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Religionsgeschichte. Vorlesungsskript: kurz das Wichtigste

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Inhaltsverzeichnis

1. Theorien zum Ursprung der Religion (Ursprünge des Religionsstudiums. Mythologisches Konzept (M. Müller). Materialistisches Konzept (K. Marx, F. Engels). Animistisches Konzept (E.B. Tylor). Theorie des Prämonotheismus (E. Lang, W. Schmidt). Präanimistisches Konzept (J. Fraser, R. Marett) Psychoanalytisches Konzept (3. Freud, C. G. Jung) Soziologisches Konzept (E. Durkheim) Phänomenologisches Konzept (R. Otto, M. Eliade) Strukturalismus (C. Levi-Strauss, J . Dumezil))
2. Frühe Religionsformen (Religion der Neandertaler und Naturvölker. Religion des alten Ägypten. Religion des alten Mesopotamien. Religion des alten Iran (Mazdaismus). Religion des antiken Griechenlands. Religion des antiken Roms. Religion der Völker Mittelamerikas)
3. Religionen des Alten Orients (Religion des alten China (Taoismus, Konfuzianismus). Religion des alten Japan (Shintoismus). Religion des alten Indien (Brahmanismus, Hinduismus))
4. Buddhismus (Buddha, die Grundprinzipien seiner Lehren. Die „Vier Edlen Wahrheiten“ des Buddhismus. Die Verbreitung des Buddhismus. Mahayana und Hinayana. Tibetischer Buddhismus. Moderner Buddhismus: Hauptmerkmale)
5. Judentum (Der Ursprung und die frühe Geschichte des Judentums. Die Entstehung des Monotheismus. Gnostizismus. Talmudismus. Judentum im Mittelalter und in der Neuzeit. Kabbala. Modernes Judentum)
6. Frühes Christentum (Der Ursprung des Christentums. Der historische Hintergrund des Christusbildes. Die Entstehungsgeschichte der Evangelien. Der Kanon und die Apokryphen. Die Umwandlung des Christentums in die offizielle Religion. Apologeten des Christentums. Die Kirchenväter. Die Entstehung eines System der Dogmen (Ökumenische Konzile)
7. Christentum in Mittelalter und Neuzeit (Die Spaltung des Christentums (Orthodoxie und Katholizismus). Merkmale der Entwicklung des Katholizismus im Mittelalter. Scholastische Philosophie und mystische Lehren. Sekten und Häresien. Die Zeit der Reformation. Die Entstehung des Protestantismus)
8. Zeitgenössisches westliches Christentum (Gegenreformation. Die Zeit der Religionskriege (XVII-XVIII Jahrhundert). Die Krise des Katholizismus im 19. Jahrhundert. Moderner Katholizismus: Traditionen und Innovationen. Richtungen des Protestantismus, ihre Entstehung und Entwicklung. Mormonen)
9. Russische Orthodoxie (Merkmale der Annahme des Christentums in Russland. Entwicklung der russischen Kirche im XIII.-XVII. Jahrhundert. Kirchenspaltung in Russland. Altgläubige. Kirche unter staatlicher Kontrolle (1700-1917). Revolution und eine neue Spaltung der Orthodoxie. Renaissance der Orthodoxie im modernen Russland)
10. Islam (Mohammed, die Hauptquellen des Islam. Heilige Texte und Gesetze des Islam. Frühgeschichte des Islam. Schiiten und Sunniten. Geschichte des Islam im 9.-19. Jahrhundert. Islamische Sekten (Ismailismus, Sufismus, Wahhabismus, Bahaismus). Moderner Islam: Wege der Modernisierung und des Fundamentalismus)
11. Religion in der modernen Welt (Prozesse der Säkularisierung der Religion. Modernes Sektierertum: Hauptmerkmale. Ökumene)
12. Anwendung

Einführung

Religion nimmt im Leben eines jeden einen wichtigen Platz ein. In der Interessenssphäre eines gläubigen Menschen stellt sich heraus, dass es bereits auf seinen Glauben an Gott (oder Götter) zurückzuführen ist, und ein ungläubiger Mensch sollte sich angesichts einer Manifestation von Religiosität erklären können, warum er es nicht ist zufrieden mit dem religiösen Glauben als Hauptdominante der spirituellen Existenz. Die Religion begleitet uns unser ganzes Leben lang, denn die ersten Ideen über die Existenz des Übernatürlichen erhalten wir von unseren Eltern, Großeltern in dem Alter, in dem die erhaltenen Informationen ohne große Anstrengung assimiliert werden, sich dem ungetrübten Kinderbewusstsein überlagern und die anfängliche Vorstellung von ​ bilden ​​​​Religion, die das ganze Leben lang unverändert bleiben kann und sich in Übereinstimmung mit Änderungen der äußeren Umstände oder der spirituellen Qualitäten der Person selbst modifizieren kann. Schließlich kennt die Geschichte viele Fälle von Enttäuschungen eines Gläubigen in seinem Glauben, aber nicht weniger Fälle von Rückverwandlung, wenn aus einem überzeugten Atheisten ein aufrichtiger Gläubiger wurde. Und hier geht es nicht um das Aufgeben von Ansichten unter dem Einfluss einer veränderten gesellschaftspolitischen Situation (ein anschauliches Beispiel dafür war Russland in den 1990er Jahren), sondern um eine radikale Neuorientierung des Bewusstseins infolge einer Kollision mit einem Phänomen, das dies tut nicht in ein einseitig rationales Weltbild passen. Ist es nicht überraschend, dass viele Wissenschaftler, die ihren Namen mit grundlegenden Entdeckungen auf dem Gebiet der Nuklearphysik oder der Neurochirurgie verherrlichten, Gläubige waren, denen es gelang, sich die Notwendigkeit der Existenz des Glaubens rational zu rechtfertigen?

Das Fach "Religionsgeschichte" wird heute sowohl an Hochschulen als auch an allgemeinen Schulen unterrichtet. Gleichzeitig ist es wichtig zu verstehen, dass die Religionsfreiheit in der Verfassung Russlands verankert ist. Daher besteht die Aufgabe dieses Fachs nicht darin, die Zahl der Gläubigen zu erhöhen, sondern die anfängliche Menge an Schülern und Studenten der Sekundarstufe zu übertragen Wissen über die Besonderheiten der Religion, Theorien über ihre Entstehung und Entwicklung, den Platz der Religion in der modernen Welt. Wir dürfen nicht vergessen, dass die Religion eine der wichtigsten Schichten der Kultur ist, ohne deren Kenntnis es unmöglich ist, den Titel einer kultivierten und gebildeten Person zu beanspruchen.

Thema 1. Theorien über den Ursprung der Religion

1.1. Anfänge der Religionswissenschaft

Religion wurde schon sehr früh zum Gegenstand des Studiums von Vertretern des philosophischen Wissens, und der Vorrang bei der Erforschung religiöser Phänomene sollte den antiken griechischen Philosophen und Wissenschaftlern eingeräumt werden. So argumentierte der antike griechische Philosoph Anaxagoras (500-428 v. Chr.), dass Götter von Menschen nach ihrem eigenen Bild und Gleichnis geschaffen werden, daher „schreiben die Äthiopier ihre Götter schwarz und mit abgeflachten Nasen, Thraker – rothaarig und blauäugig.“ . „[1] Andere antike Philosophen verfolgten bei der Untersuchung ebenfalls einen rationalistischen Ansatz und argumentierten, dass die Grundlage der Götterverehrung die Angst vor Naturphänomenen wie Stürmen und Erdbeben sei. Allein diese Position deutete darauf hin, dass es in der antiken Gesellschaft einen Übergang von der religiösen zur säkularen Kultur gab, der es im Allgemeinen ermöglichte, das Phänomen Religion in seiner ganzen Vielfalt seiner Erscheinungsformen unvoreingenommen zu untersuchen. Natürlich erhoben sich weiterhin Götterstatuen auf den Straßen Athens, es wurden weiterhin Feiertags- und Gedenkopfer dargebracht und Kommandeure fragten vor bedeutenden Schlachten regelmäßig Orakel um Rat, aber unter antiken Denkern wurde die Religion allmählich zum Gegenstand eingehender Studien.

Für einen der berühmtesten antiken Philosophen - Plato (427-347 v. Chr.) - haben Mythen über die Götter bereits ihren Warzenhof der Unzugänglichkeit und Heiligkeit verloren und sind nur noch eine der rhetorischen Möglichkeiten, theoretische Positionen für einen gewöhnlichen Zuhörer zu klären, der dazu nicht in der Lage ist mit spekulativen Konstruktionen, die aus philosophischen Begriffen bestehen, zu operieren und sie nach Gehör zu verstehen. Außerdem war es Platon, der eine Tat begangen hat, die seine unmittelbaren Vorgänger mit dem Leben bezahlen konnten: Er hat nicht nur bestehende Mythen verwendet und ihnen einen anderen, philosophischeren Klang verliehen, sondern er hat selbst begonnen, Mythen zu komponieren, die damit völlig gebrochen haben ihren religiösen Ursprung und werden zu einem Element philosophischer Argumentation oder literarischer Werke.

Frühchristliche Denker, zum Beispiel Tertullian (III. Jahrhundert), standen den Versuchen, Religion rational zu studieren, sehr ablehnend gegenüber und behaupteten, der Glaube habe Vorrang vor der Vernunft: „Ich glaube, um zu verstehen.“ [2] Diese Position war jahrhundertelang vorherrschend. Es erlaubte nicht, die Religion wissenschaftlich zu studieren und ihre Geschichte zu schreiben, ohne die ganze Vielfalt religiöser Erscheinungsformen in „falsch“ (heidnisch) und „wahr“ (christlich) zu unterteilen. Und erst in der Ära der Scholastik (einer Reihe religiöser und philosophischer Lehren, die im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert in Westeuropa existierten) wurden Schritte unternommen, um solche Extreme zu beseitigen und eine ausgewogenere Sicht auf die Religion zu entwickeln.

Die mittelalterliche Theologie betrachtete Religion als eine Offenbarung Gottes an die Menschen als einziges Mittel zur Erlösung und Sühne für die Erbsünde. Das Mittel, diese Offenbarung zu begreifen, war für den mittelalterlichen Philosophen und Schriftsteller Pierre Abaelard (1079-1142) nicht blinder Glaube, sondern Vernunft: „Ich verstehe, um zu glauben.“ [3] Um zu glauben, dass das Christentum die einzige absolute Wahrheit ist, ist es notwendig, die Analyse seiner Postulate vom Standpunkt der Rationalität aus anzugehen, um den Vorteil seiner Bestimmungen gegenüber den Aussagen anderer Religionen (hauptsächlich Judentum und Islam) zu ermitteln. . In den Werken Abaelards wurden die Voraussetzungen für das vergleichende und rationale Studium der Religion dargelegt, das unter Philosophen der Aufklärung weit verbreitet war.

Die ausführlichste Erklärung zur Entstehung der Religion findet sich in den Werken des französischen Pädagogen Paul-Henri Holbach (1723-1789). Ihm zufolge liegt die psychologische Grundlage für die Existenz der Religion im dem Menschen aufgrund seiner Natur innewohnenden Gefühl von Angst und Unruhe. Da diese Angst im Verlauf der Entwicklung der menschlichen kognitiven Fähigkeiten verschwindet, verschwindet auch das Bedürfnis nach Religion allmählich. Holbachs unbestrittenes Verdienst ist sein Versuch, nicht nur die Hauptmerkmale der Religion festzuhalten, sondern auch ihre Entwicklung, die Hauptstadien der Entwicklung darzustellen: von der Verehrung materieller Objekte und Naturkräfte bis hin zum Glauben an die Existenz von Geistern, die diese kontrollieren Kräfte, zur Entstehung der Idee eines einzigen Gottes. [4]

Die nächste Stufe im Studium der Religionsgeschichte war die Entstehung wissenschaftlicher Schulen, die versuchten, unterschiedliche Standpunkte zu Natur, Entstehungsmechanismus und Entwicklung religiöser Ansichten darzustellen. Es stammte aus dem Anfang des 19. Jahrhunderts. Man kann von der Entstehung einer speziellen Religionsgeschichte sprechen, die nicht auf spekulativem Denken, sondern auf dem Studium spezifischer Fakten und deren anschließender Verallgemeinerung in Form einer Hypothese oder Theorie aufzubauen begann.

1.2. Mythologisches Konzept (M. Müller)

Das erste wissenschaftliche Konzept zum Ursprung der Religion entstand in der ersten Hälfte des 1823. Jahrhunderts. unter den deutschen Philologen, deren prominentester Vertreter Max Müller (1900-5) war. Als herausragender Forscher des Sanskrit und der indischen Kultur näherte er sich dem Problem der Religion von sprachlicher Seite, ausgehend vom Studium klassischer religiöser Texte des alten Indiens, die er größtenteils selbst zunächst ins Deutsche übersetzte und damit zum Eigentum der europäischen Kultur machte . Religiosität entsteht laut Müller nicht aus einem Gefühl göttlicher Offenbarung (wie die christliche Theologie Religion interpretierte), sondern dient als eine der Manifestationen der Sinneserfahrung, die ein Mensch im Prozess des direkten Kontakts mit der Realität erhält. [XNUMX]

Es gibt keine übernatürliche Seite der Religion, da die menschliche geistige Aktivität ausschließlich auf sinnlicher Wahrnehmung beruht. Mit Hilfe der Sinne bekommt das erkennende Subjekt eine Vorstellung von der umgebenden Welt, die aus Objekten zweier Arten besteht. Einige dieser Gegenstände sind leicht zugänglich und für gewöhnliche menschliche Sinne zugänglich (Fühlen, Riechen, Hören usw.). Andere sind für jeden Sinn zugänglich, bleiben aber für alle anderen unzugänglich. Zum Beispiel werden Sonne, Mond und Sterne durch das Sehen Eigentum des menschlichen Denkens, aber es ist unmöglich, sie zu berühren, daher inspirierte ihre Unzugänglichkeit den primitiven Menschen zu der Idee des Unerreichbaren und Unendlichen, was letztendlich zur Entstehung führte der Gottesidee. Die ursprünglich für das menschliche Denken charakteristische Bildsprache manifestiert sich darin, dass die Vorstellung von Gott keine reine Abstraktion ist, sondern immer in Form von konkreten Dingen oder Phänomenen existiert. Die Sonne war ursprünglich kein Gott, sondern symbolisierte nur die Idee der Göttlichkeit, aber dann wurde der metaphorische Charakter des Vergleichs vergessen und die Person begann, den Sonnengott zu betrachten.

Einen solchen Übergang vom metaphorischen zum wörtlichen Verständnis nennt Muller die „Krankheit der Sprache“. In unserer Umgangssprache verwenden wir oft den Ausdruck „Die Sonne geht auf“ und schreiben ihm damit die Eigenschaften eines Lebewesens zu. Laut Muller war sich der primitive Mensch der bedingten, metaphorischen Natur dieses Ausdrucks bewusst, vergaß ihn dann aber aus irgendeinem Grund und begann, einzelne Phänomene und Dinge als Gottheiten zu betrachten. Wörter, die ursprünglich Ausdrücke waren, die eine bildliche Bedeutung hatten, erhielten später eine eigenständige Bedeutung.

Aus dieser Sicht entwickelt sich Religion nicht, sondern degradiert, da das einzig wahre Gottesverständnis dem Urmenschen eigen war. Die Sprache hat es geschafft, dieses Verständnis zu verzerren, so dass die modernen Menschen bereits die jämmerlichen Überreste des wahren Glaubens als Religion haben.

Die genaueste Methode zum Studium der Religion ist aus Sicht des mythologischen Konzepts die Methode der philologischen und etymologischen Forschung, die es ermöglicht, die ursprüngliche Bedeutung von Mythen und Legenden aufzudecken, die in heiligen Texten verankert sind. Einer der antiken griechischen Mythen zufolge verliebte sich Apollo in Daphne, die vor ihm floh und von einer zornigen Gottheit in einen Lorbeerbusch verwandelt wurde. Muller bietet die folgende Interpretation dieser Handlung an: Apollo ist eine Sonnengottheit (Sonnengottheit), und der Name Daphne hat neben der wörtlichen Bedeutung "Lorbeerbusch" auch eine bildliche Bedeutung - "Morgendämmerung". So wird in diesem Mythos, der ein weit verbreitetes Naturphänomen beschreibt, das Kommen der Sonne erzählt, um die Morgendämmerung zu ersetzen.

Diese Methode ermöglichte die Erklärung einiger Mythen, ihre Verabsolutierung führte jedoch zu so kontroversen Aussagen, dass beispielsweise der Trojanische Krieg auch ein Sonnenmythos war. Müllers aus philologischer Sicht relativ korrekte Argumentation über die Natur des Ursprungs der Religion erwies sich als völlig unbegründet durch historische Daten, daher sind die Worte des britischen Anthropologen und das genaueste Merkmal, das das gesamte mythologische Konzept zusammenfasst Religionswissenschaftler Edward Evans-Pritchard (1902-1973): „Max Müllers Einfluss auf die Religionswissenschaft war nur von kurzer Dauer, und Müller selbst konnte ihn überleben.“ [6]

1.3. Materialistischer Begriff (K. Marx, F. Engels)

Weitere deutsche Forscher, die zur Erforschung des Ursprungs und der Funktionsweise der Religion beitrugen, waren Karl Marx (1818–1883) und Friedrich Engels (1821–1893). Die Haltung ihnen gegenüber in der modernen russischen Wissenschaft kann nicht als ausgewogen und ruhig bezeichnet werden – die Zeit der ungeteilten Dominanz ihrer Ideen, die sich in absolute Dogmen verwandelten, erwies sich als zu lang, woraufhin die Zeit des Vergessens begann. Weder die eine noch die andere Option kann als erfolgreich angesehen werden, da diese Forscher ihre eigene Seite in der Geschichte des religiösen Denkens geschrieben haben.

Ein Merkmal von Marx' Herangehensweise an die Religion war die Anerkennung der sozialen Natur dieses Phänomens, seine Einbeziehung in das System nicht nur sozialer, sondern auch sozioökonomischer Beziehungen. Die Besonderheit der Religion entsteht dadurch, dass sie ein Produkt bestimmter gesellschaftlicher Bedingungen ist, die die Formen der Religiosität, ihre Struktur und Rolle in der Gesellschaft „programmieren“. Darüber hinaus liegt die soziale Natur der Religion in der Funktion, die sie in der Gesellschaft erfüllt, indem sie den Interessen der herrschenden Klasse dient und in unbestreitbaren Dogmen das Postulat der ungleichen Stellung der Klasse der Herren und der Klasse der Sklaven bewahrt. Jede Religion wird laut Marx von Regierungskreisen entwickelt, um andere soziale Gruppen zu unterwerfen, was eine subtilere und effektivere Wirkung auf die Menschen ermöglicht. Die in der Vorklassengesellschaft vorherrschende primitive Gewalt wird durch religiöse Postulate ersetzt, die die wahren Motive der Macht mit einem Schleier religiöser und moralischer Normen verhüllen.

Es ist nicht schwer zu erkennen, dass die bloße Existenz der Religion bei Marx mit dem Vorhandensein akuter sozialer Widersprüche verbunden ist, die der Glaube grundsätzlich nicht lösen kann, sondern nur das Bewusstsein für die Unterordnung einer Klasse unter eine andere mildern kann, was nicht der Fall ist trägt zur Befreiung aus der Sklaverei bei, verlängert aber nur deren Unterdrückung. Religion macht den Menschen unfrei, weil sie ihn von seiner eigenen Natur entfremdet, deren Wesen Marx in der Arbeit und in der Fähigkeit sieht, die Ergebnisse der eigenen Arbeit in vollen Zügen zu genießen. Religiöse Entfremdung ist nur eine der Teilerscheinungen einer viel umfassenderen wirtschaftlichen Entfremdung: „Religiöse Entfremdung als solche findet nur in der Sphäre des Bewusstseins, in der Sphäre der inneren Welt des Menschen statt, aber wirtschaftliche Entfremdung ist die Entfremdung des wirklichen Lebens –“ ihre Abschaffung betrifft daher beide Seiten.“ [7] Der Konservatismus der Religion manifestiert sich darin, dass sie die etablierte Ordnung legitimiert, die in ihr vorhandenen Widersprüche und Mängel wahrt und sie nicht nur bewahrt, sondern mit der Autorität religiöser Werte heiligt. Sogar die christliche Religion, die sich als soziale Bewegung der unteren Klassen herausgebildet hatte, nachdem sie ihre Vorherrschaft auf dem Gebiet des ehemaligen Römischen Reiches etabliert hatte, wurde zu einem idealen Mittel, um soziale Ungleichheit zu rechtfertigen, indem sie sich auf die göttliche Errichtung einer solchen Weltordnung berief. Nachdem die Religion mit der Entstehung des Staates scheinbar die Bedürfnisse der Klassengesellschaft befriedigt hatte, hat sie laut Marx einen vergänglichen Charakter und wird daher mit der Zerstörung der Klassenungleichheit verschwinden.

Wenn Marx als Philosoph Religion rein theoretisch betrachtete, ohne sich auf die Heterogenität religiöser Erscheinungsformen zu konzentrieren, dann verwendete Engels in seinem Werk „Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“ (1884) die Methode der historischen Rekonstruktion, um die konsequente Entwicklung sozialer und wirtschaftlicher Institutionen zu identifizieren, die zu einem sozialen Phänomen wie der Religion führt. [8] Das Wachstum der Arbeitsproduktivität und die Arbeitsteilung führen zur Entstehung des Privateigentums und des Staates, der ideologische „Unterstützung“ benötigt und aus unterschiedlichen Kulten eine zentralisierte Religion aufbaut. Basierend auf erhaltenen direkten und indirekten Quellen identifiziert Engels ähnliche Phänomene in der Entstehung der Religion bei den alten Griechen, alten Römern und Germanen.

Bereits zu Beginn des 9. Jahrhunderts. Viele Beobachtungen von Theoretikern des materialistischen Konzepts des Ursprungs der Religion wurden von Forschern der primitiven [XNUMX] Völker Afrikas und Ozeaniens kritisiert, in deren Entwicklung sich der Zusammenhang zwischen der Entstehung der Religion und den Prozessen der Klassenbildung herausstellte nahezu unmöglich aufzuspüren. Darüber hinaus hat der Ausgangspunkt des Marxschen Konzepts, wonach Religion nur die eingetretenen Veränderungen festigt, ohne an den gesellschaftlichen Veränderungen selbst teilzunehmen, die Möglichkeit der Religion, die weitere Entwicklung der Gesellschaft zu bestimmen, außer Acht gelassen sich gemeinsam mit dieser Gesellschaft weiterzuentwickeln.

1.4. Animistisches Konzept (E.B. Tylor)

Zweite Hälfte des 1832. Jahrhunderts in der Religionswissenschaft unter der unbedingten Dominanz der sogenannten animistischen Theorie des Ursprungs der Religion, was durch die brillant geschriebenen und enzyklopädisch detaillierten Werke ihres Begründers, des englischen Anthropologen Edward Barnet Tylor (1917-XNUMX), erheblich erleichtert wurde. Der englische Forscher machte den Begriff „anima“ (von lat. anima, animus – Seele, Geist) zum Schlüsselbegriff seiner Version vom Ursprung der Religion, die seiner Theorie insgesamt den Namen gab. Den Animismus (den Glauben an das Vorhandensein einer Seele sowohl in Menschen als auch in unbelebten Objekten) betrachtet Tylor als das Anfangsstadium der Religionsbildung, aus dem sich später andere, komplexere Formen entwickelten. In seiner Arbeit Primitive Culture legt er zwei Prämissen fest, von denen er bei der Auseinandersetzung mit der Frage nach dem Ursprung der Religion ausgeht:

1) religiöse Lehren und Rituale werden als Teile religiöser Systeme betrachtet, die ausschließlich vom menschlichen Bewusstsein ohne das Eingreifen übernatürlicher Kräfte erzeugt werden - eine rationale Formulierung der Religionsfrage;

2) Die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen traditionellen Religionen und den Religionen zivilisierter Gesellschaften werden analysiert - eine vergleichende (vergleichende) Analyse der Religion.

Basierend auf diesen grundlegenden Punkten und nach einer detaillierten Analyse des reichhaltigen Materials, das die Mythen der Völker Asiens, Europas, Afrikas und Amerikas bieten, kommt Tylor zu dem Schluss, dass der Urmensch versuchte, die Phänomene, denen er in seinem täglichen Leben begegnete, rational zu erklären , vor allem Tod und Traum. [10] Die Beobachtung von Träumen ohne entsprechende Bewegung des Körpers im Raum führte zu der Annahme, dass es neben der physischen Hülle auch eine spirituelle Hülle gibt – die Seele, die nicht sehr stark mit ihrem materiellen Träger verbunden ist Krawatten. Zumindest kann es vom Körper losgerissen werden – entweder vorübergehend (während Träume) oder für immer (die endgültige Trennung der Seele vom Körper ist der Tod).

Die primäre Stufe des Animismus ist die Vorstellung, dass Menschen eine Seele haben. Auf der sekundären Stufe erstreckt sich diese Idee auch auf Naturphänomene und unbelebte Objekte. Laut Tylor übertrug der primitive Mensch, nachdem er überzeugt war, dass er eine spirituelle Grundlage hatte, diese Beobachtung ohne zu zögern auf die Welt um ihn herum und nahm die umgebenden Objekte als mit einer Seele ausgestattet wahr. Darüber hinaus führte die Möglichkeit einer (auch vorübergehenden) Trennung der Seele vom Körper den Urmenschen zur Vorstellung von Seelen, die keinen Körper haben und letztlich Geister sind. Es ist der Übergang von der Idee einer individuellen Seele zur Idee der Anwesenheit übernatürlicher, im Wesentlichen unkörperlicher Wesen, den Tylor als Bedingung für die Entstehung religiösen Bewusstseins erklärt. [elf]

Das animistische Konzept von E.B. Tylor war zweifellos ein Schritt nach vorne bei der Lösung des Problems der primitiven Religionsformen, was sie leider nicht vor erheblichen Mängeln bewahrte. Sein Hauptnachteil war die unvernünftige Übertragung evolutionärer Vorstellungen über die Stufen der Religionsbildung von der einfachsten Form zu einer komplexeren auf die Psychologie des primitiven Menschen. Nach dem animistischen Konzept hatte der Urmensch die Idee von der Existenz der Seele, die durch eine lange Evolution zur Idee Gottes werden konnte. Diese Position stimmt jedoch nicht gut mit dem Studium moderner Völker überein, die sich in einem primitiven Entwicklungsstadium befinden, in dem die Idee von Gott vorhanden ist, während das Konzept der Seele in den Kinderschuhen steckt. Indirekt wird diese Position von Tylor selbst bestätigt, der zum Beweis seiner Theorie mythologische Handlungen verwendet, die sich auf ausreichend entwickelte religiöse Systeme beziehen - altägyptisch und skandinavisch.

1.5. Die Theorie des Prämonotheismus (E. Lang, V. Schmidt)

Der britische Philologe Andrew Lang (1844-1912) war einer der wenigen, die sich, unbefriedigt von der damals vorherrschenden animistischen Auffassung vom Ursprung der Religion, um eine andere Erklärung für die bestehende Vielfalt von Religionen und religiösen Erscheinungsformen bemühten. Als Evolutionist in seinen Ansichten (ein Befürworter der konsequenten Entwicklung der Religion) widersetzte sich Lang entschieden der Behauptung, dass die primäre Form der Religion der Glaube an die universelle Beseelung der Welt sei. Wenn diese Form primär ist und von ihr aus durch eine lange Evolution der Rest der religiösen Manifestationen voranschreitet und im Erscheinen der Idee von Gott gipfelt, dann bleibt unklar, wie in vielen Regionen der Welt dies nicht der Fall ist direkt miteinander verbunden, gibt es nicht nur die Vorstellung übernatürlicher Wesen, sondern die Vorstellung eines Gottes. Der englische Wissenschaftler nannte seine Theorie, die das Vorhandensein des Glaubens an einen einzigen Gott als ursprüngliche Form der Religion verteidigt, die Theorie des Pramonotheismus (von lateinisch mono – eins und griechisch theos – Gott).

Der Glaube an die Existenz eines einzigen Gottes kann durch die rationale Schlussfolgerung des Urmenschen erklärt werden, wonach die umgebende Welt kein Produkt menschlicher Arbeit ist, sondern von einem übernatürlichen Wesen geschaffen wurde. Lang widerlegt die Überzeugung des Animismus, dass die Seele (der Geist) mithilfe von Fakten aus der Mythologie der Naturvölker Ozeaniens zum Prototyp Gottes wurde, was darauf hinweist, dass Gott nicht als Geist, sondern als echtes lebendes humanoides Geschöpf wahrgenommen wird. Daraus kommt der Wissenschaftler zu dem Schluss, dass der Glaube an Gott „während seiner Entwicklung keiner Reflexion über Träume und Geister bedurfte“. [12] Das aus der Existenz von Träumen und Tod wahrgenommene Vertrauen in die Existenz einer körperlosen Seele hat einen grundlegend anderen Ursprung als der Glaube an einen einzigen Gott, der im ungetrübten Bewusstsein des Urmenschen vorhanden, dann aber unterworfen ist zur Verzerrung durch animistische Vorstellungen. Erst die Analyse von Mythen und epischen literarischen Werken („Ilias“, „Odyssee“, „Mahabharata“ usw.) ermöglicht es, die Religion von späteren Schichten, Figuren verschiedener Götter und Geister zu reinigen und zu ihrem ursprünglichen Zustand zurückzukehren. Interessant ist, dass Lang auf der Grundlage seines Konzepts die Rolle des Christentums positiv bewertete, das seiner Meinung nach die verlorene religiöse Einheit wiederherstellt und die unterschiedlichen Traditionen der intellektuellen Religion der Ära des Hellenismus und des messianischen Judentums vereint. [13]

Im XX Jahrhundert. Die Idee des Pra-Monotheismus fand eine Resonanz in den Schriften jener Vertreter der katholischen Kirche, die versuchten, die biblische Idee der "Erstoffenbarung" unter Verwendung neuester wissenschaftlicher Daten zu untermauern. Ein österreichischer Priester und Forscher der primitiven Religion, Wilhelm Schmidt (1868-1954), der 12 Bände seines Werkes "Der Ursprung der Idee Gottes" (1912-1955) widmete, wurde ein aktiver Nachfolger der Pra-Theorie -Monotheismus. Basierend auf den Daten anthropologischer Studien argumentierte Schmidt, dass die primitivsten Völker diejenigen sind, denen es an Landwirtschaft und Viehzucht mangelt. Zu diesen Völkern zählte er die Pygmäen Afrikas, die Ureinwohner Australiens, die Bewohner der Andamanen und die Bewohner des Hohen Nordens – die Eskimos. Trotz der Tatsache, dass die Forscher bei diesen Stämmen keine animistischen, totemistischen oder fetischistischen Überzeugungen feststellen konnten, stellt sich heraus, dass der Glaube an einen einzigen Gott diesen kleinen Völkern innewohnt, was die Anwesenheit eines Pra in ihrer Entwicklung bestätigt -monotheistische Stufe, die später von anderen Völkern überwunden wurde.

Der Schwachpunkt der Anhänger der Theorie des Vormonotheismus war die ungerechtfertigte Verwendung des Begriffs „Monotheismus“, der im strengen Sinne die Leugnung des Polytheismus bedeutet, während Lang und Schmidt ihn mit der Idee eines Obersten identifizierten Sein (nicht unbedingt Gott), das dem Polytheismus vorausging oder parallel zum Glauben an die Anwesenheit vieler Götter und Geister existierte. Der Niedergang des prämonotheistischen Konzepts war mit der Krise der Theorie des Evolutionismus selbst verbunden, die versuchte, eine konsistente Kette aufeinanderfolgender Religionsformen aufzubauen, die wegen der Willkür ihrer Konstruktionen und der Unfähigkeit, den Wandel zu bestätigen, kritisiert wurde diese Formulare anhand anthropologischer oder archäologischer Daten.

1.6. Präanimistisches Konzept (J. Fraser, R. Marett)

Unzufriedenheit mit der ungeteilten Dominanz des animistischen Konzepts von E.B. Tylor führte zur Entstehung des Konzepts des Präanimisten. Der Begriff „Präanimismus“ selbst wurde 1899 von dem englischen Naturvölkerforscher Robert Marett (1866-1943) in die wissenschaftliche Verbreitung eingeführt. Später schlossen sich mehrere weitere Religionswissenschaftler und Anthropologen diesem Standpunkt an, der berühmteste unter ihnen war natürlich der englische Anthropologe James Fraser (1854-1941). Gleichzeitig kann der Präanimismus nicht als einheitliche Theorie angesehen werden, da jeder der Forscher, der seine Position als präanimistisch betrachtete, seine eigenen Ansichten verteidigte und sie nur durch die Überzeugung vereint waren, dass die von Tylor formulierte animistische Stufe der Religionsbildung war nicht die ursprüngliche, da ihr andere, primitivere Formen vorausgingen.

So glaubte R. Marett, ohne die Bedeutung des Geisterglaubens zu leugnen, dass das Bedürfnis nach einer rationalen Erklärung der Welt nicht primär ist, da nicht Ideen in den entsprechenden Handlungen und Ritualen ausgedrückt werden, sondern Handlungen zu Ideen führen. Religion entsteht als emotionale Reaktion auf das, was in der natürlichen oder sozialen Welt geschieht, zunächst ausgedrückt durch psychomotorische Handlungen – rituelle Bewegungen oder Tänze. Die ideologische Komponente der Religion entsteht erst in dem Moment, in dem die Notwendigkeit, die durchgeführten Handlungen und Taten zu erklären, dringend wird. Damals wurde die Idee der Spirituosen "rückdatiert", für deren Besänftigung bestimmte Riten durchgeführt werden müssen. Der primitive Mensch handelte laut Marett zuerst mit seinem Körper und erst dann mit seinem Geist: Körperbewegungen gingen rationaler Erklärung voraus, und Rituale gingen dem Aufkommen richtiger religiöser Ideen voraus. Eine Person ist bei ihrer Tätigkeit mit einigen Objekten oder Phänomenen konfrontiert, die auf unbewusster Ebene Manifestationen verschiedener Emotionen hervorrufen können - Angst, Überraschung, Hass oder umgekehrt Zuneigung und Liebe. Gefühle, die bei einer Kollision mit diesen Objekten erlebt werden, überträgt der Vertreter der primitiven Gesellschaft auf die Objekte selbst, verleiht ihnen übernatürliche Eigenschaften und macht sie zu Objekten der Anbetung.

Auf der ersten Stufe ihrer Existenz kann die Religion nicht von der Magie getrennt werden, von der sie später abbricht und zu verfolgen beginnt (z. B. die berühmten Hexenverfolgungen, die von der Kirche im Mittelalter organisiert wurden). Die Entstehung der Magie hat laut Marett auch eine emotionale Erklärung, die in dem Wunsch einer Person besteht, mit den sie umgebenden Emotionen fertig zu werden, indem sie diese Emotionen auf ein unpersönliches Objekt überträgt, das zu einem "Ersatz" für das eigentliche Objekt von wird Emotionale Bindung. Der Glaube, dass eine symbolische Wirkung auf ein Objekt zu realen Konsequenzen führen kann, macht die Magie sowohl für den primitiven als auch für den modernen Menschen bedeutsam (Liebeselixiere, Sätze, Zauber usw.).

Eine andere Erklärung für den Ursprung magischer Phänomene wurde von J. Frazer vorgeschlagen, der die Magie als die primitivste Form der Religion betrachtete, die der Entstehung ziemlich rationaler animistischer Ansichten vorausging. Als brillanter Forscher und äußerst fleißiger Mann erlangte der englische Anthropologe Weltruhm mit The Golden Bough (1911-1915), das noch heute als einer der Klassiker der Religionsgeschichte gilt.

Frazer führte die Entstehung der Magie auf die praktischen Bedürfnisse primitiver menschlicher Gemeinschaften zurück, da die Menschen von der Umwelt abhängig waren und versuchten, Wege zu finden, sie zu beeinflussen, um ihre Situation zu verbessern. Wenn der moderne Mensch sein Handeln in Bezug auf die Natur auf der Grundlage bestimmter Gesetze aufbaut (z. B. kann er sagen, dass das Erscheinen einer Wolke das erste Symptom für das Herannahen von Regen ist, ist sich aber seiner Unmöglichkeit bewusst, darauf Einfluss zu nehmen Prozess), dann wurde dem primitiven Menschen eine solche Möglichkeit genommen. Er baute seine Vermutungen auf der Grundlage oberflächlicher Vergleiche und Analogien auf, deren Essenz in zwei Gesetzen ausgedrückt werden kann - dem Gesetz des Kontakts und dem Gesetz der Ähnlichkeit. Das Gesetz des Kontakts besteht in der Überzeugung, dass zwei Objekte, die miteinander in Kontakt waren, sich auch in einer bestimmten Entfernung weiterhin in irgendeiner Weise beeinflussen. Zum Beispiel reicht es aus, auf die Spur zu treten, die der Feind hinterlassen hat, um ihm Schaden zuzufügen. Das Ähnlichkeitsgesetz basiert auf der Überzeugung, dass Objekte, die sich in ihren äußeren Merkmalen ähneln, in einer unsichtbaren Beziehung zueinander stehen. Indem Sie zum Beispiel ein Foto einer Person oder eine Puppe beeinflussen, die nach ihm gemacht wurde, können Sie die Person selbst beeinflussen.

Primitive Magie, die zunächst wegwerfbar war und keinen Kanonen gehorchte, verwandelt sich allmählich in eine besondere Art von Aktivität, die einem Heiler oder Zauberer zugewiesen ist. Aber indem man sich von konkreten Anwendungsfällen löst, verliert die magische Praxis ihre Evidenz und bedarf einer rationalen Erklärung, was zur Religion führt. Fraser gibt das folgende Beispiel. In primitiven Gesellschaften wurde oft eine Weizengarbe zu magischen Zwecken auf dem Feld zurückgelassen, um die Fruchtbarkeit für das folgende Jahr zu sichern. Im Rahmen der Religion wurde dieser Handlung folgende Erklärung gegeben: Die Garbe ist ein Opfer für die Gottheit der Fruchtbarkeit.

Der Schwachpunkt der Theorie sowohl von J. Fraser als auch von anderen Vertretern voranimistischer Theorien ist die unzureichende Argumentation des Übergangs von der Stufe der Magie zur Stufe der Religion, denn auch im obigen Beispiel geht es um ein Umdenken in der magischen Praxis im Rahmen der Religion, und nicht um die Umwandlung von Magie in religiöse Überzeugungen. Ein ebenso wichtiges Argument für eine vorsichtige Haltung gegenüber dem voranimistischen Konzept ist das Vorhandensein historischer Fakten, die darauf hindeuten, dass Religion die Magie nicht ersetzt, sondern mit ihr koexistiert. Dies stellt die ursprüngliche Prämisse dieser Theorie in Frage, die in einem sukzessiven Wechsel der Stadien besteht.

1.7. Psychoanalytisches Konzept (3. Freud, C. G. Jung)

Die Psychoanalyse, die im 1856. Jahrhundert zu einer der Schlüsseltheorien der Geisteswissenschaften wurde, konnte sich in der Religionswissenschaft bewähren und bot eine äußerst originelle Interpretation ihres Ursprungs. Der Begründer der psychoanalytischen Methode, Sigmund Freud (1938-1913), war praktizierender Psychiater, daher entwickelte sich sein Konzept aus der Beobachtung von Patienten und der Übertragung der Erfahrung der Heilung individueller Nerven- und Geisteskrankheiten auf ein breites Spektrum von Problemen, von denen eines die war Problem der Religionsentstehung, das er in "Totem und Tabu" (XNUMX) versteht.

Religion basiert nach Freud auf Schuld. Der österreichische Psychiater begegnete in seiner Arztpraxis oft einem Gefühl der versteckten Feindschaft, die ein Sohn seinem Vater gegenüber empfindet. Der Grund dafür war die unterdrückte Liebe zur Mutter, die zu Hass gegenüber derjenigen führte, die das Vorzugsrecht auf sexuelle Beziehungen mit ihr hatte. Gleichzeitig diente der Vater als Vorbild für das Kind, so dass Hass, der keinen Ausweg fand, nach innen getrieben wurde und als Quelle ständiger psychischer Belastung diente. Diesen Komplex nannte Freud Ödipus, indem er die Handlung des berühmten antiken Mythos verwendete, wonach Ödipus der thebanische König wurde, indem er seinen Vater tötete und seine eigene Mutter heiratete. Ausgehend von der Annahme, dass die Ontogenese (der Prozess der individuellen Entwicklung) mit der Phylogenese (dem Prozess der allmählichen Entwicklung der Gesellschaft) zusammenfällt, kam Freud zu dem Schluss, dass der Ödipuskomplex, der in einem Kind existiert, irgendwie die reale Entwicklung von Ereignissen wiederholt, die sich ereignet haben Beginn der Entstehung der Gesellschaft.

Im primitiven Stadium der menschlichen Existenz kam es zu einer Situation, in der sich der Anführer der Horde das vorherrschende Recht auf alle Frauen der Horde anmaßte, wofür er von seinen Söhnen getötet wurde, die ihre Tat anschließend bereuten und ein Tabu erklärten über Mord und Inzest (Inzest). [14] Der ermordete Vater wurde zu einem Totemtier, dessen Verzehr verboten war, und der periodische Verstoß gegen dieses Verbot bei rituellen Feiern diente als Quelle der regelmäßigen Erinnerung an die Schwere des begangenen Verbrechens. Eine solche Erinnerung an die Figur des ermordeten Vaters diente später als Grundlage für das Erscheinen der Gottesfigur, das heißt, sie wurde nicht nur zur Quelle der Bildung primitiver Formen des Totemismus, sondern auch entwickelter religiöser Formen.

Freuds Schüler Carl Gustav Jung (1875-1961) überdachte die Ansichten seines Lehrers weitgehend, indem er die übermäßige Konzentration auf die Probleme der Entstehung von Sexualität aufgab und sich auf das Vorhandensein bestimmter Handlungen konzentrierte, die für alle Arten von Kulturen universell sind und weitergegeben werden eine unbewusste Ebene. Diese Geschichten, die jeder Religion zugrunde liegen, nannte Jung Archetypen. In seinen Werken versuchte er nicht nur, die Existenz solcher Archetypen in verschiedenen Epochen und in unterschiedlichen Kulturkreisen theoretisch zu begründen, sondern wandte sich auch spezifischen Mythen zu, um sie zu vergleichen und gemeinsame Symbole zu identifizieren. So lässt sich die Symbolik des Kreises beispielsweise in verschiedenen religiösen Traditionen beobachten: der Kreis als Idealform – im Pythagoräismus, das Mandala (also die symbolische Darstellung des Universums in Form eines Kreises) – im Buddhismus, usw. In einem seiner Werke ("Göttliches Kind") analysiert Jung die Mythen um das "göttliche Baby", die in fast jeder entwickelten Mythologie vorhanden sind. Zum Beispiel Perseus – in der antiken griechischen Mythologie Jesus – in der christlichen Tradition, ähnliche nahöstliche und indische Mythen. Natürlich erweist es sich im Falle einer solchen Streuung von Handlungen als schwierig anzunehmen, dass all diese Mythen Anleihen aus einer Quelle sind, daher ermöglicht es, sie als archetypisch im menschlichen Unterbewusstsein vorhanden zu erkennen, nutzlose Suchen zu vermeiden die Kreditquelle.

Die Originalität des psychoanalytischen Religionsbegriffs hat von verschiedenen Seiten für viel Kritik gesorgt. Am umstrittensten war Freuds Idee, die individuelle menschliche Entwicklung mit dem Fortschritt der Gesellschaft gleichzusetzen, da diese Identität mit Hilfe archäologischer oder anthropologischer Daten kaum zuverlässig bestätigt werden kann und ohne Berücksichtigung dieser das gesamte Konzept der Generation von Der Ödipuskomplex zerfällt zu Staub. Im Rahmen des Freudschen Konzepts bleibt auch der Mechanismus der Informationsübertragung auf der Ebene des Unterbewusstseins unklar, da Freud und Jung immer wieder betonen, dass religiöse Symbolik vom menschlichen Unterbewusstsein erzeugt wird, das bereits den gesamten Satz von Symbolen (oder Komplexen) enthält. Ein konkreterer Vorwurf an Freud ist seine Interpretation des Ödipus-Mythos, die überzogen wirkt und nicht mit dem Rest des antiken griechischen Mythenkomplexes übereinstimmt, in dem die immer wieder vorkommenden Handlungsstränge von Vatermord und Inzest praktisch keine Überschneidungen aufweisen . [15]

1.8. Soziologisches Konzept (E. Durkheim)

Der französische Soziologe Émile Durkheim (1858–1917) wurde zu einem der berühmtesten Religionswissenschaftler des 1912. Jahrhunderts, und sein Werk Elementary Forms of Religious Life (XNUMX) ist bis heute ein Klassiker der Religionsgeschichte, wenn auch einiges davon entfernt Bücher sind bereits überholt, und einige sind zu kontrovers, um vorbehaltlos akzeptiert zu werden. So oder so hat sich gerade um Durkheim herum eine ganze Schule von Anhängern des religionssoziologischen Ansatzes entwickelt. Einige ihrer Vertreter, wie L. Levy-Bruhl, M. Moss, gingen mit ihren Werken in die Geschichte des religiösen Denkens ein.

Ausgangspunkt von Durkheims Argumentation ist die These über die soziale Natur der Religion, die die Spezifika seiner Forschung vorgab. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern – Anhängern der Evolutionstheorie der Religionsentwicklung – stellte sich der französische Wissenschaftler, obwohl er versuchte, den chronologischen Zusammenhang zwischen verschiedenen Formen der Religiosität zu erfassen, eine ganz andere Aufgabe. „Es gibt keinen klaren Zeitpunkt, an dem die Religion zu existieren begann, und es geht uns nicht darum, einen genialen Weg zu finden, uns geistig dorthin zu versetzen ... Wir stellen uns eine ganz andere Aufgabe. Wir möchten ein Mittel finden, um das Konstante zu identifizieren.“ wirkende Ursachen, auf denen die wesentlichsten Formen religiösen Denkens und religiöser Praxis beruhen. [16]

Mit anderen Worten, Durkheim versucht jene gesellschaftlichen Bedingungen zu bestimmen, die die Originalität religiöser Formen schaffen, die Bedeutung von Religion für die Gesellschaft als Ganzes oder für einzelne soziale Gruppen bestimmen. Heilig als Grundbegriff der Religion kann im weitesten Sinne als ein für alle Angehörigen einer bestimmten sozialen Gruppe verbindliches Regelwerk verwendet werden. Es ist leicht einzusehen, dass eine solche Definition des Heiligen auch die in der Gesellschaft angenommenen Gesetze umfasst, deren Verletzung auch streng verfolgt wird, gerade weil sie die Integrität der Gesellschaft zerstört und die unerschütterlichen Werte gefährdet, auf denen diese Gesellschaft beruht. Durkheims Schlussfolgerung ist, dass Religiosität ein obligatorisches Attribut der sozialen Struktur ist, sei es, dass sie sich in Form einer offiziellen Religion manifestiert oder sich unter dem Deckmantel von Normen und Verhaltensregeln versteckt, die in einer bestimmten Gemeinschaft akzeptiert werden. Die Hauptfunktion der Religion besteht seiner Meinung nach darin, die soziale Integration zu gewährleisten, dh den Zusammenhalt der Gesellschaft, was der Hauptgrund für die Entstehung der Religion in ihrer primitivsten Form - dem Totemismus - ist.

Totemismus ist eine assoziative Identifizierung eines beliebigen Tieres oder einer Pflanze mit einer sozialen Gruppe, die normalerweise von einem Clan gespielt wird. Es ist gerade das Vorhandensein des Clansystems, das Durkheims Wahl der australischen Sammler- und Jägergemeinschaften als die primitivsten Formen der Existenz von Religion erklärt. Als Soziologe ist für ihn das Hauptkriterium für die Wahl eines Studiengegenstandes die Einfachheit der gesellschaftlichen Organisation, die der Form der Religiosität entsprechen muss. So kommt er zu dem Schluss, der später durch vergleichende Analyse primitiver Gesellschaften widerlegt wurde: Der Totemismus entspricht dem Clansystem, und das Clansystem entspricht dem Totemismus.

Das Totem dient als eine Art Symbol des Clans, in dessen Vergöttlichung sich alle Mitglieder dieses Clans einer sozialen Gruppe zugehörig fühlen, die sich von anderen Gruppen mit eigenen Totems unterscheidet. Darüber hinaus ist das Totem kein abstrakter Begriff, sondern findet seine materielle Verkörperung im symbolischen Bild eines heiligen Tieres, das eine Holzfigur ist, die von den Ureinwohnern Australiens "churinga" genannt wird. Während der Durchführung kollektiver Rituale rund um das Bild des Totems wird die spirituelle Einheit des sozialen Teams erreicht. Aus dem Totem erwächst die Figur eines Gottes, da jeder Gott einst das Totem eines bestimmten Clans war. Das Pantheon der Götter im Polytheismus war eine Form der Vereinigung der Totems verschiedener Clans, die demselben Stamm angehörten; eine Möglichkeit, die Einzigartigkeit jedes Clans zu betonen, aber gleichzeitig ihre gemeinsame Herkunft und Zugehörigkeit zu einem größeren sozialen Verband. Das abstrakte Denken, das sich in späteren Stadien der menschlichen Entwicklung entwickelt, formt aus einzelnen Totems das Konzept eines Gottes, der nicht mehr an einen bestimmten Clan gebunden ist, sondern als Quelle der Integration für die Gesellschaft als Ganzes dient.

Die Schwäche von Durkheims soziologischem Konzept war die unzureichende Verbindung seiner Theorie mit den Tatsachen primitiver Gesellschaften, da der Begriff „Totem“, der aus der Sprache der nordamerikanischen Indianer übernommen und zur Analyse der Gemeinschaften der australischen Ureinwohner verwendet wurde, seine Gültigkeit verlor Der Inhalt war bei dieser Übertragung nicht eindeutig und wurde zu vage. Aber selbst in diesem äußerst weiten Verständnis konnte der Totemismus in vielen primitiven Gesellschaften nicht erfasst werden, und dort, wo er existierte, fungierte er nicht unbedingt als Attribut der Clan-Organisation der Gesellschaft, auf der Durkheim nachdrücklich bestand. Nachdem er bei der Korrelation der Art der sozialen Organisation mit religiösen Vorstellungen einen großen Fortschritt gemacht hatte, war er nicht in der Lage, die vergleichende Methode vollständig zu nutzen, um spezifische Formen dieser Verbindung zu identifizieren. Laut dem englischen Anthropologen E. Evans-Pritchard kann Durkheim bestenfalls als Philosoph und nicht als Wissenschaftler eingestuft werden, der sich mit der Erforschung der Religion beschäftigt. [17]

1.9. Phänomenologisches Konzept (R. Otto, M. Eliade)

Während der soziologische Ansatz den sozialen Charakter der Religion betonte, versuchten seine Kritiker, die Ursprünge des Glaubens an Gott in den Besonderheiten des menschlichen Denkens selbst und der Art und Weise, die Welt wahrzunehmen, zu isolieren. Dieser Ansatz wird phänomenologisch (vom griechischen Phänomen – Phänomen) genannt. Ihr Gründer war der deutsche Theologe Rudolf Otto (1869–1937). In seinem Buch „Das Heilige“ [18] (1917) brachte er die Notwendigkeit zum Ausdruck, Religion außerhalb des historischen Kontexts zu studieren und nur die psychologischen Mechanismen zu berücksichtigen, die die direkte Wahrnehmung der Welt in religiöse Erfahrung verwandeln.

Laut R. Otto manifestiert sich die natürliche Emotionalität eines Menschen darin, dass er, wenn er auf ein ungewöhnliches Phänomen trifft, spezifische Gefühle zu erleben beginnt, die doppelter Natur sind und den Ausgangspunkt für die Bildung des religiösen Glaubens darstellen. Die Dualität dieser Gefühle manifestiert sich darin, dass er je nach emotionalem Zustand des Menschen selbst das Heilige sowohl in einem negativen als auch in einem positiven Aspekt wahrnehmen kann. Der negative Aspekt liegt in der Wahrnehmung des Heiligen als etwas Schreckliches und Majestätisches, was zur Folge hat, dass in einem Menschen ein Gefühl seiner eigenen Bedeutungslosigkeit entsteht, die Unterordnung seines Lebens unter die göttliche Vorsehung. Der positive Aspekt besteht darin, im Prozess der Wahrnehmung die Schönheit und Pracht des Heiligen hervorzuheben, was beim Betrachter das Gefühl göttlicher Barmherzigkeit und Liebe hervorruft. Die Besonderheit von Ottos phänomenologischem Ansatz bestand darin, die psychologischen Mechanismen zu untersuchen, die zur Entstehung von Religion beigetragen haben, aber die ahistorische Formulierung der Frage in seinen Werken erlaubte es nicht, die historischen Bedingungen für die Entstehung und Transformation verschiedener Formen und Manifestationen von Religiosität zu identifizieren.

Die Verbindung eines phänomenologischen Ansatzes mit dem Versuch, Religion aus historischer Sicht zu betrachten, erfolgte in den Werken des berühmten rumänischen Religionswissenschaftlers und Anthropologen Mircea Eliade (1907-1986). Die Spezifität der Wahrnehmung, gepaart mit den psychologischen Eigenschaften des Beobachters selbst, ist laut Eliade bereits eine ausreichende Voraussetzung für die Entstehung des individuellen Glaubens, aber dieser Glaube verwandelt sich in den universellen Glauben, sobald der Beobachter seine religiöse Erfahrung auf andere Menschen überträgt . Die Worte, die er wählt, um seine Gefühle und Emotionen zu beschreiben, welchen Aspekt des Heiligen er in seiner Erzählung freiwillig oder unfreiwillig betont – all dies hinterlässt Spuren in den Formen der Religiosität, die in bestimmten Gesellschaften und in bestimmten historischen Epochen vorherrschen. Wichtig ist auch, dass die Auswahl der Gegenstände, die als Quelle religiöser Erfahrung dienen, nicht das ausschließliche Eigentum der Person selbst ist. Beispielsweise kann der Anblick eines Gewitters bei einer Person, die einer sozialen Gruppe oder einem Stamm angehört, religiöse Erfahrungen hervorrufen, in denen Gewittern eine besondere Bedeutung beigemessen wird. Leider blieb Eliade im Umgang mit dem Problem der kulturellen Konditionierung religiöser Manifestationen unentwickelt.

In dem Buch „Sacred and Profane“ zeichnet Eliade nach, wie der grundlegende Widerspruch zwischen dem heiligen und dem gewöhnlichen Bereich des Lebens in verschiedenen religiösen Traditionen verwirklicht wird. Der Gegensatz „heilig – profan“ selbst findet sich bei E. Durkheim, spielt für ihn jedoch die Rolle eines theoretischen Konstrukts, und seine Präsenz in primitiven Gesellschaften ist praktisch nicht erkennbar. Eliade zeigt, dass die Aufteilung des Lebens in heiliges und profanes sowohl in räumlicher als auch in zeitlicher Hinsicht existierte. Das heilige Zentrum in der primitiven Gesellschaft war die Verkörperung der Stabilität der Ordnung inmitten des umgebenden Chaos. Als wir uns vom Zentrum entfernten, schwächte sich der Grad der Heiligkeit ab und die Rolle des Alltäglichen, des Alltäglichen, nahm zu, was gerade aufgrund seiner Distanz zur Heiligkeit als Quelle der Gefahr und ständigen Bedrohung diente. Im zeitlichen Aspekt manifestierte sich die Heterogenität der Welt in der Einteilung in Feiertage, die eine rituelle Bedeutung hatten und den Menschen in den Moment der Erschaffung der Welt zurückversetzten, von ihm die Durchführung unterstützender Rituale und des von ihm durchdrungenen Alltags verlangten jede Verbindung mit der übernatürlichen, wahren Welt. [19]

Die phänomenologische Herangehensweise an das Problem der Entstehung von Religion ermöglichte es, den Evolutionismus, der das religiöse Denken während des gesamten XNUMX. Jahrhunderts beherrschte, aufzugeben und eine eigene Version der Bedingungen vorzuschlagen, unter denen die Entstehung von Religion möglich ist. Die Anerkennung der Gemeinsamkeit religiöser Erfahrung, unabhängig von Zeit und Ort ihrer Erfahrung, ermöglichte es, die universelle psychologische Grundlage zu erfassen, auf der Religion beruht. Der Mangel an Aufmerksamkeit für die Verständnisweisen dieser Erfahrung in verschiedenen Traditionen hat jedoch die Möglichkeit, diesen Ansatz auf das Studium der Religionsgeschichte anzuwenden, erheblich eingeschränkt.

1.10. Strukturalismus (K. Levi-Strauss, J. Dumezil)

Der letzte der wichtigsten Ansätze zum Studium der Religion war der strukturalistische Ansatz, dessen Prinzipien in den 1940er Jahren formuliert wurden. in den Schriften der französischen Anthropologen Claude Lévi-Strauss (1908-1990) und Georges Dumézil (1898-1986). Das Schlüsselkonzept des strukturalistischen Ansatzes ist das Konzept der Struktur. So sah Levi-Strauss in allen Bereichen des menschlichen Lebens – von der Sprache bis zu Verwandtschaftssystemen – die Dominanz der gleichen Strukturierungsprinzipien, die unverändert bleiben und auf dem Gegensatz „roh – gekocht“, „lebendig – tot“ aufbauen. alt - neu", "oben - unten", usw. (d. h. ein binäres System). Eine solche Struktur darf von der Person selbst nicht realisiert werden, daher ist eine unvoreingenommene Sichtweise des Forschers erforderlich, der in der Lage ist, die grundlegenden Zusammenhänge in dem unübersichtlichen Bild des sozialen Lebens zu isolieren.

Derselbe Ansatz liegt der strukturalistischen Mythenforschung zugrunde: Jeder Mythos oder jede einzelne Version eines Mythos wird nicht als einzigartiges Werk betrachtet; Gegenstand der Betrachtung sind alle Varianten von Mythen, die ein Ganzes bilden. Im Komplex der verschiedenen Interpretationen des Mythos kann man die grundlegenden Gegensätze herausgreifen, die in jeder der Varianten auftreten, unabhängig davon, wie weit sie von der ursprünglichen Version abweichen. Gleichzeitig ist das Bauwerk, das gebaut wird, nicht die ursprüngliche, älteste Version des Mythos, sondern nur ein Mythosmodell, auf dessen Grundlage neu entdeckte Interpretationen in Betracht gezogen werden können. So analysiert K. Levi-Strauss den Ödipusmythos und isoliert hinter dem äußeren Ereignisablauf (der einst Freud als Studienobjekt gedient hatte) eine innere Struktur, die sich in der Gegensätzlichkeit von Geburtsvorstellungen manifestiert einer Person von der Erde (das Erscheinen bewaffneter Krieger aus Drachenzähnen, die auf dem Feld gesät wurden) und sein Erscheinen aus der Ehe eines Mannes mit einer Frau (das Schicksal von Lai). Aus dieser Sicht ist Freuds Version nur eine neue Version des ursprünglichen Mythos, die genau die gleiche Struktur aufweist und daher einer Analyse auf Augenhöhe mit antiken Gegenstücken unterzogen wird.

Ein solcher Ansatz vermeidet zwar spekulative und rein theoretische Versuche, den ursprünglichen Mythos zu rekonstruieren, beraubt aber gleichzeitig das Studium der Mythen jeglicher Korrelation mit der realen Geschichte: Wenn alle Versionen des Mythos gleichwertig sind, gibt es keinen Unterschied zwischen den eine, die früher entstanden ist, und eine, die die Frucht individueller künstlerischer Kreativität ist. Darüber hinaus bedeutet die bloße Position von Levi-Strauss über das Vorhandensein anfänglicher binärer Gegensätze in Mythen nicht, dass nur ein solcher Gegensatz herausgegriffen werden kann. In jedem Mythos können Sie mehrere Elemente finden, die sich gleichzeitig widersprechen, so dass die Suche nach denen, die sich als am ehesten mit der Struktur des Mythos decken, der Fantasie des Forschers überlassen bleibt.

J. Dumezil verwendete ein strukturalistisches Schema zusammen mit einer vergleichenden Forschungsmethode für seine Rekonstruktion der sozialen Struktur und der religiösen Ansichten der Proto-Indoeuropäer. [20] In seinem Werk geht er von der Annahme aus, dass die indogermanische Gesellschaft ursprünglich durch eine starre Sozialstruktur gekennzeichnet war, die von den Grundbedürfnissen einer primitiven Gesellschaft bestimmt war: Priestertum, Krieger und Bauern. Jede dieser sozialen Gruppen hatte ihre eigene Funktion: Priester – die Funktion, den Kosmos durch die Durchführung geeigneter Rituale zu ordnen; Krieger – eine Funktion des Schutzes der eigenen sozialen Gruppe und der Aggression gegenüber anderen; Bauern - die Funktion der Bereitstellung materieller Lebensbedingungen. Die himmlische Hierarchie entspricht laut Dumezil eindeutig dieser sozialen Struktur: In der iranischen, indischen und skandinavischen Mythologie gibt es „Dreiergruppen“ von Göttern, die für die Schirmherrschaft über die aufgeführten sozialen Gruppen verantwortlich sind. Die Schwachstelle von Dumézils Konzept sind die zahlreichen Anstrengungen, die er unternehmen muss, um eine trinitarische Struktur in religiösen Pantheons aufrechtzuerhalten, sowie das Fehlen archäologischer Daten, die die bloße Annahme der Existenz von drei sozialen Gruppen stützen könnten.

Thema 2. Frühe Formen der Religion

2.1. Religion der Neandertaler und Naturvölker

Die Religion ist im Leben des modernen Menschen so organisch präsent, dass es den Anschein hat, als würde sie die Menschheit durch die gesamte Geschichte ihrer Existenz und Entwicklung begleiten. Diese Sichtweise ist jedoch falsch, da die bis heute erhaltenen archäologischen Daten es uns ermöglichen, den ungefähren Zeitpunkt der Entstehung noch primitiver, aber bereits religiöser Riten festzulegen. Zum ersten Mal werden solche Riten beim Homo sapiens neandertalis (dem Homo sapiens Neandertaler) gefunden, der in der Umgangssprache oft einfach als Neandertaler bezeichnet wird. Diese Unterart der Menschheit ist zu einer Sackgasse der Entwicklung geworden, und viele Forscher erklären ihr Verschwinden vor etwa 40 Jahren genau durch die Aktivitäten der Vorfahren des modernen Menschen. Im Rahmen der Religionsgeschichte ist der Neandertaler Gegenstand eingehender Studien, da ihm archäologische Daten die ersten uns bekannten Manifestationen religiöser Gefühle zuschreiben. Wie haben die natürlichen und sozialen Bedingungen, unter denen der Neandertaler lebte, zur Entstehung der Religion beigetragen?

Neandertaler lebten in kleinen Gruppen von 30-40 Menschen, sammelten und jagten, führten einen nomadischen Lebensstil, durchstreiften jedoch ein ziemlich begrenztes Gebiet auf der Suche nach den fruchtbarsten Feldern und Wäldern oder Waldsteppen, die reich an Wild sind. Die berühmten Höhlen in Südfrankreich, in denen zum ersten Mal Felsmalereien entdeckt wurden, lassen uns mit voller Gewissheit feststellen, dass diese Orte über viele Generationen hinweg von Menschen besucht und mit frischen Zeichnungen ergänzt wurden, die eindeutig einem oder mehreren verwandten Stämmen angehörten. An der Spitze jeder dieser Gruppen stand ein Anführer, der sehr begrenzte Funktionen hatte, meist im Zusammenhang mit der Jagd, daher war seine Rolle im täglichen Leben des Stammes gering. In regelmäßigen Abständen kam es zu Zusammenstößen mit benachbarten Stämmen, die im Kampf zum Tod oder zu Verletzungen führten, die sich unter den schwierigen Bedingungen des primitiven Lebens in den gleichen Tod verwandelten, nur noch schmerzhafter. Der Tod begleitete den Neandertaler auf den Fersen, und seine Lebenserwartung war kurz: Die meisten der bis heute erhaltenen Neandertaler-Schädel gehören 30- bis 40-jährigen Menschen, und viele beendeten ihr Leben sogar früher – der Tod im Kindes- und Jugendalter war ein gemeinsames Ereignis.

Für Historiker kann es schwierig sein, das Denken einer Person zu rekonstruieren, deren Leben mehrere hundert Jahre von der Gegenwart entfernt ist. Was lässt sich über das Denken des Neandertalers sagen, dessen Existenz durch eine so große zeitliche Barriere getrennt war, dass es für viele Jahrtausende aus dem historischen Gedächtnis des modernen Menschen verschwunden ist? Wir können die Prozesse, die sich im Kopf eines Neandertalers abspielten, anhand der wenigen Beweise beurteilen, die bis heute erhalten sind, und es muss berücksichtigt werden, dass eine solche Rekonstruktion in jedem Fall hypothetisch ist. Beweise für die Existenz von Religionsrudimenten bereits in der Ära der Neandertaler sind:

1) das Vorhandensein eines bestimmten Begräbnisritus. Vielleicht war die primäre Funktion der Beerdigung eine rein zweckmäßige Sorge um die Hygiene des Lebensraums, aber eine solche Sorgfalt war im Fall von Nomadenstämmen nicht obligatorisch, daher erlauben uns die erhaltenen Bestattungen, zuverlässig zu behaupten, dass der Urmensch sich um die Verstorbenen gekümmert hat . Natürlich ist es aufgrund archäologischer Daten nicht möglich, den Bestattungsritus wiederherzustellen, aber die erhaltenen Spuren deuten darauf hin, dass der Verstorbene in einer bestimmten Position (in der Regel nach Osten - in Richtung der aufgehenden Sonne) begraben wurde Grabstätte wurde mit rotem Ocker besprenkelt. Eine besondere Haltung gegenüber den Toten zeigte sich darin, dass der Urmensch an die Erhaltung einer bestimmten Lebensform nach dem Tod glaubte, Schaden durch die toten Stammesangehörigen fürchtete und dies durch Rituale zu verhindern suchte;

2) rituelle Felsmalereien. Im Laufe des XNUMX. Jahrhunderts Es wurden mehrere ähnliche Höhlen entdeckt, von denen die berühmteste die Lascaux-Höhle in Südfrankreich ist. Zunächst gingen die Forscher davon aus, dass die Bilder von Tieren und Menschen keine zusätzliche semantische Last tragen, sondern ein Prototyp der Kunstentstehung sind. Doch zahlreiche Einschnitte und Vertiefungen in den Tierzeichnungen ermöglichten es, den Ritus zu rekonstruieren, der in solchen Höhlen vollzogen wurde und sich bis heute bei den Ureinwohnern Australiens nahezu unverändert erhalten hat. Unmittelbar vor der Jagd "spielten" die Männer des Urstammes ihre Folgeaktionen durch, schlugen auf die bemalten Tiere und sicherten sich damit ihr Glück bei einer echten Jagd. Offensichtlich fanden in denselben Höhlen primitive Initiationsriten (Initiation) statt, die junge Männer in das Erwachsenenalter einführen sollten. Erst nach Durchführung einer solchen Zeremonie konnten diese jungen Männer als Erwachsene angesehen werden, ihr biologisches Alter hatte nur eine indirekte Beziehung zum sozialen Alter.

Trotz der Tatsache, dass Neandertaler keine direkten Vorfahren des Menschen sind, ist die Ähnlichkeit der Anfänge ihrer religiösen Ansichten mit den Riten und Mythen der primitiven Stämme des Homo sapiens unbestritten. Aus diesen primitiven Formen erwuchs die ganze Vielfalt der religiösen Manifestationen, die es unter den primitiven Menschen gab und die sich später im Rahmen bereits etablierter Religionen als vereint herausstellten. Insbesondere bei den Bewohnern Äquatorialafrikas und den Ureinwohnern Australiens blieben einige Merkmale der ursprünglichen religiösen Formen erhalten. Religiosität in primitiven Gesellschaften wurde jedoch nicht nur auf die durchgeführten Riten und Rituale reduziert, sondern auch auf die verbale Begleitung dieser Rituale - Mythen.

Für den modernen Menschen ist Mythos immer noch ein Synonym für etwas Unrealisierbares und Magisches, das nicht wirklich existiert. Diese Sichtweise wurde zuerst von Philosophen der Aufklärung formuliert, die einen auf Rationalität basierenden Wissenschaftskult schufen, von dessen Standpunkt aus die überlebenden Überreste der antiken griechischen Mythologie, die hauptsächlich in der freien Nacherzählung antiker Autoren herunterkamen, nicht vertrauenswürdig waren Fabeln und Märchen. Der berühmte russische Philologe V.Ya. Propp (1895-1970) untersucht in seinem Werk „Die historischen Wurzeln eines Märchens“ das Verhältnis von Märchen und Mythos und kommt zu dem Schluss, dass ein Märchen nur ein Mythos ist, der seine Funktion verloren hat, nämlich ist, hat es aufgehört, als verbale Begleitung eines Rituals zu dienen oder die etablierte soziale Ordnung zu erklären. In einer primitiven Gesellschaft verliert der Mythos seine Funktion nicht, er ist eng mit religiösen Vorstellungen und Ritualen verbunden. In Bezug auf die Religionen der Antike ist es schwierig, über die Entwicklung kohärenter theologischer (theologischer) Lehren zu sprechen, da der Hauptteil der religiösen Überzeugungen, insbesondere in den unteren Bevölkerungsschichten, in dieser Form weiter existierte von Mythen. Mythen wurden von Eltern an ihre Kinder weitergegeben und von Generation zu Generation weitergegeben. Je weiter sich die Mythen von jenen Ahnenriten entfernten, aus denen sie einst hervorgingen, desto mehr absurde und übertriebene Details überschwemmten sie allmählich und verwandelten sich von einer Form des religiösen Gefühls in eine unterhaltsame Geschichte.

In der kürzesten, aber vollständigsten Form werden die Besonderheiten der primitiven Mythologie vom amerikanischen Forscher der primitiven Religion und Mythologie, Samuel Hook, dargestellt. Er identifiziert die folgenden Arten von Mythen: [21]

1) Ritualmythos – wahrscheinlich die älteste Form des Mythos, entstanden aus der verbalen Begleitung des Rituals und dazu bestimmt, dem Uneingeweihten die Hauptpunkte der laufenden Handlung zu erklären. Anfänglich wurde das Ritual von Gesängen und Zaubersprüchen begleitet, die es ermöglichten, den Einfluss der durchgeführten Handlungen mit rufendem oder befehlendem Charakter zu verstärken. Allmählich nahmen einzelne Evokationen und magische Formeln den Charakter einer zusammenhängenden Geschichte an, die jeden Schritt des laufenden Ritus kommentierte;

2) Kultmythos. Es ist eine Art ritueller Mythos, ist aber mit einer weiter entwickelten Form des religiösen Denkens verbunden, bei der das Erzählen des Mythos nicht das Ritual begleitet, sondern dazu dient, religiöse Gefühle zum Zeitpunkt des Feierns eines Feiertags zu wecken hat sakrale Bedeutung. Der Kultmythos bewahrt die Geschichte eines Stammes oder einer Staatsformation und bindet sie an eine bestimmte Religion oder einen Kult einer bestimmten Gottheit;

3) ätiologischer Mythos (Ursprungsmythos) - eine relativ späte Version des Mythos, die in einer Gesellschaft entwickelt wird, die bereits den direkten Bezug zu rituellen Praktiken verloren hat und versucht, die Existenz des Rituals mit Hilfe eines Pseudo zu rechtfertigen -historische oder religiöse Erklärung. Zum Beispiel ist der ägyptische Mythos von Osiris und Isis, die trotz ihrer Blutsverwandtschaft heiraten, ein Versuch, die Existenz eines alten Brauchs zu rechtfertigen, nach dem die ägyptischen Pharaonen ihre Schwestern zu Frauen nahmen;

4) eschatologischer Mythos (der Mythos vom Ende der Welt). Der Ursprung dieser Art von Mythen wird üblicherweise mit dem Judentum in Verbindung gebracht, aber religiöse Ansichten über das Ende der Welt sind bereits in babylonischen Mythen enthalten. Wenn eine primitive Gesellschaft von einer zyklischen Vorstellung vom Lauf der Zeit dominiert wird (dies ist auf die enge Abhängigkeit des primitiven Menschen von der Natur zurückzuführen, die dem zyklischen Wechsel der Jahreszeiten unterliegt), dann ist der eschatologische Mythos eine Manifestation eines Etwas anderes Verhältnis zur Zeit - ein lineares. Die lineare Zeit schließt im Gegensatz zur zyklischen Zeit keinen Kreis und hat einen klaren Anfangspunkt und natürlich einen Endpunkt, auf den man sich vorbereiten sollte. Dieser Mythos bildete die Grundlage des Judentums und später des Christentums;

5) der Mythos des Prestiges. Es dient primitiven Gesellschaften als übliche Methode, um die Überlegenheit des eigenen Clans, Stammes oder der eigenen Stadt gegenüber anderen zu betonen, indem göttliches Eingreifen bei der Geburt eines Helden oder der Schaffung eines Staates zugeschrieben wird. So haben die Einwohner Athens immer wieder stolz betont, dass ihre Stadt ihren Namen zu Ehren der Göttin Athene trägt, die ihre Gründerin war und dieser Stadt ihren göttlichen Schutz gewährte.

2.2. Religion des alten Ägypten

Die Religion des alten Ägypten ist für Forscher ein äußerst interessantes Phänomen. Die Ursprünge seiner Originalität liegen in den Eigenheiten der ideologischen Anschauungen verschiedener Völker, aus denen sich im Laufe der Jahrhunderte der ägyptische Ethnos geformt hat. Die Entstehung archaischer altägyptischer Mythen wurde stark von den ökologischen Parametern der Existenz des ägyptischen Staates beeinflusst: Die Überschwemmungen des Nils, die als Quelle von Fruchtbarkeit und Wohlstand dienten, und Dürreperioden spiegelten sich in der Handlung des Kampfes wider von Set mit Horus, dem Sohn von Osiris. Die Besonderheiten der Bildung des altägyptischen Staates trugen dazu bei, dass es in Ägypten kein einheitliches System religiöser Überzeugungen gab und jeder Nome (getrennte Region) seine eigenen Überzeugungen und kosmogonischen Systeme hatte, von denen die wichtigsten Heliopolis und Memphis waren.

Nach der heliopolitanischen Version erschien Chaos (Nun) - der Urozean, in dem Atum plötzlich auftauchte - die ursprüngliche Gottheit - plötzlich als Ursprungsquelle. Müde, allein zu sein, schluckte Atum seinen eigenen Samen und gebar eine neue Gottheit - Shu (den Gott der Luft), die er aus seinem Mund spuckte. Auf die gleiche Weise schuf er später Tefnut, die Göttin der Feuchtigkeit und der Weltordnung. Shui Tefnut wurden die Eltern von Geb (dem Gott der Erde) und Nut (der Himmelsgöttin), mit deren Entstehung die ursprünglich vereinte Welt in zwei Teilhälften geteilt wurde. Um die ständigen Streitigkeiten zwischen Geb und Nut zu beenden, trennten die anderen Götter das Firmament der Erde vom Firmament des Himmels und errichteten eine klare Hierarchie zwischen den verschiedenen Ebenen des Universums. In dem zwischen Erde und Himmel gebildeten Raum erschien ein Ort für Menschen, aber in regelmäßigen Abständen kamen Geb und Nut dennoch zusammen, was zur Geburt von vier weiteren Göttern führte - Osiris, Isis, Nephthys und Set sowie dem Nil, fruchtbarem Boden, Regen und andere Naturphänomene, ohne die das normale Leben der Menschen unmöglich wäre. Alle diese Gottheiten (mit Ausnahme des nicht personifizierten Chaos) bilden die Großen heliopolitanischen Neun der Götter, die während der Existenz des Alten und Mittleren Reiches als das offizielle Pantheon Ägyptens galten.

Die Memphis-Version des kosmogonischen Glaubens weist einige Unterschiede zu Heliopolis auf. Der Schöpfer der Welt scheint darin also Ptah zu sein, das ist ein Hügel, der sich inmitten des Urchaos erhebt, der sich auf eigenen Wunsch zuerst zu einem Gott macht und dann die Erschaffung der Welt konzipiert, die es tut es, indem es den Namen der Kreatur ausspricht, die erschaffen wird. So wurde (durch die Aussprache des Namens) Atum geboren, der Ptahs Assistent wurde und einen Teil seiner Pflichten übernahm – er erschuf die übrigen Götter (auch die Neun), und Ptah hauchte ihnen mit seiner Hilfe die Seele ein der Welt.

Das wichtigste Element der altägyptischen Religion, das großen Einfluss auf alle Kulturen hatte, die auf die eine oder andere Weise mit Ägypten in Kontakt kamen, war der Bestattungskult. Der Ägypter musste den größten Teil seines Lebens der Vorbereitung auf den Übergang in eine andere Welt widmen, was durch das ständige Studium des „Buches der Toten“ – eine Art „Führer“ der Seele in der Welt der Toten – und den Aufbau erleichtert wurde ein Grab – ein sicherer Aufbewahrungsort für seinen Körper. Nach dem Glauben der alten Ägypter geht die Seele nach dem Tod durch mehrere Tore und vermeidet gleichzeitig verschiedene Gefahren – feurige Teiche, Hügel, gefährliche Monster. Das Ergebnis dieser Reise ist, dass die Seele des Verstorbenen den Richterstuhl betritt, der von den Großen Neun der Götter ausgeübt wird. Vor ihnen muss der Verstorbene ein Geständnis ablegen und die gesamte Liste der Sünden auflisten, die er in seinem irdischen Leben nicht begangen hat (die vollständige Liste bestand aus 42 Sünden). Das Wissen darüber, wie man Gefahren vermeidet und was und zu welchen Gottheiten man nach dem Betreten des posthumen Hofes sagen sollte, erhielt der Ägypter auch aus dem „Buch der Toten“, einer Reihe heiliger Texte, deren endgültige Fassung währenddessen entstand die Ära des Neuen Reiches (XVI-XV Jahrhundert v. Chr.). AD). [22]

Religiöse Feiertage waren offiziell anerkannte Zeremonien und stellten den wichtigsten Lebensbereich der altägyptischen Gesellschaft dar. Jeder Ägypter betrachtete es als seine Pflicht, an einer religiösen Feier teilzunehmen, die die eine oder andere mythologische Handlung verkörperte, wie Herodot entsprechend bemerkte. Der Historiker, der einer völlig anderen Kulturtradition angehörte, nahm mit Überraschung und Unverständnis die Szenen religiöser Feiertage wahr, bei denen große Scharen gewöhnlicher Ägypter riesige Mengen Fleisch aßen, an kollektiven Schlägen und Orgien teilnahmen und sich mit den Helden der Zeit verglich entsprechende Mythen. [23] Die offiziellen Feierlichkeiten verbargen jedoch eine andere Seite der altägyptischen Religion, die sorgfältig vor Außenstehenden gehütet wurde – geheime Geheimnisse, zu denen nur engagierte Priester Zutritt hatten. Durch die Teilnahme an Theateraufführungen, die die Mythen von Horus und Isis, den Tod von Osiris usw. verkörperten, führten die Priester einen Initiationsritus durch, der es ihnen ermöglichte, genaue Kenntnisse über die Struktur des Universums zu erlangen. Allmählich, beginnend mit der Ära der persischen Herrschaft und der ptolemäischen Dynastie, öffneten sich Elemente von Mysterienkulten der Massenöffentlichkeit und gewannen in Kleinasien, Griechenland und Rom an Popularität.

2.3. Religion des alten Mesopotamien

Die Komplexität des Studiums der Religion der Sumerer - der autochthonen (einheimischen) Bevölkerung Mesopotamiens im XNUMX.-XNUMX. Jahrtausend v. e. - liegt darin begründet, dass die bis heute überlieferten Mythen und Informationen über religiöse Rituale aus späteren semitischen Schichten nur schwer zu klären sind. Die sumerischen Mythen, die auf der Grundlage erhaltener Tontafeln und vergleichenden ethnographischen Materials rekonstruiert wurden, lassen sich in drei Hauptgruppen einteilen: Mythen über die Erschaffung der Welt; über die Erschaffung des Menschen; über die Flut.

Der Mythos von der Erschaffung der Welt. Ein charakteristisches Merkmal, das sumerische kosmologische Mythen mit ähnlichen Ideen anderer Völker des Nahen Ostens in Verbindung bringt, ist das Fehlen des Konzepts der "Nichtexistenz". Die Welt wird nie aus Leerheit erschaffen, ihre Erschaffung ist immer nur eine Ordnung des Urchaos. Nach sumerischen Mythen war das Universum ursprünglich ein Berg, in dem die Erde (die Göttin Ki) und der Himmel (der Gott Anu) untrennbar miteinander verschmolzen. Der Schöpfungsakt der Welt kann als die Trennung von Himmel und Erde und die Bildung einer aus Luft bestehenden Schicht zwischen ihnen betrachtet werden. Der höchste Gott des sumerischen Pantheons war Enlil (obwohl uns die überlebenden Mythen nicht die Geschichte seiner Herkunft erzählen), ursprünglich verehrt als ein beeindruckender Herr der Winde, der in der Lage war, Gewitterwolken zu treiben und dadurch das Land der Gefahr von Überschwemmungen auszusetzen. Andere Gottheiten, die zur Spitze des sumerischen Pantheons gehörten – Anu und Ea – galten als Enlils Assistenten. Anu verkörperte den Himmel, und Ea, der von den Fischern an der Küste besonders verehrt und als Fisch dargestellt wurde, war offensichtlich der Patron des Meeres und der kulturellen Aktivitäten des Menschen.

Der Mythos von der Erschaffung des Menschen. Der Mensch ist geschaffen, um den Göttern zu dienen, das Verdienst seiner Schöpfung gehört dem Gott der Weisheit Enki, zu dem die anderen Götter mit der Klage kommen, dass es niemanden gibt, der ihnen dient und Wein serviert. Auf Bitten der Götter nimmt Enki Ton aus einer Quelle süßen Wassers und formt daraus einen Menschen, was ihm erst beim siebten Versuch gelingt – die bisherigen Kreaturen erweisen sich als zu ungeeignet für das Leben. Aber auch der dadurch geschaffene Mensch bleibt gegenüber den mächtigen Göttern zu schwach und machtlos – so haben sich wohl die alten Bewohner Mesopotamiens gegenüber den unbarmherzigen Naturgewalten (Überschwemmungen und Orkane) verwirklicht, die in ihr Leben eindrangen.

Der Mythos der Sintflut. Dieser Mythos ist bis zu einem gewissen Grad charakteristisch für fast alle Völker der Erde, aber für die Sumerer hatte er eine besondere Bedeutung. Im Gegensatz zu den Ägyptern, für die die Überschwemmungen des Nils, die fruchtbaren Schlick mit sich brachten, eine Quelle des Wohlstands und des Wohlstands waren, fürchteten die Bewohner Mesopotamiens die Überschwemmungen von Tigris und Euphrat, die die Ernten erodierten und die Menschen zum Hungertod verurteilten. Die Essenz des Mythos ist, dass die Götter aus Angst vor der Stärkung der Menschen planen, sie mit Hilfe einer Flut zu beseitigen. Aber der Gott Enki beschließt, einen König namens Siparra zu retten und enthüllt ihm das Geheimnis der zukünftigen Flut. Dem König gelingt es, eine Arche zu bauen, dank der er dem unvermeidlichen Tod entkommt, und seine Nachkommen bevölkern das von anderen Menschen befreite Land neu. Später ging dieser Mythos fast in seiner ursprünglichen Form in den biblischen Text ein und wurde zur Geschichte der Erlösung von Noah und seinen Söhnen.

In der spätbabylonischen Mythologie (III.-I. Jahrtausend v. Chr.), die in besser erhaltener Form bis heute überliefert ist, wird die Geschichte der Sintflut Teil der Abenteuer Gilgameschs, der als Hauptheld und Hauptfigur der babylonischen Mythen gelten kann , obwohl er bereits in sumerischen Texten als historische Figur erwähnt wird. [24] Im Mythos von Gilgamesch kommt das Thema Tod und Unsterblichkeit deutlich zum Ausdruck: Gilgamesch, dessen bester Freund Enkidu stirbt, erkennt plötzlich die Zerbrechlichkeit seiner Existenz und begibt sich auf eine Reise, um das Elixier von Gilgamesch in Besitz zu nehmen Unsterblichkeit. Nachdem er alle Hindernisse überwunden hat, die ihm in den Weg kamen, und Utnapishtim erreicht hat – den einzigen Menschen, der es geschafft hat, dem Tod zu entkommen und das ewige Leben zu finden –, erhält Gilgamesch von ihm das begehrte Elixier, aber es gelingt ihm nicht, Unsterblichkeit zu erlangen – das Elixier wird von Schlangen weggetragen , und der Held selbst bleibt am Ufer eines Stausees sitzen, ohne sich Illusionen über seine Existenz zu machen.

Bei den Babyloniern kann man das Vorhandensein magischer und divinatorischer Riten bezeugen. Tontafeln mit Texten von Verschwörungen, die sowohl mit der Volksmedizin als auch mit schwarzer Magie zu tun haben und dazu bestimmt sind, einer bestimmten Person Schaden zuzufügen, sind bis heute erhalten geblieben. In Babylon gab es auch ein besonderes Gremium von Wahrsagern (baru), die die Zukunft durch die Flüge von Vögeln, durch die Form von Ölflecken auf der Wasseroberfläche, aber am häufigsten durch die Eingeweide rituell geschlachteter Tiere vorhersagten. Anschließend waren diese Wahrsagemethoden im gesamten Mittelmeerraum weit verbreitet, insbesondere in Griechenland, Rom und Nordafrika. Die Religion der alten Bewohner Mesopotamiens - der Sumerer und Babylonier - geriet mit diesen Völkern nicht in Vergessenheit und wurde von ihren Erben übernommen. Viele Mythen wurden vom Judentum entlehnt, und die Vorstellung von den Babyloniern als Bewahrern tiefer Weisheit überlebte bis in die griechische Zeit: Man glaubte, dass der berühmte griechische Philosoph Pythagoras aus Babylon geheimes Wissen über den Aufbau des Universums mitbrachte.

2.4. Religion des alten Iran (Mazdaismus)

Die alten iranischen Stämme trennten sich im 25. Jahrtausend v. Chr. von den indogermanischen Wurzeln. h., daher blieben in den späteren Schichten der iranischen Religion Überreste religiöser Ansichten erhalten, die für alle indogermanischen Stämme charakteristisch sind, beispielsweise der Kult der verstorbenen Vorfahren. Gleichzeitig können wir über die Existenz einer besonderen iranischen Religion sprechen – des Mazdaismus, dessen heiliges Buch die Avesta ist – ihre Zusammensetzung reicht bis ins XNUMX. Jahrhundert zurück. Chr e. Der Prophet Zarathushtra gilt als legendärer Autor des Avesta im Mazdaismus, weshalb die gesamte Religion manchmal auch Zoroastrismus genannt wird. [XNUMX] Was das Avesta sowie viele andere heilige Bücher betrifft, können wir jedoch sagen, dass es über mehrere Jahrhunderte hinweg entwickelt wurde. Der älteste Teil (Yasnu), eine Sammlung von Gebeten und Hymnen, stammt tatsächlich aus dem XNUMX. Jahrhundert. Chr h., dann wurden bis zum XNUMX. Jahrhundert weitere Teile zusammengestellt, bei denen es sich um Kommentare und Ergänzungen handelt.

Die Schlüsselidee des Mazdaismus ist ein dualistisches (duales) Verständnis der Welt als eine Kombination aus schwarzen und weißen Prinzipien. Die Personifikation des weißen Prinzips und dementsprechend der Hauptgott des iranischen Pantheons war Ahuramazda (Ormuzd), dem die Gottheit der Dunkelheit entgegenstand - Ahriman (sein Name wird in den heiligen Texten praktisch nicht erwähnt oder durch Beinamen ersetzt). . Beide Götter sind zunächst gleichberechtigt, sie nehmen am Schöpfungsprozess der Welt teil, aber der Umfang ihrer Aktivitäten ist unterschiedlich: Ahuramazda schafft Güte, Schönheit, Nutzen für den Menschen; Ahriman - Böses, Lügen, Krankheit und Tod. Die Koexistenz der beiden höchsten Götter kann nicht als friedlich bezeichnet werden, es gibt einen ständigen Kampf zwischen ihnen, an dem Gottheiten niedrigerer Ordnung teilnehmen: die Izeds - von der Seite des Guten und die Devas - von der Seite des Bösen.

Viele Forscher versuchten, den Grund für die Entstehung eines solch scharfen Dualismus herauszufinden, indem sie verschiedene Versionen vorbrachten – von den Besonderheiten der Psyche der alten Perser bis hin zum Einfluss klimatischer und geografischer Faktoren. Heute gibt es in der russischen Wissenschaft zwei Hypothesen, die eine Lösung für dieses Problem bieten. Nach dem ersten von ihnen, an dem A. M. Zolotarev festhielt, ist der Dualismus im System religiöser Ansichten ein Spiegelbild der dualistischen Organisation der primitiven Gesellschaft, die in verschiedene Alters- und Geschlechtsgruppen unterteilt ist. [26] Ein weiterer Standpunkt von S.A. Tokarev und das weiter verbreitete Erscheinen zweier verfeindeter Götter wird als Widerspiegelung der Tatsache der Eroberung der landwirtschaftlichen Bevölkerung des zukünftigen Iran durch die außerirdischen nomadischen Arier im archaischen Bewusstsein angesehen. [27] Die Überlagerung zweier mythologischer Systeme übereinander führte zur Entstehung der Idee einer Konfrontation zweier Prinzipien.

Die kultische Komponente des Mazdaismus kam sehr deutlich zum Ausdruck: Die Priester hatten ein Monopol auf die Durchführung aller religiösen Rituale, zu denen vor allem die Opferriten, die Feuerhaltung und die Bestattungsriten gehörten. Überlebende Quellen berichten nicht von Menschenopfern, aber es ist bekannt, dass Vieh geopfert wurde. Die Zahl und Größe des Opfers hing vom Vermögen des Spenders und von der Bedeutung der zu lösenden Angelegenheit ab. Der Ritus der Feuererhaltung diente dazu, das Feuer im Herd zu halten, da nach Ansicht der Mazdaisten das Wohl der Familie und das Wohl aller ihrer Mitglieder davon abhing. Wenn das Feuer im Familienherd immer noch erloschen war, mussten sich die Familienmitglieder den Reinigungsriten unterziehen, die notwendig waren, um die Todesdrohung zu vermeiden, die über ihnen schwebte. Der Tod - das Produkt von Ahriman - und alles, was damit zusammenhängt, galt im Mazdaismus als unrein, daher war es notwendig, jeden Kontakt mit der Leiche zu vermeiden. Um keines der heiligen Elemente (Erde, Feuer oder Wasser) mit einem toten Körper zu verunreinigen, bauten die Perser spezielle Türme (Dakmas), auf deren Spitzen sie die Körper der Toten platzierten, um sie Geiern zum Fraß zu machen.

Die Essenz der ethischen Ansichten der Mazdaisten besteht darin, den etablierten Normen zu folgen, die rituelle Reinheit zu beachten und das Unreine zu vermeiden. Daher sind die schrecklichsten Sünden, die ein Anhänger dieser Religion begehen kann, das unsachgemäße Begräbnis einer Leiche (im Feuer verbrennen). die Verwendung von Aas beim Kochen und unnatürliche sexuelle Leidenschaft.

Das Schicksal des Mazdaismus war reich an zahlreichen Drehungen und Wendungen: Nachdem er es geschafft hatte, während der Herrschaft der Sassaniden-Dynastie (III-VII Jahrhundert) Staatsreligion zu sein und als Quelle der Ansichten für die Entstehung der frühchristlichen Sekte der Manichäer diente, sie wurde lange Zeit von Anhängern des Islam von ihren ursprünglichen Orten vertrieben. Gegenwärtig leben die meisten Anhänger des Mazdaismus in Westindien, und nur wenige Gemeinden haben es geschafft, ihren Standort auf dem Territorium des modernen Iran zu behaupten.

2.5. Religion des antiken Griechenlands

Die antike griechische Religion unterscheidet sich in ihrer Komplexität merklich von den Vorstellungen, die der durchschnittliche Leser aufgrund der Bekanntschaft mit angepassten Versionen griechischer Mythen darüber hat. In seiner Entstehung durchlief der für die alten Griechen charakteristische Komplex religiöser Ideen mehrere Stadien, die mit einer Veränderung der sozialen Struktur und der Menschen selbst - den Trägern dieser Ideen - verbunden waren.

Minoische Ära (III-II Jahrtausend v. Chr.). Die Griechen trennten sich von der indogermanischen Wurzel und besetzten das ihnen jetzt gehörende Gebiet erst im XNUMX. Jahrtausend v. das Ersetzen einer anderen, älteren und entwickelten Kultur. Die hieroglyphische Schrift, die aus dieser Ära (die allgemein als minoisch bezeichnet wird) überlebt hat, ist noch nicht vollständig entschlüsselt, daher können die religiösen Ideen der Vorgänger der Griechen, die auf Kreta und dem Peloponnes lebten, nur anhand der darin erhaltenen Überreste beurteilt werden die Religion der Griechen selbst. Die Götter der Bewohner Kretas hatten einen zoomorphen (tierähnlichen) Charakter: Sie wurden in Form von Tieren und Vögeln dargestellt, was offensichtlich zum Mythos des Minotaurus führte - einer Kreatur, die einen menschlichen Körper und einen Stierkopf hatte. Interessanterweise beziehen sich die meisten Informationen, die uns überliefert sind, auf weibliche Gottheiten, während männliche Gottheiten in der minoischen Religion entweder im Hintergrund präsent waren oder die damit verbundenen Rituale in einen Schleier der Geheimhaltung gehüllt waren, der keine unnötigen Aussagen zuließ . Auch landwirtschaftliche Kulte waren weit verbreitet – von den örtlichen Klöstern entlehnten sich die Griechen späterer Zeiten Vorstellungen von einer sterbenden und wiederauferstehenden Gottheit, deren Tod und Wiedergeburt die Wiederherstellung der Natur nach einer Dürreperiode symbolisierten.

Mykenische Ära (XV-XIII Jahrhundert v. Chr.). Es war diese Religion, die in den ältesten griechischen Epen, die uns überliefert sind, erhalten blieb – Homers Ilias. Trotz der politischen Zersplitterung gelang es den Griechen in dieser Zeit, die kulturelle Einheit aufrechtzuerhalten, indem sie auf gemeinsame indogermanische Wurzeln zurückgingen und einzelne Elemente der Religion der lokalen Bevölkerung in ihre bestehenden religiösen Vorstellungen integrierten. Die Hauptgottheit der Griechen in dieser Zeit war, soweit aus erhaltenen Quellen hervorgeht, Poseidon, der nicht nur die ihm von den Griechen der Klassik zugeschriebene Funktion des Herrschers der Meere ausübte, sondern auch darüber verfügte das Land. In den überlieferten Quellen wird auch Zeus erwähnt, dessen Name indogermanischen Ursprungs ist (Zeus = deus, d. h. im wörtlichen Sinne ist dies kein Name, sondern ein Beiname für die Zugehörigkeit zu einer Gottheit), aber er spielt offensichtlich eine untergeordnete Rolle. Eine weitere bedeutende Gottheit der mykenischen Zeit ist Athene, allerdings nicht in der bekannteren Form der Göttin der Weisheit, sondern als Schutzgöttin, die ihren Schutz auf einzelne Adelsfamilien oder ganze Städte ausdehnte. [28]

In Bezug auf die Kultkomponente kann gesagt werden, dass Opfer im mykenischen Griechenland ein gemeinsames Merkmal jedes religiösen Festes waren, aber sie opferten keine Gefangenen, sondern Vieh (meistens Stiere), und die Anzahl der geopferten Tiere konnte sehr bedeutend sein. Besondere Priester und Priesterinnen führten Opferungen durch, obwohl die mykenischen Griechen keine besonderen Tempel bauten, die einzelnen Göttern gewidmet waren. Heiligtümer waren normalerweise Altäre an heiligen Orten oder Orakel, in denen der Wille Gottes durch den Mund von Hohepriestern verkündet wurde, die in eine mystische Trance fielen.

Klassische Ära (IX-IV Jahrhunderte v. Chr.). Invasion Griechenlands im XNUMX. Jahrhundert BC e. Dorische Stämme, die einem anderen Zweig der indogermanischen Völker angehörten, führten zu einem kulturellen Niedergang, der in der Forschungsliteratur als „dunkles Zeitalter“ bezeichnet wurde. Die Religion, die aus einer anderen Synthese hervorging, erlangte eine allgemeine griechische Bedeutung und nahm Gestalt an in Form eines integralen Pantheons der Götter, angeführt von Zeus. Alle Götter, die in bestimmten Gebieten Griechenlands verehrt werden (Hera, Dionysos) oder einen entlehnten Charakter haben (Apollo, Artemis), traten als Kinder oder Brüder des Zeus in das göttliche Pantheon ein.

Das Werk des antiken griechischen Dichters Hesiod (VIII. Jahrhundert v. Chr.) "Theologie" ("Der Ursprung der Götter") zeigt ein vollständiges Bild der Erschaffung der Welt. Die Welt wurde nicht aus dem Nichts erschaffen, sie stellte sich als Ergebnis der Ordnung des Urchaos und der Entstehung mehrerer Gottheiten heraus - Gaia (Erde), Tartarus (Unterwelt) und Eros (lebensspendende Kraft). Gaia, die Uranus (Himmel) geboren hat, geht mit ihm eine Ehe ein und wird die Mutter der älteren Generation von Göttern - Titanen, angeführt von Kron. Kron stürzt seinen Vater und verschlingt, um ein ähnliches Schicksal zu vermeiden, seine Kinder, die ihn von derselben Gaia zur Welt bringen. Die Griechen der hellenistischen Ära, die versuchten, diesen Mythos rational zu verstehen, korrelierten den Namen des Gottes Kron mit dem Wort hronos - Zeit und argumentierten, dass ihre Vorfahren in allegorischer Form versuchten, die folgende Idee auszudrücken: Die Zeit ist rücksichtslos gegenüber ihrer eigenen Kinder - Menschen. Laut der Vorhersage entthront und schickt Krona seinen eigenen Sohn Zeus zu Tartarus, der zum Herrscher des Landes wird und seinen Brüdern andere Sphären gibt: Poseidon - das Meer, Hades - die Unterwelt. Im klassischen Griechenland fungiert Zeus als oberster Gott und behält die ihm selbst bei den Indoeuropäern innewohnende Funktion des Donnergottes, des Herrn über Donner und Sturm. Die Funktionen einiger anderer Götter ändern sich: Hera von einer Kriegergöttin wird die Frau von Zeus und die Patronin des Familienherds; Apollo und Artemis, die aus Kleinasien stammen, werden die Kinder des Zeus und die Schutzherren der Kunst bzw. der Jagd.

Eine weitere Neuerung der klassischen Ära ist das Erscheinen des Heldenkults, auf den bestimmte aristokratische Familien ihren Ursprung errichteten, genauer gesagt, solche Kulte existierten schon früher, aber jetzt beginnen sie, mit dem göttlichen Pantheon zu korrelieren. Helden erlangen den Status von Halbgöttern und werden die Kinder von Zeus aus Verbindungen zu sterblichen Frauen, und der größte von ihnen ist zweifellos Herkules, für den die Könige von Sparta, Mazedonien und einigen anderen Regionen Griechenlands ihre Familie errichteten. Eine häufigere Manifestation dieses Kultes waren die Ehrungen, die den Gewinnern der Olympischen Spiele in ihren Heimatstädten zuteil wurden: Dem siegreichen Athleten wurde auf Kosten der Stadtbewohner eine Statue errichtet, und es wurde für lebenslange Nahrung gesorgt, und einige von ihnen wurden nach dem Tod die Gönner ihrer eigenen Stadt, die einen halbgöttlichen Status erlangen.

Die Ära des Hellenismus, die mit der siegreichen Eroberung Persiens und Ägyptens durch Alexander den Großen begann, führte ihre Neuerungen in die griechische Religion ein: Kulte fremder Gottheiten - Isis, Amon-Ra, Adonis - wurden auf dem ursprünglichen griechischen Territorium gegründet. Die Zeichen der Ehrfurcht vor dem König sind mit einem religiösen Gefühl gefärbt, in dem man auch den östlichen Einfluss erkennen kann: Die Gestalt des Königs wird vergöttert, was sich die Griechen früherer Epochen kaum hätten vorstellen können. In dieser modifizierten Form, von Schriftstellern verspottet (Lucian) und von frühchristlichen Denkern (Tertullian) angegriffen, überlebte die griechische Religion bis zum Zusammenbruch des Römischen Reiches, danach verlieren sich ihre Spuren.

2.6. Religion des alten Roms

Trotz des gemeinsamen indogermanischen Ursprungs und der Tatsache, dass die Römer selbst die Identität ihrer Götter mit ihren griechischen Gegenstücken (Jupiter - Zeus, Juno - Hera, Mars - Ares) beanspruchten, hatte ihre Religion ihre eigenen Merkmale, die durch die Besonderheiten von erzeugt wurden die Entstehung des römischen Staates und seine Entwicklung. Charakteristische Merkmale der römischen Religion sind:

1) die enge Beziehung zwischen Religion und Staat, die sich in allen Bereichen der religiösen Praxis manifestiert. Viele religiöse Feste, ursprünglich Stammes- oder Familienfesten, erlangten später nationale Bedeutung und dienten als offizielle Staatsveranstaltungen. Nicht weniger charakteristisch ist die Stellung der Priester, die nicht wie etwa im klassischen Griechenland als eigene Kategorie der Bevölkerung herausgestellt wurden, sondern Beamte waren. Als solche waren Augurenpriester, die sich mit der Wahrsagerei im Inneren von Tieren beschäftigten, notwendigerweise mit einzelnen Legionen der römischen Armee verbunden, um die beste Zeit für Schlachten zu wählen und ihr Ergebnis vorherzusagen. Eine weitere Folge dieser Verbindung war das Fehlen der in Griechenland üblichen Mysterien: Die römische Religion der Zeit der Republik war rein rationaler Natur und schloss die Möglichkeit der Manifestation von Raserei und Raserei aus.

Trotz der Tatsache, dass sich die Priester in ihren Eigentumsrechten nicht von gewöhnlichen Bürgern unterschieden, gab es mehrere Priesterkollegien, deren Mitglieder zunächst um einen separaten Clan gruppiert und dann gewählt wurden. Die ehrenhaftesten Priesterkollegien waren die Päpste, Auguren und Vestalinnen. Zu den Aufgaben der Päpste gehörte die Überwachung der Einhaltung des Kalenders und des Ablaufs religiöser Feiertage. Die Auguren waren die offiziellen Wahrsager, die den Beamten der Römischen Republik Ratschläge erteilten. Vestalinnen (Priesterinnen der Göttin Vesta) waren Vertreter der edelsten Familien, die ein Keuschheitsgelübde ablegten und sich der Göttin Vesta widmeten;

2) die gemischte Natur der römischen Religion selbst. Das Pantheon der römischen Götter wurde in vier Hauptgruppen unterteilt:

a) die Urgötter der Römer (Jupiter, Juno, Lares – Schutzgötter des Herdes);

b) Götter, die den Kulten anderer italischer Stämme in der frühen Phase der Existenz des römischen Staates entlehnt wurden, als die Rom untergeordneten Stämme ihre Götter dem Staatskult hinzufügten;
c) Götter, die bereits in der hellenistischen Ära der griechischen Religion entlehnt waren;
d) personifizierte philosophische Konzepte (Glück – Fortuna, Gerechtigkeit – Justitia usw.), für die in der Zeit des Römischen Reiches Tempel errichtet und zu deren Ehren Staatsfeste abgehalten wurden.

Die ursprüngliche Religion der Römer umfasste die Verehrung von Laren – den Gottheiten des Hauses oder der einzelnen Familie; Sie waren eine Art Schutzgeister, die über den Herd der Familie wachen und Familienmitglieder vor möglichen Gefahren schützen sollten. Von den Göttern, die den Indoeuropäern gemeinsam sind (zu denen die Römer selbst gehörten), ist die Existenz von Jupiter, dem höchsten Gott des römischen Pantheons, der die Rolle des Donnergottes, des Schutzpatrons der Gewitter und der männlichen Vereinigungen spielte am deutlichsten verfolgt.

Eine bedeutende Rolle bei der Entstehung der römischen Religion spielte der Glaube der Etrusker, eines Stammes unbekannter Herkunft, der schon vor der Ankunft der Römer in Süd- und Mittelitalien lebte. Nachdem die Römer die von den Etruskern kultivierten Gebiete besiedelt und die einheimische Bevölkerung ihrer Vorherrschaft untergeordnet hatten, gerieten sie unter den kulturellen Einfluss eines höher entwickelten Volkes, was sich nicht lange auf das Wesen ihrer Religion auswirkte. So stellte sich zunächst heraus, dass sich die römische Vorstellung vom Jenseits als Reich der Qual und des Leidens mit dem inhärenten etruskischen Glauben an die „Gärten der Seligen“ vermischte, wohin diejenigen, die sich dieses Recht mit ihrem Leben verdienten, nach dem Tod gehen. Mars, der im offiziellen römischen Pantheon als Kriegsgott diente, war ursprünglich der höchste Gott eines der italischen Stämme, der erst im Prozess des Beitritts zur Vereinigung der Stämme, die die Römer beherrschten, eine enge Spezialisierung erhielt.

Es ist interessant, dass Opfer, obwohl sie während der gesamten Existenz des Staates in der römischen Gesellschaft erhalten blieben, viel bescheidenerer Natur waren: Anstelle von Rinderköpfen wurden Knoblauchköpfe oder getrocknete Fische geopfert. Das rituelle Töten von Tieren wurde nur zur Weissagung verwendet, wenn speziell ausgebildete Priester das Innere eines toten Tieres untersuchten, um eine Antwort auf eine vorab gestellte Frage zu erhalten. Das Wahrsagesystem hatte einen umfassenden Charakter und wurde bei der Lösung fast aller Fragen von großer politischer Bedeutung (Kampagne, Bau einer neuen Stadt, Wahl von Konsuln usw.) praktiziert. Die gebräuchlichsten Methoden der Weissagung waren Auspices (Vorhersagen durch den Vogelflug) und Haruspicen (Vorhersagen durch das Erscheinen des Inneren toter Tiere), die auch von den Römern von den Etruskern entlehnt wurden.

Eine wichtige Rolle im religiösen Leben der römischen Gesellschaft spielten private Kulte, die in der Regel Vertreter desselben Clans vereinten. Das Objekt der Anbetung war der legendäre Vorfahre der einen oder anderen Art (zum Beispiel Askaniy-Yul aus dem Yuliev-Clan), der oft göttliche Züge annahm und in das staatliche Pantheon der Götter wechselte: Dies geschah mit dem verantwortlichen Gott Faun für Wiesen und Felder innerhalb des römischen Pantheons, aber ursprünglich ein Stammesgott der Familie Fabius. Später breitete sich die Praxis, einen separaten Schutzgott anzubeten, auf die Gewerkschaften aus, von denen jede ihre eigene Gottheit erwarb.

Ein charakteristisches Merkmal der römischen Religion ist die Gewissenhaftigkeit bei der Zusammenstellung einer Liste verehrter Götter und einer sorgfältigen Aufstellung der von ihnen ausgeübten Funktionen. Jede Eigenschaft des menschlichen Charakters, jede ständig ausgeführte Handlung hatte einen eigenen Schutzgott: So ist bekannt, dass im römischen Pantheon drei verschiedene Götter für Türblätter, Schlösser und Türscharniere zuständig waren.

Bedeutende Veränderungen in der römischen Religion waren mit dem Eindringen fremder Einflüsse in die geschlossene Welt der römischen Gemeinde verbunden. Die Ära des Hellenismus führte eine große Anzahl neuer Götter griechischen Ursprungs in die religiösen Vorstellungen der Römer ein und veränderte die Einstellung der Vertreter der römischen Gesellschaft zu den Ausdrucksformen religiöser Gefühle. Also, im III. Jahrhundert. In Rom beginnt der Bau staatlicher Tempel, die einzelnen Göttern gewidmet sind, und ihre Statuen werden errichtet. Die anschließende Welle religiöser Neuerungen wurde durch die Expansion des Römischen Reiches weit nach Osten erzeugt, die zum Eindringen der Kulte östlicher Gottheiten führte - Isis (kleinasiatische Göttin) und Hermes Trismegistus (eine Gottheit gemischter griechisch-ägyptischer Herkunft). ) in das Gebiet von Rom. Die weite Verbreitung dieser Kulte, die einen mysteriös-ekstatischen Charakter hatten, bedrohte die Existenz des offiziellen römischen Pantheons, aber der endgültige Schlag für die römische Religion wurde durch das Aufkommen des Christentums versetzt. Der verzweifelte Versuch von Kaiser Julian (gest. 363), den die Christen den Spitznamen „Abtrünniger“ trugen, die Verehrung traditioneller römischer Götter auf dem Territorium des Reiches wiederherzustellen, war oberflächlich und geriet unmittelbar nach seinem Tod in Vergessenheit.

2.7. Religion der Völker Mittelamerikas

Die bis heute überlieferten Informationen über die Religion der amerikanischen Stämme sind bruchstückhaft und stammen zudem aus der Feder von Außenstehenden, oft feindseligen Beobachtern. Am weitesten entwickelt waren die religiösen Darstellungen dreier Kulturzentren: der Maya (Halbinsel Yucatan), der Azteken (Zentralmexiko) und der Inkas (Westküste Südamerikas).

Maya. An der Spitze des Pantheons der Gottheiten, die insgesamt sehr zahlreich waren, stand der Gott Itzamna, der aller Wahrscheinlichkeit nach der Stammesgott der Oberschicht der Maya-Gesellschaft war. Itzamna war der Schöpfer der Welt und der Schöpfer des Menschen. Ein weiterer Gott, zu dessen Existenz Analogien in der Religion der Azteken zu finden sind, war Kukulkan - halb Mensch, halb Schlange, die Verkörperung von Weisheit, aber gleichzeitig List und Einfallsreichtum.

Die Welt wurde laut den Maya-Indianern viele Male erschaffen und jedes Mal durch globale Überschwemmungen zerstört, die von den Göttern an die Menschen wegen ihrer Fehler und ihres mangelnden Respekts für die höchste Gottheit geschickt wurden. Auch die Erschaffung des Menschen war kein einmaliger Akt, der endgültigen Erschaffung gingen mehrere erfolglose Versuche voraus. Zuerst versuchte Itzamna, Menschen aus Holz zu erschaffen, aber die Holzmenschen brannten versehentlich durch das Feuer aus, das der Gott seinen Geschöpfen geben wollte. Als er das nächste Mal versuchte, Tonmenschen zu formen, vergaß er, sie zu verbrennen, was dazu führte, dass die Tonmenschen vom Regen weggespült wurden. Erst der dritte Versuch war erfolgreich – Menschen aus Maismehl erwiesen sich als lebensfähig genug, um auf der Erde zu existieren. Dieser Mythos basiert auf landwirtschaftlichen Kulten, denn Mais war das Hauptnahrungsmittel, von dem die Existenz des Stammes abhing.

Neben primitiven Fruchtbarkeitskulten, deren Kern darin bestand, einen Teil der Ernte den Göttern zu spenden in der Hoffnung, dass diese sich um die nächste Ernte kümmern würden, gab es bei den Maya auch Staatskulte. Archäologische Ausgrabungen zeigen, dass es in den zentralen Städten der Maya (Mayapan, Chichen Itza) zahlreiche abgestufte Tempel gab, auf deren flachen Spitzen Opfer gebracht wurden, oft Menschen.

Azteken. Das religiöse Pantheon der Azteken hatte einen komplexen Charakter, was wahrscheinlich auf die Besonderheiten der Aufgliederung ihres Staates aus mehreren Stämmen zurückzuführen war, deren oberste Götter die von den Azteken am meisten verehrte Triade der Götter bildeten. An der Spitze dieser Triade stand Quetzalcoatl ("gefiederte Schlange"), der gleichzeitig die Funktion eines Kulturhelden ausübte: Man glaubte, er sei es, der den Menschen das Schreiben und die Bewirtschaftung des Landes beibrachte. Quetzalcoatl wurde als alter Mann mit einem langen weißen Bart dargestellt. Dieser Umstand machte es im XNUMX. Jahrhundert viel einfacher. den Konquistadoren den Prozess der Eroberung des Aztekenreiches, da einer der beliebtesten Mythen unter den Indianern der Mythos war, dass Quetzalcoatl nicht starb, sondern auf einem wunderbaren Boot auf See segelte und versprach, eines Tages zurückzukehren und seinen Untertanen für das Warten zu danken. Die Ankunft der Weißen von jenseits des Meeres, von denen viele auch Bärte trugen, wurde von den Azteken ursprünglich als Erfüllung eines alten Versprechens von Quetzalcoatl wahrgenommen.

Dem vorherigen an Stärke unterlegen, aber an Grausamkeit überlegen, war ein anderer Gott – Tezcatlipoca – die Verkörperung der Sonne in ihrer sengenden und sengenden Inkarnation. Dieser Gott verlangte obligatorische Menschenopfer, die zu seinen Ehren an allen religiösen Feiertagen durchgeführt wurden, und die Zahl der geopferten Menschen konnte Hunderte betragen. Der dritte Gott des aztekischen Pantheons, Huitzilopochtli, hatte landwirtschaftlichen Ursprung, aber paradoxerweise verwandelte er sich auch in einen „Liebhaber“ von Menschenopfern. Um die Bedürfnisse gefräßiger Gottheiten und ihrer zahlreichen Priester zu befriedigen, musste der aztekische Staat brutale Kriege mit benachbarten Stämmen führen, nicht um neues Land oder Reichtum zu erobern, sondern einzig und allein um der Gefangenen willen, die geopfert wurden. S.A. Tokarev führt eine interessante Tatsache an: Zwischen den Azteken und benachbarten Stämmen wurde eine Vereinbarung über die regelmäßige Wiederaufnahme des Krieges geschlossen, damit es genügend Gefangene gab, um an blutigen Zeremonien teilzunehmen. [29]

Die Inkas. Trotz der Tatsache, dass der Inka-Staat beeindruckend und mächtig war, war der Inka-Stamm selbst relativ klein, und die Hauptbevölkerung des Staates waren die von den Inkas eroberten Stämme. Das Staatsoberhaupt war gleichzeitig auch der Hohepriester, das Staatspantheon fasste also die den Inkas unterstellten Gottheiten einzelner Stämme zusammen und war eine eher künstliche Formation, die nur bei offiziellen Zeremonien verehrt wurde und im Alltag die Götter verwaltete ihres eigenen Stammes. Zu den am meisten verehrten Gottheiten gehörten Pachacamac und Pachamama (und ihre Gegenstücke in Stammes-Pantheons), die mit Fruchtbarkeitskulten in Verbindung gebracht wurden und als Verkörperung natürlicher Faktoren fungierten, die zu einer guten Ernte beitragen – Regen, Sonne, Erde usw. Die Inkas brachten auch Menschenopfer , aber die Zahl der geopferten Gefangenen war gering, und die Zahl der Opferungen war streng reglementiert und nur mit besonders bedeutenden Ereignissen verbunden, zum Beispiel der Thronbesteigung eines neuen Herrschers.

Thema 3. Religionen des Alten Ostens

3.1. Religion des alten China (Taoismus, Konfuzianismus)

Die religiösen Überzeugungen der alten Chinesen unterschieden sich deutlich von jenen religiösen Systemen, die von Vertretern der indogermanischen Völker im Nahen Osten und in Europa geschaffen wurden. Andere natürliche Bedingungen, eine andere Art von Gesellschaftsstruktur und dementsprechend ein völlig anderes Denken ließen in China eigentümliche Religionsformen entstehen, deren berühmteste der Taoismus und der Konfuzianismus waren.

Soweit aus den überlieferten Quellen zu ersehen ist, fand der Ursprung religiöser Vorstellungen im alten China bereits im XNUMX. Jahrtausend v. Chr. statt. e. und sie manifestierten sich in Form verschiedener Zweige der Mantika (Wahrsagerei) und des Ahnenkults. Die häufigste Art der Weissagung war, eine Frage, die eine göttliche Antwort erforderte, auf einen Schildpattteller zu schreiben und diesen Teller ins Feuer zu werfen. Nachdem das Feuer ausgebrannt war, interpretierte ein besonderer Priester die Risse, die sich auf dem Teller bildeten, welche Antwort die Gottheit gegeben hatte. Anschließend bildete diese Methode die Grundlage der Wahrsagetechnik, die aus einer Kombination aus durchgezogenen und unterbrochenen Linien bestand und im Buch I-ching dargelegt wurde.

Der Ahnenkult ist zwar in fast allen Weltreligionen präsent, aber gerade in China stellte sich heraus, dass seine Bedeutung so hoch war, dass die Existenz dieses Kultes den gesamten Alltag und das ethische Normensystem der Menschen prägte Altchinesisch. Die Ursprünge dieses Kultes sind eng mit der Anbetung des Himmels verbunden, der als höchste und vielleicht einzige Gottheit in der chinesischen Religion galt. Der Himmel war ein absolutes Gesetz, so distanziert und gleichgültig gegenüber einer Person, die es befolgte oder nicht befolgte, dass es einfach sinnlos war, ihm gegenüber Respekt zu zeigen. Der einzige Weg, den eigenen Gehorsam gegenüber diesem absoluten Gesetz zu beweisen, bestand darin, dem chinesischen Kaiser, der als Sohn des Himmels und seiner Manifestation auf Erden galt, bedingungslosen Gehorsam und Ehrfurcht zu erweisen. Der Kult des Kaisers und seiner vergöttlichten Vorfahren, deren endlose Reihen direkt in den Himmel selbst aufstiegen, verwandelte sich allmählich in den Ahnenkult, der sowohl unter Aristokraten als auch unter gewöhnlichen Bewohnern des Reiches üblich war. Besonderes Augenmerk wurde auf die Nähe dieser Vorfahren und noch besser auf die Verwandtschaft mit dem Kaiserhaus gelegt, da jeder Kontakt mit der himmlischen Dynastie es ermöglichte, dem Himmel selbst näher zu kommen.

Nach den Vorstellungen der Chinesen besteht die menschliche Seele aus zwei Teilen - materiell und spirituell. Nach dem Tod eines Menschen wird der materielle Teil der Seele zusammen mit seinem Körper begraben, daher dient die Beerdigung seiner ergebensten Diener, der besten Pferde und des größten Teils des Reichtums zusammen mit dem Verstorbenen als Zeichen der Fürsorge. Aber der andere Teil der Seele – der spirituelle – geht in den Himmel, wo er seinen angemessenen Platz einnimmt, der durch den Status seines Besitzers in der irdischen Hierarchie bestimmt wird. Der Weg, diesen Teil der Seele zu unterstützen, war der Bau spezieller Ahnentempel, in denen Tafeln mit den Namen aller Vorfahren dieses oder jenes Aristokraten aufbewahrt wurden. Die Bewahrung der Erinnerung an die verstorbenen Vorfahren ermöglichte es sowohl, ihre Seelen im Jenseits zu unterstützen, als auch die Ansprüche des Aristokraten auf einen bestimmten Platz in der sozialen Hierarchie in der irdischen Welt zu untermauern, was es ermöglicht, weniger adlige Verwandte zu führen und einfache Bauern.

Taoismus. Die charakteristischen Merkmale der chinesischen Religion der Frühzeit – die Orientierung an ethischen Normen und der Stellung des Menschen in der Gesellschaft – blieben auch im Taoismus erhalten, obwohl sie eine metaphysische Färbung annahmen. Der Gründer des Taoismus im VI Jahrhundert. BC Der Legende nach wurde BC Lao Tzu (sein Name bedeutet wörtlich „altes Kind“ oder „alter Philosoph“), dessen Existenz im Gegensatz zu seinem Zeitgenossen Konfuzius durch keinerlei Dokumente bestätigt wird. Es ist Lao Tzu, dem die Urheberschaft der grundlegenden taoistischen Abhandlung - "Tao Te Ching" - zugeschrieben wird, obwohl moderne Forscher es vorziehen, die Zeit seines Auftretens auf das XNUMX. Jahrhundert v. Chr. Zu datieren. BC h., ohne jedoch zu leugnen, dass die darin zum Ausdruck gebrachten Bestimmungen in Form mündlicher Überlieferung oder disparater Aussprüche existieren könnten.

Die Schlüsselkategorie des Taoismus ist das Tao – jener natürliche Weg, dem alle Dinge auf der Welt folgen und dem die Welt selbst gehorcht. Unzugänglich für die Sinne, vom menschlichen Denken nicht erfasst, liegt es allem zugrunde, formt und verleiht jedem spezifischen Ding Bedeutung. Die Projektion des Tao auf die Welt der Menschen ist de - ein moralisches Gesetz, das die Normen der Beziehungen zwischen Menschen und die Regeln der Einstellung der Menschen zur Welt um sie herum festlegt. Die dritte grundlegende Kategorie des Taoismus ist Qi – die universelle Lebensenergie, die einen Menschen erfüllt und ihm den Willen gibt, sich an das universelle Gesetz zu halten – dem großen Weg des Tao folgend.

Das Ziel des menschlichen Lebens ist aus Sicht des Taoismus die Einführung einer einzelnen Person in das Tao. Dies kann nicht nur durch Meditation und mentales Abschneiden von allem Vergänglichen erreicht werden, was nur den Willen des Tao ausdrückt, aber nicht das Tao selbst ist. Da das Tao kein Ende und keinen Anfang hat, kann sich eine Person ihm durch das Erreichen der Unsterblichkeit anschließen. Dafür gab es spezielle Übungen: Wer Unsterblichkeit erreichen wollte, musste zunächst die Nahrungsaufnahme schrittweise verweigern und die Nahrungsmenge selbst reduzieren, bis er lernte, sich von seinem eigenen Speichel zu ernähren. Dann war es notwendig, zu einem Komplex von Körperübungen überzugehen, der dem Yoga sehr ähnlich ist und nicht darauf abzielt, den Körper zu stärken, sondern Atemübungen so weit zu beherrschen, dass der Taoist die Atmung nach Belieben stoppen und dann wieder aufnehmen kann im richtigen Moment. Natürlich ist die Bedingung, unter der ein Mensch, der gelernt hat, seinen eigenen Körper zu kontrollieren, Unsterblichkeit zu erlangen, auch spirituelle Reinigung: Dem Pfad des Tao folgend, musste er 1200 gute Taten vollbringen, und die einzige unziemliche Tat reduzierte alle angesammelten Verdienste auf nichts .

Die taoistische Lehre von der Unsterblichkeit und dem Erreichen von Glückseligkeit durch Befolgung des universellen Naturgesetzes hatte einen Platz in den Reihen der chinesischen Aristokratie und behielt ihren Einfluss während des gesamten Mittelalters. In den VI-VII Jahrhunderten. Taoisten dehnten ihren Einfluss auf fast ganz China aus, bauten ein Netzwerk von Klöstern auf und kamen gut mit dem Konfuzianismus zurecht. Deren Anteil entfiel auf die Begründung der Soziallehre, an der sich jeder Chinese zu orientieren hatte. So paradox es scheinen mag, aber der Taoismus, der an die Seele jedes Menschen appellierte und dazu drängte, für moralische Reinheit zu sorgen, war immer dann gefragt, wenn der chinesische Staat scharfen sozialen Umwälzungen ausgesetzt war. Mehrere groß angelegte Aufstände, beginnend mit der Rebellion der "gelben Bänder" im 1927. Jahrhundert, wurden von Anhängern des Taoismus unter dem Motto erhoben, den Staat von Schmutz zu säubern und zu seinen Wurzeln zurückzukehren. Im XX Jahrhundert. Der Taoismus wurde auf die Probe gestellt: XNUMX musste sein spirituelles Oberhaupt (tien-shih) von seinem Wohnsitz nach Taiwan fliehen, aber die Religion schaffte es, selbst unter dem kommunistischen Regime einen bedeutenden Einfluss auf die einfachen Chinesen aufrechtzuerhalten.

Konfuzianismus. Eine andere Religion, die ihre Relevanz unter jedem Herrscher und politischen System beweisen konnte, war der Konfuzianismus, der die chinesische Gesellschaft so durchdrang, dass selbst die Führer des kommunistischen China gezwungen waren, sich auf die moralischen und sozialen Normen zu berufen, die von Konfuzius und seinen Anhängern entwickelt wurden. Konfuzius (551-479 v. Chr.) ist eine echte historische Persönlichkeit, die in einer für China schwierigen Zeit lebte und handelte, als der Staat kurz vor dem Zusammenbruch stand und die herrschende Elite nicht in der Lage war, den richtigen Weg zur Rettung des Landes zu finden. Unter diesen Bedingungen wurde die religiöse und weltanschauliche Lehre des Konfuzius, die ethische und soziale Elemente zu einer untrennbaren Einheit verband, von weiten Kreisen der Bevölkerung aufgegriffen und erlangte den Status einer neuen Staatsreligion.

Die heiligen Texte des Konfuzianismus sind im Rahmen von zwei Kanons festgehalten, die als „Pentateuch“ (Wu-jing) und „Tetrabook“ (Su-shu) bezeichnet werden. Die Zusammensetzung des "Pentateuch" umfasst die folgenden Werke: "I-ching" - ein Buch der Weissagung durch durchgezogene und unterbrochene Linien sowie magische Verschwörungen; „Shu-jing“ – eine mythologische Geschichte des alten China; "Chun-qiu" ist ein weiterer kurzer historischer Exkurs aus der Geschichte Chinas im Zeitraum des XNUMX.-XNUMX. Jahrhunderts. BC e.; "Shi-jing" - eine Sammlung antiker Hymnen und Gesänge, teils religiösen, teils rein poetischen Inhalts; "Lu-ji" ist eine Beschreibung von Ritualen und Ritualen, deren genaue Ausführung für einen Anhänger der konfuzianischen Lehre obligatorisch ist.

"Tetrabook" enthält "Da Xue" - eine Zusammenfassung der wichtigsten Bestimmungen der konfuzianischen Lehre; "Lun-Yu" - eine Sammlung von Sprüchen, deren Urheberschaft Konfuzius selbst zugeschrieben wird; "Zhong-Yun" ist eine philosophische Abhandlung, die die Idee von Konfuzius über die Beachtung des Prinzips der "goldenen Mitte" bei allen Unternehmungen im Detail untersucht; Menzius ist eine Nacherzählung der Lehren eines der Hauptschüler des Begründers des Konfuzianismus.

Jeder, der ein würdiges Mitglied der Gesellschaft bleiben und gleichzeitig ein hochmoralischer Mensch sein will, muss zwei konfuzianische Grundprinzipien befolgen: „ren“ (Menschlichkeit) und „yi“ (Pflicht). Das Menschenbild wurde von Konfuzius extrem weit verbreitet und umfasste eine Reihe menschlicher Eigenschaften, wie Gerechtigkeit, Menschenfreundlichkeit, Integrität, Friedfertigkeit usw. Pflicht ist eine moralische Verpflichtung, die sich ein nach Tugendhaftigkeit strebender Mensch auferlegt. Der Pflichtbegriff umfasst eine respektvolle Haltung gegenüber den Eltern, die unbedingte Hingabe an den Herrscher und die Wahrung der ehelichen Treue.

Im Gegensatz zu vielen Religionen, die versuchten, mit der früheren Tradition zu brechen, um ihre moralischen und sozialen Normen günstig abzuheben, stützte sich der Konfuzianismus auf die Wiederherstellung von Traditionen. In Anbetracht des traditionellen Fokus der Chinesen auf die Vergangenheit, wo einst das "Goldene Zeitalter" existierte, behaupteten Konfuzius und seine Anhänger, in ihren Werken die Regeln zu verkörpern, die es ermöglichen würden, die Zeit zurückzudrehen und die Menschheit in ihren ursprünglichen Zustand zurückzubringen. Konfuzius drückte sein Ideal der Rückkehr in die Vergangenheit zu einer Zeit aus, als dies der einzige Weg war, die chinesische Gesellschaft zu sammeln und ihr angesichts der Gefahr eines inneren Zusammenbruchs oder einer äußeren Eroberung neue Stärke zu verleihen. Seine Anhänger, die versuchten, sich eher vom Buchstaben als vom Geist der konfuzianischen Lehre leiten zu lassen, verwandelten die von ihm gepredigten Empfehlungen in universelle Gesetze, eine Reihe von Regeln, deren automatische Befolgung einem Menschen ein glückliches Dasein sichern kann. Daher - der Fokus des Konfuzianismus auf das Ritual, die gewissenhafte Erfüllung der kleinsten Anweisungen, die Weigerung, auch nur einzelne Bewegungen in den durchgeführten Zeremonien zu ändern, um nicht vom vom Lehrer skizzierten Heilsweg abzuweichen.

Der Konfuzianismus wollte seine Anhänger nicht nur nicht von dem Staat abbringen, in dem sie zufällig lebten, sondern wies auch direkt darauf hin, dass selbst ein Mensch, der ein hohes Maß an Weisheit erreicht hat, seine sozialen Aktivitäten, unter anderem das Leben in der Gesellschaft, nicht aufgeben sollte Freunde und nahe Verwandte. Dieser Umstand kam der konfuzianischen Religion schon im XNUMX. Jahrhundert v. Chr. zugute. BC e. die offizielle Religion der chinesischen Gesellschaft. Der Wunsch, die vom Konfuzianismus proklamierten ethischen Ideale in die Praxis umzusetzen, führte dazu, dass chinesische Beamte eine obligatorische Prüfung bestehen mussten, um in ein öffentliches Amt zu gelangen, was weniger das Wissen über das Fach als vielmehr seine moralischen Qualitäten und allseitig unter Beweis stellte Entwicklung. Nach den Vorschriften des Konfuzius kann nur ein moralischer Mensch ein öffentliches Amt bekleiden, da gerade ein solcher Beamter eine Pflicht („und“) hat, die stärker ist als ein natürliches Gewinnstreben.

Die konfuzianischen Lehren sind seit mehreren Jahrtausenden das intellektuelle Rückgrat der chinesischen Gesellschaft. Im mittelalterlichen China war das auf konfuzianischen Prinzipien aufgebaute Bildungssystem für alle Vertreter der Staatsmacht verbindlich, obwohl der Konfuzianismus nicht die alleinige Macht über das Bewusstsein jedes einzelnen Menschen beanspruchte, sondern diese mit Taoismus und Buddhismus teilte. Der Wunsch, die Lehren des Konfuzius zu erneuern, ihr neue Energie zu verleihen und sie bis zum Äußersten zu individualisieren, sie dem menschlichen Bewusstsein näher zu bringen, wurde zum wichtigsten Antrieb für den chinesischen Denker Zhu Xi (1130-1200), den Begründer des Neokonfuzianismus. Das von ihm proklamierte Prinzip des xin xue, das bestimmte Bestimmungen der buddhistischen Lehre nutzte, um den traditionellen Konfuzianismus zu aktualisieren, war bis Anfang des 1911. Jahrhunderts in der chinesischen Gesellschaft beliebt. Im XNUMX. Jahrhundert Es war der Konfuzianismus, der zur Grundlage für die Bildung des chinesischen Konservatismus wurde, der die bedingungslose Einhaltung der Prinzipien behauptete, auf denen die chinesische Gesellschaft von Anfang an basierte, und dementsprechend alle Anleihen und Änderungen in der westlichen Weise ablehnte. Infolge der Revolution von XNUMX wurde die dominierende Rolle des Konfuzianismus als offizielle chinesische Religion erschüttert, aber der Konfuzianismus verlor schließlich seinen offiziellen Status, nachdem die Kommunisten an die Macht gekommen waren.

Diese Religion wäre jedoch nicht so lebensfähig, wenn sie in Zeiten gesellschaftlicher Umbrüche so leicht an Einfluss verlieren würde. Trotz der Tatsache, dass es im modernen China keine offizielle Staatsreligion gibt, da sie durch die Ideologie der Kommunistischen Partei ersetzt wurde, hat der Konfuzianismus seinen Einfluss unter den einfachen Menschen bewahrt. Hinter den Kulissen ist sie in der intellektuellen und religiösen Atmosphäre des modernen China präsent und beweist einmal mehr ihre Fähigkeit, nicht an sich verändernde soziale Faktoren zu appellieren, sondern an die beständige menschliche Natur.

3.2. Religion des alten Japan (Shinto)

Japan befand sich lange Zeit in kultureller Isolation, was sich nicht lange auf das Wesen der dort entwickelten Religion auswirkte, die es schaffte, so verschiedene Manifestationen religiöser Gefühle wie die unerbittliche Einhaltung ihres Ehrenkodexes durch die Samurai zu vereinen , und damit die angeborene Höflichkeit der Japaner und ihr Wunsch, dem Gast so gut wie möglich zu gefallen.

Nach den mythologischen Vorstellungen der alten Japaner war die Welt ursprünglich eine Verbindung von Himmel und Erde, die, nicht äußeren Ursachen gehorchend, sondern allein durch ihren eigenen Wunsch, mehrere göttliche Paare hervorbrachte. Das letzte und mächtigste von ihnen war das Ehepaar Izanagi und Izanami. Es ist Izanagi, der als Gründer Japans gilt - von dem von ihm erhobenen Speer fielen Feuchtigkeitstropfen in die Ozeane, die sich verhärteten und zu einem Kamm der japanischen Inseln wurden. Außerdem gebar Izanagi die Sonnengöttin Amaterasu, die zur Schutzpatronin der Japaner und zur am meisten verehrten Gottheit des gesamten japanischen Pantheons wurde. Ihr Sprössling galt als Kaiser Jimmu, der Gründer des japanischen Kaiserhauses, dessen direkte Nachkommen bis heute das Land der aufgehenden Sonne (wie Japan allegorisch genannt wird) regieren.

Zusätzlich zu einigen universell bedeutenden Gottheiten, die von allen Vertretern der japanischen Nation verehrt wurden, hatte jeder Clan und jede Familie ihre eigenen Stammes-Schutzgötter (komi). Die Gesamtzahl der Gottheiten in Japan war so groß, dass es unmöglich war, sie alle namentlich zu erfassen. Die ältesten religiösen Abhandlungen, die bis heute erhalten sind, wurden im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert geschrieben. (Kojiki und andere) geben nur die Gesamtzahl der Götter an, die je nach Quelle entweder achttausend oder sogar eine Million beträgt. In der japanischen Religion gibt es keine besonderen Rituale zur Verehrung dieser Götter, aber ein kleiner Steintempel, der normalerweise im Hof ​​​​der Ahnenwohnung errichtet wurde, galt als ihr Lebensraum. Die Japaner selbst haben sich keinen Namen für ihre ursprüngliche Religion ausgedacht, also mussten ihre Nachbarn, die Chinesen, es für sie tun. Der Ausdruck "shin-to", der als Grundlage für den Namen der nationalen japanischen Religion diente - Shinto bedeutet in der Übersetzung aus dem Chinesischen "der Weg der lokalen Götter".

Trotz der Tatsache, dass der Buddhismus, der im Mittelalter in den Inselstaat eindrang, einen bedeutenden Platz in der Kultur Japans einnahm, gelang es dem Shinto, mit der neuen Religion zurechtzukommen und so organisch in sie überzugehen, dass oft in buddhistischen Tempeln eine eigene Ecke entstand Zugeteilt für die Fetische von Schutzgeistern, die als Gegenstände der Shinto-Verehrung dienten. . Es gab (und gibt) in Japan rein shintoistische Tempel, die sich durch eine bescheidenere Dekoration als ihre buddhistischen Pendants auszeichnen, sowie durch das fast vollständige Fehlen jeglicher religiöser Gegenstände. Die Rolle des letzteren in der Shinto-Religion spielen die Embleme von Gottheiten in Form von Tierfiguren (ein Erbe des primitiven Totemismus). Die Diener des Shinto-Schreins sind besondere Priester (kannushi), deren Position erblich ist und innerhalb derselben Familie vom Vater auf den ältesten Sohn weitergegeben wird. Das Ritual der Verehrung der Götterfiguren ist ebenfalls extrem vereinfacht, es besteht darin, bescheidene Geschenke (Reis, Früchte, Meeresfrüchte usw.) anzubieten und etablierte magische Formeln auszusprechen.

Die moralischen Anforderungen, die die Shinto-Religion an ihre Anhänger stellt, sind gering und ziemlich banal. Von denjenigen, die sich zur Religion ihrer Vorfahren bekennen, wird die bedingungslose Unterwerfung unter die kaiserliche Macht und die Anerkennung der göttlichen Herkunft des Kaisers gefordert; Reinheit, verstanden sowohl im Aspekt der täglichen Sauberkeit als auch in der Weigerung, mit rituell unreinen Gegenständen oder Tieren in Kontakt zu kommen und ungebührliche Handlungen zu begehen. Interessant ist, dass im Shintoismus Tierquälerei verurteilt wurde, während religiöse Gebote von einer ähnlichen Haltung gegenüber Menschen schweigen.

Im 1889. Jahrhundert Die Errichtung der Militärdiktatur des Mikado führte dazu, dass Shinto zur Staatsreligion erklärt und der Buddhismus verboten wurde. Dies war auf das Vorhandensein einer bedingungslosen Zustimmung zu allen vom Kaiser durchgeführten Handlungen in der Shinto-Religion zurückzuführen. Doch das Zusammenspiel dieser beiden Religionen erwies sich als so stark, dass bereits XNUMX in Japan ein Gesetz erlassen wurde, das offiziell die Religionsfreiheit proklamierte.

Im modernen Japan spielt Shinto weiterhin eine führende Rolle im religiösen Leben des Landes, obwohl sein Anwendungsbereich eher auf den Bereich des Familienlebens beschränkt ist als auf öffentliche Zeremonien, die eher festlicher als religiöser Natur sind. Trotz der Tatsache, dass Shinto keine einzelne Religion ist, sondern in viele separate Strömungen zerfällt, gibt es keinen Kampf zwischen den Zweigen des Shinto, sodass es jeder japanischen Familie freisteht, an der Version von Shinto festzuhalten, zu der ihre Vorfahren gehörten, oder sie zu ändern es in Übereinstimmung mit ihren eigenen Absichten.

Die moderne japanische Kultur, die das Aufblühen neuer Computertechnologien begrüßt und nachdrücklich Bemühungen zur Steigerung der Technisierung und Informatisierung der Gesellschaft fördert, verbindet weiterhin technologischen Fortschritt mit traditionellen Formen der Religion mit einem beneidenswerten Sinn für Harmonie. Mittelalterliche Berufskorporationen werden durch hochmoderne Firmen ersetzt, aber das sehr japanische Prinzip der Geschäftstätigkeit bleibt unverändert, das in gegenseitigem Respekt für Geschäftspartner, Einhaltung einer klaren Unterordnung und Hierarchie innerhalb jedes einzelnen Unternehmens besteht - diese Normen, die erzogen wurden in den Japanern seit Jahrhunderten dank der Shinto-Religion.

3.3. Religion des alten Indien (Brahmanismus, Hinduismus)

Indien wird oft nur als Geburtsort des Buddhismus wahrgenommen, der eine sehr alte und verzweigte religiöse indische Tradition bestreitet, die auf zwei grundverschiedene Quellen zurückgeht – die Religion der indigenen Bevölkerung Indiens (Draviden) und die religiösen Vorstellungen des Neuankömmlings Indo -Europäische Bevölkerung (Arier), deren Auftreten im Flusstal des Indus von Forschern auf den Beginn des XNUMX. Jahrtausends v. Chr. datiert wird. e. Leider ist es schwierig, etwas Bestimmtes über die dravidische Religion zu sagen, da es unmöglich ist, die uns überlieferten Inschriften zu entziffern, aber nach den Bildern zu urteilen, schon damals (im III-II Jahrtausend v. Chr.) Die indigene Bevölkerung von Indien verehrte eine Gottheit, die in einer späteren indischen Religion Shiva genannt wurde. Bilder dieses Gottes mit drei Gesichtern und sechs Armen sind auf Siegeln erhalten geblieben, die am Standort der Städte Harappa und Mohenjo-Daro gefunden wurden.

Brahmanismus. Jene kultische Gestaltung religiöser Vorstellungen, die die moderne indische Religion beherrscht, wird von den meisten Forschern mit dem Einfluss der arischen Stämme in Verbindung gebracht. Es waren die Arier, die zum ersten Mal eine klare Unterteilung in drei Haupt-Varnas (soziale Gruppen) aufzeichneten - Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas. Viel später wurde ihnen eine vierte Varna, die Shudras, hinzugefügt, zu der die versklavte indigene Bevölkerung der Halbinsel Hindustan gehörte. Varnas wurden nach den Funktionen, die sie in der Gesellschaft ausübten, eingeteilt. Brahmanen dienten als Priester und waren für die Durchführung von Opfern verantwortlich, die die Hauptform religiöser Rituale in der ersten Phase der Existenz der alten indischen Religion waren. Kriege und Herrscher zahlreicher indischer Fürstentümer gingen vom Varna der Kshatriyas aus. Vaishyas beschäftigten sich mit Handwerk und Handel. Die Shudras beschäftigten sich mit der Landwirtschaft und jenen Arbeiten, die der Vertreter der drei höheren Varnas als unwürdig angesehen wurden.

Die Idee einer klaren Aufteilung der Varnas wurde in einer mythologisierten Geschichte über die Geschichte ihres Auftretens untermauert. Nach diesem Mythos führten die Götter, die beschlossen hatten, die Welt zu erschaffen, ein Ritual am Riesen Purusha durch und teilten seinen Körper in einzelne Teile, von denen jeder zum Prototyp des entsprechenden natürlichen oder sozialen Phänomens wurde. Aus der Seele des getöteten Riesen entstand der Mond, aus dem Auge - der Sonne - der Kopf verwandelte sich in den Himmel und die Beine wurden zur Erde, seine Ohren wurden zu Himmelsrichtungen. Brahmanen erschienen aus dem Atem von Purusha (daher galten sie als Bewahrer der Weisheit, und jedes ihrer Worte wurde als Manifestation unbestreitbarer Autorität bewertet), aus den Händen von Kshatriyas (Beschützern und Kriegern), aus den Hüften - Vaishyas ( Arbeiter) und von den Füßen - Sudras. Die Ungleichheit der Shudras gegenüber den übrigen Varnas zeigte sich auch darin, dass ihnen die Teilnahme an der Durchführung vieler religiöser Riten, ja sogar die Anwesenheit bei der Äußerung von Mantras (heilige Beschwörungen) untersagt war. Obwohl die politische Macht in den Händen der Kshatriyas konzentriert war, galten sie als den Brahmanen untergeordnet, da sie das ausschließliche Recht hatten, mit den Göttern zu kommunizieren, also die frühe Form der indischen Religion, die fast unverändert weiter bestand als tausend Jahre wurde Brahmanismus genannt.

Die heiligen Texte des Brahmanismus waren die Veden (von der indo-arischen Wurzel ved – „wissen“, vgl. russisch „wissen“), von denen es vier gab. Der Rigveda, eine Sammlung heiliger Hymnen, von denen die frühesten als Zeugen für die Existenz einer indogermanischen Religionsgemeinschaft dienten, galt als die bedeutendste und ursprünglichste. Die Samaveda und Yajurveda, die heilige Beschwörungen und magische Formeln mit einer Beschreibung der Riten enthielten, die im Prozess ihrer Aussprache durchgeführt wurden, waren ihr zeitlich unterlegen. Der neueste der Veden ist der Atharva-Veda, der Hymnen und Hymnen enthielt und sich bereits auf die Zeit der Arier in Indien bezog. Nach den Hymnen des Rigveda zu urteilen, war die Gesamtzahl der indischen Gottheiten enorm: Es gab nur 33 Hauptgötter, und die Gesamtzahl aller Gottheiten betrug 3339, ihnen wurden Geister hinzugefügt - Devas und Asuras. Interessanterweise waren die Asuras im Brahmanismus in der Position negativer Wesen und die Devas positiv, während bei den Iranern, die zur gleichen Gruppe indogermanischer Völker wie die Arier gehörten, die Verteilung umgekehrt war: gute Asuras und böse Devas . Diese Tatsache kann nur bezeugen, dass es in der ursprünglichen indogermanischen Religion keine klare Einteilung der Geister in Gut und Böse gab, sondern sie (Devas und Asuras) nach einem anderen uns unbekannten Prinzip eingeteilt wurden.

Viele der indischen Götter hatten einen klar zum Ausdruck gebrachten indogermanischen Ursprung, zum Beispiel Dyaus-pitar (vgl. Zeus-pater - Gottvater) - der Gott des Himmels; Ushas (griechisch Eos) - die Göttin der Morgendämmerung usw. Die beliebtesten Götter des indischen Pantheons in der frühen (vedischen) Phase der Religionsentwicklung waren Varuna, Indra, Surya und Agni.

Varuna wurde in vielen Hymnen als der höchste Gott besungen, aber anscheinend war ein solcher Appell, der oft in vedischen Hymnen zu finden ist, eine Art Respekt vor dem Gott, an den sich der Bittsteller wandte, und spiegelte in keiner Weise die wirkliche Hierarchie der Gottheiten wider des Pantheons. In den erhaltenen Texten fungiert Varuna als Personifikation des Himmels in seiner düsteren, donnernden Erscheinung sowie des fließenden Wassers.

Indra galt als Gott des Regens, daher hatte er Blitze als obligatorisches Attribut, und die häufigste mythologische Verschwörung, deren Held Indra war, war die Geschichte seines siegreichen Kampfes mit der Schlange Vritra, die den Zugang von Wasser verhindert die von Dürre geplagten Länder. Indra trifft die Schlange mit einem Schlag seines Blitzes und setzt einen Wasserstrahl frei, der sich über die ausgedörrten Felder ergießt.

Surya fungierte als Sonnengott, daher erschien er in den alten indischen Mythen in Form eines strahlenden Reiters, der auf seinem feurigen Streitwagen über den Himmel fuhr und den Menschen Licht und Wärme spendete (Helios erfüllte eine ähnliche Funktion in der griechischen Mythologie).

Einer der am meisten verehrten (in Bezug auf die Anzahl der ihm gewidmeten Hymnen und der ihm zu Ehren abgehaltenen Rituale) war der Feuergott Agni. Die alten Indianer betonten die Bedeutung des Feuers für die Gewährleistung der normalen Existenz der Familie und der gesamten Gemeinschaft und nannten Agni respektvoll „den Wächter des Hauses“.

Nach den religiösen Vorstellungen des Brahmanismus besteht jedes Lebewesen aus einem Körper und einer Seele, und die Seele ist unsterblich und hat die Fähigkeit, auch nach dem Tod des materiellen Körpers fortzubestehen, der in das Reich des Gottes Yama, des Herrschers, fällt der Welt der Toten. Nach dem Tod bewegt sich die menschliche Seele zu einem anderen Körper oder Objekt. In wen genau die Seele reinkarnieren wird, wird durch das Vorhandensein von guten oder bösen Taten in ihrer vorherigen irdischen Existenz bestimmt. Das Gesetz der Reinkarnation der Seele, je nachdem, welche positiven oder negativen Eigenschaften sie angesammelt hat, wird Karma genannt, und die Kette von Reinkarnationen, die die einzelne Seele durchläuft, wird im Brahmanismus Samsara genannt. Um eine günstige Wiedergeburt zu gewährleisten, muss man ein moralisches Leben führen, gute Taten tun und schlechte Taten vermeiden, sonst kann eine Person als Mitglied einer niedrigeren Kaste oder als Tier wiedergeboren werden. Jede Reinkarnation ist nicht das Ende der Kette, andere werden sicherlich folgen, daher hängt es von jedem Lebewesen ab, wie sehr es die Folgen früherer Wiedergeburten korrigieren und sein Karma verbessern möchte.

Hinduismus. Die allmähliche Entwicklung religiöser Vorstellungen in der indischen Gesellschaft, begleitet von einer zunehmenden Konkurrenz durch den Buddhismus, hat dazu geführt, dass das vedische (brahmanische) religiöse System eine bedeutende Transformation erfahren hat, die sich an die komplexere soziale Struktur anpasst, was eine Vereinfachung der Grundlagen erfordert von Dogma und religiöser Praxis. Das Ergebnis der Reform des Brahmanismus war die Entstehung des Hinduismus (III-II Jahrhunderte v. Chr.).

Der Hinduismus übernahm vom Brahmanismus so wichtige Merkmale religiöser Lehren wie den Glauben an die Existenz einer unsterblichen Seele, Möglichkeiten zur Verbesserung des karmischen Schicksals (Askese, Yoga) sowie die Aufmerksamkeit für die Durchführung alltäglicher Rituale. Die Rolle der Ritualistik, ohne übertriebene Spezifizierung und Bindung an Varnas und Kasten, erwies sich im reformierten Hinduismus als so hoch, dass trotz des von dieser Religion proklamierten Prinzips des Proselytismus (nur wer in einer Familie geboren wurde, die sich zum Hinduismus bekennt, werden kann ein Hindu), gibt es oft Fälle, in denen eine Person einer anderen Nation oder Rasse ein Hindu werden kann, indem sie alle rituellen Anforderungen dieser Religion sorgfältig beachtet.

Zwei Götter traten als die höchsten Gottheiten des Hinduismus auf, die auch im altindischen Pantheon präsent waren, jedoch in untergeordneter Rolle. Wir sprechen von Vishnu und Shiva, deren Bewunderer zwei Hauptströmungen im modernen Hinduismus bilden: Vishnuismus und Shaivismus.

Vishnuismus. Vishnu wird in den frühen heiligen Hymnen des Rig Veda als einer der kleineren Götter erwähnt, dessen ursprüngliche Funktion darin bestand, für Fruchtbarkeit zu sorgen. Im Hinduismus gibt es eine Neuorientierung seines Wirkens, und Vishnu wird zum Schutzgott, Glücks- und Glücksbringer, Retter und Beschützer. Er wird zur höchsten Gottheit des hinduistischen Pantheons, während andere Gottheiten oder Helden als seine Avatare (Reinkarnationen) wahrgenommen werden. Anfangs gab es neun Avatare: Fisch, Schildkröte, Wildschwein, Löwe, Zwerg, Parushurama, Rama, Krishna, Buddha. Im XNUMX. Jahrhundert ein zehnter Avatar wurde hinzugefügt - ein Reiter auf einem weißen Pferd, der mit seinem Erscheinen das Ende der Existenz dieser Welt markiert.

Shaivismus. Wie bereits erwähnt, existierte der Gott Shiva (oder sein Analogon) unter der dravidischen Bevölkerung des alten Indien. Anschließend trat er als gefährliche Gottheit in das Pantheon der indischen Götter ein und forderte ständige Opfer, um die von ihm ausgehende Gefahr zu verringern. Schon der Name Shiva ist ein Beiwort und bedeutet „gut“. Der wahre Name dieses Gottes ist Rudra. Seine Funktion im Universum war laut Hindus ambivalent: Er war verantwortlich für die Schöpfung und gleichzeitig für die Zerstörung. In einer der beliebtesten mythologischen Geschichten spielte er beispielsweise einen Tänzer, der diese Welt zerstört, aber auf ihren Überresten sofort eine neue erschafft. Aus diesem Grund wurde Rudra oft nicht mit seinem richtigen Namen genannt, sondern mit einem der Beinamen, die den seiner Hypostase widerspiegeln, die in einem bestimmten Ritual oder Kult im Mittelpunkt stand. Shivas Frau ist Devi, die ebenfalls zwei Eigenschaften hatte: Sie fungierte gleichzeitig sowohl als Schutzgöttin als auch als Rächerin für die begangenen Verbrechen.

Im modernen Indien ist der Hinduismus in seinen beiden Hauptrichtungen – Vaishnavismus und Shaivismus – die vorherrschende religiöse Bewegung (Buddhisten in Indien sind paradoxerweise praktisch nicht vorhanden, und Muslime besetzen nur den Norden der Hindustan-Halbinsel). Natürlich finden einige Veränderungen im religiösen Leben der Inder statt. Sie hängen vor allem damit zusammen, dass die Bedeutung von Kaste und Varna-Zugehörigkeit abnimmt. Dank der Beharrlichkeit moderner Reformer im Hinduismus gibt es eine Tendenz zu einer allmählichen Versöhnung von Vertretern der vier Varnas mit einer anderen Bevölkerungsgruppe, die in der traditionellen indischen Gesellschaft so entrechtet war, dass sie keiner Varna angehörte, sondern langweilte den Namen „Unberührbare“. Vertreter dieser Gemeinschaft verrichteten die schmutzigsten Arbeiten, die für Vertreter der Hindu-Religion inakzeptabel waren - Abwasserreinigung, Organisation von Beerdigungen usw. Gleichzeitig behalten viele religiöse Rituale auch heute noch ihre Bedeutung, zum Beispiel Bestattungsriten, die manchmal seine sind Witwe wird zusammen mit ihrem Mann verbrannt), der Wunsch nach ritueller Reinheit, Essensrituale usw.

Thema 4. Buddhismus

4.1. Buddha, die Grundprinzipien seiner Lehren

Die Überlieferung schreibt einem Wanderprediger Siddhartha Gautama (563-483 v. Chr.), besser bekannt unter seinen Spitznamen „Shakyamuni“ (Salbei vom Stamm der Shakya) und „Buddha“ ( erleuchtet, erwacht). Siddhartha wurde in die Familie des Anführers des Shakya-Stammes geboren, der im Ganges-Tal lebte, wuchs im Luxus auf und begegnete nie den Phänomenen, die das Aufwachsen seiner Altersgenossen aus weniger noblen Familien begleiteten - Krankheit, Armut, Tod. Zu seiner Zeit heiratete der junge Prinz, seine Frau brachte einen Erben zur Welt, und erst dann ereignete sich die Geschichte, die von buddhistischen Predigern oft als lehrreiche Begebenheit erzählt wurde. Als Siddhartha eines Tages seinen Palast verließ, traf er auf dem Weg einen Bettler, dann einen Krüppel und schließlich einen Trauerzug, woraufhin ihm klar wurde, dass, wenn es ein Ziel in seinem Leben gibt, wie im Leben jedes anderen Menschen, dann dieses Ziel ist es, andere Menschen vor Leid zu bewahren. Im Alter von 29 Jahren verließ der Prinz die Gemächer seines Palastes, um einen Weg zu finden, der die Menschheit vor Leiden retten könnte, und erst nach sieben Jahren voller asketischer Abtötung des Fleisches und ständiger Meditation war Siddhartha Gautama in der Lage, Erleuchtung und Verständnis zu erlangen die wahre Ursache des Leidens. Von diesem Moment an begann die Predigttätigkeit des Buddha, die bis zu seinem Tod andauerte. Zusammen mit einer Gruppe von Schülern wanderte der Buddha durch ganz Indien und legte die Grundlagen seiner Lehre dar, die er Dharma (moralisches Gesetz) nannte.

Trotz der Tatsache, dass Geschichten über das Leben des Buddha sehr verbreitet sind und in vielen Quellen des buddhistischen Kanons erwähnt werden, wurden diese Quellen selbst, von denen die berühmteste das Tripitaka ist, erst im XNUMX. Jahrhundert v. BC h., so lässt sich die Frage nach der Historizität der erzählten Geschichten auf folgende Aussage reduzieren. Siddhartha Gautama ist eine historische Figur, aber inwieweit die zugeschriebenen Ansichten wirklich seine sind und nicht das Produkt der Arbeit anderer Prediger, die in dieser Zeit viel auf den Straßen Indiens umherwanderten, diese Frage kann nicht mit absoluter Sicherheit entschieden werden.

Der Buddhismus war ein natürliches Ergebnis der allmählichen Umwandlung des brahministischen Religionssystems in eine Weltreligion, die sich nicht an eine bestimmte Kaste oder soziale Gruppe richtet, sondern an alle, die göttliche Weisheit erlangen möchten. Vieles übernahm der Buddhismus von traditionellen indischen religiösen Ideen und gab ihnen eine neue Bedeutung. Somit wurde das zahlreiche Pantheon der Götter und Geister vom Buddhismus nicht formell geleugnet, sondern tatsächlich wurde die Rolle der Gottheiten zweitrangig und unbedeutend, weil die Anhänger der buddhistischen Lehre argumentierten, dass die Anbetung der Götter an sich nichts bringt Person, die der Erlösung näher ist. Buddha wurde von den Anhängern der neuen Religion merklich höher gestellt als die ihm vorangegangenen Götter, da sie die Weisheit, die er mit seinen Reden und Taten den Menschen zu vermitteln vermochte, nicht nachvollziehen konnten. Im Allgemeinen widmete der Buddhismus den Unterschieden in den rituellen Praktiken sehr wenig Aufmerksamkeit, obwohl er sich auf die Formen der Anbetung konzentrierte, die in der traditionellen indischen Kultur bekannt waren.

Die Verbindung des Buddhismus mit früheren religiösen Systemen ist auch in den Hauptbestimmungen des Dogmas über Karma und Nirvana vorhanden. So wird auch im Buddhismus das Konzept der Anhäufung von spirituellen Verdiensten, die die Inkarnation der Seele im nächsten Leben bestimmen, beibehalten, aber die Prioritäten des menschlichen Handelns ändern sich radikal. Wenn im Hinduismus die höchste Tugend in der Tatsache gesehen wurde, dass man durch seine Handlungen die beste Wiedergeburt sichert, dann besteht der Buddhismus darauf, dass das einzige Ziel, das einer Person würdig ist, darin besteht, die Kette der Wiedergeburt zu durchbrechen und darüber hinauszugehen. Das Verständnis, dass die menschliche Seele (Atman) der Weltseele (Brahman) entspricht, führt eine Person dazu, die illusorische Natur der gesamten Kette von Wiedergeburten zu erkennen, da die Seele ewig und unveränderlich ist und ständige Wiedergeburten als Hülle des Mysteriums dienen das hindert eine Person daran, diese einfache Wahrheit zu erkennen. Nachdem es dem Menschen gelungen ist, dem Netz der Täuschungen zu entkommen, befindet er sich sozusagen fern von der illusorischen Seite des Universums; in jenem festen Punkt, relativ zu dem sich alles bewegt, der selbst aber ewig und unveränderlich bleibt. Es ist dieser Punkt, der gleichbedeutend mit einem glückseligen Zustand ist, den die Anhänger des Buddhismus Nirvana nennen (obwohl das Konzept selbst bereits in der hinduistischen Religion existierte).

4.2. „Vier edle Wahrheiten“ des Buddhismus

Der Buddha selbst formulierte sein religiöses Programm in Form von vier Hauptbestimmungen ("vier edlen Wahrheiten").

1. Das Leben ist Leiden.

2. Es gibt einen Grund zum Leiden.

3. Leiden kann beendet werden.

4. Es gibt einen Weg, der zum Ende des Leidens führt.

Die Ursache des Leidens ist ein schrecklicher Durst, begleitet von sinnlichen Freuden und dem Streben nach Befriedigung hier und da; es ist der Wunsch nach Sinnesbefriedigung, nach Wohlbefinden. Die Variabilität und Unbeständigkeit eines Menschen, der mit der Erfüllung seiner Wünsche nie zufrieden ist und anfängt, immer mehr zu verlangen - das ist die wahre Ursache des Leidens. Laut Buddha ist die Wahrheit ewig und unveränderlich, und jede Veränderung (einschließlich der Wiedergeburt der menschlichen Seele) ist böse und wirkt als Quelle menschlichen Leidens. Wünsche verursachen Leiden, da eine Person das Vergängliche, Veränderliche und daher dem Tod unterliegende Verlangen begehrt, weil es der Tod des Objekts der Begierde ist, das einem Menschen das größte Leid zufügt.

Da alle Freuden vergänglich sind und falsches Verlangen aus Unwissenheit entsteht, kommt das Ende des Leidens, wenn Wissen erlangt wird, und Unwissenheit und falsches Verlangen sind verschiedene Aspekte desselben Phänomens. Unwissenheit ist eine theoretische Seite; sie verkörpert sich in der Praxis in der Entstehung falscher Wünsche, die nicht vollständig befriedigt werden können und dementsprechend einem Menschen keine wahre Freude bereiten können. Der Buddha versucht jedoch nicht, die Notwendigkeit zu rechtfertigen, wahres Wissen zu erlangen, im Gegensatz zu den Illusionen, denen sich die Menschen normalerweise hingeben. Unwissenheit ist eine notwendige Voraussetzung des gewöhnlichen Lebens: Es gibt nichts auf der Welt, das es wert wäre, wirklich angestrebt zu werden, daher ist jeder Wunsch im Großen und Ganzen falsch. In der Welt von Samsara, in der Welt der ständigen Wiedergeburt und Variabilität, gibt es nichts Dauerhaftes: weder Dinge noch das „Ich“ einer Person, denn körperliche Empfindungen, Wahrnehmung und Bewusstsein der Welt außerhalb einer einzelnen Person – all dies ist nur eine Erscheinung, eine Illusion. Was wir als „Ich“ betrachten, ist nur eine Reihe leerer Erscheinungen, die uns als getrennte Dinge erscheinen. Indem die Menschen einzelne Stadien der Existenz dieses Flusses im allgemeinen Fluss des Universums isolieren und die Welt als eine Reihe von Objekten und nicht als Prozesse betrachten, erzeugen sie eine globale und allumfassende Illusion, die sie die Welt nennen.

Der Buddhismus sieht die Beseitigung der Ursache des Leidens in der Auslöschung menschlicher Wünsche und dementsprechend in der Beendigung der Wiedergeburt und dem Fallen in einen Zustand des Nirvana. Nirvana ist für einen Menschen eine Befreiung vom Karma, wenn alle Traurigkeit aufhört und die Persönlichkeit, im üblichen Sinne des Wortes, sich auflöst, um Platz zu machen für die Verwirklichung der eigenen untrennbaren Verbundenheit mit der Welt. Schon das Wort „Nirwana“ bedeutet im Sanskrit „Abschwächung“ und „Abkühlung“: Abschwächung gleicht vollständiger Vernichtung, und Abkühlung symbolisiert unvollständige Vernichtung, die nicht vom physischen Tod begleitet wird, sondern nur vom Absterben der Leidenschaften und Begierden. Gemäß dem dem Buddha selbst zugeschriebenen Ausdruck „ist der befreite Geist wie eine verblassende Flamme“, d.h. Shakyamuni vergleicht das Nirvana mit einer verblassenden Flamme, die Stroh oder Feuerholz nicht länger ertragen können.

Nach dem kanonischen Buddhismus ist Nirvana kein Zustand der Glückseligkeit, da ein solches Gefühl nur eine Fortsetzung des Lebenswunsches wäre. Der Buddha bedeutet die Auslöschung des falschen Verlangens, nicht der gesamten Existenz; Zerstörung der Flammen der Lust und Unwissenheit. Daher unterscheidet er zwei Arten von Nirvana:

1) Upadhishesha (Auslöschung der menschlichen Leidenschaft);

2) Anupadhishesha (Aussterben zusammen mit Leidenschaft und Leben). Die erste Art von Nirvana ist vollkommener als die zweite, da sie nur mit der Zerstörung des Verlangens und nicht mit der Entziehung des Lebens einer Person einhergeht. Ein Mensch kann das Nirvana erreichen und weiterleben, oder er kann die Erleuchtung erst in dem Moment erlangen, in dem seine Seele von seinem Körper getrennt wird.

Bei der Entscheidung, welcher Weg vorzuziehen ist, kam der Buddha zu dem Schluss, dass der wahre Weg nicht von denen beschritten werden kann, die ihre Kraft verloren haben. Es gibt zwei Extreme, denen jemand, der sich für die Befreiung von den einschränkenden Fesseln von Samsara entschieden hat, nicht folgen sollte: einerseits die gewohnheitsmäßige Hingabe an Leidenschaften und Freuden, die von sinnlich erfassten Dingen herrühren, und andererseits die gewohnheitsmäßige Hingabe an Selbstkasteiung, die schmerzhaft, undankbar und nutzlos ist. Es gibt einen Mittelweg, der die Augen öffnet und mit Vernunft ausstattet, der zu Frieden und Einsicht, höherer Weisheit und Nirwana führt. Dieser Pfad wird im Buddhismus der Edle Achtfache Pfad genannt, weil er die acht Stufen der Kultivierung umfasst, die für das Bestehen obligatorisch sind.

1. Rechte Ansicht steht an erster Stelle, denn was wir tun, spiegelt wider, was wir denken. Falsche Handlungen entstehen aus falschen Ansichten, daher ist der beste Weg, falsche Handlungen zu verhindern, das richtige Wissen und die Kontrolle über seine Beobachtung.

2. Rechtes Streben ist das Ergebnis rechter Sicht. Das ist der Wunsch nach Entsagung, die Hoffnung, mit allen Dingen und Wesen dieser Welt in Liebe zu leben, der Wunsch nach wahrer Menschlichkeit.

3. Korrekte Sprache. Auch rechte Bestrebungen müssen, besonders damit sie zu richtigen Ergebnissen führen, ausgedrückt werden, das heißt, sie müssen sich in rechter Rede widerspiegeln. Es ist notwendig, Lügen, Verleumdungen, unhöfliche Ausdrücke und leichtfertige Gespräche zu unterlassen.

4. Rechtes Handeln besteht nicht darin, die Götter zu opfern oder anzubeten, sondern in Gewaltlosigkeit, aktiver Selbstaufopferung und Bereitschaft, sein Leben zum Wohle anderer hinzugeben. Im Buddhismus gibt es eine Bestimmung, nach der ein Mensch, der sich die Unsterblichkeit gesichert hat, einem anderen Menschen zur Erleuchtung verhelfen kann, indem er ihm einen Teil seiner Verdienste überträgt.

5. Richtiges Leben. Richtiges Handeln führt zu einem moralischen Leben frei von Betrug, Lügen, Betrug und Intrigen. Wenn wir bisher über das äußere Verhalten eines geretteten Menschen gesprochen haben, wird hier die Aufmerksamkeit auf die innere Reinigung gelenkt. Das Ziel aller Bemühungen ist es, die Ursache der Traurigkeit zu beseitigen, was eine subjektive Reinigung erfordert.

6. Rechte Anstrengung besteht darin, Macht über Leidenschaften auszuüben, die die Verwirklichung schlechter Eigenschaften verhindern und durch Loslösung und Konzentration des Geistes helfen sollen, gute Eigenschaften zu stärken. Um sich zu konzentrieren, ist es notwendig, sich auf einen guten Gedanken zu konzentrieren, die Gefahr einzuschätzen, einen schlechten Gedanken in die Realität umzusetzen, die Aufmerksamkeit von einem schlechten Gedanken abzulenken, die Ursache seines Auftretens zu zerstören, den Geist mit Hilfe des Körpers von dem schlechten abzulenken Spannung.

7. Rechtes Denken kann nicht von rechter Anstrengung getrennt werden. Um geistige Instabilität zu vermeiden, müssen wir unseren Geist zusammen mit seinen Hin- und Herbewegungen, Ablenkungen und Zerstreutheit bändigen.

8. Rechte Ruhe ist die letzte Stufe des edlen achtfachen Pfades, dessen Ergebnis die Ablehnung von Emotionen und das Erreichen eines kontemplativen Zustands ist.

4.3. Verbreitung des Buddhismus. Mahayana und Hinayana

Die religiöse Lehre des Buddhismus wurde von der indischen Gesellschaft nachgefragt, daher schlossen sich schnell nicht nur Bettelmönche, sondern auch Vertreter des Adels der Zahl ihrer Anhänger an. Bereits in IVb. BC e. In Rajagriha wurde ein Rat einberufen, bei dem der Legende nach eine Liste von Aussagen vereinbart wurde, die dem Buddha selbst zugeschrieben wurden, und der erste Versuch unternommen wurde, einen religiösen Kanon zusammenzustellen, da es viele Unstimmigkeiten im Verständnis selbst der grundlegenden Bestimmungen gab des Buddhismus.

Der damalige Buddhismus kannte die Überlegenheit einer Schule nicht, es gab mehrere Dutzend von ihnen, und die Streitigkeiten zwischen ihnen waren theoretischer Natur und führten nicht zu Scharmützeln und Kriegen. Dies liegt daran, dass sich bereits im frühen Buddhismus eine ziemlich klare klösterliche Struktur (Sangha) gebildet hat, die strengen Maßstäben unterliegt und das uneingeschränkte Recht behält, die Lehren des Buddha in ihrem ursprünglichen Zustand zu bewahren. Die Anhänger der klösterlichen Lebensweise des Buddhismus wurden Theravadins genannt. Befürworter der Aufteilung aller Anhänger des Buddhismus in Mönche, deren asketische Lebensweise sie verglich und dem Buddha selbst näher brachte, und Gemeindemitglieder, die nur die minimal notwendigen Rituale einhalten mussten, wurden von den Mahasanghiks abgelehnt. Diese Schule (oder Richtung) des Buddhismus bestand auf der Notwendigkeit der größtmöglichen Vereinfachung der rituellen Struktur und der Konzentration auf spirituelle Praktiken (Meditationen). Die Befolgung der Praktiken war sowohl für Mönche als auch für Gemeindemitglieder von Klöstern obligatorisch, wodurch die Existenz einer großen Anzahl von Mönchen überflüssig wurde und ihre Anzahl auf das Minimum beschränkt wurde, das zur Aufrechterhaltung religiöser Schreine und zur Durchführung der erforderlichen Rituale erforderlich war. Später Mahasanghika, bereits im III. Jahrhundert. BC e. die damit begannen, die buddhistische Religion außerhalb Indiens (in Ceylon, in Südostasien) zu predigen, wurden die Begründer der reformistischen Richtung im Buddhismus, genannt Mahayana.

Mahayana und Hinayana. Die endgültige Abgrenzung zwischen den Anhängern der konservativen Strömung im Buddhismus und den Anhängern ihres Reformismus fand beim zweiten Konzil in Vaishali statt, woraufhin zwei Richtungen gebildet wurden, die im modernen Buddhismus fortbestehen. Verbreitung zuerst im Ganges-Tal, Buddhismus in den I-II Jahrhunderten. entwickelte sich im Nordwesten Indiens (Königreich Kushan) weiter, wo seine neue Form auftauchte - Mahayana (Großes Fahrzeug), während die frühere Form Hinayana (Kleines Fahrzeug) hieß.

Der prominente buddhistische Denker und Theologe Nagurjuna (XNUMX. Jh. v. Chr.) gilt als Begründer des Mahayana. Dieses Glaubensbekenntnis hat missionarischen Charakter, hier stehen die Vergöttlichung des Buddha und der Glaube an Bodhisattvas (Heilige, die des Nirvana würdig sind, die es aber aufgegeben haben, um andere auf dem wahren Weg zu unterweisen) an erster Stelle. Im Gegensatz dazu betrachtete Hinayana die Teilhabe an der höchsten Wahrheit und dem Nirvana als Los einer relativ kleinen spirituellen Elite. Im Hinayana ist der Buddha keine Gottheit, sondern eine echte historische Figur, auch wenn er ein Vorbild für andere Menschen ist. Es ist unmöglich, ihn mit Hilfe von Gebeten und Opfern zu beeinflussen, um die Erfüllung seiner eigenen Wünsche zu erreichen, da er nur als Mentor dient und es an der Person selbst liegt, den ganzen Weg zu gehen - von der Erkenntnis der Sache seines Leidens bis hin zur Suche nach einem Weg, sie zu beseitigen, und niemand wird ihm helfen, einen entscheidenden Schritt an der Macht zu tun. Im Mahayana ist der Buddha ein Arzt, der sowohl bewusste als auch unbewusste Patienten bis zur vollständigen Genesung heilt, während im Hinayana der Buddha ein Lehrer ist, der erklärt, wie man handelt, und seinem eigenen Schicksal ein persönliches Beispiel gibt, aber nur für diejenigen, die es getan haben ihre eigene Krankheit erkannt hat und die Entschlossenheit hat, damit fertig zu werden.

Darüber hinaus basiert der Mahayana-Buddhismus auf der Idee, dass Siddhartha Gautama nicht der einzige Buddha ist und die Gesamtzahl der Weisen, die Erleuchtung erlangt haben und die Gelegenheit haben, diesen Beinamen zu verwenden, 1000 erreicht. Die Idee, dass es nicht notwendig ist, ein zu sein Mönch und halte zahlreiche Gelübde, demütige dein Fleisch und demütige deinen Geist, um das Nirvana zu erreichen. Nagarjuna behauptet, dass jeder Mensch in der Lage ist, Erleuchtung zu erlangen, und seine Zugehörigkeit zu einem spirituellen Rang kann diesen Prozess nur erleichtern, garantiert aber keinerlei Ergebnis.

Eine interessante Interpretation im Rahmen des Mahayana wird der Idee der posthumen Vergeltung gegeben, die im traditionellen Buddhismus fehlte (eine Person wurde entweder in einer anderen Gestalt wiedergeboren oder vollständig aus Samsara eliminiert), - die Konzepte der Hölle und des Paradieses entstehen. In der Hölle werden diejenigen, die die von den Anhängern des Buddhismus gepredigten moralischen Standards nicht einhalten, dazu verdammt, zu schmachten und schwerer Qual ausgesetzt zu werden. Der Himmel ist jenen Seelen vorbehalten, die nur eine Wiedergeburt auf Erden haben, bevor sie das Nirwana erreichen. Mahayana, das die Befreiung vom Leiden nicht den Auserwählten versprach, sondern allen, die über den Weg zu dieser Befreiung entscheiden können, erwies sich als viel populärer als Hinayana.

Hinayana-Prediger brachten den Buddhismus nach Ceylon und Südostasien, wodurch Anhänger dieses Zweigs des Buddhismus heute in diesen Gebieten leben. Die Anhänger des Mahayana richteten ihren Blick nach Norden und Nordosten: in den I-II Jahrhunderten. Der Mahayana-Buddhismus hielt Einzug in China (Chan-Buddhismus), von wo aus er sich nach Korea und Japan ausbreitete (Zen-Buddhismus). Aber die Anhänger dieser Lehre fanden, besonders nach der endgültigen Vertreibung des Buddhismus aus seiner Heimat, ihre Hauptzuflucht in Tibet.

4.4. Tibetischer Buddhismus

Nach den III-IV Jahrhunderten. Der Prozess der Verdrängung des Buddhismus aus Indien begann, und Südostasien befand sich im Verbreitungsgebiet der Hinayana-Richtung des Buddhismus, Tibet wurde zum Hauptzentrum des Mahayana. Nahezu die gesamte weitere Geschichte des Buddhismus ist mit diesem Land verbunden. Anfangs brachten Anhänger des Hinayana den Buddhismus nach Tibet, aber diese Schule gewann nicht viel Popularität, so dass sie durch das Mahayana ersetzt wurde, das es schaffte, mit der lokalen tibetischen Bon-po-Religion auszukommen und zur Schaffung des tibetischen Buddhismus beitrug.

Die wichtigsten Bon-Götter waren Himmel und Erde. Daneben gab es viele verschiedene Geister (Geister von Bergen, Wäldern, Flüssen, Seen usw.) sowie zahlreiche böse Dämonen. In der Bön-Religion gibt es bis heute eine priesterliche Organisation, deren Vertreter mit Geistern kommunizieren, beschwören, versuchen, einige zu besänftigen und andere zu unterdrücken. Besonders ausgeprägt sind die Reste des Schamanismus in der Bön-Religion, die ihre Spuren in der tibetischen Version des Buddhismus hinterlassen hat, die sich dem Einfluss der lokalen indigenen Religion nicht entziehen konnte. Der tibetische Buddhismus ist das Ergebnis gegenseitiger Beeinflussung und praktisch eine Verschmelzung zweier religiöser Richtungen: des lokalen Bon-po und des indischen Buddhismus. Dieser Prozess begann im XNUMX. Jahrhundert. Später, um das XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert herum, begann der Prozess der Trennung der einflussreichsten buddhistischen Strömungen, Schulen und Sekten von einer einzigen religiösen Strömung, hauptsächlich der Gelugpas und Sakyas.

Der erste Mahayana-Prediger, der die buddhistische Religion nach Tibet brachte und aktiv zu ihrer Verbreitung beitrug, war Padma Sambava (XNUMX. Jahrhundert). In Anlehnung an die Grundlehren des buddhistischen Glaubens konzentrierte er sich sehr darauf, die rituelle Seite des Buddhismus zu vermitteln, indem er dieser Religion ein reichhaltiges Instrumentarium an magischen Riten, Zaubersprüchen und Weissagungen an die Hand gab. Bereits im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert gelang es dem Buddhismus, nach kurzem Ringen mit den orthodoxen Anhängern der Bön-Religion, endlich in Tibet Fuß zu fassen und ein ganzes Netzwerk von Klöstern zu bilden, die von Mönchen bewohnt wurden, die nach tibetischer Tradition waren genannt Lamas (daher ein anderer Name für den tibetischen Buddhismus - Lamaismus).

Die Geschichte des tibetischen Buddhismus kennzeichnete die allmähliche Stärkung einiger Schulen und Richtungen und ihre Ersetzung durch andere. Also im 1368. Jahrhundert. Das einflussreichste buddhistische Kloster in Tibet war Saskia, das von den chinesischen Kaisern mongolischer Herkunft aus der Ming-Dynastie (1644-1357) unterhalten wurde. Aus dem Namen des Klosters stammt der Name der Sekte - Sakya. Seine Macht erwies sich als kurzlebig und bereits am Ende des 1419. Jahrhunderts. wurde durch das Aufkommen der Gelugpa-Sekte unterminiert. Der Gründer dieser Sekte, Tsongkawa (1639-XNUMX), proklamierte die Parole der moralischen Reinigung des Buddhismus und eine Rückkehr zu einer strengen klösterlichen Moral, was zur Zentralisierung der spirituellen Macht Tibets in den Händen des Panchen Lama führte, der war die Verkörperung von Buddha-Ami-taba und des Dalai Lama, der als Avatar-Bodhisattva Avalokiteshvara galt. Das Erbprinzip wurde bei der Wahl des Dalai Lama nicht angewandt, und die Bestimmung des zukünftigen Herrschers wurde von einem Rat höherer Lamas durchgeführt, die in den tibetischen Dörfern ein Kind fanden, das die Wiedergeburt des verstorbenen Dalai Lama war. und proklamierte ihn zu einem neuen geistlichen Oberhaupt. Bereits XNUMX vereinte der Dalai Lama geistliche und weltliche Macht in seinen Händen, und in Tibet wurde die theokratische Herrschaft eingeführt (eine Regierungsform, in der die höchste Macht den Vertretern einer bestimmten Religion gehört). Die Residenz des Dalai Lama war die heilige Stadt Lhasa, deren Eintritt Ausländern strengstens verboten war, da sich dort die wichtigsten buddhistischen Schreine und die Anzahl der in Lhasa aufbewahrten heiligen buddhistischen Bücher und zahlreiche Kommentare dazu konzentrierten war einfach immens.

Der tibetische Buddhismus (Lamaismus) verdrängte das Nirwana als höchstes Heilsziel in den Hintergrund und ersetzte es durch eine sorgfältig gestaltete Kosmologie, in der genug Platz für alle war: Gläubige und Ungläubige, Laien und Mönche, Menschen und Tiere. Das gigantische kosmologische System im Lamaismus ist zentralisiert und hierarchisch geordnet. An der Spitze der Welthierarchie steht Buddha Adi-Buddha – der Schöpfer aller Dinge. Sein Hauptattribut ist die Leere als potenziell jede der möglichen Formen, die geschaffen werden können. Das Ziel des menschlichen Lebens ist es auch nicht, das Nirwana zu erreichen (genauer gesagt, das Nirwana ist ein äußerst entferntes und praktisch unzugängliches Ziel), sondern in die für einen Menschen günstigste Sphäre (Loka) des Universums zu gelangen. Als eine solche Sphäre fungiert am häufigsten einer der Abschnitte des Paradieses, dessen Konzept dem Mahayana-Buddhismus entlehnt ist, der unter der Schirmherrschaft von Buddha Amitaba steht. Das unmittelbare Ziel menschlichen Handelns ist es, gutes Karma anzusammeln, das es Ihnen ermöglicht, erfolgreich wiedergeboren zu werden und einen erfahrenen Lama als Ihren Führer in Ihrem nächsten Leben zu bekommen, der Ihnen hilft, das gewünschte Paradies zu erreichen. Nach Ansicht des tibetischen Buddhismus ist in dieser von der orthodoxen buddhistischen Tradition abweichenden Position das Erreichen des Nirvana ohne die Hilfe der Lamas unmöglich, von denen jeder nicht nur für sich selbst, sondern auch als Avatar der großen Bodhisattvas von Bedeutung ist die Vergangenheit.

Besonderes Augenmerk wird im Lamaismus auf den Tod und die richtige Vorbereitung darauf gelegt, da ein Mensch nicht nur im Laufe seines Lebens Erleuchtung erlangen kann, sondern auch im Zwischenzustand, in dem sich die Seele auf dem Weg von einem Körper zum anderen befindet. Das sogenannte „Tibetische Totenbuch“ ist einer Beschreibung der Handlungen gewidmet, die eine Seele ausführen muss, um Glückseligkeit und Befreiung vom Leiden zu erlangen. Der vollständige Name lautet aus dem Tibetischen übersetzt „Befreiung durch Zuhören“. der postmortale Zustand“ (abgekürzt als „Bardo Thodol“). [30] In diesem Buch werden drei Zustände besprochen, die die Seele nach dem Tod durchläuft:

1) Chikhai Bardo – mentale Zustände, die die Seele unmittelbar im Moment des Todes durchläuft;

2) Chonyid Bardo – der Zustand „karmischer Illusionen“, der den Aufenthalt der Seele in einer Zwischeninkarnation begleitet;

3) Sidpa Bardo - das Erwachen des Geburtsinstinktes und der Weg der Seele zum dafür vorgesehenen Körper.

In jedem dieser Zustände kann sich die Seele von den Fesseln befreien, die sie zu Samsara hinziehen, wozu Abschiedsworte dienen, die dazu bestimmt sind, dem Sterbenden die Schritte, die er auf diesem Weg gehen muss, in Erinnerung zu behalten Gebete und Mantras, die über den Körper des Verstorbenen gelesen werden, um den Prozess der Befreiung seiner Seele zu erleichtern. Der einfachste Weg, ins Nirvana zu gelangen, ist die sofortige Befreiung zum Zeitpunkt des Todes, aber wenn die im Laufe des Lebens angesammelten Verdienste dafür nicht ausreichen, müssen Sie andere Methoden anwenden. In der zweiten Stufe wird die Befreiung der Seele durch das Auftreten verschiedener Illusionen behindert, die materiell aussehen und die Gedanken des Verstorbenen mit Hilfe verschiedener Tricks von der Befreiung ablenken sollen. Gelingt ihnen dies, so sinkt die Chance auf Erlösung stark, denn im dritten Stadium ist das Nirvana praktisch unerreichbar: Alle Gedanken an eine mögliche Befreiung werden vom Instinkt einer Neugeburt unterbrochen.

4.5. Moderner Buddhismus: Hauptmerkmale

Gegenwärtig ist der Buddhismus trotz der Umbrüche, denen er im 800. Jahrhundert ausgesetzt war, eine der drei Weltreligionen mit etwa 1959 Millionen Anhängern, von denen die meisten in Ost- und Südostasien leben. Das Ende der Existenz eines unabhängigen buddhistischen Staates kam 2004, als China Lhasa eroberte, woraufhin der XNUMX. Dalai Lama gezwungen war, die Heilige Stadt zu verlassen und seine Missionsarbeit zur Verbreitung des buddhistischen Glaubens außerhalb seines Heimatlandes fortzusetzen. Derzeit ist der Konflikt zwischen der chinesischen Regierung und der vom Dalai Lama geführten buddhistischen Hierarchie nach wie vor ungelöst, so dass zahlreiche in China lebende Buddhisten gezwungen sind, auf die spirituelle Führung ihres Mentors und Oberhauptes zu verzichten, obwohl dies auf Betreiben der Kommunistischen Partei Chinas geschieht Es wurde eine eigene buddhistische Kirche Chinas mit einem eigenen Oberhaupt gegründet. Der XNUMX. Dalai Lama betreibt aktive Bildungsaktivitäten und besucht bei offiziellen oder inoffiziellen Besuchen fast alle Länder der Welt, in denen buddhistische Gemeinschaften existieren (XNUMX besuchte er Russland).

Der deutsche Religionswissenschaftler G. Rothermundt identifiziert die folgenden Richtungen für die Aktivierung des Buddhismus im 31. Jahrhundert. [XNUMX]

1. Stärkung der Rolle des Buddhismus sowohl in rein religiöser als auch in politischer Hinsicht in Südostasien. Bereits 1950 wurde die World Fellowship of Buddhists in Sri Lanka (Ceylon) organisiert, deren Wohnsitz einige Jahre später nach Thailand verlegt wurde. Besonders auffällige Manifestationen dieser buddhistischen "Renaissance" machten sich in den 1960er Jahren bemerkbar, die durch aktive Proteste buddhistischer Mönche gegen die Verwendung von Napalm durch die Vereinigten Staaten während des Krieges mit Vietnam bedient wurden. Mehrere Mönche in den Jahren 1963 und 1970 öffentlich inszenierte Selbstverbrennungen aus Protest gegen eine solch unmenschliche Art der Kriegsführung.

2. Das Aufkommen neuer religiöser Strömungen und Sekten, deren Lehre von den Prinzipien der buddhistischen Religion dominiert wird. Dieser Prozess ist besonders aktiv in Japan, wo traditionelle buddhistische Ansichten im Lichte moderner Probleme und Fragen neu ausgerichtet werden, die gewöhnliche Menschen Antworten von der Religion verlangen. Also Mitte der 1960er Jahre. Die Zahl der buddhistischen Sekten in Japan hat 165 überschritten, obwohl diese Zahl noch keine qualitative Assimilation der buddhistischen Lehren bedeutet. Die meisten dieser Sekten konzentrieren sich nicht auf dogmatische Fragen, sondern wenden sich unter vereinfachter Interpretation der Hauptbestimmungen der buddhistischen Religion der Lösung aktueller sozialer Probleme zu, beispielsweise versuchen sie, die Frage nach der Rechtfertigung für die zu lösen weit verbreitete Nutzung technischer Innovationen aus religiöser Sicht.

3. Die Wiederbelebung der buddhistischen Bewegung in Indien. Auf der Halbinsel Hindustan im Mittelalter unter dem Druck orthodoxer Hindus und Muslime fast verschwunden, kehrt der Buddhismus allmählich in seine Heimat zurück. Dies ist offensichtlich auf den Wandel in der indischen Gesellschaft selbst zurückzuführen, die sich allmählich von der Kasten- und Varna-Versklavung befreit, was entsprechende Änderungen im religiösen System erfordert. Der Buddhismus erweist sich als bequemer und wird von der allgemeinen Bevölkerung nachgefragt. Die ersten Schritte zur Rückkehr des Buddhismus waren mit der Entscheidung der indischen Regierung verbunden, dem 1959 aus Tibet vertriebenen Dalai Lama ein Territorium im Norden des Landes als Wohnsitz zuzuweisen. Auf dem Territorium dieser Residenz fand 1976 der Erste Weltrat der Buddhisten mit Delegierten aus fast der ganzen Welt statt.

4. Streben nach einer allmählichen Vereinigung der verschiedenen buddhistischen Sekten. Dieser Prozess verläuft parallel zur Bildung neuer Sekten, zielt aber auf eine Verständigung zwischen den traditionellen Bereichen des Buddhismus, vor allem zwischen Vertretern des Mahayana und des Hinayana. Trotz der Diskrepanzen, die zwischen Vertretern verschiedener Zweige buddhistischer Lehren bestehen, hat der Dalai Lama in den letzten Jahren versucht, den Prozess der Zentralisierung verschiedener Sekten und Schulen unter dem Dach des tibetischen Buddhismus zu intensivieren.

5. Die Aktivierung der Missionstätigkeit und das Eindringen des Buddhismus in die Länder Westeuropas und der USA. Eine besondere Rolle in diesem Prozess sollte Dr. Suzuki (1870-1960), einem Vertreter des japanischen Zen-Buddhismus, zuerkannt werden. Besonders populär wurden in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts zahlreiche von ihm verfasste Bücher und Broschüren im Stil der Populärwissenschaft, die die Postulate der Lehre des Zen-Buddhismus in einfacher und verständlicher Form darlegten. Natürlich führt eine solche Interpretation des buddhistischen Kanons zu einer fast vollständigen Ablehnung von Ritualen und Ritualen, aber Koans wird viel Aufmerksamkeit geschenkt - Rätseln, die nicht mit Hilfe der Logik gelöst werden können, aber eine Person zu sofortiger Einsicht bewegen können. Das Bekenntnis zum Buddhismus in einer so vereinfachten Form führte zu einer Mode für andere orientalische Lehren - Feng Shui, Wahrsagen aus dem I-Ching-Buch usw.

Zu diesen fünf Bereichen der Wiederbelebung des Buddhismus kann man den sechsten hinzufügen – die Wiederherstellung und schnelle Entwicklung des Buddhismus in Russland. Die Geschichte des russischen Buddhismus reicht bis ins 1917. Jahrhundert zurück, als die Völker, die sich traditionell zur buddhistischen Religion bekennen, Kalmücken, Burjaten, in das Russische Reich eintraten (zu Beginn des 1741. Jahrhunderts schlossen sich ihnen die Tuwinen an). Vor der Revolution von XNUMX stand der Buddhismus unter der Schirmherrschaft der russischen Regierung: Unter den Datsanen wurden gemäß dem Dekret von Kaiserin Elisabeth I. von XNUMX Schulen eröffnet, in denen die indigene Bevölkerung lernte. Einer der Mentoren des zukünftigen Dalai Lama XIII war der burjatische Lama Agvan Dorzhiev.

Nach der Oktoberrevolution in Russland begann ein Kampf sowohl gegen Schamanisten als auch gegen Buddhisten. 1931 wurden die mongolischen und Kalmyk-Oirat-Schriftarten durch das lateinische Alphabet ersetzt, 1939 durch das kyrillische Alphabet. Von 1927 bis 1938 wurden alle 47 Datsane und Dugans, die zuvor in der Baikalregion und in Burjatien existierten, geschlossen und zerstört. Von 1938 bis 1946 war kein einziger Datsan in Betrieb, erst 1947 nahmen zwei Klöster ihre Arbeit wieder auf - Ivolginsky und Aginsky. Der nächste Anstieg der Zahl der Datsaner erfolgte erst 1991, war jedoch signifikant - auf einmal um 10. Derzeit befindet sich im Ivolginsky-Datsan die Residenz des Oberhauptes der russischen Buddhisten und des Vizekönigs des Dalai Lama der KSU , der den Titel Bandido Khambo Lama trägt, befindet sich.

Thema 5. Judentum

5.1. Ursprung und Frühgeschichte des Judentums. Aufstieg des Monotheismus

Die Mythologie des Judentums basiert auf den mythologischen Systemen, die ihm vorausgingen – dem sumerisch-babylonischen und dem ägyptischen, obwohl viele Elemente der eigentlichen jüdischen Mythen, die in biblischen Geschichten zu finden sind, auch heute noch rekonstruiert werden können. Die diesen beiden Traditionen entsprechende jüdische Mythenbildung erklärt sich aus der Entstehungsgeschichte der ursprünglich nicht jüdischen Sprach- und Volksgemeinschaft.

Forscher unterscheiden drei Invasionswellen semitischer Nomadenstämme auf dem Territorium des modernen Israel, die zur Entstehung des jüdischen Staates führten. Die Existenz dieser Wellen wurde auch in biblischen Geschichten bezeugt. Die früheste Invasion (in der Bibel als „Abrahams Auswanderung“ bezeichnet) fand Mitte des XNUMX. Jahrhunderts statt. BC e., und der Ausgangspunkt dieser Migration war das Gebiet Mesopotamiens, wo sich tatsächlich die sumerischen Städte befanden. Die zweite Siedlerwelle geht auf das XNUMX. Jahrhundert zurück. BC e. und schloss die aramäischen Stämme ein, die lange Zeit die südlichen Nachbarn der Sumerer und Babylonier waren. Die biblische Mythologie bewahrte die Erinnerung an dieses Ereignis unter dem Deckmantel einer Geschichte über Jakob (Israel). Die dritte Welle von Nomadenstämmen, die im XNUMX. Jahrhundert stürmten. BC e. aus dem Südosten, kamen aus Ägypten oder ägyptisierte Stämme nomadischer Semiten - sie waren es, die Anklänge an eine ganz andere kulturelle Tradition mitbrachten, die in der Bibel unter dem Namen Moses und seine Gesetze aufbewahrt werden. Eine solche Vielfalt kultureller und religiöser Traditionen macht alle Annahmen über die religiösen Überzeugungen der semitischen Nomadenstämme, die die Gründer des jüdischen Staates und des Judentums waren, offensichtlich hypothetisch.

Der berühmte britische Anthropologe und Religionswissenschaftler J. Frazer kam nach dem Studium der Geschichte von Abrahams Kindern Esau und Jakob, der von seinem älteren Bruder das Erstgeburtsrecht für Linseneintopf kaufte, zu dem Schluss, dass diese mythologische Geschichte zunächst die Minderheit widerspiegelte System, das in den alten hebräischen Stämmen existierte. [32] Das Minorat ist eine Erbschaftsmethode, bei der die ältesten Kinder mit ihren Familien vom Hauptbesitz getrennt und vom Vater zur Verwaltung an den jüngeren Sohn übertragen werden. Diese Vererbungsmethode wurde in jenen primitiven Gesellschaften praktiziert, in denen das strenge Patriarchat erhalten blieb und um die Konkurrenz zwischen dem Vater und seinen heranwachsenden Söhnen zu vermeiden, mussten diese die Familie verlassen und ein unabhängiges Leben beginnen, was zur Übertragung des väterlichen Erbes führte Eigentum an den jüngsten Sohn. Ein ähnliches System existierte um das XNUMX. Jahrtausend v. Chr. geriet zum Zeitpunkt der endgültigen Bearbeitung der Bibeltexte in Vergessenheit, was dazu führte, dass eine unverständliche Tatsache durch das Prisma der dem Herausgeber vertrauten Kategorien erklärt werden musste.

Alte Quellen bezeugen die Existenz vieler Stammesgottheiten unter den Juden, die sie bereits in der Nomadenzeit verehrten und die später durch den Kult eines einzigen Gottes ersetzt wurden, dessen Name Jahwe ist (eine veraltete Aussprache ist Jehova). Jahwe wird erst in den VIII-VII Jahrhunderten zum einzigen Gott des jüdischen Volkes. BC h., wie durch Widersprüchlichkeiten im Text der Bibel selbst belegt. In Bezug auf Gott wird dort also der Begriff "Elohim" verwendet - die Götter, und dann der Name des Gottes Jahwe. Mit der Zerstörung der Stammesorganisation – der zwölf Stämme Israels – verschwinden die Stammesgottheiten zwangsläufig, und die Attribute anderer Stammesgötter werden auf Jahwe übertragen. Von nun an vereint er die Funktionen eines Erntehelfers, eines Mentors im Handwerk, eines Beschützers und Schutzpatrons im Kampf. Andere Götter nehmen eine untergeordnete Stellung ein, werden zu seinen Dienern oder eigenen Inkarnationen (wie das „goldene Kalb“, das die Juden nach biblischen Legenden einige Zeit anstelle des wahren Gottes verehrten). Der heilige Text des Judentums wird zu dieser Zeit die Tora ("Pentateuch"), deren Autor als Moses galt.

Ein außergewöhnliches Phänomen des religiösen Lebens Israels im XNUMX. Jahrhundert. BC e., zusammen mit dem endgültigen Design des Monotheismus, ist das Auftauchen religiöser Propheten. Die ursprüngliche Funktion der Propheten bestand, soweit dies nach den überlieferten Zeugnissen zu beurteilen ist, in der Weissagung und Weissagung, wurde aber nach und nach zu religiösen Denkern der traditionalistischen Richtung gewandelt. So machte der Prophet Jesaja (XNUMX. Jh. v. Chr.) zum Hauptrefrain seiner Reden die Forderung nach der Einhaltung moralischer Reinheit und einer Rückkehr zur Anbetung des Gottes Jahwe anstelle von Einzelgötterkulten. In einer späteren Ära der Existenz der Diaspora, als das angestammte Land Israel erobert wurde und ein bedeutender Teil der Juden gezwungen war, umgeben von anderen Nationen zu leben, forderten die Propheten, dass die Bräuche bewahrt werden und nicht einmal von ihnen abweichen Einzelschritt.

Der Beginn der Diasporazeit lässt sich auf das 70. Jahrhundert v. Chr. datieren. BC h., als ein erheblicher Teil der Juden infolge der assyrischen und dann persischen Eroberungen weit über die Grenzen ihres Heimatlandes hinaus umgesiedelt wurde. Die Massenauswanderung der Juden begann nach dem endgültigen Verlust der staatlichen Unabhängigkeit und der Zerstörung des Jerusalemer Tempels durch den römischen Kaiser Titus im Jahr XNUMX n. Chr., der ein Symbol der gesamten jüdischen Religion war. Jüdische Gemeinden am Ende des XNUMX. - Anfang des XNUMX. Jahrhunderts. erscheinen in fast allen größeren Städten des Mittelmeerraums, und einige dieser Städte werden zu wahren Zentren jüdischer Gemeinden. Solche Veränderungen im politischen Leben mussten zwangsläufig Veränderungen in der Religion nach sich ziehen, die sich sowohl auf der Ebene der Dogmen als auch auf der Ebene der Verwaltungsorganisation der jüdischen Kirche manifestierten.

Dogmatisch ist anzumerken, dass die Vorstellung vom auserwählten Volk Gottes, deren erste Sprossen bereits im XNUMX. Jahrhundert zu beobachten waren, deutlich gestärkt wurde. BC e. Die Essenz dieser Idee war, dass das jüdische Volk beharrlich seine Unähnlichkeit zu allen Nachbarvölkern betonte und die Ursache der Katastrophen, die über es hereinbrachen, in seiner eigenen unzureichenden Sorgfalt bei der Einhaltung der von Gott gegebenen heiligen Gesetze sah. Die Garantie, dass Gott für sein Volk sorgen und es auf den wahren Weg führen würde, war das erwartete Erscheinen des Messias, der kommen musste, um das jüdische Volk zu retten. Ursprünglich wurde die Funktion des Messias in der Wiederherstellung eines unabhängigen jüdischen Staates gesehen, aber später wurde diese Idee durch eine andere, abstraktere ersetzt: Der Messias markiert sein Erscheinen als den Beginn eines "goldenen Zeitalters" für sein Volk, einer Ära des Judentums Glück und Glückseligkeit, nicht überschattet von Katastrophen und Problemen.

Auch die Kultorganisation der jüdischen Religion erfuhr bedeutende Veränderungen. In Ermangelung einer zentralisierten Organisation jüdischer Gemeinden beginnt die Funktion einer religiösen Institution von einer Synagoge (von der griechischen Synagoge - Versammlung) wahrgenommen zu werden, die ein separates Haus war, das als Versammlungsort für Mitglieder einer oder mehrerer diente Jüdische Gemeinden, die in einer Stadt und ihrer Umgebung leben. Die Synagoge hatte eine eigene Schatzkammer, in die jedes Gemeindemitglied spendete und aus der Geld genommen wurde, um den armen Mitgliedern der Gemeinde zu helfen. Der bedeutendste Unterschied der Synagoge war das Verbot der Durchführung von Opfern, da das Opfern heiliger Tiere ausschließlich innerhalb des Jerusalemer Tempels durchgeführt werden konnte.

5.2. Gnostizismus

Der Gnostizismus ist eine ursprüngliche Lehre, die an der Schnittstelle zwischen dem Eintritt des Judentums in die Phase der Formalisierung und dem aufkommenden Christentum entstand. Die Hauptquellen seiner Entstehung waren:

1) die griechische Idee des wahren Wissens (Gnosis), das durch mystische Mittel erlangt wird;

2) das östliche (mazdaistische) Konzept des Dualismus, das die Existenz von Gegensätzen in der Welt erklärt, von denen die wichtigsten „gut“ und „böse“ sind.

Der Begriff „Gnosis“ ist griechischen Ursprungs und bedeutet in der Übersetzung „Wissen“, aber seit der Zeit Platons begann dieser Begriff, weniger den Charakter rationaler Verfahren zum Verstehen der Welt als vielmehr den eines mystischen Erkenntnisweges anzunehmen ist für Uneingeweihte unzugänglich. Die mystische Natur des Gnostizismus erwies sich in der jüdischen Tradition als gefragt, und bereits in den Werken des berühmten Denkers und Wissenschaftlers Philo von Alexandria (XNUMX. Jahrhundert) wird das Wissen um die Welt um uns herum im Prozess der Offenbarung durchgeführt: Es ist nicht eine Person, die einige Fakten erfährt, sondern die Welt ermöglicht es einer Person, etwas über sich selbst zu erfahren. Im Zentrum von Philos religiösen Ansichten steht der Logos (vom griechischen Logos, dh ein Wort, das direkte Aktion ausdrückt). Gott hat keine anderen Attribute als Ausdehnung in Zeit und Raum, daher ist die einzige Möglichkeit für ihn, die geschaffene Welt zu beeinflussen, der Logos – das göttliche Wort. Der Logos dient als Vermittler, der die göttliche Wahrheit zu den menschlichen Ohren bringt, daher ist der Aufstieg des Gläubigen zur Gottheit nur durch das Verständnis des Logos möglich, durch den mystischen Weg, wahres Wissen zu erlangen. Aber bei weitem nicht jeder kann die Wahrheit begreifen, was sich aus dem langen und schwierigen Weg erklärt, den das göttliche Wort auf dem Weg zu einer bestimmten Person überwinden muss. Beim Eintritt in die geschaffene Welt erfährt der Logos Verformungen, deren wichtigste die Materialisierung ist - die Einkleidung des Geistes in das Fleisch.

Der Grund für die Verzerrung des göttlichen Logos ist der Weltdualismus: Neben dem hellen (göttlichen) Anfang gibt es auch einen dunklen (teuflischen) Anfang im Universum. Diese Anfänge hängen nicht voneinander ab, daher setzt sich ihr unversöhnlicher Kampf durch die ganze Weltgeschichte fort. In dieser Position erwies sich der Gnostizismus als Anhänger des iranischen Mazdaismus, dessen Echos sich in der Existenz der mystischen Kulte von Ormuzd und Mithra im Nahen Osten widerspiegelten, von denen die alten Juden sie entlehnen konnten. Der Mensch ist nach der dualistischen Lehre ein Gefangener der Welt, die durch ihre Materialität belastet ist, die das Ergebnis des Einflusses dunkler Mächte ist. Genau solch ein düsteres Bild der Wirklichkeit zeichnet eine der ältesten Primärquellen des Gnostizismus, die Oden Salomos aus dem XNUMX. Jahrhundert v. und ursprünglich auf Griechisch geschrieben, anscheinend von einem der Vertreter der griechischsprachigen jüdischen Diaspora.

Die Gottheit hat eine ausschließlich spirituelle Natur, die nicht durch Berührung materieller Wesenheiten befleckt wird. Um den Mechanismus der Erschaffung der Welt durch Gott zu erklären, mussten die Vertreter der gnostischen Lehren (Basilides Karpocrates Valentin) den Schöpfungsakt in der darstellen Form einer endlosen Kette von Emanationen (Ausströmen). So wie das Sonnenlicht auf unansehnlichen Gegenständen reflektiert wird, ohne seinen Glanz und seine Reinheit zu verlieren, so steigt der Gott durch Emanation allmählich vom Geist zur Materie hinab, ohne seine Göttlichkeit zu verlieren.

Eine endlose Reihe göttlicher Schöpfungen, die den Abgrund zwischen Licht und Dunkelheit, Gut und Böse, Gott und Teufel füllen, die Gnostiker Engel oder Zonen nennen. Die Hauptfigur der Engel ist der Demiurg, der zunächst eine göttliche Natur hat, aber zahlreichen Mängeln unterliegt, zu denen er durch die Nähe zur materiellen Welt verdammt ist. Es ist der Demiurg, der für die Erschaffung des Menschen verantwortlich ist, und der Akt der Erschaffung des Menschen dient als blasse Kopie (Reflexion) des Akts der Erschaffung der Welt, daher ist der Mensch selbst nicht der Sohn Gottes. Zugleich gibt ihm dieser Funke der göttlichen Natur, der in ihm steckt, die Möglichkeit, auf die Verwerfung der den Geist belastenden Materie und die Erhebung in den göttlichen Zustand zu hoffen. Der Rest der göttlichen Energie, der in jedem Menschen erhalten ist, egal wie moralisch oder unmoralisch er seinen Lebenswandel führt, wurde von den Anhängern der Gnosis Pneuma genannt. Daher der Name von Menschen, die die Grenzen ihrer Natur zum Zwecke der spirituellen Reinigung überwinden können - Pneumatik.

Der Gnostizismus findet in seinen Ansichten auch Platz für Jesus, indem er argumentiert, dass seine Existenz auf Erden nur eine Illusion war, da die göttliche Natur eine Inkarnation in einer sterblichen Hülle nicht tolerieren würde. Dementsprechend leugneten die Anhänger dieser Lehre auch die von den frühen Christen vehement vertretene Behauptung, Jesus habe sein irdisches Leben gelebt und sei am Kreuz gestorben, um für menschliche Sünden zu sühnen. Basilides glaubte, dass die körperliche Erscheinung Jesu offensichtlich war, was bedeutet, dass sein Tod der Moment der Befreiung des göttlichen Geistes aus der illusorischen Hülle war, sodass es unmöglich ist, über den Tod als solchen zu sprechen. Später wurde diese Sichtweise von einer der christlichen Ketzereien übernommen, die Doketismus genannt wird (vom griechischen dokein - sich zu verstecken scheinen). Christus ist auch einer der Äonen, der dreiunddreißigste in Folge, daher beginnt er die Emanationskette und ist nicht deren Vollendung, daher ist es nach dem gnostischen Valentin töricht, das zweite Kommen Jesu und die zu fürchten Jüngstes Gericht nach ihm. Das Schlimmste, was einem Menschen passieren kann, ist bereits passiert: Seine Natur wurde durch die Invasion teuflischer Kräfte korrumpiert, aber es liegt in seiner Macht, diese Situation zu ändern und zu seinem Schöpfer zurückzukehren.

Der Gnostizismus als religiöse Strömung erreichte seine Blütezeit im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert. in Ägypten, Mittelasien, Rom, aktiv angegriffen durch das allmählich wachsende Christentum, dessen Apologeten (Tertullian, Clemens von Alexandria, Epiphanius) die Gnostiker zu den berüchtigtsten Häretikern zählten und sie beschuldigten, Jesus herabzusetzen. Dennoch blieb die Zahl der Anhänger des Gnostizismus, nicht nur unter den klassisch gebildeten Intellektuellen, sondern auch unter den analphabetischen Handwerkern und Bauern des Nahen Ostens, ziemlich groß. Bürger wurden von dieser Strömung durch eine einfache ethische Grundlage angezogen (ein Mensch muss nach moralischer Perfektion streben, um sich über die Materie zu erheben und zu seinem ursprünglichen göttlichen Zustand zurückzukehren) sowie durch den weit verbreiteten Gebrauch von Mythen. Gnostiker griffen in ihren Abhandlungen und religiösen Schriften oft auf mythologische Themen zurück und statteten sie mit allegorischen Inhalten aus, die es ermöglichten, Menschen, die keine Ahnung von spekulativem Denken haben, die Grundlagen ihrer Lehre zu vermitteln.

5.3. Talmudismus

Die Veränderungen im religiösen Leben der Juden wirkten sich auch auf die Einstellung der Vertreter dieser Gemeinschaft zum Stellenwert der Religion in ihrem Leben aus. Ein charakteristisches Merkmal der kritischen Periode der Existenz der Religion ist eine starke Zunahme der Zahl von Strömungen und Sekten, die ihre eigenen Wege zur Modernisierung der Lehre anbieten. Im XNUMX. Jahrhundert Die einflussreichsten Bewegungen im Judentum waren die folgenden:

1) die Sadduzäer, die größtenteils aus dem priesterlichen Rang stammten und einer streng konservativen Ausrichtung anhingen. Sie befürworteten die strikte Einhaltung der Gebote von Moses und die Einhaltung der rituellen Seite der jüdischen Religion und leugneten die Existenz des Jenseits und alle mystischen Elemente, die durch andere nahöstliche Kulte in das Judentum eingeführt wurden. Nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem, um den sich die Sadduzäer gruppierten, verschwand ihr Einfluss abrupt;

2) die Pharisäer, die entspannte Ansichten über die Entwicklung des Judentums haben. Sie forderten die Abkehr von den veraltetesten und unverständlichsten Ritualen, die rituelle Vereinfachung, aber die Bewahrung des gesamten Dogmensystems, auf dem die jüdische Religion beruhte;

3) die Essener, die ein asketisches Leben predigten und die Abkehr vom Ritualismus und eine Fokussierung auf das moralische Leben forderten. Weil die Essener sich weigerten, die von der Thora vorgeschriebenen Bündnisse einzuhalten, wurden sie von den offiziellen jüdischen Priestern verfolgt, daher gibt es kaum Beweise für die Aktivitäten ihrer Gemeinde. Die 1947 in Qumran entdeckten Manuskripte der Essener-Sekte enthalten Bestimmungen, die in vielerlei Hinsicht den Lehren des frühen Christentums ähneln, und die Urheberschaft dieser Bestimmungen wird einem bestimmten Lehrer zugeschrieben, in dem einige Forscher Jesus oder seinen Vorgänger sehen.

Nach der Niederschlagung des II. Jüdischen Aufstandes im Jahr 13 wurden die Juden schließlich gezwungen, das Gebiet Judäas zu verlassen, was zu einem erneuten Religionswechsel führte. Es fand eine konservative Revolution statt, und fortan konzentrierten sich alle Gedanken der Verbannten darauf, nichts vom geistigen Erbe ihrer Vorfahren zu verlieren. Deshalb das 5. Jahrhundert Es gilt als die Zeit der endgültigen Bildung der jüdischen Religion, die durch das Erscheinen des Kanons heiliger Texte, Talmud genannt, festgelegt wurde. Zusammen mit einem anderen heiligen Buch, dem Tanakh (in der christlichen Welt besser bekannt als das Alte Testament), bildet der Talmud eine Reihe heiliger Texte im Judentum, die Tora genannt werden.

Der Talmud war eine Sammlung religiöser, rechtlicher und philosophischer Regeln und Normen, die in zwei Hauptteile unterteilt waren: die Mischna und die Gemara, von denen der erste eine Interpretation der Texte der Tora war und der zweite als Kommentar dazu diente Deutung. Die Besonderheit dieser Situation lag darin, dass jüdische Theologen aus Angst, die von der jüdischen Religion dargelegte Wahrheit zum Eigentum nicht nur des auserwählten Volkes Gottes, sondern auch von Fremden zu machen, ihre Äußerungen in bewusst verwirrender Form präsentierten. Das mehrstufige System von Kommentaren und Erklärungen diente nicht nur dazu, die heiligen Regeln und Normen für die wahren Anhänger des Judentums zu verdeutlichen, sondern auch zur Verwirrung und Irreführung der Uneingeweihten, die es wagten, sich diesen Texten zuzuwenden.

Der jüdische Denker und Theologe Yehuda Anasi gilt als Autor der Mischna, und das Datum der Erstellung dieses Werkes in der jüdischen Tradition wird auf etwa 210 v. Chr. Bestimmt. e. Die Mischna ist in 63 Abhandlungen unterteilt, die in sechs Hauptbücher gruppiert sind:

I book - Zeraim ("Crops") enthält 11 Abhandlungen, die Resolutionen, Gebete und Gesetze berücksichtigen, die sich hauptsächlich auf die Landwirtschaft beziehen;

II Buch - Moed ("Feiertage") enthält 12 Abhandlungen und regelt das Verhalten der Juden an den Tagen religiöser Feiertage;

Buch III - Unsere ("Ehefrauen") enthält 7 Abhandlungen, die die Gesetze zu Ehe und Familie umreißen;

Buch IV - Nezikin ("Verletzungen") enthält 10 Abhandlungen zum Zivil- und Strafrecht;

V-Buch - Kodashim ("Schreine") ist der Frage der Opfer gewidmet und enthält 11 Abhandlungen;

VI Buch - Togorot ("Reinigungen") in 12 Abhandlungen enthält Anweisungen zur rituellen Unreinheit und Reinigungsregeln.

Die Gemara kombiniert die Kommentare, die von den gelehrtesten Vertretern der jüdischen Gemeinde in Palästina und Babylon zur Mischna gemacht wurden. Unter Berücksichtigung einiger Meinungsverschiedenheiten zwischen Vertretern dieser Gemeinschaften in Bezug auf Diskrepanzen im Verständnis der grundlegenden heiligen Texte werden normalerweise zwei Talmuds unterschieden - der Talmud Bavli (babylonisch) und der Talmud Yerushalmi (Jerusalem).

Der Talmud ist zum Hauptdokument geworden, das nicht nur das religiöse, sondern auch das weltliche Leben aller jüdischen Gemeinden regelt, ganz gleich, wie weit sie von ihrer früheren Heimat entfernt sind. Schon bald entstand ein besonderer Stand von Theologen und Denkern, die das ausschließliche Recht hatten, die Heilige Schrift zu interpretieren und ihre Meinung in seltenen Situationen zu äußern, die der Talmud nicht vorsah. Ursprünglich wurden diese Theologen Talmid-Chahams genannt, aber ihr anderer Name, Rabbiner, wurde häufiger.

Aus dogmatischer Sicht wurden im Talmudismus dieselben religiösen Ideen verkörpert, die sich in der früheren Ära der Existenz der jüdischen Religion entwickelt hatten, aber in dieser Form erhielten sie ihre endgültige Konsolidierung. Besonders weit verbreitet sind eschatologische Vorstellungen (Eschatologie - die Lehre von der Hinrichtung auf das Ende des Menschen- oder Weltdaseins), in denen dem Kommen des zukünftigen Messias besondere Aufmerksamkeit geschenkt wird. Der Talmudismus bestreitet Jesus den Status des Messias und betrachtet ihn nur als einen der Propheten, dessen Erscheinen das Erscheinen des Messias selbst in der Zukunft vorwegnimmt, er aber nicht ist.

5.4. Judentum in Mittelalter und Neuzeit. Kabbala

Nach dem Zusammenbruch des Römischen Reiches ließen sich Vertreter des jüdischen Volkes fast auf dem gesamten ehemaligen Territorium nieder, bildeten große Gemeinden in den Ländern Deutschlands und Spaniens und weiteten ihren Einfluss auch auf die von den Arabern besetzten Gebiete aus. Durch Handel und Geldverleih erlangten die Juden schnell wirtschaftliche Macht, die es ihnen ermöglichte, auch in Zeiten sozialer Unruhen zu überleben und die Integrität ihrer Gemeinschaft aufrechtzuerhalten. Im VIII-IX Jahrhundert. Das Judentum war die Staatsreligion im Khazar Kaganate: Obwohl die Bevölkerung dieses Staates keine ethnischen Juden waren, war die Stärke und Macht der jüdischen Schicht so groß, dass ihr Glaube als der staatlichste anerkannt wurde. Als der russische Fürst Swjatoslaw im Jahr 967 die Hauptstadt des Khasaren-Khaganats zerstörte, erlitt diese Stammeseinheit einen tödlichen Schlag und beendete ihre Existenz. Damit endete auch die Zeit, in der das Judentum als offizielle Religion existierte.

Der grundlegende Trend in der Entwicklung des Judentums im Mittelalter war ein Appell an die Mystik, wahrgenommen durch das Prisma der muslimischen Tradition, die das spirituelle Erbe der alten Neuplatoniker und Mystiker bewahrte. Die Essenz dieser Lehre spiegelte sich in der Kabbala (übersetzt als „Tradition“, „Wahrnehmung“) wider, deren Hauptwerk der Sohar (Strahlung) war, der im XNUMX. Jahrhundert unter den spanischen Juden entstand. Gott wurde in der Kabbalistik als ein Wesen wahrgenommen, dessen Wesen dem gewöhnlichen menschlichen Verstand so überlegen ist, dass eine Person nicht in der Lage ist, ihm eine Definition zu geben, ihn durch eine Reihe von definierenden Eigenschaften und Merkmalen zu beschreiben. Gott ist eine absolute Macht, aber nur Spuren dieser Macht werden dem Menschen direkt gegeben, anhand derer man die Ursache, die sie hervorgebracht hat, ebenso wenig beurteilen kann, wie man Regen anhand der auf dem Gras zurückgelassenen Tautropfen beurteilen kann. Laut Kabbalistik gibt es drei Hauptbedingungen, aufgrund derer jede Information, die sich auf die religiöse Sphäre bezieht, sorgfältig verborgen werden muss:

1) "Keine Notwendigkeit". Die Wahrheit kann nicht in Form von Gerüchten und willkürlichen Phrasen verbreitet werden, die weder der Sprecher noch der Zuhörer brauchen, da sie in diesem Fall aufhört, Wahrheit zu sein. Das Geheimnis kann nur gelüftet werden, wenn seine Offenlegung zum geistlichen Wohl aller Menschen notwendig ist. Lange Zeit gab es praktisch keine Kommentare zu heiligen jüdischen Texten, und diejenigen, die erschienen, bestanden nur aus Anspielungen und Allegorien, was als die Würde ihrer Autoren angesehen wurde, und drückten ihre Gedanken so aus, dass nur wenige dazu in der Lage waren sie zu verstehen;

2) "Unmöglich". Die Sprache ist ein Produkt der menschlichen Natur und kein Produkt der göttlichen Schöpfung, daher ist sie nicht in der Lage, die volle Kraft des göttlichen Wortes zu vermitteln. Anfangs gab es in der aramäischen Sprache, die sich allmählich ins Hebräische verwandelte, keine Vokale, und alle Wörter waren Kombinationen von Konsonantengruppen, was sehr einfach erklärt wurde - Gott braucht keine Vokale, die nur die Aussprache erleichtern, sondern Verwirrung stiften und das Göttliche verzerren Wahrheit;

3) "Persönliches Geheimnis des Schöpfers". Der Hauptgrund, warum die Offenlegung der Wahrheit als schwerstes religiöses Verbrechen angesehen wird, liegt darin, dass die verborgene Wahrheit nicht einer Person gehört, sondern die persönliche Angelegenheit Gottes ist, der frei ist, sie durch seine Gesandten zu verkünden und frei zu halten es im tiefen Geheimnis. Die meisten Menschen suchen die Wahrheit nicht uneigennützig, sondern um sie in Zukunft zum eigenen Vorteil nutzen zu können. Die wenigen, die zu den heiligen jüdischen Büchern (Kabbala) zugelassen wurden, durchliefen eine Reihe von Prüfungen, um diejenigen unter ihnen zu identifizieren, die in der Lage sind, weltlichen Versuchungen zu erliegen und den jüdischen Glauben einer strengen Prüfung zu unterziehen, indem sie seine heiligen Geheimnisse preisgeben.

Es war in der Kabbalistik, dass sich das Bild der Erscheinung eines Menschen entfaltete, der eine Reihe von Stadien seiner spirituellen Entwicklung durchläuft. Die erste Stufe ist die Entwicklungsstufe, in der Verlangen, Kraft, Wille geboren werden, aber dieses Verlangen bleibt undifferenziert. Die unbelebte Natur, die diese Phase dominiert, ist zufrieden mit dem kleinen Wunsch, der sie erfüllt, aber sie veranlasst keine Handlungen, die darauf abzielen, ihre Bedürfnisse zu befriedigen und größeres Vergnügen zu erreichen. Die nächste Stufe, die der Entwicklung der pflanzlichen Natur entspricht, zeigt die allmähliche Ausbreitung des Verlangens und seine Umarmung jedes einzelnen Organismus. Die Pflanze ist nicht mehr so ​​träge und bewegungslos wie ein Stein, sie strebt danach, ihre Bedürfnisse zu befriedigen, wobei sie sich bisher auf minimale Anstrengungen beschränkt, um dies zu erreichen: Sie dreht sich nach der Sonne, nimmt Wasser auf usw. Das Tierstadium, das das dritte ist in Folge entsteht ein individuelles Lustgefühl, weil jedes Tier in der Lage ist, (wenn auch instinktiv) sein eigenes Wohl zu verwirklichen und auf allen verfügbaren Wegen nach seiner Befriedigung zu streben. Die vierte Stufe ist die letzte und höchste, aber ihr Erreichen ist unmöglich, ohne alle vorherigen Stufen zu durchlaufen. Was einen Menschen von einem Tier unterscheidet, ist nicht die Fähigkeit, individuelle Wünsche zu befriedigen (darin sind sie sich nur ähnlich), sondern die Erkenntnis, dass ein anderer Mensch seine eigenen Wünsche haben kann, also sollte die Befriedigung der eigenen Bedürfnisse nicht zum Nachteil führen des anderen.

Das einzige Mittel, das dem Menschen zur Verfügung steht, um Gott zu verstehen, ist die Interpretation seiner Manifestationen, von denen die wichtigsten die Texte heiliger Bücher sind. Aus diesem Grund konzentrierten die Kabbalisten ihre Bemühungen darauf, die Anzahl der Buchstaben zu kombinieren, weil sie glaubten, dass die magische Formel, die als Ergebnis undenkbarer Anstrengungen erhalten wurde, in der Lage sein würde, das Wesen Gottes auszudrücken und dem Menschen die einzige Möglichkeit zu geben, ihn zu verstehen.

5.5. Modernes Judentum

Ein neues Phänomen in der Entwicklung der jüdischen Religion an der Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert. war die Entstehung einer solchen Richtung wie Chassidismus. Schon der Begriff „Chassid“, was übersetzt „fromm“ bedeutet, wurde in der jüdischen Gemeinde bis in die Neuzeit als Beiname verwendet, der einen gebildeten, weisen Menschen charakterisiert, der in einer schwierigen Situation Rat geben und aus der Heiligen Schrift zitieren kann . Im Chassidismus ändert sich die Bedeutung dieses Begriffs dramatisch: Der Begründer des neuen Trends, Besht, argumentierte, dass es keine Notwendigkeit für Bildung und geschickte Kenntnisse des Talmud gebe und gewöhnliche Erfahrung als Quelle göttlicher Weisheit diente. Es reicht aus, die Welt um sich herum zu sehen und zu verstehen, was passiert, um deinen weniger gläubigen und verständnisvollen Bruder zu unterstützen. So widersetzte sich der Chassidismus den Rabbinern und dem von ihnen gepredigten Fokus auf die Erfüllung selbst der kleinsten Vorschriften des Talmuds, indem er den Ritualen eine rechtschaffene Lebensweise und keine Bücherei, sondern Lebensweisheit entgegenstellte. Der Chassidismus sah den Zweck des Menschen darin, Gott zu dienen, in der Kenntnis göttlicher Geheimnisse, in dem Wunsch, durch begeistertes Gebet mit der Gottheit zu verschmelzen.

Die Verkörperung der chassidischen Ideale waren die Zaddiks - die Gerechten und Weisen, die eine einfache Lebensweise und das Fehlen kleinlicher Rituale predigten. Jede Kommunikation mit einer solchen Person wurde als Akt der Reinigung und Annäherung an moralische Reinheit angesehen, und das Empfangen eines Segens von einem Zaddik war in der christlichen Tradition ein Synonym für die Vergebung der Sünden. Diese Lehre verbreitete sich jedoch in Osteuropa und stieß fast überall auf den Widerstand von Rabbinern und Anhängern eines konservativen Verständnisses der jüdischen Religion, denen es schließlich gelang, die anfängliche Schärfe des Chassidismus deutlich abzumildern und ihm die Züge einer nicht verleugnenden Lehre zu geben traditionelles Judentum, sondern integriert sich darin. .

Die jüdische Religion erhielt 1948 einen neuen Aufschwung, als die Frage der Schaffung eines jüdischen Staates im Nahen Osten, genannt Israel, endgültig gelöst wurde. Der jahrhundertealte Traum der ewigen Verbannten wurde wahr – sie erhielten ihr „gelobtes Land“, den Ort, den sie fortan als ihre Heimat betrachten konnten. Das Judentum wurde zur offiziellen Religion des neuen Staates erklärt, aber die Vision des Staatsjudentums war unter den Vertretern verschiedener Strömungen und Strömungen nicht einheitlich. Die Ergebnisse dogmatischer Auseinandersetzungen zwischen den Reformatoren, die vorschlugen, das Judentum in Richtung einer Vereinfachung seiner Rituale und einer Abschwächung einiger religiöser Bestimmungen umzugestalten, und den Konservativen, die den mittelalterlichen Talmudismus als religiöses Ideal vorschlugen, brachten letzteren den Sieg. Es war die konservative Version des Judentums, die als offizielle Religion anerkannt wurde, und die Entscheidung darüber wurde noch vor der offiziellen Unabhängigkeitserklärung Israels getroffen - 1947 in Zelisberg (Schweiz). Auf der dort abgehaltenen Konferenz, an der die prominentesten Vertreter der jüdischen Nation aus aller Welt teilnahmen, wurde ein Dokument mit dem Titel „Zehn Punkte von Zelisberg“ verabschiedet. Sie unternahm einen Versuch, das Judentum mit dem Christentum zu versöhnen, das sich lange Zeit äußerst negativ gegenüber den Vertretern der jüdischen Nation äußerte und seinen Hass auf die ungebührliche Rolle der Juden im Prozess der Verurteilung und Hinrichtung von Jesus Christus zum Ausdruck brachte. Die Seelisberger Tagungsteilnehmer brachten die Behauptung vor, die Schuld der Juden am Tod Jesu sei stark übertrieben. Außerdem war Christus durch seine Mutter ein Nachkomme von König David, dessen Figur jedem echten Vertreter des jüdischen Stammes heilig ist, und aus diesem Grund würde ihm keiner von ihnen etwas antun. Als Antwort auf den versöhnlichen Wunsch des Judentums tat das Christentum in der Person des Papstes seinen Schritt. Auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1965) erkannten Vertreter des Katholizismus offiziell die Schuldlosigkeit der Juden am Tod Jesu an und entschuldigten sich für den Antisemitismus und die Hinrichtung von Juden während der Arbeit der Inquisition.

Im modernen Israel wird religiösen Feiertagen viel Aufmerksamkeit geschenkt. Es gibt immer noch besonders viele religiöse Verbote, die sich auf den Sabbat beziehen. An diesem Tag darf nicht gearbeitet werden, und die formale Einhaltung dieses Verbots erstreckt sich auf alle Handlungen, bis hin zum Kochen und sogar zum Tragen eines leichten Gegenstands über eine kurze Strecke. Viele religiöse Verbote beziehen sich auf Essgewohnheiten. Ein orthodoxer Jude darf nur koscheres Fleisch (von auf besondere Weise getöteten Tieren) zum Kochen verwenden, anderes Fleisch ist nicht zum Essen erlaubt. Ein Schwein gilt als schmutziges (im religiösen Sinne) Tier, daher gilt ein besonders strenges Verbot, Schweinefleisch zu essen. Einige Regeln legen die Besonderheiten des Tragens von Kleidung fest. Insbesondere ist es obligatorisch, den Kopf auch im Schlaf zu bedecken, Kleidung zu tragen, die nur aus homogenem Stoff besteht, sich einen Bart und Schläfenlocken wachsen zu lassen.

Thema 6. Frühes Christentum

6.1. Ursprung des Christentums. Der historische Hintergrund des Christusbildes

Das Christentum ist eine der drei Weltreligionen mit den meisten Anhängern und in Europa, Nord- und Südamerika sowie in Asien und Afrika weit verbreitet. Diese Religion hat ihren Ursprung in der Vielzahl von Sekten und Richtungen des Judentums, die sich zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts v. Chr. Entwickelten. sowohl in Palästina selbst als auch in den Städten des Nahen Ostens und Griechenlands, wo es große jüdische Gemeinden gab. Abgesehen von der religiösen Sekte der Essener, die im vorherigen Thema besprochen wurde, sollte erwähnt werden, dass zu dieser Zeit Scharen von Wanderpredigern durch Palästina zogen, das nahe Ende der Welt verkündeten und ihre Zuhörer zur Errettung aufriefen ( die Existenz solcher Propheten blieben vage Hinweise in den Briefen des Apostels Paulus). Viele dieser Propheten, die sich selbst zum Messias erklärten, entwickelten jedoch ein aktiveres Aktionsprogramm, das einen Angriff auf Jerusalem und die Säuberung der heiligen Stadt vom Schmutz beinhaltete.

Eine weitere Quelle des Christentums ist die Qumran-Gemeinde, deren heilige Texte erst nach dem Zweiten Weltkrieg in den Höhlen des Toten Meeres gefunden wurden, aber es ermöglichten, das sich entwickelnde Bild von der Entstehung des christlichen Glaubens radikal zu revidieren zu diesem Moment. Die Mitglieder dieser Religionsgemeinschaft bildeten, soweit sich dies aus den erhaltenen Texten ablesen lässt, eine äußerst geschlossene Organisation, die sich nicht der Tempelpriesterschaft unterstellte, sich aber zum Judentum bekennt, wenn auch in sehr unkonventioneller Form. In Anbetracht dessen, dass es die Priester waren, die Schmutz in die offizielle Religion brachten, weigerten sich die Qumraniten, den Jerusalemer Tempel zu besuchen und zu verehren, was zu einer Revision der Grundlagen des Judentums führte, die genau auf der Verehrung dieses Ortes als heilig und makellos basierte . Es ist interessant, dass die Vertreter der Sekte, die den Priestern vorwarfen, den Bund (Bund) zu verletzen, den das jüdische Volk einst mit den Göttern geschlossen hatte, ihre Lehre und die sie widerspiegelnden Texte das Neue Testament nannten, in dieser Hinsicht vor dem Christentum.

Die Weigerung, den Tempel und die Opfer zu besuchen, ermöglichte es den Mitgliedern der Gemeinschaft, ihre Einstellung zum Glauben neu zu formulieren, indem sie sich nicht auf die äußere (rituelle) Seite der Religion konzentrierten, sondern auf ihre innere (spirituelle) Seite. Das Leben der Gemeindemitglieder war streng geregelt. Jeder Qumranit musste den ganzen Tag arbeiten, die Gemeinde mit Nahrung versorgen, aber den Glauben nicht vergessen: "Ein Drittel der Nacht" war für die Wiederholung von Gebeten und das Studium heiliger Texte vorgesehen. Persönliches Eigentum in der Gemeinde war verboten, jedes neue Gemeindemitglied, das sich seinen Reihen anschloss, musste sein gesamtes Vermögen opfern und materiellen Reichtum gegen die versprochene spirituelle Erlösung eintauschen. Was die Lehre der Qumraniten betrifft, so war sie voller eschatologischer Erwartungen: Die Welt nähert sich dem Kampf der „Söhne des Lichts“ mit den „Söhnen der Finsternis“, aus dem gerade die „Söhne des Lichts“ als Sieger hervorgehen werden. , wonach alle, die glauben, ewige Glückseligkeit finden werden, und die Ruhe - Qual. Einen besonderen Platz in den qumranitischen Texten nimmt ein gewisser „Lehrer der Rechtschaffenheit“ ein, den die Mitglieder der Sekte viel höher einstuften als die von ihnen ebenfalls verehrten alttestamentlichen Propheten. Wenn wir davon ausgehen, dass die Person, die als „Lehrer der Gerechtigkeit“ bezeichnet wird, eine echte historische Person ist, dann kann die ungefähre Zeit seines Lebens als das XNUMX. Jahrhundert bestimmt werden. BC h., obwohl viele christliche Theologen kurz nach der Entdeckung der Qumran-Texte behaupteten, der „Lehrer der Gerechtigkeit“ und Jesus seien ein und dieselbe Person.

Aus der Sicht der orthodoxen christlichen Tradition gilt Jesus Christus (1.-3. n. Chr.) als Begründer des Christentums, über dessen historische Authentizität noch immer umstritten ist. Tatsache ist, dass es trotz der sorgfältigen Entwicklung des Christusbildes in den Evangelien und in der späteren christlichen Literatur keine schriftlichen Quellen gibt, die auf die Zeit seines Lebens zurückgehen und es ihm ermöglichen würden, seine Existenz unparteiisch zu dokumentieren. Einige der radikalsten Kritiker, der erste davon im 3. Jahrhundert. Der deutsche Philologe und Religionswissenschaftler Bruno Bauer kam zu dem Schluss, dass Jesus eine mythische Figur ist, deren Bild aus verschiedenen religiösen und mythologischen Traditionen stammt. [33]

Antike Historiker, die versuchten, alle mehr oder weniger bedeutenden Ereignisse auf dem Gebiet des Römischen Reiches aufzuzeichnen, erwähnen die Existenz Jesu nur "im Nachhinein". Am Ende des XNUMX. Jahrhunderts Tacitus und im II Jahrhundert. Tacitus Suetonius erwähnt Christus, unter dem sich jeder jüdische Prediger verstecken kann, da das griechische Wort „hristos“ wörtlich „Gesalbter“ bedeutet und daher in Palästina oft auf selbsternannte Messiasse angewandt wurde. Ein anderer Historiker, Josephus Flavius, erwähnt in seinem Buch „Jüdische Altertümer“ Jesus und betont seinen göttlichen Ursprung, aber genau diese Erwähnung weist die Merkmale einer späteren Einfügung auf, die von einem der christlichen Schreiber vorgenommen wurde. Im Original seines Werkes sprechen wir, soweit wir das beurteilen können, von „einem weisen Mann namens Jesus“, so seine Jünger, der nach dem Tod auferstanden sei, aber Flavius ​​selbst steht dieser Nachricht sehr skeptisch gegenüber, was der Sache entspricht zu seinem jüdischen Glauben. Auf der Grundlage dieser Zeugnisse kann nur behauptet werden, dass es unter den palästinensischen Propheten jener Zeit auch Jesus mit dem Spitznamen Christus gab, aber die Zuverlässigkeit der Informationen, die in den Evangelien über ihn berichtet werden, und der wahre Inhalt seiner Lehren bleiben die Frucht von Spekulationen und Vermutungen.

6.2. Geschichte der Evangelien. Kanon und Apokryphen

Wenn wir den Begründer des Christentums nur nach den äußerst dürftigen Berichten einiger weniger Quellen beurteilen können, dann ist die nächste Stufe in der Entwicklung der christlichen Lehre, in der sie sich von einer kleinen jüdischen Sekte in eine eigene Religion verwandelte, von breiteren Quellen abgedeckt . Nach dem Tod Jesu mussten seine Jünger Jerusalem verlassen, weil sie Verfolgung durch den Sanhedrin und die römischen Behörden fürchteten. Nur Jakobus, der Bruder Jesu, der zum Gründer der örtlichen christlichen Gemeinde wurde, blieb in der israelischen Hauptstadt. Laut Josephus Flavius ​​wurde Jakob im Jahr 62 hingerichtet, aber die Führung dieser Gemeinde blieb im Gegensatz zur Hauptlinie des Christentums, die nicht mit dem Judentum brach, sondern sich weiterhin als dessen Richtung betrachtete, in den Händen seiner Nachkommen (viele Forscher nenne diese Gemeinschaft Judäo-Christentum). Informationen über die Anhänger Jakobs verschwinden erst nach 132, als Mitglieder der christlichen Gemeinde Jerusalems am Bar-Kokhba-Aufstand teilnahmen, der niedergeschlagen wurde und seine Teilnehmer getötet oder zur Flucht gezwungen wurden.

Die meisten Jünger Jesu ließen sich in Syrien und Kleinasien nieder, wo sie mit ihrer aktiven Predigt begannen, die von orthodoxen Juden in Palästina behindert wurde. Ein indirekter Beweis für diese Zeit in der Entwicklung des Christentums ist die in späteren Kirchentexten bewahrte Tradition, nach der der eigentliche Spitzname von Jesus - Christus - in Syrien erfunden wurde. Einige Jahrzehnte später brachten die Anhänger Jesu seine Lehre nach Ägypten, wo es große jüdische Gemeinden gab, in denen sie sich zunächst ausbreiten konnte und nach und nach Anhänger unter der einheimischen Bevölkerung Ägyptens - den Kopten - rekrutierte. Der Legende nach predigte ein anderer Jünger Jesu, der Apostel Petrus, auf dem Gebiet des Römischen Reiches selbst und führte die christliche Gemeinde in Rom, wo er 67 n. Chr. in der Arena des Kolosseums von römischen Soldaten gefangen und in Stücke gerissen wurde .

Die Beziehung der Nachfolger Jesu zum Judentum in dieser Zeit war zweideutig. Einerseits wurde die Kluft zwischen ihnen durch die Anerkennung Christi als Messias immer deutlicher, was die orthodoxen Anhänger der jüdischen Religion nicht zulassen konnten. Andererseits hat Jesus selbst nie versucht, über das Judentum hinauszugehen, und betont bewusst, wie das Matthäusevangelium sagt, dass er „zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt“ wurde. Der Bruch zwischen Christentum und jüdischer Tradition wurde durch die Bemühungen des Apostels Paulus herbeigeführt, der formell kein Jünger Christi war. Er gehörte nicht zu den engsten Jüngern, die mit ihrem Lehrer durch das Gebiet Galiläas wanderten, sondern wurde erst nach seinem Tod von der Lehre Christi durchdrungen und nahm den Platz im Kreis der nach dem Verrat des Judas frei gewordenen Apostel ein . Als wohlhabender Mann, der den größten Teil seines Lebens außerhalb von Judäa verbrachte, konzentrierte sich Paulus, wie seine Briefe bezeugen, von Anfang an in seinen Predigten darauf, das Christentum nicht unter Juden, sondern unter Vertretern anderer Nationalitäten zu verbreiten. Zu diesem Zweck versuchte er, das Christentum so weit wie möglich vom Erbe des Judentums zu reinigen, ohne diese Religion zu leugnen, die zur heiligen Wahrheit gehört, sondern argumentierte, dass es notwendig sei, den Dogmen der jüdischen Religion vor der Ankunft Jesu zu folgen, der kündigte die Entstehung eines neuen Glaubens an, der sich nicht auf die Worte alter Texte stützte, Anadelah. „So ist der Glaube an sich tot, wenn er keine Werke hat“ (Jakobus 2). Bei der Anpassung der christlichen Lehre an die Anforderungen von Vertretern anderer Nationalitäten, vor allem der Griechen, musste Paulus einige Zugeständnisse und Änderungen machen. So begann man, das Bild Jesu als das Ideal menschlicher Schönheit zu bezeichnen, gerade als Zugeständnis an den Schönheitssinn der Griechen, ohne dessen Manifestationen sie sich den Sohn Gottes nicht vorstellen könnten. Gleichzeitig sind einzelne Fragmente der Evangelien, die uns die jüdisch-christliche Geschichte über Jesus vermitteln, nicht so kategorisch. Sie beschreiben das Aussehen des Messias überhaupt nicht und lenken alle Aufmerksamkeit auf seine innere Schönheit.

Die frühesten schriftlichen Quellen der christlichen Tradition sind die Briefe des Apostels Paulus, deren Entstehungszeit ungefähr in die 60er Jahre datiert werden kann. XNUMX. Jahrhundert In der sowjetischen Geschichtswissenschaft herrschte nach der kategorischen Aussage von F. Engels die Meinung vor, dass zu den frühesten christlichen Werken die Apokalypse des Johannes gehörte, deren Thema auf die emotionalen Umwälzungen zurückzuführen war, die die Bewohner Palästinas zur Zeit des Zerstörung des Jerusalemer Tempels. Moderne Historiker betrachten dieses Problem nicht so eindeutig. Die spezifische Sprache der dem Johannes zugeschriebenen Evangelientexte ist ein Beweis dafür, dass sie in einer anderen christlichen Tradition entstanden sind als in den anderen drei Evangelien, die zusammen als synoptische Evangelien bekannt sind.

In der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts. In Oxyrhynchus (Ägypten) wurden Papyrusstücke gefunden, die einzelne Aussagen Jesu enthielten, einschließlich der bis dahin unbekannten. Basierend auf diesem Material haben Historiker vermutet, dass die Lehren Jesu erstmals in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts v. Chr. in Form separater Aussagen aufgezeichnet wurden. Zu Beginn des II. Jahrhunderts. Aus diesen Aussagen wurde eine ganzheitliche Geschichte aufgebaut, die um biografische Details und die Anfänge der religiösen Lehre ergänzt wurde. Die daraus resultierenden Werke wurden als Synoptische Evangelien bekannt. Die Evangelien, die im Auftrag der Apostel Markus, Matthäus und Lukas geschrieben wurden, weisen ähnliche Merkmale auf: Bestimmte Momente im Leben Jesu sind gleich, aber es gibt Unterschiede (z Sohn Gottes).

Der Entstehungsprozess der Evangelien verlief, soweit man das beurteilen kann, in allen Regionen, wo zu Beginn des 1875. Jahrhunderts, parallel. Das Christentum breitete sich aus, und jede Gemeinde zog es vor, ihre eigene Beschreibung des Lebens und der Lehren Jesu zu verwenden, basierend auf einer internen Tradition, die sich erheblich von den Traditionen anderer Gemeinden unterscheiden konnte. Das Thomas- und das Philippus-Evangelium wurden in Nag Hammadi gefunden und von gnostischen Christen verehrt. In den Schriften christlicher Theologen finden sich immer noch Hinweise auf einige Texte, die in den frühen christlichen Gemeinden zusammen mit den synoptischen Evangelien verehrt wurden - das Evangelium der Kindheit, das Protoevangelium des Jakobus, die Apokalypse des Petrus, der Hirte des Hermas usw. Erst XNUMX wurde ein Werk entdeckt, das von christlichen Autoren des II-III-Jahrhunderts oft erwähnt wurde, aber nicht in die endgültige Fassung des christlichen Kanons aufgenommen wurde. Die Rede ist von der Didache (Lehre der zwölf Apostel), deren Entstehung ebenfalls auf die Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert zurückgeht.

Die meisten der ursprünglichen christlichen Werke sind seit dem Ende des XNUMX. Jahrhunderts nicht mehr erhalten. Der Kanon des Christentums wurde genehmigt, der vier Evangelien (von Johannes, von Markus, von Lukas, von Matthäus), die Apokalypse von John und die von einigen der Apostel geschriebenen Briefe umfasste. Die Evangelien und andere Werke des Evangelienzyklus, die nicht zum offiziell anerkannten Kanon gehören, werden als Apokryphen bezeichnet. Alle Werke, die nicht im endgültigen Kanon enthalten waren, wurden vom liturgischen Gebrauch ausgeschlossen, obwohl einige von ihnen noch Jahrhunderte lang in abgelegenen christlichen Gemeinden verehrt wurden.

6.3. Das Christentum zur offiziellen Religion machen

Bis zur Mitte des II. Jahrhunderts. Im Christentum finden bedeutende Veränderungen statt, die sowohl das Dogma (eine Liste kanonischer heiliger Texte wird erstellt) als auch die Verwaltungsstruktur betreffen. Erstens steigt der Wohlstand der christlichen Gemeinden (Ende des 1500. Jahrhunderts verfügte die römisch-christliche Gemeinde über so beträchtliche Mittel, dass sie XNUMX Witwen und Waisen ernähren konnte), was sich aus drei Gründen erklärt.

1. Das Christentum dringt in die oberen Schichten der Bevölkerung ein. Sogar einige der Senatoren und Reiter bekannten sich insgeheim zu dieser Lehre, die im Prinzip die damals im Römischen Reich vorherrschende religiöse Situation widerspiegelte. Das Heidentum hat sich erschöpft, und jeder gebildete Mensch suchte für sich den Glauben zu finden, der es ihm ermöglichte, den Sinn des Lebens zu erklären und der spirituellen Entwicklung neue Impulse zu geben. Einige der Vertreter der Oberschicht wandten sich östlichen Kulten zu, die synkretischen (gemischten) Ursprungs waren (die Kulte von Mithra, Hermes Trismegistus), während andere Trost darin fanden, sich mit den Werten des Christentums vertraut zu machen.

2. Viele Christen nehmen nicht mehr offen eine asoziale Haltung ein, was in den frühen christlichen Gemeinden verständlich gewesen wäre, sondern engagieren sich weiterhin in weltlichen Aktivitäten und vergessen nicht, einen Teil ihres Einkommens zugunsten der Kirche abzuziehen.

3. Unter den Mitgliedern der christlichen Gemeinde ist es üblich, ihr gesamtes Vermögen zugunsten der Gemeinde zu vererben. In diesem Fall wurde der Presbyter (Hohepriester) der Gemeinde zum Amtserben ausgerufen, der das vererbte Vermögen bereits an die allgemeine Kasse übertrug.

Allmählich nahm auch unter den Regierungsbeamten die Zahl der Anhänger des neuen Glaubens zu, was von den ersten Christen als inakzeptabel angesehen wurde. Das Konzil der Bischöfe, das 305 in der Stadt Elvira abgehalten wurde, konzentrierte sich speziell auf die Tatsache, dass viele heidnische Priester als Christen galten. Die vom Rat erlassene Entscheidung nahm diesen Menschen die Möglichkeit, als Mitglieder der christlichen Gemeinschaft angesehen zu werden, ließ jedoch eine solche Möglichkeit für diejenigen, die nicht direkt an den Opfern teilnahmen, sondern nur an der Organisation festlicher Spiele teilnahmen.

Eine andere Richtung in der Entwicklung des Christentums in den Jahrhunderten II-III. wird sein Eindringen in die Dörfer. Wenn sich die ersten christlichen Gemeinden, die auf dem Territorium des Römischen Reiches entstanden, in den größten Handelszentren konzentrierten, in denen bereits jüdische Gemeinden existierten, auf die sie sich verlassen konnten, ersetzt das Christentum jetzt allmählich lokale Kulte, nimmt ihren Platz ein und verschmilzt sogar mit ihnen Sie. Christliche Bestattungen aus dem XNUMX. Jahrhundert, die in einigen Gebieten Kleinasiens und Nordafrikas erhalten sind, tragen ein Ornament, in dem christliche Symbole mit heidnischen Zeichen verflochten sind, und schriftliche Quellen haben Hinweise auf die Anwesenheit weiblicher Priester in den Dörfern erhalten. In Ägypten, wo die Oberschicht den heidnischen Glauben bewahrte, fand ein Phänomen wie "anachoresio" statt, dh die Trennung von Bauern und Sklaven von ihren Herren mit anschließender Vereinigung in Gemeinden an schwer zugänglichen Orten. Also im II. Jahrhundert. Die ersten Klöster entstanden. In der Regel wurden die am stärksten unterdrückten Teile der Bevölkerung zu ihren Bewohnern, die versuchten, sich in der Gemeinschaft vor äußeren Problemen und Sorgen zu verstecken und ihr Leben darauf konzentrierten, Gott zu dienen.

Der Prozess der Umwandlung des Christentums von einer jüdischen Sekte in eine Weltreligion wurde von wichtigen Veränderungen im Kultbereich begleitet. Ein weiterer prominenter christlicher Theologe, Tertullian (XNUMX. Jh. n. Chr.), vertrat die These, dass jeder Christ Fehler machen kann, die Meinung der Kirche aber unfehlbar ist. So entsteht das Verständnis der Kirche nicht nur als eine Ansammlung von Menschen, aus denen sie besteht, sondern als etwas mehr – ein Mittler in der Kommunikation mit Gott und ein Hüter der göttlichen Offenbarung. Während die Gnostiker auf einem individuellen Weg der Gotteserkenntnis beharrten und argumentierten, dass der Erfolg dieses Prozesses von einer Verringerung der Zahl der Zwischenglieder abhinge, postulierten Vertreter des orthodoxen christlichen Denkens die Bedeutung und Unverzichtbarkeit der Kirche in diesem Prozess. Im Rahmen der Kirche wird die Rolle des Klerus, der Leiter der einzelnen Gemeinden und Klöster, darunter Bischöfe, Presbyter und Diakone, gestärkt. Ursprünglich entsprach der Rang eines Bischofs dem Rang eines Presbyters (Vorsteher einer gewöhnlichen Gemeinde), aber allmählich wächst die Rolle der Bischöfe. Sie werden an der Spitze mehrerer Gemeinschaften gleichzeitig an einem Ort (die früheste Bildung des Episkopats findet in Kleinasien statt) und sind das geistliche Oberhaupt der in diesem Gebiet lebenden Christen. Die Statusänderung wirkt sich auch auf den Ritus der Erhebung zur Würde aus. Wurde in den frühchristlichen Gemeinden der Bischof durch eine Vollversammlung gewählt, setzt sich nun der Weiheritus durch, der von einem anderen Bischof vollzogen wird, und demonstriert die Kontinuität und Sukzession der von den Aposteln ausgehenden geistlichen Autorität.

Das Ende der Entstehungszeit der christlichen Kirche dürfte auf das Jahr 313 datiert werden, in dem das berühmte Mailänder Edikt Kaiser Konstantins (306-337) erlassen wurde, das die Christenverfolgung aufhob und das Christentum zur Staatsreligion erklärte. Das Christentum, das alle Poren der römischen Gesellschaft durchdrang, wurde zu einer neuen Grundlage, auf der nach Konstantin der Ruhm des römischen Staates wiederbelebt werden sollte, daher war das Ziel, dem der Kaiser alle seine weiteren Bemühungen widmete, die Sicherung der Einheit der herrschenden Kirche.

6.4. Christliche Apologeten. Kirchenväter

Bereits in der zweiten Hälfte des II. Jahrhunderts. Der Prozess der nicht nur administrativen, sondern auch theoretischen Formalisierung der neuen Religion begann: Theologen treten auf, die sich scharf gegen Judentum und Heidentum aussprechen und die Ansprüche der christlichen Religion auf Weltherrschaft verteidigen und begründen. Diese Periode (II-III Jahrhunderte) wurde apologetisch genannt, und die bekanntesten christlichen Denker dieser Zeit wurden Apologeten genannt.

Die griechische Schule der Apologeten (Justin, Tatian, Aristides) legte in ihren Werken Wert auf die Synthese der Bestimmungen der christlichen Lehre mit der antiken Weisheit – Platon und Aristoteles. Justin (gest. 165) argumentierte, dass alle früheren philosophischen Systeme nur eine teilweise Entdeckung der Wahrheit beanspruchten, während das Christentum die Entdeckung der gesamten Wahrheit zulasse, weil es nicht nur rationale Methoden, sondern auch religiösen Glauben beinhalte. Vertreter der griechischen Apologeten identifizieren Christus mit dem Logos – dem an die Welt gerichteten Wort Gottes, das als Garantie dafür dient, dass diese in Laster versunkene Welt noch eine Chance auf Erlösung hat. Eine andere Idee von Justin ist, dass die menschliche Seele, im Gegensatz zu dem, was antike Denker argumentierten, nicht ewig und unveränderlich ist, da sie einem geschaffenen Wesen gehört. Nur Gott ist ewig und unveränderlich: „Die Seele lebt, aber sie ist nicht das Leben selbst, sie nimmt am Leben teil. Was also teilnimmt, ist anders als der, an dem und an dem sie teilnimmt. Die Seele nimmt am Leben teil, denn Gott will es.“ Es." [34] Die vorübergehende Verbindung von Seele und Körper, die Leben genannt wird, kann unterbrochen werden, wenn sie nicht mit göttlichem Inhalt erfüllt ist.

Obwohl der christliche Glaube zu diesem Zeitpunkt bereits weit verbreitet war, galt der Kult heidnischer Götter immer noch als offizielle Religion des Römischen Reiches, sodass Justin für seine kühnen Aussagen bezahlen musste - er wurde hingerichtet. Justins Nachfolger wurde sein Schüler Tatian, der den Hauptkategorien seines Lehrers – Seele und Körper – ein neues Konzept von Spirit hinzufügte. Es ist der Geist, der der Nachkomme Gottes ist, und seine Gegenwart sichert die Existenz des Menschen und ist die Garantie für seine Unsterblichkeit.

Eine weitere Option für die Entwicklung der christlichen Lehre wurde von der alexandrinischen Apologetenschule vorgeschlagen, vertreten durch ihre Hauptvertreter – Clemens von Alexandria und Origenes. Clemens von Alexandria befasste sich mit dem Problem der Beziehung zwischen Glauben (pistis) und Wissen (gnosis), das von Vertretern der gnostischen Häresie klar zugunsten einer Trennung dieser Konzepte und einer Konzentration der Bemühungen auf die Erlangung wahrer Erkenntnis gelöst wurde. Clemens vertritt einen anderen Standpunkt: Glaube und Wissen sind untrennbar miteinander verbunden, aber es ist der Glaube, der in ihrer Verbindung dominiert, und die Vernunft spielt eine unterstützende Rolle, indem sie mit rationalen Argumenten die Wahrheit untermauert, die der Glaube es einem ermöglicht, auf einer intuitiven Ebene zu verstehen . Auch der alexandrinische Denker bezieht sich in seiner Argumentation auf den Begriff des Logos, doch für ihn ist der Logos ein mehrdeutiger Begriff, da er in der Welt in Form von drei Hauptmanifestationen präsent ist:

1) der kreative Anfang der Welt;

2) der göttliche Impuls, der als Grundlage für die von Denkern und Theologen verkündete Wahrheit dient;

3) die Quelle der Erlösung, manifestiert in der Geburt Jesu.

Die Ansichten von Origenes (185-253), der in seinen Werken ("Anfänge", "Gegen Celsus") die Anfänge der Bildung des Dreieinigkeitsdogmas verkörperte, wurden zum Höhepunkt der Entwicklung der frühen Apologetik. Er war es, der den Unterschied zwischen kataphatischen (Erkenntnis Gottes durch Auflistung seiner Hauptqualitäten) und apophatischen (Anerkennung der Begrenztheit des menschlichen Geistes und Konzentration auf den intuitiven Weg der Gotteserkenntnis) Erkenntnisweisen formulierte und sich für die entschied zweite. Gott kann nicht durch materielle Kategorien ausgedrückt werden, da sein Wesen Denken ist, aber Denken ist nicht menschlich, unvollkommen und widersprüchlich, sondern göttliches Denken, das schöpferische Kraft hat. Gott der Sohn ist gleichbedeutend mit Gott dem Vater, weil auch sein Ursprung nicht körperlicher, sondern geistiger Natur ist – Christus ist eine Emanation von Gottes geistigem Wirken. Der Unterschied zwischen Gott und Christus liegt darin, dass erstere die absolute Einheit verkörpert, während letztere zwei unterschiedliche Naturen vereint – göttliche und menschliche, die zu einer verschmolzen sind, aber dennoch als Garant für die Zwischenstellung Jesu zwischen der Welt des Seins dienen Schöpfung und die Welt der Schöpfung.

Theologie des 335. Jahrhunderts unter ganz anderen Bedingungen entwickelt. Das Christentum war zu diesem Zeitpunkt bereits als Staatsreligion anerkannt, sodass Vertreter der christlichen Weisheit keine Angst vor Verfolgung und der Androhung körperlicher Gewalt haben mussten. Diese Periode in der Entwicklung der christlichen Lehre wurde Patristik genannt, da ihre Hauptvertreter den Titel von Kirchenvätern (patris) trugen. Die bedeutendste unter den theologischen Strömungen dieser Zeit war die kappadokische Schule, insbesondere in der Person von Gregor von Nyssa (394-331), Basilius dem Großen (379-330) und Gregor von Nazianzus (390-XNUMX). Ihre Vertreter glaubten, dass der Geist immer dazu neigt, die Welt um sich herum zu spalten, aber nur der Glaube ist in der Lage, sowohl der Welt als auch der Person selbst Integrität zu vermitteln. Jede Geisteshaltung muss in der Heiligen Schrift bestätigt werden – das ist die Hauptschlussfolgerung der Kappadokier. Der Mensch hat eine einzigartige Fähigkeit zu wissen, nicht weil er ein Mikrokosmos (ein reduziertes Abbild der Außenwelt) ist, wie die Vertreter des antiken philosophischen Denkens lehrten, sondern weil er von Gott nach seinem eigenen Abbild und Abbild geschaffen wurde.

Der herausragendste Vertreter der lateinischen Patristik, die sich im Gegensatz zu den Kappadokiern im westlichen Teil des ehemaligen Römischen Reiches entwickelte, war Aurelius Augustinus (354-430), berühmt für seine Werke „Über die Dreifaltigkeit“ und „Über die Stadt Gottes“. “ usw., bekannter unter seinem Ehrennamen „Gesegnet“. Die Dreifaltigkeit ist laut Augustinus kein spekulatives Konzept, da sie die innere Struktur der menschlichen Seele widerspiegelt. Um sich an Gott zu wenden, müssen Sie die Welt um Sie herum nicht kennen; dazu müssen Sie sich nur an Ihre eigene Seele wenden, um darin Antworten auf alle Fragen zu finden. Der Mensch ist in der Lage, Wahrheiten zu begreifen, die weder in bestimmten materiellen Dingen noch in der menschlichen Natur selbst enthalten sind. Die Wahrheit ist ein Produkt des göttlichen Willens, aber nicht jeder Mensch ist einfach in der Lage, die absolute göttliche Wahrheit von menschlichen Meinungen zu trennen, die möglicherweise falsch sind. Augustinus bestätigt die Existenz Gottes mit drei Hauptargumenten:

1) Die Welt braucht einen Schöpfer, der niemand anders als Gott sein kann;

2) die Präsenz der Idee Gottes in den Seelen aller Menschen zeugt von seiner Existenz;

3) Das Vorhandensein einzelner Güter in der irdischen Welt zwingt einen dazu, die Anwesenheit eines absoluten Gutes anzunehmen, nämlich Gott. Für einen gewöhnlichen Menschen liegt das Gute in der grenzenlosen Liebe zu Gott, der ihm mit seiner Liebe und Gnade antwortet.

6.5. Bildung eines Dogmensystems (Ökumenische Konzilien)

Der Name Ökumenisch wurde Räten gegeben, die im Namen der gesamten christlichen Kirche einberufen werden, um Fragen über die Wahrheiten des Dogmas zu klären, und die von der ganzen Kirche als unbestreitbare Quellen des kanonischen Rechts anerkannt werden. Es gibt nur sieben ökumenische Konzile, die sowohl von westlichen als auch von östlichen christlichen Kirchen akzeptiert würden, obwohl Katholiken bis jetzt weiterhin ihre Konzile sammeln und sie als ökumenisch bezeichnen (es gibt bereits 21 von ihnen). Die Notwendigkeit, Konzile einzuberufen, war auf die Anhäufung von Widersprüchen zurückzuführen, die eine Lösung auf der Ebene der Einführung zusätzlicher Dogmen und der Verurteilung rechtswidriger Standpunkte erfordern, die die christliche Lehre verzerren.

Das Erste Ökumenische Konzil, das in Nicäa abgehalten wurde (und daher manchmal als Nicäa bezeichnet wird), wurde von Kaiser Konstantin I. (306-337) im Jahr 325 einberufen, um den Standpunkt des Bischofs von Alexandria, Arius, zu verurteilen. Tatsache ist, dass die Position des orthodoxen Christentums in diesem Moment darin bestand, die Gleichheit Gottes und seines Sohnes Jesus anzuerkennen. Arius lehnte eine solche Gleichheit ab und berief sich auf den einfachen gesunden Menschenverstand, der besagt, dass der Sohn niemals dem Vater gleichgestellt ist. Der Sohn Gottes ist kein Sohn im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern ein geistlicher Nachkomme Gottes. Die Beziehung der Blutsverwandtschaft zwischen ihnen wurde gerade eingeführt, um die untergeordnete Haltung Jesu gegenüber Gott dem Vater zu betonen, wesensgleich mit dem Sohn und dem Vater. Darüber hinaus formulierte das Konzil von Nicäa die ersten sieben Bestimmungen des Glaubensbekenntnisses (eine Reihe dogmatischer Regeln, die das Wesen der christlichen Lehre darlegen) und bildete die Hierarchie der wichtigsten Diözesen. Die Kirchen von Rom, Alexandria, Antiochien und Jerusalem wurden aufgrund der Ursprungsvorschrift und unerschütterlichen geistlichen Autorität als die am meisten verehrten und respektierten anerkannt.

Das II. Ökumenische Konzil, das 381 in Konstantinopel zusammentrat, billigte schließlich das Glaubensbekenntnis und führte dort die fünf verbleibenden Bestimmungen ein. Vertreter des christlichen Klerus, die aus dem gesamten Römischen Reich versammelt waren, mussten alle Anstrengungen unternehmen, um die Behauptungen der Anhänger des Arianismus zu widerlegen, die den Heiligen Geist für das Produkt Jesu allein hielten. Das auf dem Zweiten Ökumenischen Konzil formulierte trinitarische Dogma enthielt Bestimmungen über die Gleichheit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes sowie über die Prozession des Heiligen Geistes vom Vater und vom Sohn. Einige Änderungen haben in der Verwaltungsstruktur der christlichen Kirche stattgefunden. Als zweitwichtigste Kirche nach der römischen wurde Konstantinopel ausgerufen, was die Folge der Erstarkung des östlichen Teils des Römischen Reiches mit seiner Hauptstadt Konstantinopel und dem damit einhergehenden Bedeutungszuwachs des Bischofs von Konstantinopel war.

Das III. Ökumenische Konzil wurde 431 in Ephesus abgehalten im Zeichen der Auseinandersetzungen über das Wesen Jesu. Tatsache ist, dass Bischof Nestorius von Konstantinopel den Standpunkt verteidigte, wonach Jesus ursprünglich als Mensch geboren wurde und seine Verbindung mit dem göttlichen Wesen erst im Moment der Taufe stattfand. Infolge langer Streitigkeiten zwischen Vertretern verschiedener christlicher Gemeinschaften wurden die Lehren des Nestorius und seiner Anhänger (später als Nestorianismus bekannt) als Ketzerei verurteilt und die Behauptung als Dogma aufgestellt, dass Christus von Natur aus ein Gottmensch sei. daher konnte er keine getrennte menschliche Natur haben. Beide Naturen Christi – göttliche und menschliche – bilden eine einzige Hypostase (christologisches Dogma). Trotz der offiziellen Verurteilung auf dem Konzil von Ephesus breitete sich der Nestorianismus weiterhin aktiv im Osten aus und gewann eine große Anzahl von Anhängern unter den Türken und Mongolen. Anhänger des Nestorianismus machten bereits im XNUMX. Jahrhundert einen bedeutenden Teil der mongolischen Stämme aus, als das Christentum allmählich durch den erstarkenden Islam aus Asien vertrieben wurde.

Das IV. Ökumenische Konzil, das den Namen Chalcedon erhielt, wurde 20 Jahre nach Ephesus, im Jahr 451, zusammengerufen, um die dem Nestorianismus entgegengesetzte Ketzerei zu verurteilen. Стараясь уберечься от выделения человеческой природы Христа, константинопольский священник Евтихий склонился к точке зрения, согласно которой у Христа человеческая и божественная природы оказались слиты воедино, причем доминирующей стороной выступила природа божественная - учение Евтихия поэтому называется монофизитством (от греч. mono - одна и phusis - Die Natur). Die beim IV. Ökumenischen Konzil versammelten Bischöfe formulierten nach der Anathematisierung des monophysitischen Konzepts die Position, dass Jesus Christus zwei Naturen habe, mit Hilfe der folgenden Formulierung: Diese Naturen seien "unverwechselbar und unveränderlich" (gegen den Monophysitismus) und "untrennbar und untrennbar" vereint “ (gegen Nestorianismus).

Das V. Ökumenische Konzil wurde erneut in Konstantinopel einberufen, jedoch bereits im Jahr 553. Der Hauptzweck seiner Einberufung war die Rückkehr der inneren Einheit zur christlichen Lehre, die durch das Aufkommen der nestorianischen und monophysitischen Häresien untergraben wurde. Nach dem letzten Konzil, auf dem die Verurteilung des Monophysitismus verkündet wurde, behaupteten Anhänger dieser Bewegung, dass die Gegner, die versuchten, ihre Lehre zu diskreditieren, in die nestorianische Häresie verfielen. Die Anhänger von drei syrischen Bischöfen (Theodore von Mopsuet, Theodoret von Cyrus und Willow von Edessa), in deren Texten nestorianische Motive wirklich stark waren, wurden mit dem Anathema belegt, um die Rückkehr der Monophysiten in den Schoß der christlichen Kirche zu erleichtern, die war das wichtigste Ergebnis dieses Konzils.

Das VI. Ökumenische Konzil wurde 680-681 vom Patriarchen von Konstantinopel in Konstantinopel einberufen, und der Hauptgrund für seine Einberufung war das Aufkommen einer neuen Strömung im Christentum – des Monothelitismus, der das christologische Dogma in Frage stellte. Die Monotheliten argumentierten, dass Jesus, obwohl er zwei Naturen hatte, nur einen Willen hatte, und dieser Wille göttlichen Ursprungs war. Diese Bestimmung stellte eine Bedrohung für die Wahrnehmung von Jesus als einer integralen Einheit dar, die verschiedene Naturen harmonisch vereint, da sie die Aufmerksamkeit auf die Rolle der göttlichen Komponente der Natur Christi lenkte. Auf dem Konzil wurde der Monotheletismus als ketzerische Tendenz anerkannt, und es wurde eine Entscheidung getroffen, die die gesamte christliche Welt zufriedenstellt, wonach Jesus zwei Naturen und dementsprechend zwei Willen hatte - einen göttlichen und einen menschlichen, aber sein menschlicher Wille war dem unterworfen göttlichen Willens, der mögliche Widersprüche vollständig ausschloss. Die Bestätigung des so formulierten christologischen Dogmas erfolgte schließlich erst elf Jahre später, im Jahre 692, bei einer Versammlung der höchsten Hierarchen der christlichen Kirche in den Trulli-Kammern des königlichen Palastes in Konstantinopel. Manchmal wird dieses Treffen als separate Kathedrale bezeichnet und trägt den Namen Trullsky.

Das VII. Ökumenische Konzil, das die letzte der offiziell anerkannten orthodoxen Kirchen wurde, wurde 787 von der byzantinischen Kaiserin Irina in Nicäa versammelt. Seiner Einberufung gingen viele Jahre der Verfolgung voraus, die von den byzantinischen Kaisern angeordnet wurden, um Ikonen auszurotten, als wären sie das Erbe heidnischer Götzenanbetung. Auf dem Konzil von Nicäa wurden solche Ansichten als ketzerisch verworfen, die dogmatische Essenz der Ikone, die das göttliche Antlitz Jesu oder der Heiligen darstellt, verkündet, und es wurde offiziell die Erlaubnis verkündet, Ikonen im Prozess der Anbetung zu verwenden, sie in Kirchen aufzubewahren, usw.

Thema 7. Christentum im Mittelalter und in der Neuzeit

7.1. Schisma des Christentums (Orthodoxie und Katholizismus)

Bereits in der Anfangszeit seines Bestehens war das Christentum verwaltungsmäßig keine Einheitskirche. Der Prozess der Annahme des Glaubensbekenntnisses auf den Ökumenischen Konzilen zeigte gravierende Unterschiede zwischen dem westlichen Christentum (Katholizismus) und dem östlichen Christentum (Orthodoxie). Auf dem Gebiet des westlichen Teils des Römischen Reiches gab es eine einzige römisch-katholische Kirche, deren Gründung den Aktivitäten des Apostels Petrus zu verdanken war, der in Rom predigte und dort sein Martyrium fand. Das Oberhaupt dieser Kirche war im 306.-337. Jahrhundert der Papst (von lateinisch pappas – Vater, Vater). der die gefährlichen Funktionen eines Priesters der römisch-christlichen Gemeinschaft ausübte (mehrere Päpste wurden hingerichtet oder starben durch die Hände der Soldaten des Kaisers). Später wurde der Papst Bischof von Rom und erlangte anschließend die Macht über die riesigen Gebiete Italiens, Galliens, Deutschlands und Englands. Im 35. Jahrhundert Vertreter der katholischen Kirche erstellten ein falsches Dokument (das sogenannte „Geschenk Konstantins“), in dem es hieß, der römische Kaiser Konstantin I. (XNUMX-XNUMX) sei dankbar für die spirituelle Führung und die Befreiung von der Lepra, die ihn quälte Er schenkte dem Papst die gesamte westliche Welt zur Kirchenverwaltung. Teil des Reiches. [XNUMX]

Die aus dem östlichen Teil des Römischen Reiches stammende Orthodoxie unterlag im Gegensatz zum Katholizismus keiner starren Zentralisierung, sondern war ein Konglomerat (Aggregat) mehrerer getrennter Kirchen, die von getrennten Patriarchen geleitet wurden. Die angesehensten und ältesten dieser Kirchen waren vier: Konstantinopel (sein Patriarch galt formell weiterhin als Oberhaupt der gesamten Ostkirche), Alexandria, Antiochia und Jerusalem (das älteste Patriarchat, da der erste Bischof der Jerusalemer Gemeinde wäre Jakobus, Bruder Jesu). Aber die Bildungsaktivitäten dieser Kirchen führten dazu, dass das Christentum gerade in seiner orthodoxen Interpretation in viele Länder Osteuropas vordrang. Zu diesen Ländern gehörten Serbien (Ende des 865. Jahrhunderts), Bulgarien (XNUMX), Rumänien (XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert) usw. Wir können also sagen, dass nicht einzelne Länder, sondern Stämme der orthodoxen Taufe unterzogen wurden, die auf dem Territorium des zukünftigen Herrschers lebten (unabhängige) Staaten. Formal galten diese Stämme als unabhängig, aber die Anerkennung der Kirchenautorität einer der orthodoxen Kirchen (in der Regel ging es um das Patriarchat von Konstantinopel) unterstellte sie auch in der Kirchenfrage Byzanz. Eine solche Position, die den Führern dieser Stämme in der Anfangsphase der Beziehungen entgegenkam, befriedigte sie später nicht mehr, als sich in den Stammesgebieten eigene Staaten herauszubilden begannen, die es vorzogen, an der Unabhängigkeit in Bezug auf die Religion festzuhalten. Bulgarien, gefolgt von Serbien, nutzte die Krise des Patriarchats von Konstantinopel im Zusammenhang mit der Invasion der Türken in das Gebiet von Byzanz im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert und erklärte seine Kirchen für autokephal (unabhängig) von den übrigen Kirchen der orthodoxen Überzeugung.

Spannungen zwischen den Hauptrichtungen der christlichen Lehre entstanden kurz nach dem 787. Ökumenischen Konzil (XNUMX), das von den Anhängern der orthodoxen Kirche offiziell als letztes Ökumenisches Konzil anerkannt wird. Kirchenwidersprüche beruhen nicht nur auf rein dogmatischen Diskrepanzen, von denen die Hauptsache der Zusatz von Katholiken zum Glaubensbekenntnis "filioque" (übersetzt aus dem Lateinischen - "und vom Sohn") ist. Der Sinn dieses Zusatzes ist, dass der Heilige Geist nicht nur vom Vater, sondern auch vom Sohn ausgeht. Ein wichtiger Faktor für den endgültigen Bruch der Kirchen waren politische Gründe. Ihr Wesen war die Konfrontation zwischen den italienischen Herrschern und dem Byzantinischen Reich, das einige Zeit erfolgreich in das Gebiet der Apenninenhalbinsel expandierte.

Der erste Schritt zu einem Bruch war das Schisma (Kirchenkonflikt) von 862–870, hervorgerufen durch die Aktionen des byzantinischen Kaisers Michael III., der den Patriarchen von Konstantinopel Ignatius absetzte und an seiner Stelle Photius einsetzte, der aufgrund seiner Überzeugungen ein Absoluter war weltlicher Mann. Papst Nikolaus I. hielt diesen Moment für günstig, um seine Macht zu beweisen, und verurteilte den neuen Patriarchen und forderte die Rückkehr von Ignatius auf den patriarchalen Thron. Photius, empört über die Einmischung des Papstes in die inneren Angelegenheiten des Patriarchats von Konstantinopel, berief 867 ein Konzil ein, das die Initiative von Papst Nikolaus I. verurteilte. Doch in diesem Moment änderte sich die Situation dramatisch, da der Schutzpatron des Patriarchen Photius, Der byzantinische Kaiser Michael III. wurde getötet, und der Nachfolger des Thronfolgers Wassili I. „schloss“ und ersetzte den derzeitigen Patriarchen durch seinen Vorgänger Ignatius (870). Dem Papst gefiel diese Kandidatur jedoch nicht, was durch eine weitere Verschlechterung der Beziehungen durch die kirchliche Unterordnung Bulgariens erleichtert wurde, das das Christentum in seiner orthodoxen Fassung annahm, aber im Interessenbereich der katholischen Kirche lag. Einige Jahre später starb Ignatius (879), und Photius bestieg erneut seinen Platz, gezwungen, einem für beide Seiten vorteilhaften Austausch zuzustimmen: Papst Johannes VIII. hob das über Photius verhängte Anathema (Exkommunikation) auf, nahm aber im Gegenzug Bulgarien in seine Unterwerfung auf. Die Erfüllung der vereinbarten Vertragsbedingungen erwies sich als einseitig. Photius bestieg unter großem Jubel erneut den Patriarchenthron, hatte es jedoch nicht eilig, Bulgarien der Gerichtsbarkeit des Papstes zu unterstellen. Im Jahr 880 wurde Photius auf dem Konzil von Konstantinopel, das die Patriarchen aller Ostkirchen vereinte, von allen Anklagen der römisch-katholischen Kirche freigesprochen und offiziell im patriarchalen Rang anerkannt. Dieser Konflikt, der nicht zu einer langen Konfrontation führte, wurde zum „ersten Aufruf“ unverminderter Widersprüche, deren endgültige Verschärfung im Jahr 1054 erfolgte und mit der offiziellen Spaltung der Kirchen endete, die das Christentum fortan in zwei verschiedene Richtungen spaltete. [36]

7.2. Merkmale der Entwicklung des Katholizismus im Mittelalter

Der Aufstieg des Papsttums, verbunden mit der sich abzeichnenden Spaltung des ehemals geeinten Christentums in zwei Zweige und die Konzentration nicht nur der kirchlichen Macht über ganz Westeuropa, sondern auch eines bedeutenden Teils der weltlichen in den Händen des Papstes von Rom Einfluss, hatte eine Kehrseite. Das stark gestiegene Ansehen des Erben von St. Peter (wie die Päpste oft genannt wurden, was auf den Ursprung ihrer Macht vom ersten Führer der römisch-christlichen Gemeinde - dem Apostel Petrus - anspielte) machte seinen Platz zum Gegenstand politischer Intrigen und hinterher -der Kampf der Kulissen zwischen den Kardinälen und externen Kräften, die an der getroffenen Wahl interessiert sind. War der Thron des römischen Hohepriesters in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung einfach gefährlich und verkörperte später nur noch eine der vielen Kirchen der christlichen Welt, so ist er jetzt zum Schauplatz eines echten Kampfes geworden, der sich nicht langsam auf den Thron auswirkte moralische Qualitäten von Menschen, die es in Besitz nehmen wollten. Zeitraum VIII-XI Jahrhunderte. - die Zeit des moralischen Niedergangs des römischen Papsttums, des ständigen Wechsels der Päpste, von denen viele als rein weltliche Menschen das Priestertum nur antraten, um enorme weltliche und geistliche Macht in die eigenen Hände zu nehmen. Bezeichnend ist der Fall von Papst Formosus (891-896), dessen Nachfolger Stephan VII. (896-897) von so starkem Hass auf seinen Vorgänger erfüllt war, dass er befahl, seinen Leichnam auszugraben und vor Gericht zu stellen, was zur Folge hatte er wurde verurteilt und in den Tiber geworfen. Es gab häufig Fälle, in denen Päpste einander auf dem Thron folgten, woraufhin der abgesetzte Kandidat den päpstlichen Thron wiedererlangte. Also, Benedikt IX im XI Jahrhundert. gelang es mehrmals, sein Recht auf das Papsttum wiederherzustellen, und charakteristischerweise trat er meistens selbst von seinem Amt zurück und verkaufte es an einen anderen Kandidaten.

Nach dem alten Sprichwort „der Fisch verrottet vom Kopf“ ließ es die übrige katholische Kirche nicht gleichgültig, was mit ihrer Spitze geschah: Eine Mischung aus weltlichen und geistlichen Autoritäten sowie Kommerzialisierung breitete sich im gesamten Gebäude aus der Kirche, die sie von den oberen bis zu den unteren Stockwerken durchdringt. Unter den Feudalherren war der Brauch weit verbreitet, die Positionen eines Priesters, Bischofs oder sogar Erzbischofs zu kaufen. Ein gewöhnlicher Ritter konnte es sich leisten, die Position eines Priesters zu erkaufen und über seine Diener sowohl weltlichen als auch geistlichen Hof zu führen. Ein Freiherr oder Graf erwarb das Amt eines Bischofs und wurde damit Vizekönig der katholischen Kirche über einzelne Städte oder ganze Landstriche. Der Brauch, kirchliche Ämter zu kaufen und zu verkaufen, kann nicht einmal als Korruption im modernen Sinne des Wortes bezeichnet werden, da die Einziehung des vereinbarten Betrags ganz offiziell, mit Ausstellung einer Quittung oder Quittung, erfolgte. Der kirchliche Zölibat (ein Gelübde des Zölibats, das ein Priester beim Eintritt in das Priestertum abgelegt hat) wurde ebenfalls erheblich gemildert, da viele Kardinäle und sogar einfache Priester offen mit Frauen zusammenlebten und in einer solchen "zivilen Ehe" geborene Kinder von nahen oder adoptiert wurden entfernte Verwandte, Erwerb von Nachnamen und bedeutenden Rechten. Eine solche Mischung von Mächten führte im XI Jahrhundert. Nach einer anderen Neuerung, die den frühen Hierarchen der christlichen Kirche wild vorgekommen wäre, wurde der Militärdienst zu einer Vasallenpflicht des Klerus. Priester, die zu einer friedenserhaltenden Funktion berufen waren, wurden von nun an vollwertige Teilnehmer am feudalen Bürgerkrieg und bei weitem nicht die friedlichsten. Die Geschichte hat viele Beispiele bewahrt, als Bischöfe ihre Truppen aktiv zum Sturm auf feindliche Mauern oder zur Miliz eines benachbarten Feudalherrn führten.

Die soziale Differenzierung des Klerus nahm deutlich zu. Sie gliederte sich in Inhaber von Pfarreien oder einzelnen Diözesen (Priester, Bischöfe, Erzbischöfe), die durch die Erhebung von Zahlungen der Bevölkerung für die Vergebung der Sünden (die sogenannten Ablässe) über bedeutende Einkünfte verfügten, und Bettelmönche, die häufig hatten keine eigene Pfarrei und waren gezwungen, Zeit in fremden Ländern zu verbringen. Natürlich passte diese Situation vielen Vertretern des Klerus nicht, die versuchten, die in weltlichen Nöten verstrickte Kirche wieder in den Dienst des christlichen Glaubens zu stellen. Am bekanntesten war die Cluny-Bewegung, die ihren Namen vom Namen des Klosters Cluny in Frankreich erhielt und nach und nach erheblichen Einfluss erlangte. Ab Ende des 1073. Jahrhunderts trat sie für die Loslösung der Kirche von der weltlichen Macht und die Rückbesinnung auf die Einhaltung der christlichen Grundgebote ein. Ein Symptom für die Veränderungen, die nicht nur auf der Ebene einzelner Klöster, sondern auch an der Spitze der katholischen Kirche stattfanden, war die Wahl auf den päpstlichen Thron von Gregor VII. (1085-1056), einem Absolventen des Klosters Cluny, der es zum ersten Mal wagte, in einen offenen Konflikt mit dem mächtigen Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, Heinrich VI. (1106-1075), einzutreten und den Vorrang geistlicher Macht vor weltlicher Macht zu verteidigen. XNUMX erließ das von Gregor VII. einberufene Laterankonzil ein Dekret, wonach der Verkauf von Kirchenämtern verboten war und die Wahl von Priestern und Bischöfen von nun an eine innere Angelegenheit der katholischen Kirche wurde, die sich der weltlichen Kontrolle entzog Lineale. Papst Gregor nutzte den Streit unter den deutschen Fürsten, von denen sich viele offen gegen den Kaiser aussprachen, und schaffte es, Heinrich VI. zu zwingen, sein Knie vor ihm zu beugen, um die Vormachtstellung des Papstes anzuerkennen. Natürlich war der Kampf zwischen weltlichen Herrschern und geistlichen Herrschern noch nicht beendet, aber das Papsttum konnte bedeutende Erfolge erzielen.

Die zunehmende Autorität der päpstlichen Macht und die wachsende Wirtschaftsmacht der katholischen Kirche ermöglichten es den höchsten Vertretern des Klerus, einen Plan umzusetzen, ihren Einfluss auch mit Gewalt über Europa hinaus auszudehnen. Ein epochales Ereignis sowohl in der Geschichte der christlichen Kirche als auch in der Geschichte des gesamten mittelalterlichen Europas war das Jahr 1096, da in diesem Jahr Papst Urban II. (1080-1099) auf dem Konzil von Clermont einen Kreuzzug gegen die „Ungläubigen“ ausrief. (Muslime), die für die Notwendigkeit einer gewaltsamen Eroberung des Nahen Ostens plädieren, indem sie nach überlebenden christlichen Relikten suchen und diese sammeln (zum Beispiel das Heilige Grab). Das Ergebnis des Ersten Kreuzzugs (1096-1099) war die Befreiung Jerusalems und die Gründung mehrerer kleiner Staaten in den eroberten Gebieten sowie der geistlichen und ritterlichen Orden der Hospitaliter und Templer, die zu gehorsamen Leitern des päpstlichen Willens wurden im Kampf gegen Ungläubige und Ketzer. Zwar gelang es den nachfolgenden Feldzügen nicht, den Erfolg des ersten zu wiederholen, und bereits 1187 gelang es den Türken, Jerusalem zurückzuerobern, woraufhin alle aggressiven Pläne für den Nahen Osten nur noch als nicht unterstützte Abenteuer bezeichnet werden konnten. Eine Ausnahme bildet der IV. Kreuzzug (1204), bei dem es den Kreuzfahrern gelang, Konstantinopel zu erobern und das Byzantinische Reich zu zersplittern und an seiner Stelle das Lateinische Reich mit seinem Zentrum in Nicäa zu errichten. Dieser Erfolg war jedoch nur von kurzer Dauer. Bereits 1261 wurde die Macht des lateinischen Kaisers, unterstützt von der katholischen Kirche, gestürzt und das wiederbelebte Byzantinische Reich trat in eine kurze Zeit der Größe ein, die sich leider als die letzte in seiner langen Geschichte herausstellte.

Zeitraum des 1252. Jahrhunderts wurde die Zeit für die Entstehung einer neuen Institution innerhalb der katholischen Kirche, deren Name immer noch eine Konnotation von Mysterium und heiligem Schrecken hat. Die Rede ist von der Inquisition (von lat. inquisitio - untersuchen, untersuchen), deren Existenz üblicherweise auf das Jahr 1243 datiert wird, als Papst Innozenz IV. (1254-1966) offiziell die Anwendung von Folter in jenen Gerichtsverfahren erlaubte, in denen es sich um eine handelte Verletzung der Interessen der Kirche. Während des XNUMX. bis XNUMX. Jahrhunderts, das für die meisten Inquisitionsverfahren verantwortlich ist, wurden Tausende von Menschen (einschließlich Giordano Bruno) der Ketzerei beschuldigt und zu einem qualvollen Tod verurteilt, dessen einziger Grund Geständnisse waren, die mit Hilfe von K.o ausgeklügelte Folter. Trotz der Tatsache, dass bereits im XNUMX. Jahrhundert. Die Inquisition hörte praktisch auf zu arbeiten und konzentrierte sich nicht auf die Bestrafung von Abtrünnigen, sondern auf die Aufnahme von ketzerischen Büchern in den Index Librorum Prohibitorum (Index der verbotenen Bücher), ihr tatsächliches Verbot erfolgte zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts und die gesetzliche Abschaffung die Inquisition folgte erst XNUMX.

Das Papsttum am Ende des 1294. Jahrhunderts. geriet in eine neue Phase des Niedergangs, die durch den Konflikt zwischen Papst Bonifatius VIII. (1303-1285) und dem französischen König Philipp IV. dem Schönen (1314-37) ausgelöst wurde. Während des Pontifikats von Bonifatius machten sich besorgniserregende Symptome des Niedergangs des katholischen Glaubens bemerkbar, die sich in der zunehmenden Erhebung verschiedener Abgaben zugunsten der Kirche sowie im moralischen Verfall des Klerus zeigten. Typisch ist die Aussage von Papst Bonifatius selbst: „Kleriker müssen sagen, was das Volk sagt, aber das bedeutet nicht, dass sie verpflichtet sind, an das zu glauben, was das Volk glaubt.“ [1305] Nachdem Bonifatius VIII. eine Aussage über den göttlichen Ursprung der Macht des Papstes gemacht hatte, forderte er, dass weltliche Herrscher die Vorherrschaft der geistlichen Macht anerkennen sollten, doch seine Behauptungen stießen auf eine harte Reaktion des französischen Königs Philipp, der zu Beginn von das 1314. Jahrhundert. gelang es, den Prozess der Zentralisierung Frankreichs einzuleiten, und er wollte keine Angriffe auf sein Eigentum dulden, nicht einmal seitens des Papstes. Der Kanzler des französischen Königs, Philippe Nogaret, nahm den Papst in seinem eigenen Palast gefangen, was zum plötzlichen Tod von Bonifatius und zur Wahl eines neuen Papstes führte, die unter der wachsamen Aufsicht des französischen Königs stattfand. Der unter dem Druck Frankreichs gewählte neue Papst Clemens V. (1305-1378) musste der Verlegung seiner Residenz von Rom in die südfranzösische Stadt Avignon zustimmen, was den Beginn der Avignon-Gefangenschaft der Päpste (XNUMX-XNUMX) markierte ), das zum Symbol des Niedergangs und der bedingungslosen Unterwerfung des Erben St. Petrus unter den Willen weltlicher Herrscher wurde.

Erst gegen Ende des 1337. Jahrhunderts. Dem katholischen Klerus gelang es, die schwierige Situation Frankreichs im Zusammenhang mit seiner Teilnahme am Hundertjährigen Krieg (1453-1431) auszunutzen, um seinen Standort in das historische Zentrum der gesamten katholischen Welt - Rom - zurückzubringen. Leider löste die Veränderung des Sitzes des päpstlichen Throns, obwohl sie es ermöglichte, die direkte Abhängigkeit der kirchlichen Angelegenheiten von weltlichen Autoritäten zu beseitigen, nicht die Probleme, die innerhalb des Katholizismus selbst wuchsen. Immer mehr Priester forderten die Führung der katholischen Kirche auf, Reformen durchzuführen, die dazu dienen könnten, ihre moralische und politische Autorität in den Augen der gesamten christlichen Welt zu stärken. Ein Symptom für eine Spaltung in den Reihen des Klerus selbst war das Auftauchen von Gegenpäpsten, die von einem erheblichen Teil des Klerus unterstützt wurden und oft die Päpste selbst verfluchten, die vom Konklave (Treffen) der Kardinäle gewählt wurden. Um die angehäuften dogmatischen und institutionellen Probleme zu lösen, wurde das Basler Konzil (1449-1431) einberufen, dem es gelang, Wege zu finden, um die in Österreich und Tschechien verbreitete hussitische Häresie zu beseitigen, aber auch dieses Konzil scheiterte bei der Einigung des Katholizismus durch die Verabschiedung bestimmter Dekrete, da Papst Eugen IV. (1447-1438) in Florenz (1439-1439) ein alternatives Konzil einberief. 1453 wurde auf dem Konzil von Florenz die Florentinische Union geschlossen, die den Gegensatz zwischen der römischen und der Konstantinopeler Kirche zusammenfasste und das Patriarchat von Konstantinopel dem Papst unterordnete. Diese Vereinigung führte nicht zum gewünschten Ergebnis, da das Byzantinische Reich, das damit versuchte, die Truppen der westeuropäischen Herrscher zu seiner Hilfe zu locken, XNUMX unter den Schlägen der Türken fiel und die russisch-orthodoxe Kirche in seinen Besitz kam einen wichtigen Grund, ihren Anspruch auf die Rolle der mächtigsten unter den orthodoxen Kirchen geltend zu machen.

Zu Beginn der Renaissance versäumte es das Papsttum, die notwendigen Quellen und die Kraft zu finden, um das religiöse Dogma und die Institution der katholischen Kirche selbst zu aktualisieren, was der Hauptgrund für die Entstehung der Reformbewegung war, die sich zu Beginn des Jahres in Europa entfaltete das XNUMX. Jahrhundert.

7.3. Scholastische Philosophie und mystische Lehren

Dogmatische Auseinandersetzungen begleiteten die gesamte Entwicklungsgeschichte des Christentums (es genügt, an den Kampf zwischen Nestorianern und Monophysiten zu erinnern), aber im Mittelalter nahmen diese Auseinandersetzungen eine neue Form an, bedingt durch die veränderten Bedingungen, in denen sich die katholische Kirche befand selbst. Die Entwicklung der Naturwissenschaften und das Studium der Werke antiker Denker zwangen die Vertreter der Kirche, sich nicht nur mit den Glaubensaussagen zufrieden zu geben, sondern sich auch um deren Begründung zu bemühen. Der Philosophie wurde die Rolle eines Dieners der Theologie zugewiesen, aber selbst eingefleischte Theologen mussten logische Techniken anwenden, um ihre Urteile zu bestätigen, sodass Philosophie ein obligatorisches Studienfach an den mittelalterlichen Universitäten war. Die philosophische Begründung religiöser Wahrheiten wurde zum Hauptgegenstand der Scholastik, die im Geistesleben des Mittelalters eine führende Stellung einnahm. Eine andere Frage ist, welche Rolle der Philosophie oder allgemeiner dem rationalen Wissen im Prozess des Verstehens von Gott und der umgebenden Welt zugeschrieben wurde.

Zum ersten Mal wurde eine solche Frage in Form einer Antithese (Opposition) zwischen Vernunft und Glaube von dem mittelalterlichen Philosophen John Scott Eriugena (810-877) aufgeworfen, der argumentierte, dass die heiligen Texte eine unbestreitbare Autorität haben, aber die zu verstehen Tiefe der in der Bibel ausgedrückten Ideen und ethischen Bestimmungen ist nicht nur und nicht so sehr durch blinden Glauben notwendig, sondern auch durch rationale Erklärung und Klärung dessen, was geschrieben steht. „Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam“ (Niemand steigt in den Himmel auf als durch die Philosophie) – so formulierte er kurz die Essenz seiner Position. Der Legende nach waren die einfachen Gemeindemitglieder so empört über Eriugenas „ketzerische“ Aussage aus ihrer Sicht, dass sie ihn töteten und die Manuskripte verbrannten, die er bei sich hatte. Trotzdem wurden die Werke des Philosophen weiterhin kopiert, was zu ihrem offiziellen Verbot durch die römisch-katholische Kirche führte, und zwar zweimal - 1050 und 1225.

In der Zukunft sah sich jeder Theologe mit der Notwendigkeit konfrontiert, das Problem der Beziehung zwischen Glaube und Vernunft im Verständnis von Gott irgendwie zu lösen, was zur Bildung von zwei Traditionen führte: rationalistisch (Scholastik) und intuitiv (Mystik). Die Rationalisten bestanden darauf, dass der Verstand notwendigerweise am Erkenntnisprozess teilnehmen muss, während die Mystiker sich auf die übersinnliche, intuitive Verbindung der Seele mit Gott konzentrierten. Die ganze Schärfe der rationalistischen Position wurde von mittelalterlichen Theologen gut verstanden, da die Gefahr in der anfänglichen Freiheit des Denkens lag, die zu Schlussfolgerungen führen konnte, die nicht dem Dogma entsprachen. Das auffallendste Beispiel für die Anwendung philosophischer Forschungsmethoden zur Lösung theologischer Probleme war der berühmte Streit um die Natur von Universalien (allgemeinen Begriffen), der die gesamte intellektuelle Elite des mittelalterlichen Europas in zwei Strömungen spaltete: Realisten und Nominalisten.

Realisten, deren prominentester Vertreter der Theologe Anselm von Canterbury (1033–1109) war, argumentierten, dass allgemeine Konzepte in der Realität existieren, während einzelne Dinge nur als ihre unvollkommenen Ähnlichkeiten dienen, mit denen sich ein Mensch aufgrund der Unvollkommenheit begnügen muss seine Natur. Die Nominalisten, deren Lehre am deutlichsten von dem englischen Denker William of Ockham (1280-1349) zum Ausdruck gebracht wurde, beharrten auf dem Gegenteil: Nur einzelne Dinge seien real, und allgemeine Begriffe dienten nur als Namen (im Lateinischen bedeutet nomina " Name"). Eine solche Auseinandersetzung, die sowohl vom wirklichen Leben als auch vom religiösen Dogma scheinbar sehr abstrakt war, war dennoch sehr wichtig, da es auf die Auslegung des Glaubensbekenntnisses hinauslief. Nimmt man die Position des Nominalismus ein und interpretiert allgemeine Begriffe als leere Worte, dann versteht man die Trinität als eine einfache Kombination von drei Göttern, die keine andere als eine sprachliche Verbindung hat, was an sich schon auf eine ketzerische Aussage hingezogen wurde, da es gegen eine der Bestimmungen des Glaubensbekenntnisses verstößt. Wenn wir an einer realistischen Position festhalten, dann gab es eine andere Gefahr – die Betrachtung der Trinität als allgemeines und unteilbares Konzept führte zu der logischen Schlussfolgerung, dass das Leiden Jesu am Kreuz die Kreuzesqualen der gesamten Trinität bedeutete, und diese Aussage eine andere Position des Hauptdogmas des Christentums verletzt.

Der Höhepunkt der Entwicklung der mittelalterlichen Scholastik war das Werk des berühmten italienischen Philosophen und Theologen Thomas von Aquin (1125-1274). In seinem Werk „Die Summe der Theologie“ unterscheidet er zwei Arten von Wahrheit: „Wahrheit des Glaubens“ und „Wahrheit der Vernunft“, die den gleichen göttlichen Ursprung haben, aber eine unterschiedliche Form, was uns nicht daran hindert, von der gleichen zu sprechen Ding. Die Vernunft lässt sich leiten, solange sie nicht kirchliche Dogmen widerlegt. Wenn bei der Wahrheitssuche Vernunft und Glaube zu unterschiedlichen Ergebnissen kommen, dann sollte nur dem Glauben vertraut werden.

Ein weiterer bedeutender Schritt von Thomas im Prozess der rationalen Begründung kirchlicher Dogmen war seine Formulierung von fünf Beweisen für die Existenz Gottes.

1. Bewegungsnachweis. Alle Dinge in der Welt bewegen sich nicht von selbst, sondern werden durch etwas in Bewegung gesetzt, woraus folgt, dass es nur ein Ding gibt, das sowohl die Bewegung selbst als auch ihre Quelle vereint, und dieses Ding ist Gott.

2. Beweise aus der Vernunft. Die Dinge existieren nicht von selbst, sondern aus einem bestimmten Grund, der außerhalb der Dinge existiert, aber da diese Reihe nicht unendlich fortgesetzt werden kann, ist es notwendig, die Existenz der ersten Ursache zuzugeben, die die Existenz aller anderen bestimmt.

3. Beweis aus Möglichkeit. Die Existenz von Dingen ist zufällig, da sie nicht durch Notwendigkeit gerechtfertigt ist, aber da die Welt immer noch existiert, bedeutet dies, dass es ein Ding gibt, das nur existieren kann, und dieses Ding ist Gott.

4. Beweis aus der Hierarchie. Jede Person enthält spirituelle Qualitäten, und ihr Inhalt ist uneinheitlich: Egal wie schön eine Person ist, es wird immer eine andere geben, die noch schöner sein wird, daher ist es notwendig, die Anwesenheit eines Wesens zuzulassen, das die ultimative Norm des Spirituellen verkörpert Qualitäten, die nicht übertroffen werden können. . Ein solches Absolutes ist nach Thomas Gott.

5. Beweis vom Ende. Die Entstehung jedes Dings ist zufällig, aber seine Existenz ist zweckgebunden. Lassen Sie die Welt als Ganzes kein bestimmtes Ziel haben, sondern jedes Element dieser Welt hat ein solches Ziel und strebt danach, es zu erreichen. Die unwiderstehliche Kraft, die alle Dinge zur Erfüllung ihres eigenen Zwecks anzieht, ist Gott. Der Zweck der menschlichen Existenz ist das Verständnis Gottes, daher können wir sagen, dass Gott, indem er einem Menschen das Verlangen nach einem Ziel gibt, dadurch die Möglichkeit seiner eigenen Erkenntnis gibt.

Die Ära der Scholastik kann als eine kurze Zeitspanne im globalen Maßstab charakterisiert werden, in der Religion, Philosophie und aufstrebende Wissenschaft versuchten, Schritt zu halten, sich aber glücklich trennten, als die Entwicklung von Kultur und Gesellschaft eine solche Gelegenheit bot.

Aber nicht alle Theologen verteidigten den rationalen Weg der Gotteserkenntnis. Einige sprachen sich gegen die Priorität des Verstandes aus und sahen auf diese Weise die Begrenzung und Einschränkung des Rahmens des menschlichen Denkens, der einen daran hindert, aufzusteigen und mit dem Absoluten zu verschmelzen. In der Scholastik sahen die Mystiker eine Verzerrung des ursprünglichen Kontakts des Menschen mit Gott und boten im Gegenzug ihre eigenen Wege an, um die verlorene Verbindung wiederherzustellen. Die prominentesten Unterstützer der mystischen Richtung in der Theologie waren Meister Eckhart (1260-1327) im Katholizismus und Gregory Palamas (1295-1359) in der Orthodoxie.

Laut Meister Eckhart stellen Gott und Mensch zunächst eine Einheit dar, die von Gott verwirklicht wird, da sie durch sein Wort geschaffen wurde, die aber vom Menschen nicht verwirklicht wird, weshalb es die Bestimmung des Menschen ist, sich seiner Einheit mit Gott bewusst zu werden und es als selbstverständlich betrachten können. Durch die Erbsünde fiel der Mensch von Gott ab, aber da Gott Liebe ist, lässt seine allumfassende Barmherzigkeit dem Menschen eine Chance zur Rückkehr. Gott ist nicht nur der Schöpfer der Welt, er ist auch in all seinen Schöpfungen unsichtbar präsent, daher muss der Mensch zunächst in sich selbst schauen und materielle Versuchungen und vergebliche Begierden aufgeben. Nachdem es einem Menschen gelungen ist, seine Seele von materiellen Ablagerungen zu reinigen, wird er in der Lage sein, Gott in seiner Seele zu erkennen, der unter diesen Ablagerungen verborgen war. [38]

Das Leben eines Menschen ist bedeutungslos, wenn es keinen Gott gibt, daher verursacht jedes Leiden einem Menschen Schmerz, aber sobald er versteht, dass ihm alle Leiden von Gott gegeben sind und er sie um Gottes willen erfährt, wird der Schmerz sein abgelöst von aufrichtiger Freude über die nicht umsonst seines Opfers – zu diesem Schluss kommt Eckhart.

Gregor von Panama gehörte einer völlig anderen religiösen Tradition an. Orthodoxie und Katholizismus unterschieden sich in ihren dogmatischen und politischen Auseinandersetzungen so sehr, dass nichts die verlorene Einheit der Kirche Christi vereinen konnte), aber in ihren Ausgangspositionen und in den Schlussfolgerungen, zu denen er kam, stimmten seine Überlegungen weitgehend mit den Gedanken Eckharts überein. Das geschaffene Wesen hat seine ursprüngliche Verbindung zu Gott verloren, aber die Quelle der Göttlichkeit in der Welt der Dinge bleibt Licht. Nicht erschaffen und nicht materiell, ist es ein Attribut der göttlichen Existenz, und nur die Teilnahme an diesem Licht dient einem Menschen als Gelegenheit, in das Reich Gottes zurückzukehren. Laut dem größten modernen Forscher der mystischen Tradition in der Orthodoxie S.S. Khoruzhiy: „Dem ungeschaffenen göttlichen Wesen ist ungeschaffenes Licht innewohnend, und dieses Licht ist göttliche Energie ... Göttliche Energien sind die „Handlungen“ oder „Aufführungen“ Gottes, durch die Gott im geschaffenen Wesen handelt; und dank dieser Seiner Handlungen ... Vereinigung des Menschen mit Gott wird ermöglicht“. [39] Licht breitet sich im gesamten Sein aus, daher ist die Abwesenheit von Licht Dunkelheit, die das Nichts ist, und das Sein ist ein heterogenes Gebilde, das durch unterschiedliche Grade der Fülle mit Licht gekennzeichnet ist. Licht ist eine Bewegung, das Streben Gottes nach einem Menschen, der von ihm abgefallen ist, aber nicht jeder Mensch ist in der Lage, das auf ihn gerichtete göttliche Licht zu sehen, daher ist die Bedingung für die Rückkehr eines Menschen zum Göttlichen der Prozess der Synergie – die Verschmelzung gegensätzlicher Energien. Für einen gewöhnlichen Menschen ist eine solche Verschmelzung ein intuitives Verständnis des Wesens der Gottheit in einem Akt mystischer Einsicht. Man kann sagen, dass die mystische Erfahrung ein Öffnen der Augen ist, erst danach beginnt der Mensch zu erkennen, inwieweit er blind war.

Ein Merkmal der mittelalterlichen christlichen Mystik ist ein deutlich ausgeprägter Personalismus (von lat. persona - Persönlichkeit). Ein Mensch erreicht eine Vereinigung mit einer Gottheit, löst sich aber nicht im Absoluten auf (wie es beispielsweise im klassischen Hinduismus der Fall ist, wenn Atman und Brahman verschmelzen), sondern behält seine individuellen Eigenschaften, erwirbt zusätzlich göttliche Eigenschaften und wird ein Gottmensch und in dieser Eigenschaft wie Christus selbst zu werden.

7.4. Sekten und Ketzereien

Mit Hilfe eines umfangreichen Dogmensystems hütete die katholische Kirche eifersüchtig ihr Recht auf Vorrang bei der Lösung religiöser Fragen, sodass jeder Priester, der in seiner Predigt eine freie Auslegung der Heiligen Schrift zuließ, als Ketzer eingestuft werden konnte. Während des gesamten Mittelalters gab es viele verschiedene Ketzereien, von denen die meisten nur bruchstückhafte Informationen überliefert haben.

Paulizianer. Diese Ketzerei entstand im XNUMX. Jahrhundert. in Armenien. Ihr Begründer war der Priester Konstantin Silvan, der in seiner Lehre offenbar das Erbe des Manichäismus mit der Einbeziehung verschiedener östlicher Kulte verband. Die Anhänger der paulizischen Häresie, die sich über fast ganz Europa ausgebreitet hatten, konzentrierten sich allmählich in Südfrankreich, wo sie mit der dort entstandenen Häresie der Katharer koexistierten. Es gibt praktisch keine Informationen über ihre Lehre, es kann nur mit Sicherheit festgestellt werden, dass die Paulizianer Anhänger eines dualistischen Verständnisses der göttlichen Natur waren und darin sowohl ein konstruktives (kreatives) als auch ein destruktives (destruktives) Prinzip erkannten. Sie erkannten die Kirche und jegliche kirchliche Hierarchie nicht an und argumentierten, dass jeder Mensch prädisponiert sei, in das Reich Gottes einzutreten, und niemand ihm dabei helfen oder ihn daran hindern könne. Es stellte sich heraus, dass das Verschwinden der paulizischen Ketzerei das Ergebnis der inquisitorischen Tätigkeit der katholischen Kirche war, um ketzerische Gefühle im Languedoc (Südfrankreich) auszurotten. Aus orthodox-christlicher Sicht waren die Paulizianer nicht weniger Abtrünnige vom wahren Glauben als die Katharer und Albigenser, obwohl ihre religiösen Lehren unterschiedlich waren. So oder so, aber der Kreuzzug gegen die Katharer beendete die Existenz der paulizischen Strömung, obwohl einzelne Inseln seiner Anhänger bis zum XNUMX. Jahrhundert in Osteuropa blieben.

Bogomilen. Die Entstehung der Ketzerei der Bogomilen ist mit der Bildungsbewegung von Vertretern der östlichen (orthodoxen) Kirchen verbunden, die zu Beginn des 865. machten das bulgarische Königreich, dessen Grenzen die nördlichen Grenzen des Byzantinischen Reiches berührten, zum Gegenstand ihres intensiven Interesses. Das Ergebnis ihrer aktiven Bemühungen um die Christianisierung der Slawen war die Übernahme des orthodoxen Glaubens durch die Bulgaren im Jahr XNUMX, aber ein Nebeneffekt der aktiven Verbreitung des Christentums unter den Heiden war das Eindringen dualistischer Überzeugungen, die ihren Ursprung im Manichäismus hatten, in ihre Umgebung. Begründer einer neuen Strömung, weithin bekannt unter dem Namen Bogomilismus oder Katharertum (vom lateinischen katar – rein), war ein gewisser Jeremia, der sich selbst zum neuen Apostel und Erben Jesu Christi auf Erden erklärte. Er selbst und seine engsten Mitarbeiter (deren Namen paradoxerweise bis heute vom "Synodicus of Tsar Boris" gemeldet wurden, dessen Zweck es war, Ketzer mit dem Anathema zu belegen) - Stefan, Vasily, Mikhail und andere - erweiterten ihren Einfluss nicht nur auf das Territorium Bulgarien, aber auch in die Nachbarstaaten. Zum Erstaunen und zur Empörung der Patriarchen von Konstantinopel waren Anhänger der bogomilischen Häresie sogar in Konstantinopel selbst, und sie wurden nicht einmal durch das schreckliche Schicksal von Basil, einem der Hauptprediger des Bogomilismus, gezwungen, ihre eigenen Überzeugungen aufzugeben verbrannt, weil er sich weigerte, die ihm zugeschriebenen Sünden zu bereuen.

Nach den Überzeugungen der Vertreter der bogomilischen Häresie wird das Universum vom Dualismus beherrscht, der seinen Ursprung im Akt der Erschaffung der Welt hat. Gott erschafft nicht das gesamte Universum, sondern nur eine helle und spirituelle Welt, während Satanail, der älteste Sohn Gottes, die Erschaffung einer materiellen und sündigen Welt erhält, in der der Mensch von Natur aus dazu verdammt ist, zu existieren. Christus, der jüngste Sohn Gottes, kann einen Strahl des Lichts und des Guten in die Welt bringen, aber er kann die Welt, die ursprünglich nach den Gesetzen des Bösen erschaffen wurde, nicht reparieren.

Unter dem Druck von Vertretern der orthodoxen Orthodoxie, unterstützt von den weltlichen byzantinischen Behörden, konnten die Bogomilen ihren Glauben mehrere Jahrhunderte lang bewahren: erst im XNUMX. Jahrhundert. Spuren ihrer Bewegung gehen in Bulgarien verloren. Aber auch vor dem XNUMX. Jahrhundert, das heißt bis zur türkischen Invasion selbst, behielt die bosnische Kirche ihre Autokephalie (Unabhängigkeit) bei und entlehnte einen bedeutenden Teil ihrer Lehre dem Erbe der bogomilischen Ketzerei.

Katharer. Ein anderer Name für die Katharer ist Albigenses (benannt nach der Stadt Albi). Dies ist vielleicht die aktivste Häresie, die durch den kulturellen Aufschwung berühmt wurde, mit dem ihre Aktivitäten auf dem Gebiet Südfrankreichs sowie in Italien, Deutschland und einigen anderen europäischen Ländern verbunden waren. [40] Auch die Wahl des Ortes, an dem sich die albigensische Häresie durchsetzte und einen wesentlichen Einfluss auf die kulturelle Entwicklung hatte, ist kein Zufall, da Südfrankreich traditionell als die freigeistigste Region galt, was vor allem historische Gründe hatte. Mehrere Jahrhunderte lang unterlagen das Languedoc und die Provence (die südlichsten Provinzen Frankreichs) dem wohltuenden Einfluss der arabischen Kultur, die das Erbe der antiken Zivilisation bewahrte und es schaffte, den spirituellen Reichtum zu übertreiben.

Im Gegensatz zu früheren Häresien entstand die Katharerbewegung etwas später (zu Beginn des 41 Jeder Mensch hat die Freiheit, seinen eigenen Weg zu Gott zu suchen, und die Existenz der Kirche behindert nur die Erfüllung dieser Wünsche. Basierend auf den Briefen der Apostel verweigerten Anhänger der Katharer-Häresie katholischen Priestern ihr besonderes Recht, Beichte zu hören und Absolution zu erteilen, da beispielsweise der Apostel Jakobus sagte: „Bekennen Sie sich gegenseitig Ihre Taten und beten Sie füreinander, damit.“ Du kannst geheilt werden.“ [XNUMX] Die Albigenser widersetzten sich auch dem Dogma der Dreifaltigkeit Gottes, lehnten die Verehrung von Ikonen und Kreuzen ab und lehnten kirchliche Sakramente ab, da sie sie auf dem Weg der spirituellen Verbesserung für unnötig hielten. Sie verehrten nur das Neue Testament als heilige Bücher und lehnten das Alte Testament ab, weil es nicht als Leitfaden dienen konnte, der einen Menschen zu Gott führen konnte.

Aus Angst vor einer weiteren Stärkung und Ausbreitung dieser Bewegung war die katholische Kirche gezwungen, Sofortmaßnahmen zu ergreifen, um ihr Ansehen und ihren besonderen Platz in der christlichen Welt zu bewahren. Sogar das Laterankonzil im Jahr 1179 verfluchte alle Ketzer, was jedoch nicht die gewünschte Wirkung hatte, da die Katharer zu diesem Zeitpunkt ihre Kirche bereits für unabhängig von der römisch-katholischen Kirche erklärt hatten und die weltlichen Behörden es nicht eilig hatten, die Ketzerei in ihren Herrschaftsgebieten auszurotten . Viele französische Feudalherren selbst hielten heimlich an der Katharer-Doktrin fest, und viele von ihnen wagten es, sich offen gegen die päpstliche Macht auszusprechen. In der Person dieser Herrscher (zu denen die berühmten Troubadours Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, Graf Alphonse von Toulouse usw. gehörten) fanden die Katharer Verteidiger und Gönner, die sie vor Ansprüchen orthodoxer Christen schützen konnten. Leider war dieser Schutz nur von kurzer Dauer. Bereits im Jahr 1209 erklärte Papst Innozenz III. einen Kreuzzug gegen die Katharer und jene Laien (auch Adlige), die dieser Häresie anhängen oder sie zumindest tolerieren. Die Kreuzfahrer, die aus ganz Europa gekommen waren, um die Häresie der Katharer zu zerstören, ließen sich von der vom Papst versprochenen Unterlassung aller Sünden verführen und begannen, Abtrünnige aktiv vom wahren Glauben auszurotten. Von 1209 bis 1229 kam es zu einem Kreuzzug gegen die Anhänger der albigensischen Häresie, der mit Genehmigung der päpstlichen Regierung zu ihrer völligen Vernichtung führte. Laut dem päpstlichen Legaten Arnold Amalric, der auf die Frage eines der Kreuzfahrer antwortete, wie man einen Ketzer von einem echten Christen unterscheiden könne, hätte jeder vernichtet werden müssen, um Gott selbst die Möglichkeit zu geben, seine eigenen von Fremden zu unterscheiden.

Flagellanten. Die Flagellantenbewegung entstand im 1349. Jahrhundert. und es stellte sich heraus, dass es mit dem Wunsch nach spiritueller Reinigung zusammenhängt, der sich in französischen und italienischen Klöstern ausbreitete, nicht nur mit Hilfe der strengen Einhaltung aller Fasten, sondern auch durch die Abtötung des Fleisches durch Selbstgeißelung (Flagellanten in der Übersetzung aus dem Italienischen „Flagellationen“). Diese Sekte verbreitete sich in Italien, der Schweiz und Polen, und die katholische Kirche sah zunächst nichts Verwerfliches in den Aktionen der Flagellanten. Aber als die Geißelung zu behaupten begann, dass die Geißelung des Fleisches den vom Priester empfangenen Sündenlass ersetzt, waren die Hierarchen des Katholizismus gezwungen, ihre wohlwollende Haltung gegenüber der neuen religiösen Richtung drastisch zu ändern. Bereits XNUMX verurteilte eine päpstliche Bulle (Dekret) die Bewegung der Flagellanten als Häresie, und die Inquisition, die sich sofort dem Prozess der Ausrottung der Häresie anschloss, brannte die geringsten Manifestationen der Selbstgeißelung in ganz Westeuropa mit "Feuer und Schwert" aus. .

7.5. Reformationszeit. Erziehung zum Protestantismus

Bis zum Ende des XV Jahrhunderts. die Unzufriedenheit mit dem Papst und seinem Gefolge, die nicht nur die Institution des Papsttums, sondern auch die christliche Religion selbst verunglimpften, breitete sich aus. Viele Denker, die oft selbst einem Klerus angehörten, versuchten einen Ausweg aus der jetzigen Situation zu finden, um zu jenem lebensspendenden Christentum zurückzukehren, das zur geistigen Reinigung der Menschen beitrug und himmlische Güter nicht zu vernünftigen Preisen verkaufte. Ein einfacher Augustinermönch namens Martin Luther (1483-1546), der an der Universität Wittenberg Theologie lehrte, musste sich für den Weg einer radikalen Neuordnung der Kirche entscheiden. Die von ihm initiierte Bewegung hieß Reformation (vom lateinischen reformatio - perestroika).

Am frühen Morgen des 31. Oktober 1517 schlug Luther 95 Thesen an den Türen der Stadtkirche an, die seine Einwände gegen die Kirchenpolitik der päpstlichen Obrigkeit enthielten. Insbesondere sprach er sich besonders scharf über den Ablasshandel aus, der das Gewissen eines Menschen von Sünden befreie und im Gegenzug gute Gewinne in die Tasche der katholischen Kirche bringe. Nicht nur Luther lehnte den Ablass ab, sondern sein Verdienst lag darin, dass er versuchte, sich nicht nur gegen dieses Phänomen auszusprechen, sondern auch die Wurzeln der tiefen Krise aufzuzeigen, die die gesamte westliche Christenheit erfasst hatte. In diesem Bestreben wurde er sowohl vom einfachen Volk unterstützt, das durch den erzwungenen Ablasserwerb ständig ruiniert wurde, als auch von den edlen deutschen Feudalherren, die in seiner Demarche gegen die katholische Kirche einen bequemen Vorwand sahen, sich von der Macht zu trennen des Papstes. Das päpstliche Gericht erkannte nicht sofort das volle Ausmaß der Gefahr, die von einem einfachen Mönch ausging, und begann daher zu spät zu reagieren, als ganz Deutschland in den Flammen eines religiösen Aufstands verschwand. Die Unterstützung aller Bevölkerungsschichten ermöglichte Luther einen beispiellosen Schritt: 1520 verbrannte er im Beisein von Studenten ein päpstliches Schreiben, das ihn aus der Kirche exkommunizierte, und beseitigte damit endgültig die Kluft zwischen seinen Anhängern und den orthodoxen Katholiken. Leider führte Luthers anfängliches Fehlen eines klaren Programms, das die verlorene Autorität des Christentums wiederherstellen könnte, zu einer Vereinfachung und Verzerrung seiner Ansichten: Zahlreiche Wanderprediger, die Deutschland und andere europäische Länder überschwemmten, boten ihre eigenen Interpretationen seiner Thesen an, die die Allgemeinheit völlig verwirrten Personen.

Zur Überwindung der ausgebrochenen Krise legte Luther sein Programm zur Reform der christlichen Religionsgrundlagen vor, das die verlorene Verbindung zwischen Mensch und Gott wiederherstellen sollte. Gott kann einem Menschen als Antwort auf seinen aufrichtigen Glauben Gnade schenken, daher dient die Kirche in der von den Katholiken präsentierten Version als zusätzliches Glied in dieser Kette. Die Rolle des Priesters besteht nicht darin, zwischen Gott und den Menschen zu vermitteln, sondern dem Menschen den Weg zu zeigen, auf dem er selbst die göttliche Gnade erlangen kann. Zu diesem Zweck schlug Luther vor, die scharfen Grenzen zwischen Geistlichen und Laien aufzuheben: Priester durften nun heiraten, gewöhnliche Kleidung tragen und die gleichen Rechte genießen wie einfache Bürger. Der Prozess der Anbetung selbst wurde stark vereinfacht und der Kirche zahlreiche Utensilien vorenthalten - Ikonen, komplexe Rituale und Rituale. Das Oberhaupt der Kirche war der weltliche Herrscher eines bestimmten Landes oder einer bestimmten Stadt. Diese Position der lutherischen Lehre kam zahlreichen deutschen Fürsten besonders zugute, da sie sie ihrer kirchlichen Abhängigkeit vom Papst beraubte und sie zu vollwertigen Landesherren machte.

Das Ergebnis der Bemühungen von Luther und Calvin (1509-1564) war die Entstehung einer neuen Richtung des Christentums - des Protestantismus, der von der katholischen Kirche nicht akzeptiert wurde. Auf dem Kirchenkonzil von 1545-1563. Es wurde beschlossen, die Protestanten mit Ketzern gleichzusetzen, was automatisch die Ausbreitung der Aktivitäten der Inquisition auf sie bedeutete. Diese Kathedrale markierte den Beginn einer Ära der Religionskriege, die bis zum Ende des 24. Jahrhunderts andauerte. Einer der vielleicht brutalsten Momente dieser Kriege war die berühmte St.-Bartholomäus-Nacht (Paris, 1572. August 1598), in der die verschworenen Katholiken einen Überraschungsangriff auf die Protestanten (die in Frankreich den Namen Hugenotten erhielten) unternahmen ein Massaker. Das Massaker, das in Paris begann, setzte sich in anderen französischen Städten fort und spaltete das Land in zwei gegnerische Lager. Das Ende dieses blutigen Kampfes setzte erst das Edikt von Nantes im Jahr XNUMX, das den Katholizismus in Frankreich zur Staatsreligion erklärte, den Protestanten aber das Recht auf Religionsfreiheit sicherte.

Der berühmte deutsche Soziologe und Philosoph Max Weber (1864-1920) betrachtet in seinem Werk „Protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus“ die Entstehung eines neuen Systems von Idealen und Werten, verkörpert in den Normen der protestantischen Ethik, als Spiegelbild der Prozesse der Entstehung einer Industriegesellschaft im sozioökonomischen Bereich. Nach seinen eigenen Worten „bestimmt eine besondere Mentalität, die durch die Erziehung, insbesondere durch die Erziehungsrichtung, die durch die religiöse Atmosphäre des Heimatlandes und der Familie bestimmt wurde, vermittelt wurde, die Berufswahl und die weitere Ausrichtung der beruflichen Tätigkeit.“ [42] Der Protestantismus markierte den Beginn einer neuen Einstellung zu Arbeit, Eigentum und der Möglichkeit, ein gewisses Vermögen nicht nur zu besitzen, sondern es auch zu vermehren. Der Mensch ist nicht dazu veranlagt, ein blindes Spielzeug in den Händen Gottes zu sein, sondern er hat die Macht zu handeln und zu arbeiten, um sein Wohlergehen in der irdischen Welt zu steigern, ohne die himmlische Welt zu vergessen. Solange der Wunsch nach Hortung und Genügsamkeit nicht die Grenzen überschreitet, jenseits derer er in Gier und Stolz umschlägt, steht der Protestantismus der menschlichen Wirtschaftstätigkeit wohlwollend gegenüber und versucht sie mit allen Mitteln zu fördern. Gerade aufgrund dieser wohlwollenden Haltung der protestantischen Kirche gegenüber der menschlichen Arbeit in den Ländern, in denen diese Religion fest verankert war (England, Holland, USA), wurde der Verlauf der industriellen Revolution und des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts erheblich erleichtert.

Thema 8. Modernes westliches Christentum

8.1. Gegenreformation. Die Zeit der Religionskriege (XVII-XVIII Jahrhundert)

Nach der Geburt der Reformbewegung im Christentum, die zum Aufkommen des Protestantismus führte, trat die katholische Kirche in die Zeit der Gegenreformation ein. Der Kampf des Papstes und der von ihm geleiteten Kirche um ihre Position erforderte neue Methoden und Mittel des Machterhalts, was zur Blüte des Jesuitenordens führte. Dieser Mönchsorden wurde 15 von dem spanischen Adligen Ignatius Loyola mit einem Ziel gegründet – dem Protestantismus entgegenzuwirken und Ketzer und Abtrünnige vom wahren Glauben zu bekämpfen, womit Loyola natürlich den Katholizismus meinte. Ein Merkmal der Charta des Jesuitenordens ist das Vorhandensein eines besonderen vierten Gelübdes (zusätzlich zu den drei gewöhnlichen Gelübden, zu denen Zölibat, Gehorsam und Nicht-Begehrlichkeit gehören) - absoluter Gehorsam gegenüber dem Papst. Auf der ersten Stufe der Einweihung erfüllten Ordensmitglieder nur traditionelle Gelübde, aber als sie in die höchste Stufe eingeweiht wurden, legten sie einen Treueeid auf den Papst ab, wonach sie vollwertige Jesuiten wurden. Der Slogan dieses Ordens – „Der Zweck heiligt die Mittel“ – diente den Jesuiten als Vorwand für unziemliche Handlungen, die sie begehen mussten, um die römisch-katholische Kirche vor möglichen Übergriffen anderer Glaubensrichtungen zu schützen.

Im Dezember 1545 berief die katholische Kirche das Ökumenische Konzil in Trident ein, dessen unausgesprochenes Ziel darin bestand, Taktiken zur Bekämpfung der Staaten (England, Deutschland) zu entwickeln, in denen sich der Protestantismus etabliert hatte. Um die Kritik der Anhänger der Reformation zu verringern, war es notwendig, die dogmatischen Grundlagen der katholischen Kirche klarer zu formulieren, um zunächst die Unantastbarkeit der kirchlichen Hierarchie und der Struktur der Sakramente zu begründen, die bindende Rolle zu bekräftigen die katholische Kirche im Prozess des Aufstiegs des Menschen zu Gott. Auf dem Konzil von Trient wurden die wichtigsten dogmatischen Bestimmungen der römisch-katholischen Kirche bestätigt und die Beibehaltung ihrer Verwaltungsstruktur in genau der Form, in der sie sich über viele Jahrhunderte entwickelt hatte, befürwortet: Die Oberhoheit des Papstes wurde als unerschütterlich anerkannt, die Es wurde eine Beichtordnung eingeführt und der Heiligenkult gefördert. Römische Theologen kehrten zu Tertullians Prinzip zurück, wonach der Glaube nur eine Voraussetzung für die Erlangung des Reiches Gottes ist, während die Kirche in diesem Prozess als notwendige Vermittlerin auftritt.

Zweite Hälfte des 1618. Jahrhunderts wurde die Zeit des Beginns von Religionskriegen zwischen Katholiken und Protestanten, die sowohl zwischen verschiedenen Ländern stattfanden, die dem einen oder anderen Zweig des Christentums anhingen, als auch innerhalb eines Landes, wofür Frankreich ein Beispiel war. 1648-1648. es gab einen Dreißigjährigen Krieg, in dem die Gegner einerseits das katholische Österreich und Spanien, andererseits Frankreich waren, in dem die Bevölkerungsmehrheit Hugenotten (Protestanten) waren. Zahlreiche deutsche Fürstentümer befanden sich auf beiden Seiten der Barrikaden, da einige von ihnen von katholischen Herrschern (Süddeutschland), die anderen von protestantischen Herrschern (Nord- und Westdeutschland) regiert wurden. Frankreich wurde Sieger in diesem Krieg, der endlich die Religionsfreiheit in Europa sicherte, deren Beseitigung die römisch-katholische Kirche, die ihren einstigen Einfluss verloren hatte, nicht mehr beanspruchen konnte. Der Westfälische Frieden von XNUMX, der den Beginn einer Ära religiöser Toleranz markierte, war auch ein Meilenstein in der Geschichte des Papsttums, der die Zeit trennte, in der die katholische Kirche zu Recht die Macht über fast die gesamte christliche Welt beanspruchen konnte, von der damaligen Zeit als solche Behauptungen nur wie wilde Träume wahrgenommen werden konnten.

Ein Symptom des Niedergangs der katholischen Kirche war die Entstehung der Theorie des schwedischen Bischofs Cornelius Jansen, der argumentierte, dass die Natur der von Gott geschaffenen Welt die Möglichkeit der Erlösung beinhaltet. Allein aus diesem Grund sind sowohl der Papst als auch der Jesuitenorden, der den Anspruch der römischen Kirche auf die alleinige Vertretung des göttlichen Willens auf Erden unterstützt, unnötig. Diese Ansicht wurde 1642 von Papst Urban VIII. verurteilt, woraufhin ihre Vertreter von den Jesuiten verfolgt wurden, was viele prominente Kardinäle und Mitglieder des päpstlichen Hofes nicht daran hinderte, solche Ansichten heimlich zu vertreten.

Weltliche Herrscher übten gleichzeitig von zwei gegensätzlichen Positionen aus Druck auf die Macht der Kirche aus - Absolutismus und Aufklärung. Der Absolutismus in der Person des französischen Königs Ludwig XIV. (1643-1715) schränkte die ohnehin schon verletzte Macht des Papstes in Frankreich erheblich ein, indem er 1682 die Synode einführte, die im Auftrag des Monarchen für die kirchlichen Angelegenheiten zuständig war. Infolge des Spanischen Erbfolgekrieges (1700-1714) verlor das Papsttum auch die Macht über Spanien, das seit jeher als Verkörperung des katholischen Geistes galt. Die spanische Regierung, beleidigt von der Unterstützung des Papstes für den französischen Anwärter auf den spanischen Thron, halbierte die jährliche Zahlung, die Spanien nach Rom schickte.

Das Ideal eines aufgeklärten Monarchen, geprägt in der ersten Hälfte des 1699. Jahrhunderts. Französische Wissenschaftler und Philosophen (Voltaire, Diderot, d'Alembert) wurden in vielen Ländern Europas populär (die russische Kaiserin Katharina II. zählte sich zu den aufgeklärten Herrschern), was sich unmittelbar auf die Beziehungen dieser Länder zur römisch-katholischen Kirche auswirkte. Auch Portugal – ein weiterer ewiger Verbündeter des päpstlichen Throns im Kampf gegen Protestanten und Ketzer – war von diesem Ideal geprägt, das in seinem Wirken von Ministerpräsident Sebastian Lombal (1782-1706) verkörpert wurde, der maßgeblichen Einfluss auf die schwachen Portugiesen hatte Monarch Juan V (1750-1773). Lombal richtete seinen ganzen Einfluss darauf, die Macht des Jesuitenordens in Portugal auszurotten, dessen Oberhaupt sogar den portugiesischen Primas (Hohepriester) an Macht übertraf. Papst Benedikt XIV. entschloss sich trotz des aktiven Widerstandes der Ordensmitglieder herauszufinden, ob die wahren Verhältnisse in Portugal der Beschreibung Lombals entsprachen und schickte daher seine Kommission, die alle Anschuldigungen Lombals gegen die Jesuiten bestätigte. Die Folge davon war das Verbot der Aktivitäten des Jesuitenordens in Portugal und 1814 auch in Rom (obwohl er XNUMX wiederhergestellt wurde, aber bereits als klösterliche und nicht als Aufsichtsbehörde).

8.2. Krise des Katholizismus im XNUMX. Jahrhundert

Der nächste Schlag für die römisch-katholische Kirche wurde von der Französischen Revolution versetzt, die König Ludwig XVI. (1774-1789) stürzte und hinrichtete und Papst Pius VI. einen Gebetsgottesdienst für ihn feierte. 1790 verabschiedete die neue revolutionäre Regierung ein Dekret über die Verstaatlichung der Kirche und die Ernennung von Bischöfen durch weltliche Autoritäten, was sowohl die geistliche Autorität des Papsttums als auch seine wirtschaftliche Macht untergrub (die katholische Kirche besaß 10 % des Landes in Frankreich ). Doch damit war die Demütigung des Papstthrons noch nicht zu Ende: 1799 nahm der französische General Berthier Papst Pius VI. gefangen, was der greise Hohepriester nicht mehr ertragen konnte und kurz nach seiner Freilassung starb. Der nächste Papst, Pius VII., erwies sich als loyaler gegenüber dem französischen Kaiser, daher ermöglichte das sogenannte französische Konkordat, das 1801 von ihm und Napoleon unterzeichnet wurde, die Wahrung der Unabhängigkeit der katholischen Kirche und die Verteidigung ihrer Position in Frankreich. Im Gegenzug musste Pius VII. der Salbung von Napoleon Bonaparte zum Kaiser zustimmen, die 1804 offiziell formalisiert wurde, und der erste Teil der Krönung (die Salbung selbst) wurde vom Papst durchgeführt, der zweite Teil (das feierliche Ankleiden der Krone) führte Napoleon selbst durch und demonstrierte einmal mehr die Schwäche und Abhängigkeit der päpstlichen Macht. Leider stellte sich der Kompromiss als vorübergehend heraus: die mangelnde Bereitschaft des geistlichen Herrschers der katholischen Welt, den Eroberungsplänen des französischen Kaisers nachzugeben (Pius weigerte sich, Napoleon von seiner ersten Frau Josephine zu scheiden, weshalb er die Tochter nicht heiraten konnte des österreichischen Kaisers Marie-Louise, der seinen politischen Einfluss in Europa erheblich stärken würde) führte zu traurigen Ergebnissen für Rom. Der Kirchenstaat, der den zentralen Teil Italiens umfasst, wurde 1809 dem französischen Reich unter der Führung von Napoleon Bonaparte angegliedert.

Ein Wendepunkt im Verhältnis zwischen weltlichen und geistlichen Autoritäten kam es im Jahr 1814, als der Kaiser, geschwächt durch Misserfolge bei Militäreinsätzen, gezwungen war, dem Papst Zugeständnisse zu machen – um die Unabhängigkeit des Kirchenstaates wiederherzustellen, was zur Wiederaufnahme von die Aktivitäten des Jesuitenordens und das Anscheinen eines Verbots für Katholiken, der Freimaurerloge beizutreten. Dem Papsttum gelang es, sich nach einer Zeit schwieriger Prüfungen zu erholen, obwohl es einen Teil seines Territoriums verlor, das infolge des Wiener Friedens 1815 an Österreich fiel, aber es begann eine aktive Missionstätigkeit, insbesondere in Südamerika und Nordafrika.

Ein besonders stürmischer Aufschwung der reformatorischen Tätigkeit in der römisch-katholischen Kirche war mit dem Pontifikat Pius VIII. (1846-1878) verbunden, der energisch daran ging, die seiner Meinung nach dogmatischen und administrativen Grundlagen der Kirche zu ändern und in die richtige Ordnung zu bringen. Die administrative Seite der von ihm durchgeführten Reformen war eine Steueramnestie und eine Vereinfachung der Kirchenhierarchie. Auch die missionarische Tätigkeit der römisch-katholischen Kirche begann allmählich ihre Wirkungen zu zeigen, sowohl in der Neuen als auch in der Alten Welt. Nach vielen Jahren der Ablehnung gelang es dem Papst, die katholische Diözese in Großbritannien wiederherzustellen, wo 1850 der Erzbischof von Westminster zum örtlichen Oberhaupt der katholischen Kirche ernannt wurde. 1848 wurde in Holland ein Gesetz verabschiedet, das die Tätigkeit katholischer Priester in diesem Land erlaubte, und der Erzbischof von Utrecht wurde zum Primas von Holland ernannt. 1875 wurde zum ersten Mal ein Kardinal an die päpstliche Kurie berufen, um die Interessen der in den Vereinigten Staaten von Amerika lebenden Katholiken zu vertreten, was ein bedeutender Fortschritt war, da in diesem Land traditionell die protestantische Religion dominierte.

Bei der dogmatischen Seite des katholischen Gottesdienstes war die Situation viel komplizierter. Gleich zu Beginn seines Pontifikats wandte sich Pius VIII. mit einer Frage zur Jungfräulichkeit der Jungfrau Maria an katholische Theologen. Nachdem er eine positive Antwort erhalten hatte, gelang es ihm, 1854 ein Bischofstreffen zu organisieren, bei dem diese Bestimmung den Status eines Dogmas erlangte. Eine weitere Aussage, die der Papst ebenfalls zum Dogma erheben wollte, war die Bestimmung über die Unfehlbarkeit des Papstes persönlich (das Dogma über die Unfehlbarkeit der gesamten christlichen Kirche wurde bereits im 1869. Jahrhundert entwickelt). Trotz der scharfen Einwände vieler Theologen und Kirchenhistoriker (z. B. des deutschen Historikers Dellenger), die darauf hinwiesen, dass dieses Dogma weder historisch noch theologisch gerechtfertigt ist, sammelte Pius VIII. 1870-XNUMX. I. Vatikanisches Konzil, um die Frage der Anerkennung des Dogmas der Unfehlbarkeit auf offizieller Ebene zu lösen. Die zum Vatikanischen Konzil versammelten katholischen Bischöfe aus allen Teilen der christlichen Welt kamen zu keiner eindeutigen Meinung zu dem vorgeschlagenen Dogma. Das zur Abstimmung gestellte Dogma von der Unfehlbarkeit des Papstes erhielt dennoch eine Mehrheit der Stimmen, obwohl einige Bischöfe das Konzil vor dessen offiziellem Abschluss verließen, weil sie mit den vorgeschlagenen Beschlüssen nicht einverstanden waren.

Die Spaltung des Konzils markierte auch eine Spaltung innerhalb der katholischen Kirche selbst: Gegner des Unfehlbarkeitsdogmas schlossen sich den von der offiziellen päpstlichen Autorität nicht anerkannten Jansenisten an und gründeten 1879 die Altkatholische Kirche. Der Abschluss der Arbeit des Vatikanischen Konzils wurde von einem weiteren Problem überschattet: Nach der Niederlage des französischen Kaisers Napoleon III. im Deutsch-Französischen Krieg eroberten die Italiener, die mit Preußen verbündet waren, den Kirchenstaat, woraufhin die Bischöfe gezwungen, den Ort des Rates so schnell wie möglich zu verlassen. Durch Beschluss des italienischen Parlaments blieben dem Papst nur der Vatikan und der Lateranpalast sowie die päpstliche Sommerresidenz Castel Gandolfo überlassen. Da Pius VIII. mit einer solchen Einschränkung der päpstlichen Macht nicht einverstanden war, schloss er sich in seiner Residenz ein und verließ sie bis zum Ende seines Pontifikats nicht.

8.3. Moderner Katholizismus: Traditionen und Innovationen

Zu Beginn des 1878. Jahrhunderts. Die katholische Kirche hat mehrere wichtige Schritte unternommen, um die Sackgasse der Isolation zu durchbrechen, in der sie sich aufgrund ihrer früheren Politik befunden hat. Papst Leo XIII. (1903-1879) proklamierte die Aktualität des Christentums in seiner katholischen Auslegung und widmete sich dementsprechend seinen Bemühungen, die dogmatischen Aussagen des katholischen Dogmas mit Hilfe wissenschaftlicher Daten zu untermauern und die Bedeutung des Glaubens in der modernen Welt aufzuzeigen. Der Neo-Thomismus (die Lehre der Anhänger des mittelalterlichen Scholastikers Thomas von Aquin) wurde 1896 zur neuen offiziellen Theologie der katholischen Kirche erklärt, und einige Jahre später wurde das Studium der Prinzipien des Neo-Thomismus zu einem Pflichtfach in allen Katholiken Schulen. Es waren die Neo-Thomisten, unter denen es viele prominente Wissenschaftler gab, die versuchten, die katholische Religion mit den neuesten Errungenschaften der Wissenschaft zu synthetisieren, zum Beispiel versuchten sie, den Platz Gottes in der evolutionären Version des Ursprungs der Katholischen Kirche zu rechtfertigen Universum und Mensch. Auch Papst Leo XIII. kündigte einen Kurs zur Herstellung von Kontakten zwischen Katholiken und Vertretern der östlichen (orthodoxen) Kirchen an, während sein in der Enzyklika „Satis cognitum“ (XNUMX) verkündetes Hauptziel die mögliche Vereinigung der gesamten christlichen Religion unter blieb die Schirmherrschaft der päpstlichen Autorität.

Nachfolgende römische Päpste setzten den Kurs der Reorganisation und Erneuerung der Lehre der römisch-katholischen Kirche fort. In der ersten Hälfte des 1936. Jahrhunderts. das bis heute geltende Verfahren zur Papstwahl wurde genehmigt, das Kirchenrecht kanonisiert. Es entstanden auch Organisationen (Akademie für das Studium der Heiligen Schrift), die sich bemühten, offensichtliche Fehler in heiligen Texten zu korrigieren und ewige christliche Wahrheiten in modernisierter Form zu übermitteln, um sie der allgemeinen Bevölkerung zugänglicher zu machen. Beispielsweise empfahl eine spezielle päpstliche Enzyklika XNUMX die Nutzung des Kinos zur Verbreitung christlicher Werte, weshalb Bischöfen und Pfarrern empfohlen wurde, ihre eigenen Filmbibliotheken mit Werken des Weltkinos einzurichten, die von den päpstlichen Behörden genehmigt wurden.

Beträchtliche Veränderungen fanden in der politischen Organisation der päpstlichen Macht statt. Durch Vereinbarung mit der italienischen Regierung wurde 1929 der unabhängige Vatikanstaat ausgerufen, der über eine eigene Regierung, Währung und sogar eine Armee (100 Schweizer Söldner) verfügt. Bereits in den frühen 1930er Jahren. In diesem Staat, der fast auf der ganzen Welt (mit Ausnahme der UdSSR) anerkannt war, gab es Botschafter aus mehreren Dutzend Ländern, darunter den Botschafter aus Shinto Japan.

Eine andere Seite der päpstlichen Politik jener Jahre, die heute lieber schweigt, war die Zusammenarbeit der römisch-katholischen Kirche mit den faschistischen Regimen in Italien und Deutschland. Der Wunsch, die etablierte Infrastruktur in diesen Ländern zu bewahren und seine Anhänger vor möglichen Angriffen und Repressionen zu bewahren, führte dazu, dass Papst Pius XI. (1922-1939) gezwungen war, diesem Abkommen zuzustimmen, obwohl er dies bald erkannte es war falsch. In seiner Enzyklika von 1937 verurteilte er sowohl den Kommunismus (der 1917 ein Gräuel war) als auch den Faschismus, aber Pius XI. hatte keine Zeit, entschiedenere Schritte zu unternehmen, da er 1939 im Namen des italienischen Duce Mussolini vergiftet wurde Papst Pius Der Fairness halber ist anzumerken, dass die offizielle Position der katholischen Kirche, die in Worten die Initiativen Hitlers und Mussolinis unterstützte, in der Praxis durch die erhebliche Unterstützung durch Vertreter des katholischen Klerus – vom einfachen Priester bis zum Kardinal – kompensiert wurde die Opfer des NS-Regimes.

Die Nachkriegspolitik der römisch-katholischen Kirche zielte auf die Wiederherstellung ihres zerstörten Ansehens und auf einen kompromisslosen Kampf gegen den Kommunismus, in dem die päpstliche Kurie ihren Hauptgegner sah. Das bedeutendste Ereignis dieser Zeit war die Abhaltung des II. Vatikanischen Konzils (1961-1965). Als offizielle Aufgabe des Eröffnungskonzils proklamierte Papst Johannes XXIII. die Erneuerung der Kirche und ihre sinnvolle Neuordnung im Geiste der Moderne, den Weg aus der Isolation und Weltoffenheit. Die Kathedrale selbst ist zu einem Ort der Konfrontation zwischen zwei Parteien geworden - Konservative, die fordern, die Struktur der katholischen Kirche und ihre dogmatischen Bestimmungen unverändert zu lassen, und Modernisten, die versuchen, die Struktur der Kirche zu vereinfachen und ihre theoretischen Bestimmungen anzunähern die Bedürfnisse der modernen Gesellschaft, die eine beträchtliche Anzahl von Gläubigen anziehen würde. Das offizielle Ergebnis des Konzils war die Annahme einer ganzen Reihe wichtiger Entscheidungen: über die heilige Liturgie ("Sacrosanctum concilium"); über die Medien ("Inter mirifica"); über die Kirche ("Lumen Gentium"); zum Hirtenamt der Bischöfe in der Kirche ("Christus Dominus"); über die Erneuerung des klösterlichen Lebens mit seiner Anwendung auf moderne Bedingungen ("Perfectae caritate"); über göttliche Offenbarung ("Dei Verbum"); über das Apostolat der Laien ("Apostolicam actuositatem").

1964 fand parallel zur Arbeit des Konzils der Besuch des Papstes in Konstantinopel statt, wo Papst Paul VI. und der Patriarch Athenagoras von Konstantinopel die bereits 1054 verkündeten gegenseitigen Gräuel aufhoben, was ein wichtiger Schritt zur Annäherung zwischen den beiden war Zweige des Christentums. Die Bedeutung dieses Schrittes sollte jedoch nicht überbewertet werden, da zu diesem Zeitpunkt nur 1% aller orthodoxen Christen in der Kirche von Konstantinopel waren, während alle anderen orthodoxen Kirchen, deren Gemeindemitglieder größtenteils auf dem Territorium des sozialistischen Lagers lebten, sich weigerten um Kontakt mit den päpstlichen Behörden aufzunehmen.

Zweifellos waren die bedeutendsten Veränderungen in der modernen katholischen Kirche mit der Figur des Papstes Johannes Paul II. (1978-2005) in der Welt des Polen Karol Wojtyla verbunden. Aktiv für die Erneuerung der katholischen Kirche eintretend, hat er dennoch nie die Grenze überschritten, jenseits derer die Erneuerung zu einer Verzerrung der Lehren Christi werden könnte. Beispielsweise wurden 1979 mehrere amerikanische Bischöfe aus der katholischen Kirche ausgeschlossen, weil sie Fragen der Sexualethik falsch interpretierten. Durch zahlreiche Reisen und Begegnungen mit geistlichen und weltlichen Führern von Staaten und Konfessionen gelang es Johannes Paul II., einen Dialog zwischen Vertretern verschiedener Religionen herzustellen, für den er sowohl bei Katholiken als auch bei Vertretern anderer Konfessionen wohlverdienten Respekt genoss. Ein weiterer Schritt, der ihm allgemeine Achtung einbrachte, war die öffentliche Buße des Papstes für die Fehler, die die katholische Kirche während ihrer gesamten Existenz begangen hat – die Strafmaßnahmen der Inquisition, die Zusammenarbeit mit dem faschistischen Regime usw.

8.4. Richtungen des Protestantismus, ihre Entstehung und Entwicklung

Der Protestantismus konnte im Gegensatz zum Katholizismus keine innere Einheit aufrechterhalten und teilte sich in viele Zweige und Richtungen auf, unter denen es keine einzige wahre gibt, und alle werden als gleiche Versionen der christlichen Lehre anerkannt: Die Wahl zwischen ihnen wird von den persönlichen Vorlieben des Einzelnen diktiert Gläubige. Deshalb wäre es in Bezug auf den Protestantismus weit hergeholt, von Sekten zu sprechen, da unter den Bedingungen der Glaubensfreiheit jede Richtung ihre volle Daseinsberechtigung hat, wenn sie dem Text der Heiligen Schrift und dem Geist verpflichtet bleibt der christlichen Lehre. Neben dem Luthertum, das die erste, aber nicht die wichtigste der protestantischen Bewegungen wurde, gehören Calvinismus, Anglikanismus, Taufe, Adventismus und Pfingstbewegung zu den bedeutendsten. Unter den Protestanten nehmen die Mormonen einen besonderen Platz ein.

Luthertum. In Anlehnung an den Begründer ihrer Lehre unterscheiden Lutheraner klar zwischen den spirituellen und weltlichen Bereichen des menschlichen Lebens. Die spirituelle Seite des Lebens eines Menschen ist dem Dienst an Gott gewidmet, aber die weltliche Seite ist nach seinen eigenen Gesetzen aufgebaut, deren wichtigste Arbeitsethik, bürgerliche Moral usw. sind. In Bezug auf seine Kultkomponente hält sich das Luthertum an eine Zwischenstellung zwischen dem Katholizismus und den extremen Richtungen des Protestantismus, da er die äußeren Utensilien (Orgel, Gesänge) bewahrt und zwei heilige Sakramente (Taufe und Kommunion) anerkennt, im Gegensatz zu anderen protestantischen Bewegungen, die nur die Taufe anerkennen. Die Anhänger Martin Luthers konzentrieren sich größtenteils auf die Lösung aktueller moralischer und sozialer Fragen im Geiste der christlichen Lehre, schenken der Entwicklung von Dogmen und theoretischen Positionen jedoch kaum Beachtung, was maßgeblich zu ihrer Popularität in der Kirche beiträgt Länder West- und Mitteleuropas. Derzeit gibt es weltweit etwa 75 Millionen Lutheraner, die meisten davon leben in Deutschland, den skandinavischen und baltischen Ländern.

Kalvinismus. Der Begründer dieser Strömung war ein aktiver Anhänger der Reformen Luthers, der französische Mönch Johannes Calvin (1509-1564). Ein anderer Name für Calvinisten, der ihren geordneten und maßvollen Lebensstil charakterisiert, ist Puritaner (von lateinisch puras – rein). Das Wesen des Calvinismus war die vollständige Abschaffung der kirchlichen Hierarchie und die Konzentration des Menschen auf Werte wie Mäßigung und Genügsamkeit. Das Schicksal eines Menschen ist vorherbestimmt, aber die Bedeutung der Vorherbestimmung kann sich erst im Prozess der Erfüllung alltäglicher Pflichten offenbaren. Wenn ein Mensch im Geschäft Glück hat, dann ist dies ein Beweis dafür, dass Gott sich um ihn kümmert und ihm seine Barmherzigkeit erweist, aber wenn ein Mensch ständig von Misserfolgen heimgesucht wird, dann ist dies ein Symptom einer negativen Einstellung Gottes ihm gegenüber . Menschen werden nicht aufgrund ihrer eigenen Talente reich, sondern gerade aufgrund der besonderen Barmherzigkeit, die Gott ihnen erweist. Daher macht es keinen Sinn, gegen die Reichen zu rebellieren, da dies automatisch Widerstand gegen die durch den göttlichen Willen festgelegte Ordnung bedeutet. Zahlenmäßig ist der moderne Calvinismus die zweite protestantische Bewegung nach dem Luthertum. 50 Millionen Menschen gehören drei verschiedenen Zweigen des Calvinismus an: Reformation, Kongregationalismus und Presbyterianismus.

Anglikanismus. Die Entstehung des Anglikanismus als eine der Hauptrichtungen des Protestantismus lässt sich auf das Jahr 1532 datieren, als der Rat der englischen Bischöfe die Unabhängigkeit der englischen Kirche von der päpstlichen Autorität proklamierte. Die offizielle Etablierung des Anglikanismus hatte ihre eigene tragische Geschichte: Mit der Thronbesteigung von Mary Tudor (1553-1558), die eine überzeugte Katholikin war, begann eine Renaissance des Katholizismus, und mehrere englische Bischöfe nahmen an der historischen Kathedrale teil wegen Festigkeit in ihren Überzeugungen hingerichtet. Glücklicherweise war die Zeit der Unterdrückung kurz, und alle nachfolgenden englischen Monarchen (mit Ausnahme von James II, der 1688 aus dem Land vertrieben wurde) waren überzeugte Protestanten, die "Teilzeit" und die geistlichen Pastoren ihrer waren Land.

Die Verehrung der Vertreter des Anglikanismus geht auf das katholische Vorbild zurück. Ebenfalls entlehnt sind das Nizänische Glaubensbekenntnis und das Filioque, die Aussage, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn ausgeht. Vom Protestantismus übernahm der Anglikanismus die Reduzierung der Zahl der Sakramente auf zwei (Taufe und Abendmahl), sowie die Vereinfachung kirchlicher Riten und die Leugnung der obligatorischen Vermittlung der Kirche auf dem Weg der Gotteserkenntnis. Gegenwärtig ist das offizielle Oberhaupt der Church of England das englische Parlament, daher kann keine Änderung des dogmatischen oder liturgischen Teils ohne die Zustimmung des Parlaments eingeführt werden. Eine der skandalösesten Entscheidungen, die innerhalb der anglikanischen Kirche getroffen wurden, war die Erlaubnis für Frauen, den bischöflichen Thron zu besetzen (1988), die bereits mehrfach in den Anglikanischen Gemeinschaften Nordamerikas durchgeführt wurde, obwohl diese Entscheidung in Großbritannien nur auf dem Papier steht .

Der Baptistismus nimmt in der Geschichte der protestantischen Lehre einen wichtigen Platz ein, da er bis ins 40. Jahrhundert zurückreicht. Viele Merkmale machen den Baptistismus anderen protestantischen Kirchen ähnlich (vereinfachte Gottesdienstrituale, Vorrang des Glaubens vor dem Kult). Es gibt aber auch einige Unterschiede: die Ersetzung feierlicher Gottesdienste durch Gebetstreffen der Gemeindemitglieder, bei denen die gemeinsame Lektüre der Heiligen Schrift stattfindet, womit nur das Neue Testament gemeint ist. Im Baptistismus gibt es keine Verehrung von Heiligen, Kreuzen und Ikonen sowie kirchlicher Organisation und klösterlichen Orden, da Jesus Christus, der das Hauptobjekt der Verehrung innerhalb dieser Bewegung ist, seine Aktivitäten in der Welt ausübte, sich jedoch von spirituellen Dingen leiten ließ Prinzipien. Nach dem Vorbild Jesu führen Baptisten kontinuierlich missionarische Aktivitäten durch und rekrutieren Vertreter anderer Zweige des Christentums in ihre Reihen, wodurch ihre Zahl stetig zunimmt. Derzeit gibt es mehr als XNUMX Millionen Vertreter der Baptisten, die überwiegend in den USA und Südafrika leben.

Adventismus. Vertreter einer der relativ neuen Strömungen im Protestantismus sind die Siebenten-Tags-Adventisten, deren Lehre auf die 1830er Jahre zurückgeht, als ein gewisser W. Miller seine Ansichten über die Zukunft der Menschheit skizzierte und das nahe Kommen des Jüngsten Gerichts vorhersagte. Nach dem Glauben der Adventisten, die die traditionelle christliche Lehre praktisch negieren und nur zwei Riten der heiligen Sakramente akzeptieren, gibt es keine unsterbliche Seele. Nach dem Tod eines Menschen verfällt die Seele in einen Zustand der Betäubung, der bis zum Tag des Gerichts andauert, an dem die vom auferstandenen Christus erweckten Seelen in solche geteilt werden, die himmlische Glückseligkeit verdienen, und solche, die zu ewiger Höllenqual verdammt sind . Bedingungslose Erlösung erwartet die Seelen derer, die der adventistischen Lehre folgen und all ihre Regeln und ethischen Standards beachten. Der einzige heilige Text für Adventisten ist die Bibel. Die meisten Anhänger dieser Bewegung leben in den Vereinigten Staaten, obwohl aktive missionarische Aktivitäten in vielen Ländern, einschließlich Russland, zur Entstehung adventistischer Gemeinschaften führen.

Die Pfingstbewegung wurde zu einem der jüngsten, aber dennoch einflussreichen Ableger des Protestantismus, der sich um die Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert in den Vereinigten Staaten entwickelte. Die Grundlage der Lehre dieser protestantischen Bewegung ist der Glaube, dass am fünfzigsten Tag nach der Auferstehung Christi der Heilige Geist auf die Apostel herabkam und ihre prophetischen Fähigkeiten offenbarte. Die starke mystische Ausrichtung der Pfingstbewegung manifestiert sich in der Präsenz im Taufritus, der von den Vertretern dieser Lehre anerkannt wird, von Elementen großer emotionaler Erregung und Ekstase, die ihrer Meinung nach eine Garantie für die Herabkunft des Heiligen sind Geist in die Seele eines neuen Anhängers des Glaubens. Die mystische Erfahrung der Gegenwart göttlicher Gnade, die in die Seele eines aufrichtigen Gläubigen herabsteigen kann, liegt der pfingstlichen Lehre von der intuitiven Art, die Gottheit zu erkennen, zugrunde. Aus administrativer Sicht gibt es in zahlreichen Pfingstgemeinden eine strenge Hierarchie – angefangen beim Presbyter, der die bedingungslose geistliche Autorität innerhalb einer eigenen Gemeinde ist, und endend bei den gewöhnlichen Gemeindemitgliedern.

8.5. Mormonen

Die Verbreitung der mormonischen Lehren in Russland Anfang der 1990er Jahre machte den Namen dieser protestantischen Bewegung, die von einheimischen Forschern oft als Sekte charakterisiert wird, recht bekannt, allerdings leider im doppelten Sinne. In den Mündern der Anhänger dieser Bewegung ist die Mormonenlehre die einzig wahre Version des Christentums, die zu Unrecht von anderen christlichen Bewegungen und Kirchen „überschrieben“ wird, hinter der äußerlichen Einfachheit der Rituale und der Komplexität des Dogmas jedoch eine tiefe Wahrheit steckt. Gegner der Mormonen verwenden den Namen dieser Bewegung ebenso oft, um das moderne destruktive Sektierertum zu charakterisieren, obwohl die Aktivitäten der Mormonen in Russland gemäß dem Bundesgesetz Nr. 26-FZ vom 1997. September 125 „Über die Gewissens- und Religionsfreiheit“ offiziell erlaubt waren Verbände.“

Die „Church of the Saints“ (so der offizielle Name der Mormonen) wurde 1830 in den USA von Joseph Smith (1805-1844) gegründet. Er erlangte Berühmtheit als ein mit starken psychischen Fähigkeiten ausgestatteter Mensch, gleichzeitig aber auch als gerissener Geschäftsmann, der immer wieder in komplizierte Geldbetrügereien verwickelte, von denen einer ihn ins Gefängnis führte, wo er 1844 von Gegnern der Mormonenlehre getötet wurde. Von Kindheit an von verschiedenen Visionen heimgesucht, veröffentlichte Smith bereits im Erwachsenenalter das „Buch Mormon“, das vage Weissagungen enthielt, das für seine Anhänger zur Personifikation der neuen Heiligen Schrift wurde. Die Urheberschaft dieses Buches wurde von Smith und seinen Anhängern dem letzten israelischen Propheten Mormon zugeschrieben, der es angeblich geschafft habe, in seinen Aussprüchen die älteste Weisheit zu verkörpern, die keiner weiteren Ergänzung bedarf, sondern verschiedene Interpretationen zulasse.

Mormonen akzeptieren die meisten frühchristlichen Grundsätze, neigen aber in ihrer Art der Kirchenorganisation zur frühchristlichen Kirche der Zeit der apostolischen Gemeinschaft. Die wichtigste tägliche Anforderung, die Mormonen an Anhänger ihres Glaubens stellen, ist der Verzicht auf Alkohol und Tonika (bis auf Tee und Kaffee). Gleichzeitig predigen Vertreter der mormonischen Doktrin offen Polygamie (einige Forscher glauben, dass dieser Punkt von Smith aus dem Islam entlehnt wurde) und stellten auch Forderungen nach der Schaffung eines eigenen Staates mit einer theokratischen Struktur, von der Smith selbst sprach in seinen letzten Predigten. Der Hauptwert, den die Mormonen mit anderen Strömungen des Protestantismus gemeinsam haben, ist Fleiß und der Wunsch, den Wohlstand zu mehren (Smith selbst widmete mehr als eine Seite seines Buches Mormon der Entwicklung dieser Bestimmung und spezifischen Ratschlägen dazu Implementierung). Auch die mormonische Lehre ist von eschatologischen Erwartungen durchdrungen, die derzeit auf unerwartete Weise interpretiert werden. Der Glaube an den bevorstehenden Beginn des Jüngsten Gerichts, gefolgt vom Beginn des Reiches Gottes auf Erden, der allen Vertretern der wahren Religion Glückseligkeit bringt, hallt unter den Mormonen mit Aussagen über die Unausweichlichkeit einer nuklearen Katastrophe wider. Der Wunsch, ihre Gemeinschaft zu bewahren, sowie die Erinnerung an die Seelen derer, die lange vor dem Tag des Gerichts gestorben sind, veranlasste die Mormonen, in ihrem Hauptwohnsitz einen sicheren Unterschlupf zu schaffen, der in einen Granitfelsen gehauen wurde und für einen direkten Treffer ausgelegt war einer Atombombe.

Nach Smiths Tod zogen seine Anhänger in die Stadt Salt Lake City (USA, Utah), die zum offiziellen Zentrum der Mormonenbewegung wurde und dies bis heute ist, da sich dort die wichtigsten Leitungsgremien der Mormonenbewegung befinden der Welt angesiedelt sind, sowie Institutionen, die trotz ihrer scheinbar utilitaristischen Bedeutung Kultcharakter haben. Wir sprechen über das „Gewölbe im Granitberg“ und die „Bibliothek für Familiengeschichte“, deren Zweck es ist, Mikrofilme mit historischen und genealogischen Informationen zu speichern, die sich nicht nur auf die Vereinigten Staaten, sondern auch auf andere Länder der Welt beziehen. In den letzten 15 Jahren hat das Mormonenarchiv viele hundert Mikrofilme mit Informationen aus Russland erhalten. Wir sprechen von Kirchenbüchern, Volkszählungsdaten und anderen Quellen, die Namen, Nachnamen und andere Daten über Menschen enthalten, die einmal gelebt haben. Der Wert dieser Informationen für die Mormonen ergibt sich aus ihrer Überzeugung, dass jeder Mensch durch die Konvertierung zum wahren Glauben nicht nur sich selbst retten kann, sondern auch seine Lieben sowie Vorfahren, für die es zumindest notwendig ist, sie zu kennen ihre Namen. Die mormonische Religion erlaubt die Durchführung der Taufe auch in Abwesenheit von Personen, die an dieser Zeremonie teilnehmen.

Thema 9. Russische Orthodoxie

9.1. Merkmale der Annahme des Christentums in Russland

Die ersten Nachrichten über das Eindringen des Christentums in das Siedlungsgebiet slawischer Stämme sind mit dem Namen des Apostels Andreas des Erstberufenen verbunden. Der in der Apostelgeschichte überlieferten Legende zufolge predigte er an der Nordküste des Schwarzen Meeres, um hypothetisch mit den dort ansässigen Slawen kommunizieren zu können. Zuverlässige Informationen über diese Kommunikation sind jedoch nicht erhalten geblieben Es ist unwahrscheinlich, dass es welche gegeben haben könnte. Dennoch schrieb der Autor von „The Tale of Bygone Years“ mit absoluter Zuversicht, dass Andrej nicht nur den Dnjepr bestiegen, sondern auch an der Stelle, an der Kiew geboren wurde, ein Kreuz errichtete. Der legendäre Charakter dieser Nachricht wurde vom berühmten Historiker der orthodoxen Kirche E. Golubinsky auf der Grundlage eines anderen Chronikzeugnisses festgestellt, wonach kein einziger Apostel auf dem Territorium Russlands predigte. [43]

Zuverlässigere Tatsachen, die es ermöglichen, das Auftreten des Christentums auf dem Territorium der slawischen Stämme lange vor dem Datum der offiziellen Taufe festzuhalten, beziehen sich auf 867, als Patriarch Photius von Konstantinopel (gest. 891/97) in der "Bezirksbotschaft" erwähnt kirchlichen Hierarchen, die Konstantinopel unterstellt sind, über die Taufe der Rus. Andere Quellen aus derselben Zeit, die dieses Ereignis erwähnen, schreiben den Brüdern Cyril (826-869) und Methodius (815-885) - den Schöpfern des slawischen Alphabets - die führende Rolle zu. Angesichts der häufigen Angriffe der Rus (also der Ostslawen) auf das Gebiet von Byzanz im Laufe des XNUMX. Jahrhunderts ist davon auszugehen, dass nicht die ostslawischen Stämme selbst getauft wurden, sondern die Trupps eines oder mehrerer Heerführer, die die Taufe annehmen wollten Christentum innerhalb byzantinischer Grenzen. Andere Forscher sehen in den Nachrichten des Patriarchen Photius Beweise für die Taufe des Teils der Rus, der die Halbinsel Krim bewohnte. Für letztere Annahme spricht die Tatsache der Gründung des Bistums Chersones, das in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts gegründet wurde. Von diesem Moment an begann das Christentum in das Gebiet der ostslawischen Stämme einzudringen, zusammen mit Kaufleuten, die unterwegs als religiöse Prediger dienten; mit Soldaten, die von Feldzügen zurückkehrten, die auf dem Gebiet von Byzanz zur Orthodoxie konvertierten. All diese Faktoren bereiteten nach und nach die Wahrnehmung des Christentums als „ihre“ Religion vor, nicht mehr durch einzelne Repräsentanten, sondern durch die Gesellschaft als Ganzes.

Das Christentum verbreitete sich freilich nicht in allen Bevölkerungsschichten, sondern im Adel und in der fürstlichen Verwaltung. Die erhaltenen Quellen bezeugen, dass Christen im Vergleich zu Heiden keiner Verletzung ihrer Rechte ausgesetzt waren. Für die anfänglich loyale Haltung der Ostslawen gegenüber der orthodoxen Religion spricht die Tatsache, dass Prinzessin Olga (gest. 969), die Witwe des Prinzen Igor (gest. 945), die während ihrer Reise nach Konstantinopel im Jahr 952 zur Orthodoxie konvertierte, verpasste nicht die Gelegenheit, das Land zu regieren (später wurde sie von der russisch-orthodoxen Kirche im Rang einer Heiligen heiliggesprochen). Dennoch blieb die Annahme des christlichen Glaubens durch Prinzessin Olga ihre private Entscheidung, die der übrigen Bevölkerung des russischen Staates keinerlei Verpflichtungen auferlegte.

Den nächsten Schritt zur Einführung der Slawen in die christliche Religion unternahm Olgas Enkel, Fürst Wladimir Swjatoslawowitsch (gest. 1015), der unter dem Spitznamen „Rote Sonne“ im Gedächtnis der Menschen blieb, während ihm die kirchliche Tradition einen anderen Spitznamen zuschrieb – „Heiliger“. ". Mitte der 980er Jahre. Er übernahm die christliche Religion in ihrer byzantinischen Version und machte das Christentum 988 zur neuen offiziellen Religion des entstehenden russischen Staates. Diesem Schritt ging ein Versuch voraus, ein einziges Pantheon ostslawischer Gottheiten unter der Führung von Perun (dem Donnergott, Schutzpatron der Krieger) zu schaffen, der von den internen politischen Interessen des Fürsten Wladimir diktiert wurde. Die Schaffung eines neuen Staates, bestehend aus verschiedenen Stämmen, die im Rahmen der sprachlichen und nationalen Einheit über kulturelle und religiöse Originalität verfügten, sollte mit der Gründung einer Staatsreligion einhergehen, doch die mechanische Vereinigung der höchsten Götter verschiedener Stämme änderte sich aufgrund der Unmöglichkeit, die entstandenen Widersprüche in Einklang zu bringen, als unrentabel herausgestellt. [44] Die Annahme des Christentums, das keine völlig unbekannte Religion war, hatte einen weiteren offensichtlichen Vorteil: Es wurde möglich, internationale Kontakte auf der Grundlage einer Religionsgemeinschaft zu knüpfen, was bei Fortbestehen des Heidentums schwierig gewesen wäre.

Der erste Akt der Taufe der Einwohner der Rus wurde im Jahr 988 am Fluss Pochayna (einem Nebenfluss des Dnjepr) durchgeführt, woraufhin eine Welle obligatorischer Taufriten über die Grenzen der endlosen ostslawischen Ebene hinwegfegte. Allerdings verlief die Taufe nicht immer friedlich. Die Konvertierung Nowgorods zum Christentum im Jahr 990 wurde zum Symbol für den Kampf, den die christliche Religion um die vollständige Etablierung im neuen Territorium führen musste. Nur mit Hilfe militärischer Gewalt gelang es Dobrynya, dem Onkel und Gouverneur des Fürsten Wladimir Swjatoslawowitsch, die Nowgoroder zu zwingen, Idole (Statuen heidnischer Gottheiten) in den Fluss zu werfen und das Christentum anzunehmen. Laut E. Golubinsky ist „die völlige Unterwerfung der Russen bei der Änderung ihres Glaubens unter den Willen des Fürsten und die sogenannte friedliche Verbreitung des Christentums in Russland nichts weiter als eine unmögliche Erfindung unserer maßlosen Patrioten... Das gibt es.“ Es besteht kein Zweifel daran, dass die Einführung eines neuen Glaubens mit großer Aufregung im Volk einherging, „dass es zu offenen Widerständen und Unruhen kam, obwohl wir darüber keine Einzelheiten wissen.“ [45]

Einige indirekte Informationen darüber, wie schwierig die Taufe Russlands im Norden und Nordosten war, wo dieser Prozess durch die Zugehörigkeit des größten Teils der Bevölkerung zur finno-ugrischen Gemeinschaft behindert wurde, bringen uns Chroniken. Bereits 1024 wurde in Susdal ein Aufstand gegen das Christentum erhoben. Die Unruhen des Jahres 1071, die in Nowgorod ausbrachen, breiteten sich bald über ganz Nordrussland aus und führten zu so groß angelegten Unruhen, dass sie nur mit Hilfe des fürstlichen Trupps niedergeschlagen werden konnten. Die Anstifter aller Unruhen gegen die neue Religion waren den Chroniken zufolge die Weisen - die Priester heidnischer Kulte, deren Erhaltung, wenn auch in verborgener Form, darauf hinweist, dass sich der Prozess der Christianisierung Russlands über mehrere hundert Jahre hinzog . So töteten die Vyatichi (ein ostslawischer Stamm, der am Oberlauf der Flüsse Wolga und Vyatka lebte) noch im Jahr 1113 den Missionar Kuksha, der auf Befehl des Kiewer Prinzen selbst in diese Waldregion geschickt wurde.

Aber selbst in den Fällen, in denen es keine äußeren Feindseligkeiten gab und die Einwohner sich gehorsam bereit erklärten, das Christentum anzunehmen und die alten Idole wegzuwerfen, war es schwierig, über die unbestrittenen Erfolge der neuen Religion zu sprechen. Die ostentative Christianisierung war verbunden mit der Bewahrung des Glaubens an die ehemaligen Stammesgottheiten, Ahnen und Geister, verborgen vor neugierigen Blicken. So entstand ein eigentümliches Phänomen der russischen religiösen Kultur, das als dualer Glaube bezeichnet wird. Die beiden Religionssysteme existierten nicht unabhängig voneinander, sondern waren eng miteinander verflochten: Die neuen christlichen Realitäten fanden Analogien in den üblichen heidnischen Kulten. Die Koexistenz des Christentums mit dem heidnischen Polytheismus wurde durch die äußeren Zeichen der neuen Religion erleichtert, die leicht als Beweis für die Existenz von Kulten einzelner Gottheiten wahrgenommen werden konnten. Gott, Jesus und der Heilige Geist, sowie die Gottesmutter, die Apostel und zahlreiche Heilige und Heilige – sie alle waren mit heidnischen Funktionen ausgestattet. Das gewöhnliche Bewusstsein eines alten Russen identifizierte die Verehrung der Muttergottes leicht mit dem Kult der heidnischen Göttin Mokosha und übertrug zahlreiche Attribute des Heidentums in christliche Rituale. Christliche Heilige durchliefen die gleiche Metamorphose: St. Blasius wurde mit dem traditionellen Gott Beles identifiziert und begann in dieser neuen Funktion als Schutzpatron des Viehs wahrgenommen zu werden. Jetzt ist es bereits schwierig festzustellen, welche ostslawischen Götter durch die heilige Barbara, den heiligen Nikolaus, Kosmas, Georg den Sieger ersetzt wurden, der im neuen christlichen Pantheon für Fruchtbarkeit, Schmiedekunst, Medizin usw. verantwortlich wurde. Es ist interessant, dass die Hauptgottheiten der ostslawischen Stämme, einschließlich Perun, wurden von den alten russischen Chronisten, die meist mit dem Klerus verwandt waren, nie als tot angesehen. Auch im XIV Jahrhundert. Diese Götter wurden als existent erwähnt, "verloren" aber an Bedeutung für den christlichen Gott. Die Verflechtung von Heidentum und Christentum spiegelte sich auch im Kultbereich wider: Oft wurden neue Kirchen an denselben Stellen errichtet, an denen sich die Tempel heidnischer Götter befanden, um einfache Menschen anzuziehen, die noch keine Zeit hatten, sich mit dem Geist zu erfüllen der neuen Religion.

Die kirchliche Organisation der Russisch-Orthodoxen Kirche wurde viel später als das Datum der Annahme des Christentums geschaffen: Erst 1037 ernannte der Patriarch von Konstantinopel den ersten Metropoliten Theopemptus, einen gebürtigen Griechen, nach Kiew. Der nächste Schritt zur Erreichung einer zumindest relativen kirchlichen Unabhängigkeit wurde 1047 unternommen, als es Prinz Jaroslaw dem Weisen gelang, den ersten russischen Metropoliten Hilarion in Russland einzusetzen, der ein berühmter russischer Schreiber und Autor der Abhandlung „Das Wort des Gesetzes und der Gnade“ wurde. , die eines der obligatorischen Bücher des mittelalterlichen russischen Mannes zum Lesen war.

9.2. Entwicklung der russischen Kirche im XIII-XVII Jahrhundert

Während der Jahre des Jochs der Goldenen Horde gelang es der Kirche, ihr Wohlergehen dank der herablassenden Haltung der mongolischen Khans gegenüber ihr aufrechtzuerhalten. Die Bräuche der Mongolen untersagten es ihnen daher, zwischen 1237 und 1240 eine fremde Religion herabzusetzen. es gab äußerst wenige Priester, besonders im Vergleich zur Zahl der Vertreter anderer Bevölkerungsgruppen. Nachdem das Joch durch die Zustimmung der russischen Fürsten zur Tributzahlung an den mongolischen Khan gesichert war, wurde die russisch-orthodoxe Kirche mit all ihren Besitztümern von der Zahlung obligatorischer Steuern befreit, wodurch sie zu einer bedeutenden wirtschaftlichen und politischen Kraft werden konnte.

1299 verlegte Metropolit Maxim von Kiew seine Residenz vom verwüsteten und verwüsteten Kiew in das sicherere Wladimir, und einige weitere Jahre später fand der Metropolitenthron in Moskau (1324) ein neues Zuhause. Dieser Umstand wurde in den Händen von Ivan Kalita zu einem starken Trumpf, da Metropolit Peter damit die Ansprüche der Moskauer Fürsten auf den Vorrang unter allen russischen Herrschern sanktionierte. Die geistige Herrschaft des Metropoliten und das politische Gewicht, das er hatte - all dies konnte sowohl von den gegeneinander kämpfenden Fürsten als auch vom einfachen Volk nicht ignoriert werden, in dessen Augen der Wohnort des Metropoliten das religiöse Zentrum Russlands war. sein Herz. Von diesem Moment an fungierten die russischen Metropoliten als treue Helfer und spirituelle Mentoren der russischen Fürsten im Prozess der Einigung des russischen Staates.

Eine weitere vorrangige Aufgabe der Gesamtkirche und einzelner Asketen war die Verbreitung der Orthodoxie unter nichtchristlichen Völkern (Nordrussland und Ural) sowie eine deutliche Erhöhung der Zahl der Klöster und Mönche. Sowohl unter dem Adel als auch unter den einfachen Leuten besonders verehrt war die Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage, gegründet von Sergius von Radonezh (1321-1391), der aus einer Adelsfamilie stammte, aber der irdischen Macht zugunsten spiritueller Errungenschaften entsagte.

Obwohl die Russisch-Orthodoxe Kirche aktiv an politischen und gesellschaftlichen Prozessen teilnahm, konnte sie sich den Folgen dieser Beteiligung nicht entziehen, die sich ziemlich bald abzeichneten. Bereits 1377, nach dem Tod des Metropoliten Alexy (1353-1377), der eine enorme geistliche Autorität genoss, wurde der Ort des Metropoliten zum Gegenstand eines aktiven Kampfes zwischen verschiedenen kirchlichen und weltlichen Gruppen. Pimen, der in Konstantinopel den Rang eines Metropoliten erhielt, wurde von Dmitry Donskoy abgesetzt, der an seiner Stelle seinen Beichtvater Mityai ernannte, und nach seinem Tod - Cyprian, den er selbst ausgewiesen hatte.

Ein so häufiger Wechsel der Metropoliten und ihre offensichtliche Abhängigkeit von weltlichen Autoritäten erwiesen sich als stark destabilisierender Faktor, dessen Einfluss erst in der ersten Hälfte des 1453. Jahrhunderts überwunden wurde, als das orthodoxe Christentum vor einer anderen Aufgabe stand: der Bewahrung des Heiligen Christlicher Glaube angesichts eines neuen und sehr gefährlichen Feindes – der Türken, Osmanen. Die Drohung der Eroberung Konstantinopels durch sie, die 1439 verwirklicht wurde, führte dazu, dass ein Teil der Ostkirchen, die versuchten, ihre endgültige Zerstörung zu vermeiden, die Union von Florenz mit den Katholiken abschloss. Diese XNUMX unter anderem von einem Delegierten der russisch-orthodoxen Kirche unterzeichnete Union bedeutete die Anerkennung des Primats des Papstes und den Verlust der kirchlichen Unabhängigkeit. Aber Metropolit Isidor, der diese Vereinigung unterzeichnete, wurde unmittelbar nach seiner Rückkehr nach Moskau in Gewahrsam genommen, und der Rat der Kirchenhierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche weigerte sich, diese Vereinigung anzuerkennen. Damit lehnte die russische Kirche nicht nur die mögliche Hilfe Westeuropas nach der Rückkehr Konstantinopels ab, sondern widersetzte sich auch automatisch den übrigen orthodoxen Kirchen.

Die veränderten politischen Bedingungen zwangen russische Theologen, eine neue Idee zu formulieren, die das Wesen der russischen Orthodoxie zum Ausdruck brachte und als „Moskau – Drittes Rom“-Doktrin bekannt wurde. Diese Lehre wurde in den Schriften des Pskower Mönchs Philotheus formuliert, der behauptete, der Grund für den Tod Roms und dann von Konstantinopel seien die Ketzereien gewesen, in denen diese Städte verstrickt waren. Moskau, das die geistige Vorherrschaft dieser Städte geerbt hat, ist von den Lastern befreit, die sie gefressen haben, und deshalb muss sie die Idee verkörpern, einen wahrhaft orthodoxen Staat auf Erden zu verwirklichen.

Ende des XNUMX. Jahrhunderts für die russisch-orthodoxe Kirche fand im Kampf zwischen den beiden Hauptrichtungen - den Josephiten und den Nichtbesitzern - statt. Die erste, benannt nach ihrem geistlichen Führer, Hegumen des Klosters Volotsk Joseph, argumentierte, dass die Kirche als Stellvertreter Gottes auf Erden dient, daher sind alle ihr gehörenden Länder Eigentum des Herrn und für weltliche Macht unantastbar. Ihre Gegner (Vassian Patrikeyev, Nil Sorsky) proklamierten das frühchristliche Ideal eines Mönchs, der nicht von irdischen Sorgen belastet ist, sondern sich in seinen Gedanken in die geistige Welt erhebt und dementsprechend keiner weltlichen Segnungen bedarf. Der Kampf dieser beiden Strömungen endete mit der Niederlage der Nichtbesitzer, die vom Kirchenrat verurteilt und in entfernte Klöster geschickt wurden.

Zeitraum des 1551. Jahrhunderts wurde die Zeit der endgültigen Registrierung der Russisch-Orthodoxen Kirche als offizielle Institution im neuen zentralisierten Staat. Das 100 abgehaltene Stoglavy Council (so genannt, weil seine Entscheidungen genau 22 Kapitel umfassten) vereinheitlichte die Einhaltung kirchlicher Regeln und Normen im gesamten Territorium des russischen Staates und regelte auch den Grad der Einbeziehung kirchlicher Normen in das weltliche Leben . Laien war es, unabhängig von ihrem sozialen Status, verboten, Schach zu spielen (Iwan der Schreckliche vernachlässigte diese Regel jedoch erfolgreich), sich die Bärte zu rasieren, Theateraufführungen und Auftritte von Possenreißern anzusehen. Ein weiterer Beschluss dieses Konzils festigte die Praxis der Heiligsprechung. So Mitte des 45. Jahrhunderts. es gab 1589 auf nationaler Ebene und weitere XNUMX auf regionaler Ebene. Während mehrerer Jahrzehnte der Regierungszeit von Iwan dem Schrecklichen stieg die Zahl der Heiligen um ein Vielfaches. In fast jedem Kloster stellte sich heraus, dass die Reliquien lokaler Heiliger „erworben“ wurden, und lange Zeit bestand die Hauptarbeit der klösterlichen Schriftgelehrten darin, Leben zu schreiben, die die spirituellen Heldentaten der verstorbenen Gerechten beschrieben und ihnen ermöglichten, als Heilige heiliggesprochen zu werden . Die Apotheose des Baus des Gebäudes der Russisch-Orthodoxen Kirche war die Etablierung des Patriarchentitels im Jahr XNUMX, der Metropolit Hiob von Moskau verliehen wurde. Vertreter anderer orthodoxer Patriarchate, die zunächst verhinderten, dass die Moskauer Metropole einen höheren Status erlangte, mussten diesem Schritt zustimmen, aus Angst, den mächtigen Verbündeten und Schutzherrn zu verlieren, den der russische Zar für sie war.

9.3. Kirchenspaltung in Russland. Altgläubige

Die Voraussetzungen für eine Kirchenspaltung reiften im russischen Staat schon lange heran. In der Mitte des XV Jahrhunderts. Der Pskower Abt Euphrosynus unternahm eine Reise nach Konstantinopel, das noch unter der Herrschaft des byzantinischen Kaisers stand, um herauszufinden, wie oft der Ausruf "Hallelujah" während des Gottesdienstes ausgesprochen werden sollte - zwei oder drei. In Russland wurde jeweils eine dreifache Form der Aussprache dieses Ausrufs übernommen, und das Kreuzzeichen wurde mit drei zu einer Prise gefalteten Fingern gemacht, was das Dogma der drei göttlichen Hypostasen symbolisierte. Wie Euphrosynus herausfand, wurde in den Kirchen von Konstantinopel der Ausruf verdoppelt und das Zeichen mit zwei Fingern ausgeführt. Daher begann er nach seiner Rückkehr in sein Heimatkloster, neue Befehle einzuführen und ihre Anwendung durch die Autorität des Patriarchen von zu sanktionieren Konstantinopel. Viele Priester unterstützten die etablierte Ordnung des dreifachen Zeichens, was zu langen Streitigkeiten führte, deren Ende der Beschluss der Stoglavy-Kathedrale setzte, die das doppelte Zeichen und den doppelten Ausruf „Hallelujah“ als offizielle Form genehmigte.

Patriarch Nikon, der 1652 den patriarchalischen Thron bestieg, machte es zu einer seiner Hauptaufgaben, die in den alten Kirchenbüchern enthaltenen Fehler und Widersprüche zu beseitigen, mit dem Ziel, den einheitlichen Staat zu schaffen, der den Anspruch erhob, das einzige Erbe der wahren Orthodoxen zu sein Religion, einer ebenso einheitlichen Kirche entspräche. Ähnliche Reformen wurden bereits im 1653. Jahrhundert angedacht, aber die Stoglavy-Kathedrale konnte nicht alle Widersprüche beseitigen, zu denen im Laufe der Jahre seit ihrer Einberufung neue hinzukamen, beispielsweise die Frage, was Kirchenlieder sein sollten - polyphon oder einstimmig. Nikon war Mitglied des Kreises, dem die engsten Mitarbeiter von Zar Alexei Michailowitsch angehörten. Im Rahmen dieses Kreises entstanden Ideen, die die weitere Entwicklung des russischen Königreichs und der orthodoxen Religion bestimmen sollten, daher erhielt der Patriarch ohne große Mühe die Genehmigung des Monarchen, die entsprechenden Änderungen vorzunehmen. Bereits XNUMX verbot Nikon im Alleingang, ohne einen Kirchenrat einzuberufen, das doppelte Kreuzzeichen und die Verdopplung des Ausrufs „Hallelujah“ und ersetzte sie durch drei; Polyphonie wurde ebenfalls verboten.

Die Erzpriester Avvakum und Daniel bereiteten eine Petition an Zar Alexei Michailowitsch vor, in der sie auf die Tatsache verwiesen, dass die abgelehnten Elemente des Kultes eine lange Geschichte hatten und durch jahrhundertelange Praxis geweiht waren, aber die Petition wurde ignoriert und ihre Autoren bezahlten ihre Ungehorsam mit Freiheit. Erzpriester Avvakum, der sich auch im sibirischen Exil weiterhin aktiv gegen die Innovationen von Nikon stellte, wurde später verbrannt (1682). Nikon hingegen stellte eine Kommission von Mönchen zusammen, die aus der Ukraine kamen und fließend Latein und Griechisch sprachen, um alle verzerrten Stellen in Kirchenbüchern zu identifizieren und sie dann zu korrigieren. Diese Arbeit dauerte mehrere Jahre, in denen die neuen Regeln von den Anhängern des Patriarchen aktiv eingeführt wurden, während die Gegner der Korrekturen 1656 mit dem Anathematismus belegt und zu Häretikern – Abtrünnigen des orthodoxen Glaubens – erklärt wurden.

Nach solchen Aktionen von Nikon war das kirchliche Schisma, das zur Spaltung der gesamten Gesellschaft in Befürworter und Gegner von Innovationen führte, unvermeidlich. Obwohl der Patriarch selbst bald beim Zaren in Ungnade fiel und ins Exil verbannt wurde, wurden die von ihm begonnenen Reformen fortgesetzt und konsequent zu Ende geführt. Einige Jahre später wurden die berichtigten Kirchenbücher offiziell als die einzig wahren anerkannt und die Vernichtung der alten angeordnet. Aber nicht alle waren mit den Kirchenreformen einverstanden. Gegner von Neuerungen - sie wurden Altgläubige genannt - gruppierten sich um das Solovetsky-Kloster, dessen Abt die korrigierten Bücher nicht erkannte. Die Regierung musste die Mönche mit Waffengewalt zur Annahme der Reformen zwingen, was nur nach mehrjähriger Belagerung des Klosters möglich war. Die Altgläubigen, die sich mit der neuen Ordnung nicht abfinden wollten, mussten den zentralen Teil Russlands verlassen und in die Außenbezirke (Wolga-Region, Ural, Sibirien, Don) fliehen, wo die zaristischen Truppen fehlten ließ ihnen Gelegenheit, Rituale nach altem Vorbild zu beobachten. Aber auch dort ließen die Behörden die Anhänger des alten Glaubens nicht allein. Ihre Dörfer wurden von regulären Truppen umzingelt, woraufhin Erwachsene und Kinder gewaltsam gezwungen wurden, zu einem neuen Glauben zu konvertieren. Diejenigen, die es nicht für möglich hielten, ihre eigenen religiösen Prinzipien zu opfern, verbrannten lieber, als ihrem Glauben abzuschwören. Laut modernen Forschern übersteigt die Zahl der Altgläubigen, die sich in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts freiwillig selbst verbrannt haben, 10 Menschen, und die Gesamtzahl der Gegner der Kirchenreform, die Russland verlassen haben, beträgt XNUMX% der Gesamtbevölkerung Zeit.

Von Zeit zu Zeit versuchten die Altgläubigen, die Situation zu ändern, die sich im religiösen System des Landes entwickelt hatte, aber solche Versuche endeten in der Regel mit einem Scheitern. Der berühmte Streltsy-Aufstand (1682) war vielleicht das auffälligste Ereignis in der aktiven Auseinandersetzung zwischen Anhängern und Gegnern des neuen Glaubens. In der Facettenkammer des Kremls wurde sogar ein theologischer Streit zwischen den Anhängern der einzelnen Standpunkte arrangiert, aber dieser Streit endete nur mit gegenseitigen Drohungen, und in der Zwischenzeit wurde der Aufstand der Bogenschützen unterdrückt, woraufhin die Altgläubigen konnten ihren Glauben nur im tiefen Geheimnis bewahren und nicht vorgeben, offen zu kämpfen.

Es sollte klargestellt werden, dass die Altgläubigen, die sich den Anhängern des neuen Glaubens widersetzten, keine ganzheitliche Formation waren: Innerhalb von ihnen gab es Gruppen, die sich in der Interpretation bestimmter Bestimmungen unterschieden, in der Regel eher eines Kultes als eines Dogmas Natur. Der Schlüsselmoment für die Spaltung der Altgläubigen selbst war das Ende des XNUMX. Jahrhunderts, als die nach den alten Regeln geweihten Priester nach und nach verstarben. Einige Gruppen von Altgläubigen führten die Praxis der Priesterweihe ihrer zukünftigen Nachfolger ein, was es ermöglichte, eine ununterbrochene Linie von Wächtern des wahren Glaubens aufrechtzuerhalten - solche Altgläubigen wurden Priester genannt. Jene Altgläubigen, die die Möglichkeit der unbefugten Ernennung von Priestern ausschlossen, wurden als Nichtpriester bezeichnet. Ein weiterer Streitpunkt, über den die Eiferer des alten Glaubens keine eindeutige Entscheidung treffen konnten, war die Erlaubnis oder das Verbot eines Priesters, zu heiraten. Vertreter der altorthodoxen pommerschen Kirche, die sich um das Solovetsky-Kloster gruppierten, erlaubten ihren Priestern, zu heiraten und Kinder zu bekommen. Ein aktiver Befürworter einer solchen Interpretation des altgläubigen Glaubens war der Prediger Vasily Yemelyanov. Aus der pommerschen Kirche ganz am Ende des XNUMX. Jahrhunderts. die sogenannten Fedoseyevites (nach dem Gründer der Gemeinde, Theodosius Vasiliev), die es für inakzeptabel hielten, dass ein Priester heiratete, trennten sich.

9.4. Kirche unter staatlicher Kontrolle (1700-1917)

Im Jahr 1700 fand ein bedeutendes Ereignis in der Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche statt. Nach dem Tod des betagten Patriarchen Adrian beschloss Zar Peter I., keinen neuen Patriarchen zu ernennen, sondern Metropolit Stefan Yavorsky (1658-1722), der zu einer der herausragenden Kirchenfiguren des frühen 1700. Jahrhunderts wurde, zum locum tenens zu ernennen des patriarchalischen Thrones. Der Höhepunkt seiner Karriere kam gerade im Jahr XNUMX, als Yavorsky der Metropolit von Rjasan und Murom wurde. Im selben Jahr erhielt er den Titel eines locum tenens. Dieses Ereignis selbst markierte eine wichtige Veränderung in der Beziehung zwischen weltlichen und kirchlichen Autoritäten.

Während des gesamten 1612. Jahrhunderts die Kirche beanspruchte immer wieder eine gewisse Unabhängigkeit vom König. Besonders deutlich wurde dies unter Patriarch Filaret (1633-1651), dem Vater von Zar Michail Fjodorowitsch, und Patriarch Nikon (1666-20), die offen für den Vorrang geistlicher Autorität eintraten. Aus wirtschaftlicher Sicht war die Kirche einer der reichsten Grundbesitzer: Nur die Trinity-Sergius Lavra besaß 1721 Bauernhaushalte (obwohl aus Gründen der Gerechtigkeit angemerkt werden sollte, dass sich die meisten Klöster an abgelegenen Orten befinden und nicht gekennzeichnet sind durch hohe Mäzenatentum hatte ein viel bescheideneres Einkommen) . 1724. Jahrhundert politische und wirtschaftliche Illusionen rücksichtslos zerstreut. Die Interessen der Kirche wurden vollständig dem Staat untergeordnet, und nach dem Tod von Stefan Yavorsky erhielt diese Unterordnung auch einen administrativen Charakter. XNUMX wurde auf Erlass von Zar Peter die Allerheiligste Regierungssynode gegründet, die das staatliche Leitungsgremium der Kirche war. Die Synode wurde vom Hauptprokurator geleitet. Ein weiteres Dekret, erlassen von Peter I. im Jahr XNUMX, schränkte die Rechte des Mönchtums erheblich ein: Fortan wurden einige der Klöster Krankenhäusern für kranke und verkrüppelte Soldaten zugewiesen.

Die Position der Altgläubigen hat sich geändert. 1716 ersetzte Petrus die Verfolgung und rechtliche Verantwortung, der die Vertreter des alten Glaubens ausgesetzt waren, durch die Möglichkeit, sich durch Zahlung einer hohen Strafe von der Unterdrückung zu befreien. Von dieser Erlaubnis machten jedoch nicht so viele Altgläubige Gebrauch, da die meisten von ihnen die Dekrete der weltlichen Obrigkeit als Manifestationen teuflischen Geschicks empfanden und ihnen deshalb nicht zuhören wollten.

Weitere Einschränkungen der religiösen Macht waren mit dem Dekret Katharinas II. von 1764 verbunden, wonach der gesamte Grundbesitz der Kirchen in die Gerichtsbarkeit des Staates überging – es kam zur Säkularisierung des Kirchenlandes. Von nun an gingen alle Besitztümer der Russisch-Orthodoxen Kirche in Staatseigentum über und es wurden staatliche Leistungen für den Unterhalt von Klöstern und Kirchen gewährt. Einzig die Dreifaltigkeits-Lavra des Hl. Sergius ragte heraus, die unter der besonderen Schirmherrschaft der Kaiserin stand, weshalb ihr jährlicher Unterhalt um ein Vielfaches höher war als die Beträge, die für den Unterhalt jedes anderen Klosters bereitgestellt wurden; Darüber hinaus stammten die meisten Einnahmen der Lavra aus Spenden von Mitgliedern der kaiserlichen Familie. Auch die kirchliche Hierarchie wurde an die staatliche Verwaltungsstruktur angepasst. Bis zum Ende des 1797. Jahrhunderts. Die Zahl der Diözesen nahm erheblich zu und ihre Grenzen selbst begannen mit den Provinzen des Russischen Reiches zusammenzufallen. Die theologische Ausbildung breitet sich immer weiter aus: An die Stelle von halbgebildeten Küstern auf dem Land, die grundlegende Kirchentexte auswendig lernen, treten Seminarabsolventen, deren Zahl stetig zunimmt. Gleichzeitig werden Rolle und Zahl des Klerus als Staatsklasse reduziert. Lange Zeit zählten Priester automatisch ihre Kinder dazu, die keine religiösen Pflichten erfüllten, gleichzeitig aber von fast allen Steuern (mit Ausnahme der Kopfsteuer) befreit waren. Im Jahr XNUMX ordnete Paul I. an, dass diejenigen Priester, die keine eigene Pfarrei hatten (und allein in Moskau waren es mehrere hundert Menschen), sowie die Kinder von Priestern, die nicht am Priesterseminar studierten, zum Militärdienst eingezogen wurden .

Die orthodoxe Kirche, gezwungen, sich der staatlichen Notwendigkeit zu unterwerfen, nahm gegenüber den Heiden eine loyalere Position ein. Zahlreiche Unierte (Unterstützer eines Abkommens mit der katholischen Kirche - der Florentiner Union von 1439), die auf dem an das Russische Reich angeschlossenen Gebiet Polens lebten, wurden aufgrund ihrer Religionszugehörigkeit von der Unterdrückung befreit. Den Altgläubigen wurde noch ein weiterer Nachlass zuteil: Früher hat die Regierung den Aktivitäten der reichsten Kaufmannsfamilien, die der alten Religion anhingen, lieber "durch die Finger" geguckt, aber jetzt ist die Zugehörigkeit zum altgläubigen Glauben keine staatliche Quelle mehr Verfolgung.

Die offizielle Formel von Minister S.S. Uvarova - "Orthodoxie, Autokratie, Nationalität" - legitimierte die Position der russisch-orthodoxen Kirche im Bereich der staatlichen Ideologie. In Abwesenheit des Patriarchen galt der russische Kaiser als Oberhaupt der Kirche, und daher leitete sein Beamter, der Oberstaatsanwalt der Synode, die Kirche.

Die missionarische Tätigkeit zur Christianisierung der an das Russische Reich annektierten Länder war ein wichtiges Element der innenpolitischen Tätigkeit, da sie es ermöglichte, die Spannungen in den Beziehungen zwischen der annektierten Bevölkerung und der russischen Verwaltung abzubauen. Die Eroberung des Kaukasus, die 1856 offiziell abgeschlossen war, war der Beginn des Übergangsprozesses einiger kaukasischer Völker, die bis dahin Muslime gewesen waren, zum orthodoxen Glauben. Ein deutlicher Anstieg der Zahl der Anhänger des orthodoxen Glaubens unter den Völkern des Kaukasus und Ostsibiriens war auch darauf zurückzuführen, dass der Religionswechsel erhebliche Steuervorteile mit sich brachte.

Gleichzeitig konnte die dem Staat untergeordnete Position der russisch-orthodoxen Kirche viele Kirchenhierarchen nicht zufriedenstellen, die sich aktiv für die Rückkehr der Kirche in ihre Unabhängigkeit und die Wahl eines neuen Patriarchen einsetzten. Solche Ansichten wurden Ende des 1903. Jahrhunderts, als das Russische Reich schwierige Zeiten in seiner Existenz durchmachte, unter einfachen Geistlichen und höheren Kirchenbeamten besonders populär. Einerseits ging der Prozess der aktiven Heiligsprechung weiter (1906 wurde Seraphim von Sarow heiliggesprochen), die Position der Altgläubigen verbesserte sich (1916 wurde der im 1917 endgültig abgesagt). Allerdings gab es auch negative Phänomene. Die königliche Familie, die sich mit religiösen Scharlatanen umgab, aber gleichzeitig weiterhin als das Hauptbeispiel orthodoxer Frömmigkeit galt, diskreditierte die orthodoxe Religion selbst. Einer der größten religiösen Denker des frühen XNUMX. Jahrhunderts. Erzbischof Johann von Kronstadt ergriff bereits XNUMX die Initiative zur Einberufung eines Kirchenrates, bei dem die Frage der Wahl eines Patriarchen geklärt werden sollte, doch die Umsetzung dieser Initiative war erst nach der Oktoberrevolution XNUMX möglich.

9.5. Revolution und eine neue Spaltung der Orthodoxie

Die Revolution, die das Ende der Existenz des Russischen Reiches markierte, brachte auch drastische Veränderungen im Schicksal der Russisch-Orthodoxen Kirche. Die Abschaffung der Synode ließ hoffen, dass unter der neuen Regierung die dominierende Stellung der Orthodoxie wiederhergestellt würde, und diese Hoffnung schien sich zunächst zu erfüllen. 1917-1918. Der Lokalrat der Russisch-Orthodoxen Kirche war in Kraft, dessen wichtigste Errungenschaft die Wahl des Patriarchen von Moskau und ganz Russland, des Moskauer Metropoliten Tichon (Belavin), nach einer zweihundertjährigen Pause war.

Gleichzeitig sorgte am 23. Januar 1918 das Erscheinen des Dekrets der Sowjetregierung über die Trennung von Kirche und Staat für Verwirrung und Enttäuschung im kirchlichen Umfeld. Nachdem der Druck der Staatsmacht beseitigt war, war die Kirche selbst von der Möglichkeit ausgeschlossen, die Gesellschaft zu beeinflussen. Zudem zeigten die ersten Monate des Bestehens der neuen Regierung eine grassierende Anarchie, die sich auch gegenüber Vertretern des Klerus manifestierte. Viele Klöster wurden geplündert, Hunderte von Mönchen starben bei dem Versuch, die Räuber und Mörder aufzuhalten. All dies zwang Patriarch Tichon, am 19. Januar 1918 eine Botschaft zu überbringen, in der er die neue Regierung aufforderte, Raubüberfälle und Raubüberfälle einzustellen, und die Gemeindemitglieder orthodoxer Kirchen aufforderte, ihren Glauben auch mit Waffen in ihren Händen zu verteidigen.

Viele Kirchenführer, die an der Arbeit des Lokalrats teilnahmen (Antony Krapovitsky, Andrei Ukhtomsky), nahmen eine radikalere Position ein, weigerten sich, dem Dekret Folge zu leisten, und schlossen sich den Truppen der Weißen Garde in Südrussland und Sibirien an. Die Widersprüchlichkeit ihrer Position bestand darin, dass sie ihre säkulare Unterordnung unter solche Persönlichkeiten der weißen Bewegung wie General A.I. Denikin oder Admiral A.V. Kolchak, diese Kirchenhierarchen, betonten den Vorrang von Tichon, der die Sowjetmacht formell als geistiges Oberhaupt der gesamten russisch-orthodoxen Kirche anerkannte. Diese Entscheidung wurde 1919 in der Stawropoler Kathedrale verankert, an der alle höchsten Vertreter der Kirchenhierarchie teilnahmen, die sich zu diesem Zeitpunkt auf dem von der Weißen Bewegung kontrollierten Gebiet befanden. Zusammen mit der allmählichen Errichtung der Sowjetmacht in fast dem gesamten ehemaligen Territorium des Russischen Reiches (mit Ausnahme der von Deutschland annektierten Länder und Polen und Finnland, auf deren Territorium unabhängige polnisch- und finnisch-orthodoxe Kirchen gegründet wurden) waren die Geistlichen der Opposition gezwungen, Russland zu verlassen. Die Hauptzentren der russischen Emigration in der ersten Hälfte der 1920er Jahre. wurde Deutschland und die Tschechische Republik, wo sich die Farbe der Intelligenz versammelte, darunter die fortschrittlichsten religiösen Denker - Anthony Krapovitsky, Evlogii und andere.

Also die 1920er markierte eine neue Spaltung der orthodoxen Kirche, hervorgerufen durch die Folgen der Oktoberrevolution und die Errichtung einer neuen Ordnung, die von vielen Glaubensgruppen nicht anerkannt wurde. Bereits 1917 trat die Georgisch-Orthodoxe Kirche aus der Jurisdiktion der Russisch-Orthodoxen Kirche heraus und erklärte ihre völlige Unabhängigkeit in kirchlichen Angelegenheiten. 1921 kündigten russische Emigranten in der Kathedrale von Karlovac die Gründung der Russisch-Orthodoxen Kirche im Exil an, die ihren Ungehorsam gegenüber der Russisch-Orthodoxen Kirche erklärte und die in Russland verbliebenen Kirchenhierarchen des Abfalls vom wahren Glauben beschuldigte.

Die in Rußland verbliebenen Geistlichen mußten sich mit den Entscheidungen der neuen Regierung abfinden oder mit ihr in offene Konfrontation treten, die in der Regel nicht zugunsten der Priester endete. Nach der systematischen Enteignung der Klöster und der weit verbreiteten antireligiösen Hetze (1921-1929) folgte ein Regierungsdekret „Über Kulte“ (1929), das die Aktivitäten der russisch-orthodoxen Kirche mit Sektierertum gleichsetzte. Nach dieser Entscheidung hatten die Behörden einen formellen Grund, Anklage zu erheben und Verhaftungen vorzunehmen. In den 1930ern eine Welle von Verhaftungen fegte über das Land, gefolgt von der Einlieferung in den Gulag oder der Hinrichtung. Der Höhepunkt dieser Repressionen war 1937-1938. Die Gesamtzahl der Geistlichen, die in diesen Jahren Repressionen ausgesetzt waren, übersteigt 600 Menschen, von denen die meisten in den Lagern starben oder erschossen wurden.

Der orthodoxen Kirche wurde 1942 ein gewisser Nachlass gewährt. Dies war auf die Notwendigkeit zurückzuführen, die sowjetische Gesellschaft angesichts eines äußeren Feindes, nämlich Nazideutschland, zu konsolidieren. Der religiöse Glaube war weiterhin eine mächtige innere Kraft, an die sich die sowjetischen Führer wandten und einige Zugeständnisse administrativer Art machten: Die Wiederherstellung der Kirchen begann, das Journal des Moskauer Patriarchats wurde gegründet, das zum offiziellen gedruckten Organ von wurde das Moskauer Patriarchat.

Unter Patriarch Alexi I., der 1944 den Patriarchenthron bestieg, wurde das Schisma teilweise überwunden. Die sogenannten „Erneuerer“ traten der russisch-orthodoxen Kirche bei und proklamierten in den 1920er Jahren. Reform des orthodoxen Dogmas (Übergang zum gregorianischen Kalender, Anerkennung der russischen Sprache als Gottesdienstsprache usw.). Das Patriarchat forderte von ihnen öffentliche Buße und die Rückkehr aller Hierarchen in jene offiziellen Ränge, die sie zur Zeit des Abfalls von der wahren Kirche hatten. Beide Bedingungen wurden erfüllt, wonach die Wiedervereinigung abgeschlossen war. 1946 traten die auf dem Territorium der Ukraine lebenden Unierten, die zuvor der römisch-katholischen Kirche unterstellt waren, offiziell der russisch-orthodoxen Kirche bei. Auf dem Konzil von 1971 wurde eine Vereinbarung über die offizielle Versöhnung der Russisch-Orthodoxen Kirche mit den Altgläubigen ausgearbeitet.

9.6. Renaissance der Orthodoxie im modernen Russland

Bis Anfang der 1990er Jahre. Die Russisch-Orthodoxe Kirche war eine religiöse Einheit, die eine allmähliche Wiederbelebung erlebte. Im Jahr 1988 wurde auf staatlicher Ebene der 1000. Jahrestag der Taufe der Rus gefeiert, die Kirchen wurden wiederhergestellt, die Gesamtzahl der Diözesen wurde auf 76 erhöht und es gab 18 dauerhaft in Betrieb befindliche Klöster. Danach Mitte der 1980er Jahre. Die Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland erhielt die Möglichkeit, missionarische Aktivitäten auf dem Territorium Russlands durchzuführen, und einige der Pfarreien, die hauptsächlich zur Moskauer Diözese gehörten, erkannten den Vorrang der ausländischen Kirche vor sich selbst an. Dies führte 1989 zur Entstehung der Russisch-Orthodoxen Freikirche, deren Aktivitäten in Russland stattfinden, jedoch unter der Jurisdiktion der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland.

Der rasante Aufstieg des religiösen Selbstbewusstseins in Russland begann 1991, war aber zunächst mit der Rückkehr des religiösen Bewusstseins als solchem ​​verbunden und nicht mit der Wiederbelebung der Orthodoxie. Zusammen mit der Zunahme der Zahl der Gemeindemitglieder in den orthodoxen Kirchen gab es eine zahlenmäßige Zunahme der Anhänger des Katholizismus und des Protestantismus, die die Missionare dieser Religionen nicht langsam ausnutzten. Eine große Anzahl von Menschen, die unter den traditionellen Konfessionen keine ihren Erwartungen entsprechende Religion fanden, wandten sich verschiedenen Sekten und Kulten zu, deren Zahl in Russland über mehrere Jahre exponentiell zugenommen hat. Die öffentliche Meinung hat bereitwillig anerkannt, dass jede Religion ein positives Phänomen ist und dass niemand es wagt, in das unveräußerliche Recht eines Bürgers einzugreifen, sich zu einer von ihnen zu bekennen und Mitglied einer religiösen Organisation zu werden. So wurde die Tatsache, dass Religiosität nicht nur positiv, sondern auch negativ sein kann, dass es auf der Welt eine Vielzahl gefährlicher Sekten gibt und dass viele von ihnen destruktiv sein können, geleugnet bzw. keine Aufmerksamkeit darauf gerichtet.

Mitte der 1990er Jahre. der Wunsch nach Religion verwandelte sich in ein Verlangen nach Orthodoxie, wobei die aktive Position der russisch-orthodoxen Kirche eine Rolle spielte. Gemäß der Verfassung von 1993, die in Russland Gewissensfreiheit, das Fehlen einer einzigen Staatsreligion proklamierte und die Gleichheit aller Weltreligionen auf dem Territorium der Russischen Föderation festlegte, konnte die Orthodoxie nicht den Status der Einzigartigkeit erlangen, der sie von anderen unterscheidet Konfessionen über Hunderte von Jahren, bis 1917. Dennoch gelang es der russisch-orthodoxen Kirche sehr bald, dank aktiver Unterstützung der politischen Autoritäten "erste unter Gleichen" zu werden, indem sie ihre Herrschaft durch Berufung auf die traditionellen Dominanten des russischen Bewusstseins zu legitimieren suchten , einschließlich der Orthodoxie. Gleichzeitig wurden auf Bundesebene eine Reihe von Dekreten und Gesetzen verabschiedet, die die Aktivitäten destruktiver Sekten und religiöser Organisationen in Russland so weit wie möglich einschränken, was als zusätzlicher Anreiz diente, Menschen für die traditionelle Religion zu gewinnen.

Der Kirche gelang es nicht nur, ihre wirtschaftliche Basis durch die Rückgabe von in den Jahren der Sowjetmacht weggenommenem Eigentum zu stärken, sondern auch in sozialen Institutionen wie der Armee und dem Bildungswesen Fuß zu fassen. 2004 wurde ein Gesetz über die Vermittlung der Grundlagen der orthodoxen Kultur in weiterführenden und höheren Bildungseinrichtungen verabschiedet. Ein weiterer bedeutender Schritt seitens der Russisch-Orthodoxen Kirche war 2006 die Unterzeichnung einer Vereinbarung mit der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland über deren schrittweisen Beitritt zur Russisch-Orthodoxen Kirche. Natürlich wird dieser Prozess mehrere Jahre dauern, aber schon jetzt kann festgestellt werden, dass die Orthodoxie nach einer langen Zeit der Kirchenspaltung allmählich in eine Phase der Wiedervereinigung eintritt und sich gegenüber anderen Weltkonfessionen, vor allem dem Islam, festigt.

Wenn man über die Besonderheiten der modernen religiösen Situation in Russland spricht, neigen Forscher dazu, zu zwei Extremen zu tendieren, indem sie entweder den Anstieg der quantitativen Indikatoren der Gläubigen als ein Merkmal des Aufstiegs einer längst vergessenen religiösen Kultur betrachten oder darauf achten die qualitativen Merkmale der sogenannten „Neugläubigen“ und die Tendenz zu einer ideologisierten Bewertung bestehender Trends. Viele Fakten sprechen für letztere Meinung, zum Beispiel Daten aus soziologischen Umfragen, wonach sich 52 % der Bevölkerung als gläubig bezeichnen, während nur 6 % regelmäßig in die Kirche gehen, woraus geschlossen wird, dass das Wachstum religiöser Selbstständigkeit zunimmt. Bewusstsein ist in erster Linie mit dem Bewusstsein der attributiven Zugehörigkeit der Orthodoxie zum Komplex von Identifikationsmerkmalen verbunden, die das Porträt eines modernen russischen Bürgers ausmachen. Tatsache ist, dass die Rückkehr der Orthodoxie in einer Gesellschaft stattfindet, in der die überwiegende Mehrheit der Menschen mehrere Generationen lang keine Verbindung zum institutionellen Kirchenleben und zum orthodoxen Dogma hatte. Die entstandene Kluft im kulturellen Gedächtnis der russischen Gesellschaft ist bis heute unüberbrückbar. Die moderne russische Religiosität wird von äußeren Merkmalen dominiert – dem Tragen eines Kreuzes, der unregelmäßigen Teilnahme an Gottesdiensten, während die Vertrautheit mit der Lehre und den Grundprinzipien des orthodoxen Glaubens immer noch auf einem äußerst niedrigen Niveau ist. Der Wiederaufbau des religiösen Bildungssystems dient der Wiederherstellung der verlorenen religiösen Kultur. In den letzten Jahren ist in Russland die Zahl der Seminare und Abteilungen für Religionswissenschaft an den philosophischen Fakultäten führender Universitäten wie der Moskauer Staatsuniversität gestiegen. M.V. Lomonossow, Staatliche Universität Saratow. N.G. Chernyshevsky und andere.

Thema 10. Islam

10.1. Mohammed, die Hauptquellen des Islam

Der Islam ist die dritte der Weltreligionen, die zeitlich späteste, was sich positiv auf die historischen Daten auswirkt, die moderne Religionshistoriker über die Umstände der Geburt des muslimischen Glaubens haben. Wir wissen viel mehr über den Islam und seinen Gründer Mohammed als über Buddha und Jesus, da das Leben und die Lehren Mohammeds einige Jahre nach seinem Tod in schriftlichen Quellen festgehalten wurden und nicht mehrere Jahrzehnte später, wie es der Fall war Christentum und Buddhismus. Aber bevor wir über Mohammed selbst sprechen, ist es notwendig, die Situation hervorzuheben, die sich zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts auf der Arabischen Halbinsel entwickelt hat. und die zur Grundlage für die Geburt einer neuen Religion wurde.

Die Araber gehören ursprünglich zu den semitischen Stämmen, daher haben ihre ursprünglichen Bräuche viele Gemeinsamkeiten mit den Bräuchen der Juden (z. B. das Verbot des Verzehrs von Schweinefleisch), aber die Entwicklung ihrer Religion und Kultur verlief etwas anders . Die nomadische Lebensweise, die die Araber führten, die Lage ihrer Stämme am Schnittpunkt von Karawanenstraßen, die von Mesopotamien nach Ägypten, von Indien in den Nahen Osten führten – diese Umstände trugen dazu bei, dass die Konzentration des religiösen Kultes auf alle Araber zunahm Stämme kamen in Mekka vor, das an den Ufern des Roten Meeres lag. Dort wurde ein Heiligtum organisiert, in dem die Reliquien einzelner arabischer Stämme aufbewahrt wurden, darunter der mysteriöse Kaaba-Stein, der der Legende nach vom Himmel fiel und allen Arabern unabhängig von ihrer Zugehörigkeit als Kultobjekt diente zu einem bestimmten Stamm oder Klan. Schon früh tauchten in den arabischen Oasen auch fremde Siedlungen auf, ursprünglich Kaufleute, insbesondere die jüdischen und frühchristlichen Gemeinden.

Nachdem der Karawanenhandel in eine Phase des Niedergangs eingetreten war, mussten die Araber allmählich zu einer sesshaften Lebensweise übergehen, was die Zuweisung eines klar festgelegten Stück Lands an jeden Stamm zur Folge hatte. Der Streit um die Landgrenzen führte zu militärischen Zusammenstößen zwischen verschiedenen Stämmen, und die erzwungene Notwendigkeit, diese Zusammenstöße aufgrund der ständigen Präsenz äußerer Bedrohungen auf minimale Verluste zu reduzieren, führte zur Entstehung von Sammelfaktoren. Einer dieser Faktoren ist die monotheistische Religion, ein Beispiel dafür könnten ähnliche Glaubensformen sein, die von arabischen Nomaden unter ihren Nachbarn – Juden und Christen – beobachtet werden. Mohammeds Verkündigung, die sich in einem solchen Umfeld entfaltete, war zum Erfolg verurteilt, obwohl der Begründer des Islam bereits zu Beginn seiner asketischen Tätigkeit gewisse Schwierigkeiten hatte.

Die Figur Mohammeds selbst ist natürlich historisch, obwohl einige Details seiner Biografie von späteren muslimischen Chronisten eindeutig vermutet wurden, die versuchten, den Begründer des Islam als mächtiger und unbesiegbarer darzustellen, als er tatsächlich war. Muhammad ibn Abdallah (570-632) wurde in eine Familie hineingeboren, die vom Quraysh-Clan abstammte, der in Mekka herrschte. Aber die Familie, zu der der zukünftige Gründer der neuen Religion gehörte, gehörte einem verarmten Zweig der Familie an. Schon als Kind bekam der Junge Anfälle (moderne Forscher gehen davon aus, dass es sich um „Muskelhysterie“ handelt [46]), bei denen ihm mysteriöse Visionen erschienen. Nachdem Mohammed beide Eltern in früher Kindheit verloren hatte, wurde er von seinem Großvater Abdal-Mutallib erzogen, begann früh mit dem Karawanenhandwerk und unternahm mehrere lange Handelsreisen. Mohammeds Angelegenheiten verbesserten sich schließlich durch seine Heirat mit der reichen Witwe Khadija, die ihm mehrere Töchter gebar.

Im Alter von etwa 40 Jahren beschloss Muhammad schließlich, von den Visionen zu erzählen, die ihn besuchten und im Namen des einzigen Gottes – Allah – an seinen Gesandten Muhammad zur Übermittlung an alle anderen Menschen herabgesandt wurden. Von diesem Moment an beginnen die berühmten Predigten Mohammeds, die ihm den Respekt einiger und die Feindseligkeit anderer einbrachten. Der Reichtum und Adel seiner Frau Khadija sowie die Schirmherrschaft seines Familienoberhauptes Abu Talib dienten dem Propheten lange Zeit als würdiger Schutz, obwohl viele seiner Anhänger aus den unteren Bevölkerungsschichten dies getan hatten Mekka zu verlassen und sich in Äthiopien niederzulassen. Nach dem Tod von Abu Talib und Khadija, als das neue Oberhaupt des Clans sich weigerte, Mohammed jede Art von Unterstützung zu gewähren, musste der spätere Gründer des Islam seine Geburtsstadt verlassen und nach Medina ziehen, das ein Handelskonkurrent von Mekka war. und deshalb Flüchtlinge von dort bevorzugt behandelt. Dieser Umzug, der 622 stattfand, wird von den Muslimen als das Datum des Beginns einer neuen Ära - der Hijra - angesehen.

Mohammeds Predigt in Medina verschaffte ihm so viele Anhänger, dass es ihm mit ihrer Hilfe gelang, Mekka im Jahr 630 zu erobern und so siegreich in seine Heimatstadt zurückzukehren. Sogar der Stammesadel, der sich zuvor aktiv gegen die neue Lehre ausgesprochen hatte, hielt es für gut, sich der neuen Religion anzuschließen, was ein starker einigender Impuls unter den arabischen Stämmen war. Noch zu Lebzeiten Mohammeds wird der von ihm gegründete Staat dominant auf der Arabischen Halbinsel, da sich ihm die meisten arabischen Nomaden- und Sesslingsstämme anschließen. Der Prophet selbst sandte 631 Briefe an die Herrscher der Nachbarstaaten und Gouverneure der byzantinischen Besitzungen im Nahen Osten mit dem Vorschlag, zum Islam zu konvertieren.

Nach dem Tod Mohammeds, der 632 folgte, starb seine Lehre nicht aus, sondern entfaltete sich im Gegenteil noch weiter. Mekka und Medina wurden von den Muslimen als heilige Städte anerkannt, da das irdische Leben des Propheten mit ihnen verbunden war. Er wurde in Mekka geboren, und in der Nähe dieser Stadt erschien Allah zum ersten Mal seinem Propheten und offenbarte ihm seinen Willen – den Menschen göttliche Einrichtungen zu vermitteln. Medina ist mit der endgültigen Formalisierung des muslimischen Glaubens verbunden, der Bildung eines Systems von Regeln und Verboten, das ein Verbot der Verwendung von alkoholischen Getränken, Schweinefleisch und ein Verbot des Glücksspiels beinhaltete.

10.2. Heilige Texte und Gesetze des Islam

Trotz der Tatsache, dass der Prophet Muhammad selbst seine Predigten nie niedergeschrieben hat, waren bei seinen Reden spezielle Schreiber anwesend, deren Hauptaufgabe darin bestand, die weisesten Aussprüche aufzuzeichnen. Nach dem Tod Mohammeds blieben verstreute Listen seiner Offenbarungen übrig, von denen sich viele auch widersprachen, sodass die dringende Aufgabe der entstehenden Religion die Kodifizierung heiliger Texte war. Diese Arbeit endete 651 mit der Schaffung des Korans, der zur Hauptquelle der muslimischen Lehre wurde. Um die Möglichkeit der Entstehung alternativer heiliger Texte auf der Grundlage der Autorität Mohammeds auszuschließen, wurden alle Aufzeichnungen, auf deren Grundlage der Koran zusammengestellt wurde, vernichtet. Dieser Umstand erklärt auch den erstaunlichen Konservatismus des muslimischen Glaubens: Er hat nicht wie andere ähnliche Religionen (vor allem das Christentum) eine Zeit der Koexistenz verschiedener Schulen und Strömungen durchgemacht. Der Koran besteht aus 114 Suren, die jeweils mehrere Dutzend einzelne Verse umfassen. Es gibt keine besondere Reihenfolge – weder thematisch noch chronologisch – in der Anordnung der Suren, aber sprachwissenschaftliche Studien haben gezeigt, dass die Suren der Mekka- (vor 622) und Medina-Periode recht deutlich hervorstechen.

Ein weiterer wichtiger Bestandteil der muslimischen heiligen Literatur, die Mitte des XNUMX. Jahrhunderts Gestalt annahm, waren die Hadithe - Legenden über das Leben des Propheten Mohammed selbst, die in der Regel einzelne Handlungen des Gründers der muslimische Religion und hatte zwangsläufig ein moralisierendes Ende. In vielen Ahadith ist der Einfluss der christlichen und jüdischen Tradition zu spüren, da Situationen beschrieben werden, die denen in der Heiligen Schrift und im Talmud ähneln. Somit ist der Koran im Islam in seiner Bedeutung der Heiligen Schrift im Christentum ähnlich. Das Analogon der Heiligen Tradition ist die Sunnah – eine Sammlung von Ahadith, die von den prominentesten muslimischen Theologen im XNUMX. Jahrhundert zusammengestellt wurde. Nicht alle Muslime erkennen die Sunna als heiligen Text an, viele betrachten sie nur als eine Sammlung von Geschichten, die keine dogmatische Last tragen. Die Richtung des Islam, die die Sunnah zu den Grundlagen ihrer Lehre zählt, heißt Sunnismus, und gerade dieser Zweig ist der zahlreichste im modernen Islam.

Die Scharia basiert auf dem Koran und der Sunnah – einer Reihe von gesetzlichen Normen und religiösen Richtlinien, die für den gläubigen Muslim verbindlich sind. Der Islam trennt rechtliche Normen nicht von religiösen, daher wird das Verhalten eines Muslims gegenüber einer anderen Person, gegenüber seiner Familie, gegenüber dem Staat von göttlichen Institutionen bestimmt. Interessanterweise gilt die Scharia nur für Beziehungen zwischen Muslimen, das Verhalten von Muslimen gegenüber Vertretern anderer Glaubensrichtungen oder weltlichen Autoritäten wird also von speziell vereinbarten Normen bestimmt, die keinen religiösen Charakter haben. Die dritte Quelle, auf die sich die Scharia neben dem Koran und der Sunnah stützt, ist die Ijma – die Meinungen der maßgeblichsten muslimischen Theologen vergangener Jahrhunderte, die keine doktrinäre Bedeutung haben, aber zur Lösung komplexer und komplizierter Fälle verwendet werden können.

Die Essenz des religiösen Dogmas des Islam ist wie folgt. Als einziger Gott wird Allah bezeichnet, der zahlreiche Propheten auf die Erde gesandt hat (Noah, Moses, Jesus). Der am meisten verehrte von ihnen ist Muhammad – der letzte der Propheten und der weiseste. Allah ist groß und allmächtig, deshalb bestimmt er im Voraus das Schicksal eines Menschen, das er nicht ändern kann, aber er kann die Gunst Gottes durch bedingungslosen Gehorsam ihm gegenüber erlangen. Im Gegensatz zum Christentum geht es im Islam nicht um die ständige Selbstverbesserung eines Menschen, der sich mit Gott vergleichen will, um einen göttlich-menschlichen Zustand zu erreichen: Der muslimische Gott ist für seine Anhänger so unzugänglich, dass er nur den Dienst zulässt und keinen Versuch dazu gleich selbst. Die Barmherzigkeit Allahs wird sich zur Zeit des Jüngsten Gerichts manifestieren, wenn alle Toten auferstehen werden und diejenigen von ihnen, die ein rechtschaffenes Leben geführt oder es geschafft haben, für ihre Sünden zu büßen, in einem Zustand ewiger Glückseligkeit sein werden, und die die Ruhe wird zu ewiger Qual verdammt sein. Die ethischen Anforderungen, die der Islam jedem Muslim auferlegt, beziehen sich auf die Einhaltung der Gerechtigkeit (Gutes mit Gutem und Böses mit Bösem vergelten), Verpflichtungen gegenüber Verwandten und Freunden, Großzügigkeit gegenüber den Armen usw. Die relative Einfachheit religiöser Dogmen beeinflusst auch die Befolgen Sie praktische Regeln und Gebote, von denen es fünf gibt:

1) das obligatorische fünffache Gebet, das bis zum Äußersten formalisiert ist – nicht nur die vom Gläubigen gesprochenen Worte unterliegen der Regulierung, sondern auch die gleichzeitig ausgeführten Körperbewegungen;

2) Waschung vor dem Gebet, da eine Person im Moment des Gebets nicht nur von physischem Schmutz, sondern auch von schlechten Gedanken gereinigt vor Gott erscheinen muss;

3) die Abgabe von Almosen an die Armen, die sich allmählich in Zakat verwandelten – der Abzug eines Teils ihres Einkommens zugunsten einer religiösen Gemeinschaft oder eines Staates, wenn dieser von einem muslimischen Monarchen kontrolliert wird;

4) ein jährliches Fasten (uraza), das für alle, die eine solche Gelegenheit haben, obligatorisch ist, aber für Kranke und Reisende abgesagt werden kann;

5) Pilgerfahrt (Hajj) in die heilige Stadt Mekka, die jeder wahre Muslim mindestens einmal in seinem Leben machen muss.

10.3. Frühgeschichte des Islam. Schiiten und Sunniten

Zum Zeitpunkt des Todes des Propheten Muhammad besetzte der islamische Staat bereits die gesamte arabische Halbinsel, obwohl die Verbreitung der islamischen Lehre viel bescheidener war, da die meisten arabischen Stämme aufgrund politischer Unterordnung in diesen Staat aufgenommen wurden. und nicht religiöse Einheit. Die ersten vier Kalifen – die politischen und religiösen Nachfolger Mohammeds – werden im gesamten Islam (unabhängig von der Strömung) als rechtschaffen anerkannt. Der erste von ihnen, Abu Bekr (632-634), war der Schwiegervater Mohammeds und wurde daher sein erster Nachfolger. Allerdings verfügte er neben familiären Bindungen über das Talent eines Feldherrn, was ihm bereits in den ersten Monaten seiner Regentschaft zugute kam. Im Jahr 632 kündigten viele Stämme ihren Abfall vom islamischen Staat an und proklamierten einen neuen Propheten eines bestimmten Museylim, der diesen Status zu Lebzeiten Mohammeds beanspruchte. Abu Bekr konnte die Truppen des Betrügers in mehreren Schlachten besiegen und nahm sich das Leben, wodurch die politische Unabhängigkeit und religiöse Einheit des Staates gewahrt werden konnten.

Abu Bakrs Nachfolger Omar (634–644), der ein Begleiter Mohammeds während seiner Flucht nach Medina war, setzte die aggressive Politik seines Vorgängers fort und stärkte den Staat und den muslimischen Glauben erheblich, obwohl in der allgemeinen Bevölkerung die Idee eines neue Religion war noch vage. Die Quellen erwähnen einen charakteristischen Fall: Als Omar 637 nach einer der Schlachten beschloss, den Krieger zu belohnen, der den Koran am besten kannte, konnte nur einer der gesamten arabischen Armee eine religiöse Formel aussprechen. Für die überwiegende Mehrheit der arabischen Stämme, die nicht auf dogmatische Details eingingen, reichte es aus, an den einen Gott Allah und seinen Propheten Muhammad zu glauben.

Der dritte Kalif, Osman (644-656), war zum Zeitpunkt seiner Thronbesteigung bereits ein sehr alter Mann, so dass seine Regierungszeit nicht von bedeutenden Ereignissen geprägt war. Osman wurde von den Menschen wegen seiner Gier nicht geliebt und wurde daher von unzufriedenen Menschen getötet, die in seinen Palast in Medina einbrachen. Osmans Nachfolger war Ali (656-661), der Cousin des Propheten Muhammad und Ehemann seiner geliebten Tochter Fatima. Seine Thronbesteigung des Propheten erfolgte nicht ohne einen blutigen Krieg, der von Vertretern arabischer Adelsfamilien entfesselt wurde, von denen einige mit der Tatsache unzufrieden waren, dass Ali Kalif wurde. Trotz der Tatsache, dass Ali es schaffte, mit seinen Gegnern fertig zu werden, sie in Schlachten zu besiegen und auf dem Thron der Kalifen Fuß zu fassen, blieb sein Hauptkonkurrent, der Vertreter des Quraysh-Stammes Muawiya, frei und organisierte die Ermordung des Kalifen in 661. Es war Muawiya, der neuer Kalif wurde und die Umayyaden-Dynastie begründete, die im Kalifat bis 750 regierte. Gleichzeitig blieben Alis Gefährten, die sich "shia" (Partei, Gruppe) nannten, ihrem verstorbenen Führer treu und seine Söhne, die die Enkel Mohammeds selbst waren, was den Beginn der Spaltung des Islam in zwei Hauptrichtungen markierte, die noch immer bestehen - Sunnismus und Schiismus.

Das charakteristischste Merkmal des Schiismus ist die Anerkennung der legitimen Nachfolger Mohammeds nur gegenüber seinen direkten Nachkommen, die auch Nachkommen Alis sind. Infolgedessen leugnen die Schiiten die Heiligkeit der Sunnah, die unter den ersten Kalifen zusammengestellt wurde: Nach Ansicht der Anhänger des Schiismus war die Zusammenstellung der Sunnah daher tendenziöser Natur, daher in den Geschichten über das Leben der Prophet wurde die Rolle seines Schwiegersohns Ali unterschätzt. Die Schiiten betrachten ihre geistlichen und weltlichen Herrscher als direkte Nachkommen Alis – der Imame, von denen es nur 12 gab. Der letzte der Imame verschwand während der politischen Wirren Mitte des XNUMX. Jahrhunderts. Dies gibt Anlass zu einer der Richtungen des Schiismus - Mahdismus - zu behaupten, dass dieser Imam nicht gestorben ist, sondern sich an einem geheimen Ort versteckt hat, von wo er zur rechten Zeit herauskommen und der Retter (Mahdi) wahrer Gläubiger werden würde. Imame wurden im Schiismus viel wichtiger als im übrigen Islam, da ihre Meinung als absolut wahr und unfehlbar galt. Lediglich im Irak und im Iran, wo die meisten Vertreter dieser Richtung noch leben (im Iran ist der schiitische Islam sogar Staatsreligion), konnten die Anhänger des Schiismus Fuß fassen, während der Sunnismus im übrigen Kalifat Fuß gefasst hat. Im Gegensatz zum Schiismus hat im Sunnismus nur ein Rat der angesehensten Theologen das Recht, über die wichtigsten ungelösten theologischen Fragen im Rahmen des Korans zu entscheiden.

Unter den Umayyaden dehnte sich der Staat über die arabische Halbinsel hinaus aus und dementsprechend verbreitete sich der Islam als Staatsreligion einer neuen politischen Einheit bis in die Weiten Asiens und Nordafrikas. Bereits im 711. Jahrhundert. Dem jungen muslimischen Staat gelang es, die byzantinische Armee zu besiegen und die nahöstlichen Besitzungen von Byzanz zu annektieren. Die Eroberung Nordafrikas führte zum Eindringen des Islam in das Gebiet der Iberischen Halbinsel (732), zur endgültigen Konsolidierung der Muslime, die nach der für sie siegreichen Schlacht bei Poitiers (XNUMX) erfolgte. Im Osten kam es zu einer Ausweitung muslimischer Besitztümer bis nach Indien und China, aber eine so bedeutende Zunahme des Kalifats führte zur Entwicklung zentrifugaler Tendenzen. Bereits in der Mitte des VIII. Jahrhunderts. die Dynastie der Umayyaden, die sich gegenüber orthodoxen Muslimen diskreditierte, wurde von den Abbasiden verdrängt, die von Abbas, dem Onkel des Propheten Mohammed, abstammten, und das Kalifat selbst zerfiel in viele Einzelstaaten, deren einziger verbindender Faktor die war Muslimischer Glaube.

10.4. Geschichte des Islam im IX-XIX Jahrhundert

Trotz der Tatsache, dass es der abbasidischen Dynastie gelang, die Kontrolle über die Hauptstadt des Kalifats zu erlangen, die zu diesem Zeitpunkt Damaskus war, gerieten einige Gebiete außer Kontrolle: Die überlebenden Vertreter der umayidischen Dynastie flüchteten auf die Iberische Halbinsel und gründeten das Kalifat von Córdoba; Marokko und Ägypten wurden von Vertretern der Schiiten besetzt. Der weitere Bestand des Kalifats wurde auf einen endlosen Kampf gegen die Überfälle der Nomaden und den Wechsel der Dynastien reduziert. Relative Stabilität wurde erst 1055 erreicht, als die aus Zentralasien stammenden seldschukischen Türken Bagdad (die damalige Hauptstadt des Kalifats) eroberten und danach ihren Einfluss auf den gesamten Nahen Osten ausdehnten. Vertreter des abbasidischen Clans galten weiterhin als Kalifen, die tatsächlich nur religiöse und zeremonielle Funktionen ausübten, während die wirkliche Macht den aufeinanderfolgenden fremden Dynastien gehörte. Trotz der Krise des arabischen Kalifats selbst ging die allmähliche Expansion jener Länder, in denen der Islam zur offiziellen Religion wurde, stetig weiter. In Spanien besaßen die Araber also fast die gesamte Halbinsel, nur der Norden und die Pyrenäen blieben den christlichen Königreichen. Zu Beginn des XI Jahrhunderts. Den Arabern gelang es, Sizilien zu übernehmen, wodurch diese Insel zu ihrem Außenposten im Mittelmeer und zu einem Durchgangspunkt für die mögliche Ausbreitung des Islam nach Europa wurde.

Die Umwandlung des Islam in die Staatsreligion bei einer Vielzahl politisch unabhängiger Einheiten wurde zur Voraussetzung für die Entstehung vieler Bewegungen und Sekten, die teilweise bis auf die höchste staatliche Ebene vordrangen. Die Geschichte des arabischen Kalifats kannte die Zeit des Eindringens der Mu'taziliten in die Reihen der Vertreter der herrschenden Dynastie. In der ersten Phase ihrer Existenz blieben die Mu'taziliten in Opposition zum orthodoxen Islam, was durch ihre ziemlich freie Interpretation der grundlegenden muslimischen Dogmen erklärt wurde. Nach ihren religiösen Grundlagen hatte diese Bewegung viel mit der jüdisch-christlichen Ketzerei der Gnostiker gemeinsam. Zumindest lassen die erhaltenen Texte die Behauptung zu, dass die Mu'taziliten den Vorrang der Vernunft vor dem Glauben im Prozess der Gotteserkenntnis proklamierten und auch die These von der grundsätzlichen Unerkennbarkeit Gottes verteidigten, an die aber nur eine Annäherung möglich ist kein völliger Zufall bei ihm. Zu Beginn des neunten Jahrhunderts Der Mutazilismus wurde zur Staatsreligion des arabischen Kalifats, doch sein Siegeszug war nur von kurzer Dauer: Bereits 847 war es an der Zeit, zum orthodoxen Islam (kalam) zurückzukehren. Einer der hellsten Vertreter der Kalam, Ashari (873-935), vertrat eine versöhnliche Position in der Frage der Überwindung des Abgrunds zwischen Gott und Mensch: Der Koran sei Gottes Wort, das sich in die Seelen der Propheten und Gerechten eingeprägt habe, aber fand ihren Ausdruck nur in Form von Wörtern und Sätzen der menschlichen Sprache, da sich herausstellte, dass diese Form die einzige war, die der Wahrnehmung der göttlichen Wahrheit durch den gewöhnlichen menschlichen Verstand zugänglich war.

Der Islam wurde im 1492. Jahrhundert auf eine harte Probe gestellt, die sich im Zusammenhang mit der tatarisch-mongolischen Invasion herausstellte, die die zentralasiatischen muslimischen Staaten zerstörte und der Existenz des arabischen Kalifats ein Ende setzte. Aber die Bedrohung erwies sich als vorübergehend: Nachdem die Mongolen bereits in der zweiten Hälfte des 1453. Jahrhunderts dem Einfluss der Religion der eroberten Länder erlegen waren. nahm den muslimischen Glauben an, und im XIV Jahrhundert. Ihre Macht wurde durch das Erscheinen einer neuen Macht am asiatischen Horizont erschüttert - dem Osmanischen Reich, das seine Nachbarn zwang, sich an die Eroberungsmacht und den religiösen Fanatismus der ersten arabischen Feldzüge zu erinnern. Während andere muslimische Staaten allmählich an Bedeutung verlieren (XNUMX war Grenada, die letzte Hochburg der Muslime auf der Iberischen Halbinsel, in christlicher Hand), gewinnt das Osmanische Reich nur noch an Macht, dessen Höhepunkt die Eroberung Konstantinopels XNUMX war , die das Byzantinische Reich beendete . Der gesamte Südosten Europas geriet in den Einflussbereich der Muslime, deren Folgen noch immer zu spüren sind (Bosnien und Albaner bekennen sich zum Islam als Staatsreligion).

Ein Symptom der Krise in der islamischen Welt waren scharf manifestierte Unterschiede, aber nicht zwischen verschiedenen Bereichen des muslimischen Glaubens, sondern innerhalb der Sunniten: Einzelne Staaten (zum Beispiel der Iran) weigerten sich, die spirituelle Autorität des osmanischen Herrschers über ihre Länder anzuerkennen . Die allmähliche politische Schwächung führte zu einer starken Verringerung des Territoriums und bis zum Ende des 1876. Jahrhunderts. Fast ganz Europa wurde vom Osmanischen Reich gesäubert, und das Reich selbst wurde zur Fiktion. Die Pflege des Islam als Staatsreligion erfolgte zunehmend durch radikale Bewegungen. Unter Sultan Abdul-Hamid wurde 1922 der Versuch unternommen, den sogenannten Pan-Islamismus zur Staatsreligion und Ideologie des Osmanischen Reiches zu machen. Der Kern dieses Trends war der Aufruf an alle Muslime, politische Grenzen zu überwinden und einen einzigen muslimischen Staat auf dem Territorium zu errichten, das sie unter der Herrschaft des Kalifen besetzten. Ein Versuch, diese Idee auf staatlicher Ebene umzusetzen, blieb erfolglos, und XNUMX hörte das Osmanische Reich auf zu existieren.

Ende des XNUMX. Jahrhunderts. In der Entwicklung des Islam (sowohl sunnitisch als auch schiitisch) gab es zwei Trends – konservativ und modernistisch. Konservative (Wahhabiten) forderten die Rückkehr des Islam zu seiner ursprünglichen Grundlage, die Rückkehr zu einem wörtlichen Verständnis der heiligen Texte und der vom Propheten vererbten theokratischen Macht. Die Modernisten (Bahais) sahen einen Ausweg aus der Sackgasse, in der sich der Islam befand, darin, einige seiner Bestimmungen näher an die Realitäten der modernen Welt heranzuführen, ohne das Wesen der Lehre selbst zu verändern, sondern sie nur zugänglicher und verständlicher zu machen.

10.5. Islamische Sekten (Ismailismus, Sufismus, Wahhabismus, Bahaismus)

Neben den offiziell anerkannten Bereichen des Islam – Sunnismus und Schiismus – hat diese Religion während ihrer gesamten Entwicklung zahlreichen Schulen und Sekten Nahrung geschenkt. Einige von ihnen verschwanden fast unmittelbar nach ihrem Erscheinen, während andere entweder die Geschichte stark geprägt haben oder noch existieren. Die berühmtesten der muslimischen Sekten sind wie folgt.

Ismailismus. Diese schiitische Sekte entstand im 1273. Jahrhundert. Ihr Gründer ist Ismail, der älteste Sohn des sechsten Imam Jafar, der von seinem Vater vom Erbe ausgeschlossen wurde, aber Unterstützer unter den radikalen Gegnern des Sunnitentums und nichtmuslimischer Religionen fand. Der Standort des Ismailismus ist Westasien und Syrien, in dessen Bergen sich die Residenz des obersten Imams befand. In ihrer Struktur ähnelte diese Sekte einer Militärorganisation mit klarer Hierarchie und strenger innerer Disziplin. Nach den Lehren der Ismailiten ist die göttliche Seele in der Gestalt des Imams verkörpert, daher haben die von ihm geäußerten Wahrheiten den Charakter göttlicher Offenbarung. Es gab insgesamt sieben Imame, der letzte von ihnen war Mohammed, der Sohn von Ismail, also war er derjenige, der das umfassendste Wissen über Gott und die Wahrheit, die er den Menschen vermitteln möchte, erlangte. Die Hierarchie der ismailitischen Organisation manifestierte sich auch im Vorhandensein verschiedener Initiationsebenen, zu denen nicht alle Mitglieder der Organisation zugelassen wurden, sondern nur die bewährtesten. Auf höchster Ebene waren die Ismailiten von der Zuversicht erfüllt, dass die im Koran enthaltene Wahrheit nicht auf ihre wörtliche Bedeutung reduziert, sondern mit Hilfe von Allegorien ausgedrückt wird. Der Ismailismus war kein einheitlicher Trend, die Assassinen (eine Sekte von Auftragsmördern) und die Drusen (ein gemäßigterer Flügel der Strömung, die Nachkommen der Drusen leben noch in Syrien) trennten sich davon. Trotz des bedeutenden Einflusses, den diese Sekte im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert hatte, war ihre Blütezeit nur von kurzer Dauer. Die endgültige Zerstörung der Ismailiten als zentralisierte Bewegung erfolgte XNUMX, als die Residenz des obersten Imams von den Mongolen zerstört wurde.

Sufismus. Ähnlich wie die Ismailiten waren in ihrer Mystik auch die Sufis, deren Ursprünge bis ins 8. Jahrhundert zurückreichen. Im Gegensatz zu den radikalen Anhängern Ismails konzentrierten die Sufis ihre Bemühungen jedoch nicht auf die Erlangung politischen Einflusses, sondern auf den individuellen Aufstieg zu Gott. Der Kernpunkt ihrer Lehre war der Aufruf: „Sei in der Welt, aber nicht von der Welt.“ Diese in den Tiefen des Schiismus entstandene Bewegung gewann schnell Anhänger unter den Sunniten. Sufis vermieden eine zentralisierte Organisation und die Bindung an einen Ort. Die Hauptform ihrer Existenz waren wandernde Klosterorden, deren Mitglieder Derwische genannt wurden. In Bezug auf Verhalten und ethische Anforderungen zeigten Sufis absolute Verachtung gegenüber irdischen Gütern, selbst den grundlegendsten (Nahrung, Kleidung usw.), und lehnten auch die Notwendigkeit ab, Kulthandlungen durchzuführen. Aus ihrer Sicht dienen alle Rituale lediglich der Verkörperung des Wunsches eines Menschen nach Gott, sind aber selbst nicht die Voraussetzung für dessen Verwirklichung. Der mystische Inhalt des Sufismus und seine Ablehnung einiger muslimischer Dogmen stellten ihn in Gegensatz zum orthodoxen Islam, zogen aber zahlreiche Anhänger an ihn, weshalb der Sufismus immer noch existiert.

Wahhabismus. Der Gründer dieser radikalsten der gegenwärtigen muslimischen Bewegungen war Muhammad ibn Abd al-Wahhab, der 1730 erstmals zu den arabischen Nomaden predigte. Die Hauptforderung seiner Lehre war die Rückkehr zum Islam der Zeit der rechtschaffenen Kalifen, was automatisch geschah schaffte den im Spätislam verbreiteten Heiligenkult und die Mönchsorden ab. Ein Merkmal der wahhabitischen Propaganda war ihre Radikalität: Gegen andere Religionen und den offiziellen Islam forderten die Anhänger dieser Doktrin die Entfesselung eines Heiligen Krieges (Dschihad). Bei dieser Forderung stützten sie sich auf den Text des Korans, der die Notwendigkeit eines heiligen Krieges vorsah, aber nur gegen die Heiden und nicht gegen Glaubensbrüder und Vertreter des Christentums und des Judentums.

Bahaismus (Bahaismus). Diese relativ neue Strömung betont ihre Verbindung zum Islam, versteht sich aber lieber nicht als muslimische Sekte, sondern als eigenständige Religion, obwohl die ihr zugrunde liegenden dogmatischen Bestimmungen den Bestimmungen des Islam sehr ähnlich sind. Der Gründer dieser Bewegung war Muhammad Ali, genannt Bab (Vermittler zwischen Gott und Mensch), der zu Beginn des 1850. Jahrhunderts predigte. die Gleichheit aller Gläubigen in ihrem Streben nach Gott und das Fehlen kultischer Trennwände, die diese Gleichheit stören könnten. Die harte Unterdrückung dieses Trends durch orthodoxe Muslime im Jahr 1844 führte zu seinem Zusammenbruch, aber einer der ehemaligen Anhänger des Báb, Mirza Hussein Ali Behaullah, veränderte die Lehren seines Vorgängers erheblich und wurde zum Gründer des Bahaismus. Als Gründungsdatum dieser Richtung gilt das Jahr XNUMX, als Bahá'u'lláh die ersten Predigten las (neben diesen hat der Bahá'ismus seine eigenen heiligen Texte, die von Bahá'u'lláh selbst verfasst wurden). Die Grundlage der Baha'i-Lehre ist die Verkündigung universeller Brüderlichkeit und Gleichheit, der Widerstandslosigkeit gegenüber dem Bösen und die Vergebung ungerechter Taten untereinander und gegenüber den Menschen seitens Gottes. Die deutlich aufgeweichte Natur der von den Anhängern der Bahai gepredigten muslimischen Gebote führte dazu, dass diese Bewegung sogar in Europa und Nordamerika Anhänger fand. Auch in Russland leben Bahai-Anhänger.

10.6. Moderner Islam: Wege der Modernisierung und des Fundamentalismus

Erste Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts wurde zu einer Zeit kardinaler Modernisierung des Islam, die jedoch anderer Natur war als ein ähnlicher Prozess, der im Christentum stattfand. Tatsache ist, dass die muslimische Modernisierung ursprünglich nicht darauf abzielte, rein theologische Probleme zu lösen, sondern theologische Dogmen an die sich verändernden Realitäten der modernen Welt anzupassen.

Das Justizsystem war das erste, das geändert wurde. Bereits in den 1970er Jahren. In vielen muslimischen Ländern waren die Gerichte in Scharia und säkular unterteilt, und der Geltungsbereich des Scharia-Gesetzes war auf Glaubensfragen beschränkt. Zahlreiche Regeln und Vorschriften wurden kodifiziert: Viele davon sind veraltet, einige widersprechen sich. Die heftigste Kontroverse, die sogar die theologische Ebene betraf, entstand Ende des XNUMX. Jahrhunderts. über die Zulässigkeit des Bankensystems in islamischen Ländern. Die aufkommende Krise aufgrund der Tatsache, dass sich viele Theologen auf die Koran-Sure über die Unzulässigkeit des Wuchers beriefen, wurde durch die Veröffentlichung einer speziellen Fatwa (Erlass) erfolgreich überwunden, wonach das Bankgeschäft nicht als Wucher, sondern als eine ehrliche Tätigkeit. Ähnliche Vorfälle ereigneten sich in anderen Bereichen der Industrie und Landwirtschaft, aber die meisten von ihnen wurden beigelegt.

Der Modernisierungsprozess war besonders aktiv in der ersten Hälfte des 1926. Jahrhunderts, als zwischen verschiedenen Ländern, deren Bevölkerung sich zum Islam bekennt, offizielle Beziehungen aufgenommen wurden, die zuvor aufgrund von Widersprüchen zwischen Sunniten und Schiiten nicht vorhanden waren. 1970 wurde die erste internationale Organisation, der World Islamic Congress, organisiert, in deren Rahmen Theologen aus verschiedenen Ländern versuchten, zu einer gemeinsamen Schlussfolgerung über die Wege und den akzeptablen Grad der Reform der muslimischen Religion zu gelangen. Das größte Gewicht erlangten muslimische Organisationen, die sowohl auf staatlicher als auch auf nichtstaatlicher Ebene tätig waren, in den 1969er Jahren, was mit der wirtschaftlichen Stärkung einiger islamischer Staaten (Saudi-Arabien, Kuwait) durch eine Steigerung der Ölförderung verbunden war. 44 wurde die Organisation der Islamischen Konferenz (OIC) gegründet, um die Probleme zu lösen, denen sich die Entwicklung der muslimischen (und, weiter gefasst, asiatischen) Welt als Ganzes gegenübersieht. Diese Organisation besteht derzeit aus XNUMX Staaten, vertreten durch ihre Führer oder Premierminister. Andere Organisationen (die Islamische Weltliga, der Islamische Europarat usw.) sind nichtstaatlicher Natur und konzentrieren sich auf missionarische Aktivitäten, um die Verbreitung des Islam zu fördern, sowie auf die Unterstützung muslimischer Gemeinschaften, die auf dem Territorium anderer Staaten existieren.

In der zweiten Hälfte des 1979. Jahrhunderts. Die Richtung der in der muslimischen Welt ablaufenden Prozesse erwies sich als nahezu diametral verändert, was mit der zunehmenden Globalisierung einherging. Die natürliche Reaktion einzelner Staaten auf den Druck von außen, der auf eine Veränderung ihrer kulturellen und religiösen Grundlagen abzielte, war die Stärkung des Traditionalismus und Fundamentalismus. Radikale islamische Sekten wie der Wahhabismus erleben derzeit eine neue Welle der Popularität. In vielen muslimischen Ländern, die offiziell dem gemäßigten Islam angehören, gibt es paramilitärische Organisationen (Muslimbruderschaft, Hamas), die die Verteidigung der Grundlagen des Islam auch mit bewaffneten Mitteln fördern. Das Rückgrat des islamischen Fundamentalismus ist der Iran. Die Revolution von 13 brachte in diesem Land eine reaktionäre Regierung unter der Führung von Ayatollah (Lehrer) Khomeini an die Macht; Das Scharia-Recht wurde in die säkulare Gesetzgebung zurückgeführt. Im modernen Iran ist es einer Frau verboten, ohne Hijab (ein Kopftuch, das Kopf und Gesicht bedeckt) auf der Straße zu erscheinen, ihr Ehepartner kann sich nicht scheiden lassen und das Heiratsalter für Frauen wurde auf XNUMX Jahre gesenkt. Aber selbst in Ländern, in denen radikale muslimische Parteien keinen Zugang zur Macht haben, können sie Druck auf die Regierung ausüben und so eine stille Diktatur des islamischen Fundamentalismus schaffen.

Folgende Methoden der Druckausübung von Fundamentalisten werden unterschieden:

1) Einschränkung des Einflussbereichs der herrschenden Regime durch Androhung von Massenprotesten und Störung staatlicher Aktivitäten (z. B. Geiselnahme ausländischer Touristen);

2) Aufstachelung zum Hass gegenüber bestimmten religiösen oder ethnischen Gruppen (als Zielscheibe werden Vertreter orthodoxer Kirchen im Nahen Osten ausgewählt);

3) die Behörden zu gewaltsamen Maßnahmen zu drängen, was als Rechtfertigung für die anschließende Anwendung von Gewalt durch radikale Gruppen dient.

Der moderne Islam ist mit einer Gesamtzahl von 800 Millionen Gläubigen die zweitgrößte Weltreligion. Die Mehrheit der Muslime lebt immer noch in Asien und Afrika, obwohl sich in letzter Zeit aufgrund von Einwanderungsprozessen auch in Europa und den Vereinigten Staaten bedeutende muslimische Gemeinschaften bilden. In 28 Ländern der Welt wurde der Islam zur Staatsreligion erklärt und in vielen anderen Ländern stellen Muslime die dominierende Bevölkerungsgruppe dar, auch wenn dies keinen Niederschlag in der Verfassung findet.

Thema 11. Religion in der modernen Welt

11.1. Säkularisierungsprozesse der Religion

Der Beginn des Prozesses der Säkularisierung (Entfernung der Religion aus dem öffentlichen Leben) kann mit der Zeit der Neuzeit in Verbindung gebracht werden, als nicht die Religion, sondern die Wissenschaft zur dominierenden Strategie zur Erklärung der Welt wurde. Aber der Höhepunkt dieses Prozesses kam im XNUMX. Jahrhundert, als die Religion (zumindest verschiedene Richtungen des Christentums) endgültig ihres Einflusses auf das politische, wirtschaftliche und kulturelle Leben beraubt wurde und zu einem isolierten Bereich des gesellschaftlichen Lebens wurde und eine Frage der individuellen Wahl war eine Person und keine Gruppenselbstidentifikation.

In ihrem ursprünglichen Zustand spielte die Religion eine doppelte Rolle: In Erfüllung ihrer sozialen Funktion sorgte sie für die Einigung der Gesellschaft um heilige Werte und speziell festgelegte Kultstätten für diese Werte. Auf persönlicher Ebene wies die Religion auf die Überzeitlichkeit der von ihr verkündeten Wahrheiten hin, indem sie das menschliche Leben nicht auf den Prozess seiner irdischen Existenz reduzierte, sondern ihm einen erhabenen Sinn gab. Die Säkularisierung der Religion ist mit der Krise ihrer beiden Funktionen verbunden. In sozialer Hinsicht sind Religionsgemeinschaften in ihrer Integrationsfähigkeit anderen Arten von "interessenbasierten" Organisationen unterlegen (die einzige Ausnahme sind islamische Religionsorganisationen, aber ihre Fokussierung auf die religiöse Komponente erklärt sich aus dem Wunsch, die eigenen Merkmale gegenüber zu betonen Westliche Länder). Religiöse Werte behalten im Persönlichen zwar nach außen hin ihren Einfluss (Menschen gehen in die Kirche, taufen Kinder, identifizieren sich mit der einen oder anderen Religion), werden aber faktisch durch andere, gefragtere Werte ersetzt , die eine Fokussierung auf Effizienz und schnellen Gewinn, Pragmatismus in Handlungen und Absichten usw. beinhalten.

Das Ergebnis von Säkularisierungsprozessen ist die Entstehung einer Situation des "spontanen Polytheismus", in der die Grenzen traditioneller Konfessionen verschwimmen. Eine Person erhält die Möglichkeit, sich als Christ, Buddhist oder Muslim zu betrachten, nicht aufgrund ihrer kulturellen Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft, die sich zu einer bestimmten Religion bekennt, oder aufgrund der Einhaltung aller in dieser Religion angenommenen Kultregeln und -normen, sondern allein aufgrund ihrer eigenen Verlangen. Indem er für sich selbst nur die bequemsten Merkmale der Religion auswählt, versucht der moderne Gläubige nicht, sich spirituell den Anforderungen einer bestimmten Religion anzupassen, sondern „passt“ sie an, um sie für sich selbst anzupassen. Der Wert der Bequemlichkeit, des Komforts, auch in Bezug auf die gewählte Konfessionszugehörigkeit, zerstört den Geist der Religion selbst und macht sie nicht zu einem Träger von Verhaltensmustern, sondern zu einem Modeartikel, einem bunten Aufkleber, der sich bei Unannehmlichkeiten leicht ändern lässt . Die Religion wird ihrer übermenschlichen Bedeutung beraubt, die Verbindung zwischen Mensch und Gott wird zerrissen, der schon vorher nicht jeder, der unter der Erlangung göttlicher Gnade litt, entsprechen konnte.

Traditionelle Konfessionen sind gezwungen, die Veränderungen in der Wahrnehmung und Einstellung der Masse zur Religion nicht nur zu berücksichtigen, sondern sich auch an diese Veränderungen anzupassen. Der Weg der Reformation in jeder Kirche ist mit der Tatsache behaftet, dass es keinen einheitlichen Standpunkt darüber gibt, wie tiefgreifend die Reformen sein können, wie sehr die kultischen und dogmatischen Aspekte der Religion geändert werden können, um diese Religion immer noch als authentisch zu betrachten Originalzustand. Solche Prozesse werden immer von der Entstehung verschiedener Sekten und Strömungen begleitet, die mit offiziellen Änderungen unzufrieden sind und daher alternative Wege anbieten - entweder konservativer (mit dem Ziel, der Religion die Merkmale einer wirklich zeitlosen Bildung zu geben, ihr jede Variabilität zu nehmen) oder mehr radikal (mit dem Anspruch, religiöse Dogmen radikal zu aktualisieren) bis hin zu ihrer Ersetzung für das direkte Gegenteil, aber mit Resonanz in den Herzen der Zeitgenossen).

Eine weitere charakteristische Komponente des „spontanen Polytheismus“ ist der fundamentale Pluralismus, der von der sozialen und politischen Struktur der modernen Gesellschaft proklamiert wird. Gehörte ein Mensch in früheren Epochen einer bestimmten kulturellen und religiösen Tradition an, der er zustimmen oder nicht zustimmen konnte, die er transformieren und neu gestalten konnte, bieten ihm die Medien heute Zugang zu vielen religiösen Traditionen auf einmal. Ein moderner westlicher Geschäftsmann muss sich nicht mehr an den protestantischen Glauben halten, genauer gesagt, er kann sich in seiner Arbeit an die Vorschriften des Protestantismus halten, sondern sich für religiöse Ratschläge an einen praktizierenden Schamanen, einen buddhistischen Mönch, einen Voodoo-Zauberer oder sogar an Vertreter wenden quasi-religiöser Praktiken (Fans des amerikanischen Mystikers Carlos Castaneda, Scientologe Ron Hubbard, Anhänger zahlreicher Sekten etc.). Zum Beispiel positioniert sich der berühmte Hollywood-Schauspieler Richard Gere als überzeugter Buddhist, besucht regelmäßig Tibet, was ihn nicht daran hindert, die Kultkomponente dieser Religion zu ignorieren und Dinge zu tun, die einem wahren Buddhisten nicht erlaubt sind.

Das moderne Christentum demonstriert die Unmöglichkeit, angemessen auf die spirituellen Bedürfnisse der heutigen Generation einzugehen, gerade wegen seiner dogmatischen Entmannung, dem Fehlen auch nur eines Hauchs von Mystik. Beim Versuch, dem Gewöhnlichen zu entkommen und in die Welt der Mysterien zurückzukehren, ist ein Vertreter der modernen westlichen Zivilisation gezwungen, sich den religiösen Praktiken zuzuwenden, die ihm eine solche Gelegenheit bieten. So wird aus der Säkularisierung der westlichen Gesellschaft ein Resäkularisierungsprozess – die Rückkehr der Religion, allerdings in Form von synkretistischen (Misch-)Religionspraktiken und mystischen Kulten, die immer mehr Anhänger und Unterstützer gewinnen.

11.2. Modernes Sektierertum: Hauptmerkmale

Die Folge der im modernen religiösen Bewusstsein ablaufenden Prozesse ist die Entstehung einer Vielzahl von Sekten, die nicht mehr den Anspruch erheben, einer bestimmten religiösen Tradition und der einzig wahren Darlegung der Lehren Christi, Buddhas oder Mohammeds zu folgen, sondern bewusst alles Offizielle verleugnen Religionen, neue moralische Richtlinien aufstellen und neue Werte verkünden. Das Problem ist jedoch nicht, dass traditionelle Werte, die in den Herzen der Gläubigen keinen Widerhall finden, durch andere ersetzt werden, sondern dass viele aufstrebende Sekten ihrer Natur nach destruktiv sind und sich nicht auf die Rückkehr der Religiosität in die säkularisierte Welt konzentrieren, sondern darauf Menschen zu täuschen und ihr Vertrauen für ihre kommerziellen Interessen zu nutzen.

Die offizielle Definition einer destruktiven Sekte lautet wie folgt. Eine destruktive Sekte ist eine Organisation (eine Person oder eine Gruppe von Personen), die bei ihren Aktivitäten Methoden zur Kontrolle einer Person (durch psycho-emotionale Veränderung und Schaffung von Sucht) anwendet, um das Eigentum einer Person zu beschlagnahmen und es zu verwenden die Interessen der Organisation, begleitet von einer Verletzung der Rechte und Freiheiten, die die körperliche und geistige Gesundheit einer Person, das wirtschaftliche und politische Leben der Gesellschaft schädigen. Es ist einfach unmöglich, eine vollständige Liste zerstörerischer Sekten zusammenzustellen, da einige von ihnen entstehen, während andere im selben Moment aufhören zu existieren, aber die bedeutendsten und einflussreichsten von ihnen sollten erwähnt werden.

Zu den Sekten, die nicht nur in Russland, sondern auch in Westeuropa als destruktiv gelten, gehört Scientology. Ihr Gründer ist der Amerikaner Ronald Lafayette Hubbard (1911-1986). Als junger Mann in satanischen Sekten aktiv, entfernte sich Hubbard später von ihnen und formulierte seine eigene Doktrin, die sich als ein kommerziell äußerst profitables Projekt herausstellte: Am Ende seines Lebens hatte Hubbard ein Vermögen von mehreren Millionen Dollar angehäuft, obwohl er wurde wiederholt wegen Finanzbetrugs verklagt. Derzeit befindet sich das Zentrum der "Church of Scientology" in Los Angeles (USA), aber ihre Zweigstellen sind auf der ganzen Welt tätig, einschließlich in Russland.

Die sehr religiöse Doktrin der Scientologen ist eine Kombination verschiedener Elemente aus dem Bereich der Science-Fiction, des Satanismus, der europäischen theosophischen Tradition und den Daten der modernen Psychologie. Es ist interessant, dass Hubbard zunächst versuchte, eine Anwendung der von ihm entwickelten Dianetik im wissenschaftlichen Bereich zu finden, aber von offiziellen Wissenschaftlern abgelehnt wurde, war er gezwungen, sich als religiöser Prophet „umzuschulen“. Ausgehend von der christlichen Vorstellung von der Wiederkunft Jesu proklamieren Scientologen ihr Hauptziel, die Existenz des Menschen auch nach dieser Wiederkunft zu sichern, wofür sie eine pseudowissenschaftliche Lehre entwickeln. Nach ihrer Ansicht hat der Mensch neben Körper und Geist ein weiteres wichtiges Element, das die Persönlichkeitsbildung beeinflusst - den sogenannten Thetan, der die physische Hülle eines Menschen verlassen kann. Der Zweck seiner Entwicklung und Verbesserung ist die Entstehung eines aktiven Thetans, der sich auf der gewöhnlichen Ebene durch mangelnde Konzentration auf alltägliche Probleme und Alltagsprobleme und auf kosmischer Ebene durch die Kontrolle über Energieflüsse manifestiert. Dieser Umstand macht es dem handelnden Thetan möglich, physikalische Gesetze zu ignorieren, über Raum und Zeit hinauszugehen usw., und daher ist der handelnde Thetan die einzige Lebensform, die den Tag des Gerichts überleben kann. Somit dient die "Scientology-Kirche", die die Methoden der psychologischen Transformation einer Person offenbart, als einziges Mittel, um die Unsterblichkeit zu gewährleisten.

Trotz mehrerer Verfügungen gegen die Aktivitäten der "Church of Scientology" bleiben viele Amerikaner Anhänger dieser Sekte, darunter auch der populäre Schauspieler John Travolta.

Eine weitere Sekte, die gerade wegen ihrer destruktiven Ausrichtung weithin bekannt geworden ist, ist die japanische Sekte „AUM Shinrikyo“. Diese 1987 von der Japanerin Shoko Asahara gegründete Sekte positionierte sich zunächst als eine der Richtungen des japanischen Buddhismus, wie ihr Name schon vermuten ließ: Aum ist der Anfang des traditionellen buddhistischen Mantras, das die Art und Weise angibt, wie der Mensch mit dem Universum in Beziehung steht . Aus religiöser Sicht basiert diese Lehre auf der tibetischen Version des Buddhismus, deren grundlegende Merkmale die eschatologische Interpretation der Existenz der Welt und des Menschen sind. Das offizielle Ziel von AUM Shinrikyo besteht darin, die gesamte Menschheit durch die Umsetzung von drei Grundprinzipien zu retten: die Menschheit von Krankheiten zu befreien; dafür sorgen, dass jeder Mensch glücklich wird; Aufklärung und Befreiung. Die verborgene Aufgabe der Sekte, in die nur wenige enge Mitarbeiter Asaharas eingeweiht wurden, war die Vorbereitung auf den Weltuntergang, die nicht in passivem Warten, sondern in der Durchführung einer ganzen Reihe von Ereignissen bestehen sollte.

Die Verwaltungsstruktur der Sekte ist streng zentralisiert und hierarchisch aufgebaut, jede Person nimmt darin ihren rechtmäßigen Platz ein und muss ihre Funktion strikt erfüllen, um den Erfolg der gesamten Organisation sicherzustellen. Im Gegensatz zu vielen anderen Sekten (insbesondere denselben Satanisten), die sich darauf beschränken, destruktive Parolen vorzubringen oder isolierte Aktionen ritueller Natur durchzuführen, stellte sich heraus, dass die japanische Sekte auf groß angelegten Aktionen zerstörerischer Natur basierte. Dies zeigte sich während der Terroranschläge in Japan (1994 und 1995), als das in den Labors der Sekte produzierte Gas in das Belüftungssystem der U-Bahn von Tokio gesprüht wurde. Mehrere hundert Menschen wurden Opfer dieser Aktionen, woraufhin die Aktivitäten der Sekte offiziell verboten und ihr Anführer in Gewahrsam genommen wurde, obwohl bis heute Geheimabteilungen von AUM Shinrikyo in Japan existieren.

11.3. Ökumenismus

Die ökumenische Bewegung (vom griechischen Oikumene – das Universum) entstand zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts. unter protestantischen Theologen, die ein Programm zur Überwindung der Unterschiede zwischen traditionellen Religionen und ihren zahlreichen Ablegern auf der Grundlage der christlichen Religion entwickelt haben. Gegen den Prozess der Säkularisierung versuchten Ökumene, die Rolle der Religion im Leben der modernen Gesellschaft und jedes Einzelnen zu stärken, für die sie eine allgemeine christliche Strategie entwickeln sollten, die für die Umsetzung aller Gläubigen geeignet war, die in Ländern mit unterschiedlichen politischen Systemen leben und kulturelle Unterschiede.

Die Voraussetzungen für die Entstehung und Popularität dieser Bewegung waren die Prozesse, die sich in der Mitte des 47. Jahrhunderts abspielten. in westlichen christlichen Kirchen. Nach mehreren Jahrhunderten gegenseitiger Anschuldigungen und Anathemas [1965] unternahmen Katholiken und Protestanten mehrere bedeutende Schritte in Richtung einer Annäherung. Beim Zweiten Vatikanischen Konzil 1983 waren Vertreter fast aller Weltreligionen als Beobachter anwesend und 1970 wurde von Papst Johannes Paul II. zum „Jahr der Toleranz“ ausgerufen. Es war in den XNUMXer Jahren. Zwischen der Russisch-Orthodoxen Kirche und Vertretern verschiedener altgläubiger Bewegungen wurde ein Abkommen unterzeichnet, das dem fast drei Jahrhunderte andauernden Kampf zwischen ihnen ein Ende setzte. Alle diese Schritte waren nicht ökumenischer Natur, aber sie zeigten die Möglichkeit, religiöse Unterschiede innerhalb einer Religion zu beseitigen, und zeigten auch die Notwendigkeit, einen Dialog zwischen den Religionen herzustellen, ohne den ein zivilisiertes Zusammenleben verschiedener Glaubensrichtungen unmöglich ist.

Anhänger der Ökumene betrachten verschiedene religiöse Vereinigungen als soziale Organisationen, die nach ihren eigenen Naturgesetzen (die wichtigsten sind Entstehung, Teilung, Vereinigung und Sterben) existieren, woraus sie eine optimistische Schlussfolgerung für das Christentum ziehen. Wenn es dem Christentum einmal gelungen ist, sich zu entfalten, und dann die Zersplitterung durchmachen musste, dann ist es ganz natürlich, dass eine Situation entsteht, in der die Zersplitterung der Kirche gestoppt und ihre innere Einheit wiederhergestellt werden kann. Diese Prämisse, die die Kirche lieber als soziale Institution und nicht als „Vertreter Gottes auf Erden“ betrachtet, ignoriert die dogmatischen und kultischen Unterschiede, die zwischen Vertretern verschiedener Glaubensrichtungen bestehen, was von orthodoxen Theologen sowohl der Orthodoxie als auch des Katholizismus abgelehnt wird . Der berühmte russische Religionsphilosoph A.F. Losev (1893-1988) formulierte seine Einstellung zur Ökumene wie folgt: „Die Idee einer Synthese der Weltreligionen ist eine Folge eines Missverständnisses von Religion als einzigartigem spirituellen Phänomen und entsteht durch den Mangel an wahrer religiöser Erfahrung.“ [48]

Aus Sicht der Befürworter der getrennten Existenz der Kirchen berauben Ökumenisten in ihrem Wunsch, alle Arten von Trennwänden zwischen Konfessionen zu beseitigen, jeder Religion ihre innewohnende Einzigartigkeit, die Einzigartigkeit der Verbindung zwischen Gott und Mensch. Dieser Charakter wird von jedem Glauben auf seine Weise mitgebracht und ist im Gegensatz zur kirchlichen Organisation nicht zusammenzubringen, da er auf grundlegend unterschiedlichen spirituellen Grundlagen beruht. Die Ökumene beraubt sich aus Sicht der jeweiligen Teilkirche ihres Anspruchs auf eine Sonderstellung in der Welt und betrachtet sie als menschliche, aber nicht göttliche Institution, die sie ihrem Wesen nach ist.

Genau das bestimmt die Position der Russisch-Orthodoxen Kirche, die von ihren führenden Theologen zum Ausdruck gebracht wird und darin besteht, die antichristliche Position dieser religiösen Richtung zu betonen. Gegen die Idee eines von protestantischen Theologen unterstützten Treffens des Rates aller Kirchen argumentieren Vertreter des Moskauer Patriarchats zu Recht, dass die Abhaltung dieses Rates automatisch den Vorrang der protestantischen Sichtweise bedeuten würde, und dies ist insofern nicht akzeptabel aus Sicht des orthodoxen Glaubens. Die Russisch-Orthodoxe Kirche verteidigt wie andere orthodoxe Kirchen weiterhin ihre eigene doktrinäre Originalität und die absolute Wahrheit der von ihr verkündeten religiösen Axiome. Ein wahrhaft gläubiger Mensch wird niemals zugeben, dass der von ihm eingeschlagene Weg der Gotteserkenntnis ohne großen Schaden im Sinne ganz anderer Lehrforderungen modifiziert werden kann.

Trotz der Tatsache, dass die ökumenische Ideologie bei den Vertretern der traditionellen Kirchen keine ausreichende Unterstützung findet, werden weiterhin und in letzter Zeit immer aktiver einige Schritte unternommen, die zu einer Verringerung der Distanz zwischen ihnen und der Etablierung eines normalen Dialogs führen. 2006 war Moskau Gastgeber eines Weltgipfels der Vertreter der wichtigsten Religionsgemeinschaften, bei dem sich Vertreter verschiedener Konfessionen des Christentums, des Islam, des Buddhismus und anderer Religionen an einem runden Tisch versammelten. Im Rahmen einer solchen Organisation des religiösen Lebens sprechen wir nicht über die Vereinigung der Kirchen, sondern betonen ihre Gleichheit und Unreduzierbarkeit im Prozess der Erfassung der göttlichen Wahrheit, was die Gefahr des religiösen Extremismus und Fundamentalismus verringert.

Anwendung

Hierarchen der katholischen Kirche (Päpste)

1. Petrus (60-67)

2. Lin (67-76)

3. Clet (76-88)

4. Clemens I. (88-97)

5. Evarist (97-105)

6. Alexander I. (105-115)

7. Sixtus I. (115-125)

8. Telesporus (125-136)

9. Igin (136-140)

10. Pius I. (140-155)

11. Aniket (155-166)

12. Sauter (166-174)

13. Eleutherios (174-189)

14. Viktor I. (189-198)

15. Zephyrin (198-217)

16. Kalixtus I. (217-222)

17. Hippolytus (Gegenpapst 217-235)

18. Städtisch I (222-230)

19. Pontian (230-235)

20. Ameise (235-236)

21. Fabian (236-250)

22. Kornelius (251-253)

23. Novatian (Gegenpapst 251-258)

24. Lucius I. (253-254)

25. Stephan I. (254-257)

26. Sixtus II. (257-258)

27. Dionysius (259-269)

28. Felix I. (270-274)

29. Eutychen (275-283)

30. Kerl (283-296)

31. Marcellinus (296-304)

32. Marcellus I. (304-309)

33. Eusebius (309-310)

34. Melchiade (311-314)

35. Silvester I. (314-335)

36. Mark (336)

37. Julius I. (337-352)

38. Liberius (352-366)

39. Felix II (Gegenpapst 355-365)

40. Damasius I. (366-384)

41. Ursinus (Gegenpapst 366-367, 370-372)

42. Siricius (384-399)

43. Anastasius I. (399-401)

44. Unschuldig I (401-417)

45. Zosima (417-418)

46. ​​Bonifatius I. (418-422)

47. Eulalius (Gegenpapst 418-419)

48. Coelestin I (422-432)

49. Sixtus III. (432-440)

50. Leo I. der Große (440-461)

51. Hilarius (461-468)

52. Simplicius (468-483)

53. Felix III. (483-492)

54. Gelasius I. (492-496)

55. Anastasius II. (496-498)

56. Symmachos (498-514)

57. Laurentius (Gegenpapst 498, 501-505)

58. Hormizd (514-523)

59. Johannes I. (523-526)

60. Felix IV. (526-530).

61. Bonifatius II (530-532)

62. Dioskorus (Gegenpapst 530)

63. Johannes II. (532-535)

64. Agapius I. (535-536)

65. Silverius (536-537)

66. Vigilius (537-555)

67. Pelagius I. (556-561)

68. Johannes III. (561-573)

69. Benedikt I. (574-579)

70. Pelagius II. (579-590)

71. Gregor I. der Große (590-604)

72. Sabinian (604-606)

73. Bonifatius III (607)

74. Bonifatius IV (608-615)

75. Adeodates I (615-618)

76. Bonifatius V. (619-625)

77. Honorius I. (625-638)

78. Severin (640)

79. Johannes IV. (640-642)

80. Theodor I. (642-649)

81. Martin I. (649-653)

82. Eugen I. (654-657)

83. Vitaliy (657-672)

84. Adeodat II (672-676)

85. Domne (676-678)

86. Agathon (678-681)

87. Leo II. (681-683)

88. Benedikt II. (684-685)

89. Johannes V. (685-686)

90. Konon (686-687)

91. Theodor (Gegenpapst 687)

92. Osterfest (Gegenpapst 687)

93. Sergius I. (687-701)

94. Johannes VI. (701-705)

95. Johannes VII. (705-707)

96. Sisinnij (708)

97. Konstantin (708-715)

98. Gregor II. (715-731)

99. Gregor III. (731-741)

100. Sacharja (741-752)

101. Stephan (752).

102. Stephan II. (752-757)

103. Paul I. (757-767)

104. Konstantin (Gegenpapst 767-768)

105. Philipp (Gegenpapst 768)

106. Stephan III. (768-772)

107. Adrian I. (772-795)

108. Leo III. (795-816)

109. Stephan IV. (816-817)

110. Osterfest I (817-824)

111. Eugen II. (824-827)

112. Valentinstag (827)

113. Gregor IV. (827-844)

114. Johannes (Gegenpapst 844)

115. Sergius II. (844-847)

116. Leo IV. (847-855)

117. Anastasius (Gegenpapst 855)

118. Benedikt III. (855-858)

119. Nikolaus I. der Große (858-867)

120. Adrian II (867-872)

121. Johannes VIII. (872-882)

122. Marin I. (882-884)

123. Adrian III (884-885)

124. Stephan V. (885-891)

125. Formosen (891-896)

126. Bonifatius VI. (896)

127. Stephan VI. (896-897)

128. Romantik (897)

129. Theodor II. (897)

130. Johannes IX. (898-900)

131. Benedikt IV. (900-903)

132. Leo V. (903)

133. Christophorus (Gegenpapst 903-904)

134. Sergius III. (904-911)

135. Anastasius III. (911-913)

136. Landon (913-914)

137. Johannes x (914-928)

138. Leo VI. (928)

139. Stephan VII. (928-931)

140. Johannes XI. (931-935)

141. Leo VII. (936-939)

142. Stephan VIII. (939-942)

143. Marin II (942-946)

144. Agapius II. (946-955)

145. Johannes XII. (955-964)

146. Leo VIII. (964-965)

147. Benedikt V. (Gegenpapst 964-966)

148. Johannes XIII. (965-972)

149. Benedikt VI. (973-974)

150. Domnus (Gegenpapst 974)

151. Bonifatius VII. (Gegenpapst 974, 984-985)

152. Benedikt VII. (974-983)

153. Johannes XIV (983-984)

154. Johannes XV (985-996)

155. Gregor V. (996-999)

156. Johannes XVI (Gegenpapst 997-998)

157. Silvester II (999-1003)

158. Johannes XVII (1003)

159. Johannes XVIII (1004-1009)

160. Sergius IV. (1009-1012)

161. Gregor (Gegenpapst 1012)

162. Benedikt VIII. (1012-1024)

163. Johannes XIX (1024-1032)

164. Benedikt IX. (1032-1044, 1045, 1047-1048)

165. Silvester III (1045)

166. Gregor VI. (1045-1046)

167. Clemens II. (1046-1047)

168. Damasius II. (1048)

169. Leo IX. (1049-1054)

170. Viktor II. (1055-1057)

171. Stephan IX. (1057-1058)

172. Benedikt X. (Gegenpapst 1058-1059)

173. Nikolaus II. (1059-1061)

174. Honorius II. (Gegenpapst 1061-1072)

175. Alexander II. (1061-1073)

176. Gregor VII. (1073-1085)

177. Clemens III. (Gegenpapst 1084-1100)

178. Viktor III. (1086-1087)

179. Urban II (1088-1099)

180. Osterfest II (1099-1118)

181. Sylvester IV (Gegenpapst 1105-1106)

182. Theoderich (Gegenpapst 1100)

183. Albert (Gegenpapst 1102)

184. Gelasius (1118-1119)

185. Gregor VIII. (Gegenpapst 1118-1121)

186. Kalixtus II. (1119-1124)

187. Celestine II (Gegenpapst 1124)

188. Honorius II. (1124-1130)

189. Innozenz II. (1130-1143)

190. Anaclete II (Gegenpapst 1130-1138)

191. Victor IV (Gegenpapst 1138, 1159-1164)

192. Celestine II (1143-1144)

193. Lucius II. (1144-1145)

194. Eugen III. (1145-1153)

195. Anastasius IV. (1153-1154)

196. Adrian IV. (1154-1159)

197. Alexander III. (1159-1181)

198. Victor IV (Gegenpapst 1159-1164)

199. Osterfest III (Gegenpapst 1164-1168)

200. Calixtus III (Gegenpapst 1164-1178)

201. Innozenz III. (Gegenpapst 1179-1180)

202. Lucius III. (1181-1185)

203. Urban III (1185-1187)

204. Gregor VIII. (1187)

205. Clemens III. (1187-1191)

206. Celestine III (1191-1198)

207. Innozenz III. (1198-1216)

208. Honorius III. (1216-1227)

209. Gregor IX. (1227-1241)

210. Coelestin IV (1241)

211. Innozenz IV. (1243-1254)

212. Alexander IV. (1254-1261)

213. Urban IV (1261-1264)

214. Clemens IV. (1265-1268)

215. Gregor x (1271-1276)

216. Unschuldig V. (1276)

217. Adrian V. (1276)

218. Johannes XXI. (1276-1277)

219. Nikolaus III. (1277-1280)

220. Martin IV. (1281-1285)

221. Honorius IV. (1285-1287)

222. Nikolaus IV. (1288-1292)

223. Coelestin V (1294)

224. Bonifatius VIII. (1294-1303)

225. Benedikt XI. (1303-1304)

226. Clemens V. (1305-1314)

227. Johannes XXII. (1316-1334)

228. Nikolaus V. (Gegenpapst 1328-1330)

229. Benedikt XII (1334-1342)

230. Clemens VI. (1342-1352)

231. Innozenz VI. (1352-1362)

232. Urban V. (1362-1370)

233. Gregor XI. (1370-1378)

234. Urban VI. (1378-1389)

235. Clemens VII. (Gegenpapst 1378-1394)

236. Bonifatius IX. (1389-1404)

237. Innozenz VII. (1404-1406)

238. Benedikt XIII. (Gegenpapst 1394-1409)

239. Gregor XII (1406-1415)

240. Alexander V. (Gegenpapst 1409-1410)

241. Johannes XXIII. (Gegenpapst 1410-1415)

242. Martin V. (1417-1431)

243. Benedikt XIV. (Gegenpapst 1424)

244. Clemens VIII. (Gegenpapst 1423-1429)

245. Eugen IV. (1431-1447)

246. Felix V. (Gegenpapst 1439-1449)

247. Nikolaus V. (1447-1455)

248. Kalixtus III. (1455-1458)

249. Pius II. (1458-1464)

250. Paul II. (1464-1471)

251. Sixtus IV. (1471-1484)

252. Innozenz VIII. (1484-1492)

253. Alexander VI. (1492-1503)

254. Pius III. (1503)

255. Julius II. (1503-1513)

256. Löwe x (1513-1521)

257. Adrian VI. (1522-1523)

258. Clemens VII. (1523-1534)

259. Paul III. (1534-1549)

260. Julius III. (1550-1555)

261. Marcellus II. (1555)

262. Paul IV. (1555-1559)

263. Pius IV. (1559-1565)

264. Pius V. (1566-1572)

265. Gregor XIII (1572-1585)

266. Sixtus V. (1585-1590)

267. Urban VII (1590)

268. Gregor XIV (1590-1591)

269. Unschuldiger IX. (1591)

270. Clemens VIII. (1592-1605)

271. Leo XI. (1605)

272. Paul V. (1605-1621)

273. Gregor XV (1621-1623)

274. Urban VII (1623-1644)

275. Innozenz x (1644-1645)

276. Alexander VII. (1655-1667)

277. Clemens IX. (1667-1669)

278. Clemens x (1670-1676)

279. Innozenz XI. (1676-1689)

280. Alexander VIII. (1689-1691)

281. Innozenz XII (1691-1700)

282. Clemens XI. (1700-1721)

283. Innozenz XIII. (1721-1724)

284. Benedikt XIII. (1724-1730)

285. Clemens XII (1730-1740)

286. Benedikt XIV. (1740-1758)

287. Clemens XIII. (1758-1769)

288. Clemens XIV. (1769-1774)

289. Pius VI. (1775-1799)

290. Pius VII. (1800-1823)

291. Leo XII. (1823-1829)

292. Pius VIII. (1829-1830)

293. Gregor XVI. (1831-1846)

294. Pius IX. (1846-1878)

295. Leo XIII. (1878-1903)

296. Pius X. (1903-1914)

297. Benedikt XV (1914-1922)

298. Pius XI. (1922-1939)

299. Pius XII. (1939-1958)

300. Johannes XXIII. (1958-1963)

301. Paul VI. (1963-1978)

302. Johannes Paul I. (1978)

303. Johannes Paul II. (1978-2005)

304. Benedikt XVI. (seit 2005)

Oberste Hierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche (Metropoliten, ab 988 - in Kiew, ab 1299 - in Wladimir, ab 1324 - in Moskau, ab 1589 - Patriarchen)

1. Theophylakt (988-1018)

2. Johannes I. (1018-1037)

3. Theopempt (1037-1051)

4. Hilarion (1051-1071)

5. Georg (1071-1080)

6. Johannes II. der Gute (1080-1089)

7. Ефрем (1089-1091, 1095-98)

8. John III Skopets (1090-1091)

9. Theodor I. (1091-1095)

10. Nikolaus (1098-1101)

11. Nikephoros (1104-1121)

12. Nikita (1121-1126)

13. Michael (1130-1147)

14. Kliment Smolyatich (1147-1156)

15. Konstantin I. (1156-1159)

16. Theodor II. (1160-1163)

17. Johannes IV. (1164-1166)

18. Konstantin II. (1167-1177)

19. Nikephoros (1182-1198)

20. Matthäus (1210-1219)

21. Kyrill (1225-1233)

22. Josef (1237-1240)

23. Kyrill (1242-1281)

24. Maximus (1283-1305)

25. Petrus (1308-1326)

26. Theognost (1328-1353)

27. Alexei (1354-1378)

28. Киприан (1380-1382, 1390-1406)

29. Michael (Mityai) (1384-1389)

30. Photius (1409-1431)

31. Isidor (1437-1441)

32. Jona (1446-1461)

33. Theodosius (1461-1464)

34. Philipp (1464-1473)

35. Gerontius (1473-1489)

36. Zosima (1490-1494)

37. Simon (1495-1511)

38. Varlaam (1511-1521)

39. Daniel (1522-1539)

40. Josaph (1539-1542)

41. Makarius (1542-1563)

42. Athanasius (1564-1566)

43. Philipp (1566-1568)

44. Kyrill (1568-1572)

45. Antonius (1572-1581)

46. Dionysius (1581-1586)

47. Hiob (1586-1605)

48. Hermogenes (1606-1611)

49. Ignatius (1611-1612)

50. Philaret (1612-1633)

51. Joasaph I. (1634-1640)

52. Josef (1642-1652)

53. Nikon (1651-1666)

54. Joasaph II. (1667-1672)

55. Pitirim (1672-1673)

56. Joachim (1674-1690)

57. Adrian (1690-1700)

58. Stefan Yaworsky (locum tenens, 1700-1721)

59. Heilige Regierungssynode (1721-1917)

60. Tichon (1917-1925)

61. Sergius (1925-1944)

62. Alexi I. (1945-1970)

63. Pimen (1971-1990)

64. Alexi II (seit 1990)

Referenzen

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5. Siehe: Müller M. Einführung in die Religionswissenschaft // Klassiker der Weltreligionsstudien. M.: Kanon, 1996. S. 36-37.

6. Evans-Pritchard E. Theorien der primitiven Religion. M.: OGI, 2004. S. 29.

7. Siehe: Marx K. Economic and Philosophical Manuscripts of 1844 // Marx K., Engels F. Sobr. op. T. 42. S. 41-174.

8. Siehe: Engels F. Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates. M.: Verlag für politische Literatur, 1986.

9. Der Begriff „primitiv“ hat in der Religionswissenschaft keine abfällige Konnotation, sondern dient als Bezeichnung für die primäre Stufe der Bildung religiöser Ideen.

10. Auf Russisch sind Auszüge aus diesem Buch in der Veröffentlichung verfügbar: Tylor E. B. Mythos und Rituale in der primitiven Kultur. Smolensk: Rusich, 2000.

11. Siehe: Tylor E. B. Ebenda. S. 143.

12. Lang A. Die Entstehung der Religion. London, 1898. S. 2.

13. Im Judentum wurde der kommende Befreier der Juden von ausländischen Unterdrückern als Messias bezeichnet, dessen Kommen die Errichtung des Himmelreichs auf Erden bedeuten würde.

14. Die These über die Existenz einer primitiven Horde wurde von Freud vom schottischen Anthropologen und Religionshistoriker William Robertson-Smith (1846-1894) übernommen. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Robertson-Smith W. Lectures on the religion of the Semites // Classics of World Religious Studies. M.: Kanon, 1996. S. 305-308.

15. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: AI Zaitsev Griechische Religion und Mythologie. SPb. - M.: „Akademie“, 2005. S. 39.

16. Durkheim, E. Die elementaren Formen des religiösen Lebens. London: George Alien & UnwinLtd, 1976.S. elf.

17. Siehe: Evans-Pritchard E. Theorien der primitiven Religion. S. 72-73.

18. Im Russischen gibt es eine Tradition, diesen Namen als „heilig“ zu übersetzen. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Krasnikov A. N. Methodologie der klassischen Phänomenologie der Religion // Bulletin der Moskauer Staatlichen Universität. Serie 7. Philosophie. 2004. Nr. 1. S. 74-97.

19. Siehe: Eliade M. Heilig und weltlich. Moskau: Moscow University Press, 1994, S. 10–12.

20. Siehe: Dumézil J. Höchste Götter der Indoeuropäer. Moskau: Nauka, 1986.

21. Siehe: Hook S. Mythologie des Nahen Ostens. M.: CJSC Tsentrpoligraf, 2005. S. 7-13.

22. Jetzt wurden diese Texte auf Russisch veröffentlicht (siehe: E. W. Badge, Egyptian Book of the Dead. M. - St. Petersburg, 2004).

23. Siehe: Herodot. Geschichte. M.: Nauka, 1972. S. 157.

24. Siehe: Das Gilgamesch-Epos // Poesie und Prosa des Alten Ostens. M. Fiction, 1973. S. 28-50.

25. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Boyce M. Zoroastrians. Moskau: Nauka, 1988.

26. Siehe: Zolotarev A. M. Primitive Mythologie. M.: Thought, 1964. S. 276-278.

27. Siehe: Tokarev SA Religion in der Geschichte der Völker der Welt. M.: Verlag für politische Literatur, 1976. S. 342-343.

28. In dieser Funktion agiert Athene in der Ilias, indem sie in den Verlauf der Schlacht eingreift, wenn einer ihrer Favoriten in Gefahr gerät.

29. Siehe: Tokarev S.A. Dekret. op. S. 240.

30. Siehe: Tibetisches Totenbuch / Hrsg. C. G. Jung. M.: FAIR-PRESS, 2001.

31. Siehe: Rothermundt G. Buddhismus für die moderne Welt. Stuttgart, 1979. S. 13.

32. Siehe: Frazer J. Folklore im Alten Testament. M.: Verlag für politische Literatur, 1989. S. 207-242.

33. Von einheimischen Forschern vertrat I. A. Kryvelev einen ähnlichen Standpunkt (siehe: Kryvelev I. A. Bibel: historische und kritische Analyse. M.: Verlag für politische Literatur, 1982).

34. Op. nach Reale D., Antiseri D. Westliche Philosophie von ihren Anfängen bis heute. T. 2. Mittelalter. St. Petersburg: Petropolis, 1994, S. 83.

35. Die Falschheit dieser Urkunde wurde im 1407. Jahrhundert bewiesen. Italienischer Humanist und Philosoph Lorenzo Valla (1457-XNUMX).

36. Im Jahr 1965 unternahmen Papst Paul VI. und Patriarch Athenagoras I. von Konstantinopel einen Schritt in Richtung Versöhnung der verfeindeten Kirchen und schafften gegenseitige Verurteilungen ab, doch der Prozess der Vereinigung der Christenheit endete damit.

37. Op. Zitiert nach: Taxil L. Heilige Krippe. M.: Verlag für politische Literatur, 1988. S. 212.

38. Siehe: Eckhart M. Spirituelles Predigen und Denken. M.: Renaissance, 1991. S. 38.

39. Horuzhy S.S. Hesychasmus und Geschichte // Nach der Pause. Wege der russischen Philosophie. St. Petersburg: Aleteyya, 1994. S. 422-423.

40. Der berühmte deutsche Historiker Otto Rahn verbindet die Entstehung der Legende vom Heiligen Gral mit den Aktivitäten der Katharer, die aufgefordert wurden, die wichtigsten Bestimmungen ihrer Lehre in allegorischer Form darzulegen (siehe: Rahn O. Kreuzzug gegen den Gral. M.: ACT, 2002. S. 65-72).

41. Jakobus 5:16.

42. Weber M. Ausgewählte Werke. M.: Fortschritt, 1990. S. 63.

43. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Golubinsky E. Geschichte der russischen Kirche. M.: Sabashnikov Publishing House, 1901. T. I. Teil I. S. 59.

44. Es sei darauf hingewiesen, dass Fürst Wladimir nicht der Pionier der religiösen Methode zur Versöhnung von Widersprüchen war. Die Schaffung eines einzigen göttlichen Pantheons aus den höchsten Gottheiten einzelner Stämme oder sozialer Gemeinschaften wurde von antiken griechischen und antiken römischen Gesellschaften mit viel größerem Erfolg demonstriert.

45. Golubinsky E. Dekret. op. S. 175-176.

46. ​​​​SprengerA. Das Leben und die Lehre des Mohammad. bd. I. Berlin, 1961. S. 207.

47. Einer der päpstlichen Enzykliken zufolge wurden nicht nur persönliche Kontakte zwischen Protestanten und Katholiken verboten, sondern auch theologische Streitigkeiten zwischen ihnen strikt verboten.

48. Losev A. F. Wagemut des Geistes. M.: Thought, 1990. S. 85.

Autor: Anikin D.A.

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