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Ethik. Vorlesungsskript: kurz das Wichtigste

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Inhaltsverzeichnis

1. Grundbegriffe der Ethik (Der Begriff der Ethik. Ethik und Moral als Gegenstand der Ethik. Ethische Werte)
2. Antike Ethik (Ethik der Sophisten und ihre Kritik durch Sokrates. Ethische Lehren Platons. Ethik des Aristoteles. Hellenistische Schulen und die Entstehung der individuellen Ethik)
3. Ethik des Mittelalters (Grundprinzipien der christlichen Ethik. Augustinus der Selige und theologische Grundlagen der Moral. Synthetische Ethik von F. von Aquin)
4. Ethik der Renaissance (Antichristliche Ethik von E. Rotterdam. Skeptische Ethik von M. Montaigne)
5. Ethik des neuen Zeitalters (Ethik von B. Spinoza. Axiomatische Methode zum Beweis der Moral. Rationale Ethik von R. Descartes. Ethik von C. A. Helvetius. Das Gemeinwohl)
6. Ethische Lehren in der deutschen klassischen Philosophie (Ethik von I. Kant. Hegel und die metaphysischen Grundlagen der Ethik. Anthropologische Ethik von L. Feuerbach)
7. Nichtklassische Ethikkonzepte (Ethik von A. Schopenhauer. Freiwillige Ethik von F. Nietzsche)
8. Ethische Lehren in der russischen Philosophie (Ethik und Philosophie der Einheit. V. S. Solovyov. Das Problem der Freiheit und Rechtfertigung ethischer Probleme. N. A. Berdyaev. Ethik des Nichtwiderstands gegen das Böse von L. N. Tolstoi)
9. Ethik des XNUMX. Jahrhunderts (Ethische Fragen in der Existenzphilosophie. Analytische Philosophie. Analyse der moralischen Sprache. Prinzipien der Gerechtigkeit von J. Rawls)
10. Politische Ethik (Moral und Politik. Ethik eines politischen Führers. Demokratisches System und das Problem der Bildung einer neuen Ethik)
11. Wirtschaftsethik (Unternehmerethik. Unternehmensethik. Wohltätigkeit)
12. Umweltethik (Natur und Gesellschaft: die Entwicklung von Beziehungen. Umweltkrise und die Entstehung der Umweltethik. Das Konzept der nachhaltigen Entwicklung)
13. Gewalt und Gewaltlosigkeit (Das Konzept von Gewalt und Gewaltlosigkeit. Krieg: moralische und ethische Probleme. Gewalt und der Staat)
14. Todesstrafe (Historischer Hintergrund der Todesstrafe. Verbrechen und Bestrafung: ethischer Aspekt. Ethische Argumente gegen die Todesstrafe)
15. Bioethik (Bioethik und medizinische Ethik. Hippokratischer Eid. Das Problem der Euthanasie. Organtransplantationen und Klonen: moralische Probleme)

1. Das Konzept der Ethik

Der Begriff „Ethik“ stammt aus dem altgriechischen Ethos (Ethos). Unter Ethos wurde zunächst ein gemeinsamer Wohnort verstanden, ein Haus, eine Behausung, eine Tierhöhle, ein Vogelnest. Dann fingen sie an, hauptsächlich die stabile Natur eines Phänomens, Temperaments, Brauchs, Charakters zu bezeichnen. Zum Beispiel glaubte Heraklit, dass das Ethos des Menschen seine Gottheit sei. Eine solche Änderung der Bedeutung des Begriffs drückte die Verbindung zwischen dem Kommunikationskreis einer Person und ihrem Charakter aus.

Aristoteles verstand das Wort „Ethos“ als Charakter und führte das Adjektiv „ethisch“ ein, um eine besondere Klasse menschlicher Eigenschaften zu bezeichnen, die er ethische Tugenden nannte. Ethische Tugenden sind daher die Eigenschaften des menschlichen Charakters, seines Temperaments, seiner spirituellen Qualitäten.

Sie unterscheiden sich einerseits von Affekten, den Eigenschaften des Körpers, und andererseits von den dianoetischen Tugenden, den Eigenschaften des Geistes. Insbesondere Angst ist ein natürlicher Affekt, und das Gedächtnis ist eine Eigenschaft des Geistes. Gleichzeitig können die Eigenschaften des Charakters berücksichtigt werden: Mäßigung, Mut, Großzügigkeit. Um das System der ethischen Tugenden als besonderen Wissensbereich zu bezeichnen und dieses Wissen als eigenständige Wissenschaft hervorzuheben, führte Aristoteles den Begriff „Ethik“ ein.

Für eine genauere Übersetzung des aristotelischen Begriffs „ethisch“ aus dem Griechischen ins Lateinische führte Cicero den Begriff „moralis“ (moralisch) ein. Er bildete es aus dem Wort "mos" (Mehrheiten Plural), das wie im Griechischen Charakter, Temperament, Mode, Kleidungsschnitt, Sitte bezeichnete.

Cicero zum Beispiel sprach über Moralphilosophie und bezog sich dabei auf dasselbe Wissensgebiet, das Aristoteles Ethik nannte. Im XNUMX. Jahrhundert n. Chr. e. In der lateinischen Sprache tauchte der Begriff "moralitas" (Moral) auf, der ein direktes Analogon zum griechischen Begriff "Ethik" ist.

Diese Wörter, eines griechischen, das andere lateinischen Ursprungs, gingen in die modernen europäischen Sprachen ein. Daneben haben eine Reihe von Sprachen ihre eigenen Wörter, die dasselbe bedeuten, was unter den Begriffen "Ethik" und "Moral" verstanden wird. Im Russischen ist aus einem solchen Wort insbesondere „Moral“, auf Deutsch „Sittlichkeit“ geworden. Diese Begriffe wiederholen die Entstehungsgeschichte der Begriffe „Ethik“ und „Moral“ aus dem Wort „Moral“.

Somit sind "Ethik", "Moral", "Moral" in ihrer ursprünglichen Bedeutung drei verschiedene Wörter, obwohl sie ein Begriff waren. Im Laufe der Zeit hat sich die Situation geändert: Im Laufe der Entwicklung der Philosophie, als sich die Identität der Ethik als Wissensgebiet herausstellte, begannen diesen Wörtern unterschiedliche Bedeutungen zuzuschreiben.

Ethik bedeutet also in erster Linie das entsprechende Wissensgebiet, Wissenschaft, und Moral (oder Moral) ist das von ihr untersuchte Fach. Zwar unternahmen die Forscher verschiedene Versuche, die Begriffe „Moral“ und „Moral“ zu züchten. Beispielsweise verstand Hegel unter Moral den subjektiven Aspekt von Handlungen und unter Moral die Handlungen selbst, ihr objektives Wesen.

So nannte er Moral das, was ein Mensch in seinen subjektiven Einschätzungen, Schuldgefühlen, Absichten und Absichten sieht, und Moral ist, was die Handlungen eines Individuums im Leben einer Familie, eines Staates, eines Volkes tatsächlich sind. In Übereinstimmung mit der kulturellen und sprachlichen Tradition wird Moral oft als hohe Grundhaltung verstanden, und Moral hingegen ist eine weltliche, historisch sehr veränderliche Verhaltensnorm. Insbesondere die Gebote Gottes können als moralisch bezeichnet werden, aber die Regeln eines Schullehrers sind moralisch.

Im Allgemeinen werden im allgemeinen kulturellen Vokabular alle drei Wörter immer noch synonym verwendet. Was im umgangssprachlichen Russisch beispielsweise ethische Normen genannt wird, kann genauso gut als moralische oder ethische Norm bezeichnet werden. In einer Sprache, die wissenschaftliche Strenge beansprucht, wird zunächst der Unterscheidung zwischen den Begriffen Ethik und Moral (Moral) eine wichtige Bedeutung beigemessen, aber auch diese wird nicht vollständig eingehalten. Daher wird Ethik als Wissensgebiet manchmal als Moralphilosophie bezeichnet, und der Begriff "Ethik" wird verwendet, um sich auf einige moralische (moralische) Phänomene zu beziehen (z. B. Umweltethik, Wirtschaftsethik).

In Vorlesungen werden wir an der Position festhalten, dass "Ethik" eine Wissenschaft, ein Wissensgebiet, eine intellektuelle Tradition ist, und die Begriffe "Moral" oder "Moral" als Synonyme verwenden und darunter verstehen, was von Ethik untersucht wird, sein Thema.

2. Ethik und Moral als Gegenstand der Ethik

Was ist Moral (Moral)? Diese Frage war in der Geschichte dieses Wissensgebiets eine zentrale und anfängliche Frage der Ethik. Es umfasst ungefähr zweieinhalbtausend Jahre.

Verschiedene philosophische Schulen und Denker gaben darauf vielfältige Antworten. Bis heute gibt es keine unbestreitbare, einheitliche Definition von Moral, die in direktem Zusammenhang mit den Merkmalen dieses Phänomens steht. Über Moral nachzudenken oder sich als unterschiedliche Moralvorstellungen herauszustellen, ist keineswegs zufällig.

Moral, Moral ist viel mehr als die Summe von Fakten, die Gegenstand der Forschung sind. Es fungiert auch als Aufgabe, die ihrer Lösung und theoretischen Reflexion bedarf. Moral ist nicht nur das, was sie ist. Sie ist höchstwahrscheinlich, was sie sein sollte.

Daher kann das Verhältnis von Ethik und Moral nicht auf ihre Reflexion und Erklärung beschränkt werden. Ethik muss daher ihr eigenes Moralmodell anbieten.

Einige Forscher vergleichen daher Moralphilosophen mit Architekten, deren berufliche Berufung es ist, neue Gebäude zu entwerfen und zu schaffen.

Es gibt einige der allgemeinsten Merkmale der Moral, die heute in der Ethik weit verbreitet und in der Kultur sehr fest verankert sind.

Diese Definitionen stimmen eher mit allgemein anerkannten Ansichten über Moral überein.

Moral tritt in zwei verschiedenen Formen auf:

1) als Merkmal einer Person die Summe der moralischen Eigenschaften und Tugenden (Wahrhaftigkeit, Freundlichkeit);

2) als Merkmal gesellschaftlicher Beziehungen zwischen Menschen die Summe moralischer Regeln („nicht lügen“, „nicht stehlen“, „nicht töten“).

Daher wird die allgemeine Analyse der Moral normalerweise auf zwei Kategorien reduziert: die moralische (moralische) Dimension des Individuums und die moralische Dimension der Gesellschaft.

Moralische (moralische) Dimension der Persönlichkeit Seit der griechischen Antike wird Moral als Maß für die Erhebung eines Menschen über sich selbst verstanden, als Indikator dafür, inwieweit ein Mensch für sein Handeln, für das, was er tut, verantwortlich ist. Ethische Reflexionen entstehen oft im Zusammenhang mit dem Bedürfnis eines Menschen, die Problematik von Schuld und Verantwortung zu verstehen. Es gibt ein Beispiel in Plutarchs „Biografien“, das dies bestätigt.

Einmal tötete ein Fünfkämpfer während eines Wettkampfs unbeabsichtigt einen Mann mit einem Pfeil. Perikles und Protagoras, der berühmte Herrscher von Athen und Philosoph, sprachen den ganzen Tag über die Schuld an dem, was passiert ist, oder den Pfeil, oder denjenigen, der ihn geworfen hat, oder denjenigen, der den Wettbewerb organisiert hat.

Daher ist die Frage der Herrschaft des Menschen über sich selbst in größerem Maße eine Frage der Herrschaft der Vernunft über die Leidenschaften. Moral ist, wie die Etymologie des Wortes zeigt, mit dem Charakter einer Person, ihrem Temperament, verbunden. Es ist ein qualitatives Merkmal seiner Seele. Wenn eine Person als aufrichtig bezeichnet wird, bedeutet dies, dass sie auf Menschen reagiert und freundlich ist. Wenn sie dagegen von jemandem sagen, er sei seelenlos, dann meinen sie, er sei böse und grausam.Der Wert der Moral als qualitative Gewissheit der menschlichen Seele wurde von Aristoteles begründet.

Vernunft befähigt eine Person, richtig, objektiv und ausgewogen über die Welt zu urteilen. Irrationale Prozesse laufen manchmal unabhängig vom Verstand ab, manchmal hängen sie von ihm ab, sie laufen auf der vegetativen Ebene ab.

Sie sind in ihren affektiven, emotionalen Manifestationen vom Verstand abhängig. Verbunden mit Freude und Schmerz. Affekte (Leidenschaften, Wünsche) können unter Berücksichtigung der Befehle des Verstandes oder gegen sie entstehen.

Wenn also die Leidenschaften mit der Vernunft übereinstimmen, haben wir eine tugendhafte, vollkommene Seelenstruktur. In einem anderen Fall, wenn Leidenschaften eine Person beherrschen, haben wir eine bösartige Struktur der Seele.

Moral kann somit als die Fähigkeit einer Person betrachtet werden, sich in Begierden einzuschränken. Sie muss der sinnlichen Zügellosigkeit widerstehen. Unter Moral wurde bei allen Völkern und zu allen Zeiten Zurückhaltung verstanden, vor allem natürlich Zurückhaltung gegenüber Affekten, egoistischen Leidenschaften. In einer Reihe von moralischen Eigenschaften wurde einer der ersten Plätze von Mäßigung und Mut eingenommen, was bezeugte, dass eine Person Völlerei und Angst, den stärksten instinktiven Wünschen, zu widerstehen weiß und sie auch zu kontrollieren weiß.

Aber man sollte nicht denken, dass Askese die wichtigste moralische Tugend ist und die Vielfalt des sinnlichen Lebens ein ernstes moralisches Laster ist. Ihre Leidenschaften zu beherrschen und zu kontrollieren bedeutet nicht, sie zu unterdrücken. Da auch die Leidenschaften selbst "erleuchtet" werden können, werden sie mit den richtigen Urteilen des Verstandes in Verbindung gebracht. Daher ist es notwendig, zwischen zwei Positionen zu unterscheiden, dem besten Verhältnis von Vernunft und Gefühlen (Leidenschaften) und wie ein solches Verhältnis erreicht wird.

3. Ethische Werte

Schauen wir uns einige grundlegende ethische Werte an.

Vergnügen. Unter den positiven Werten gelten Vergnügen und Nutzen als die offensichtlichsten. Diese Werte entsprechen direkt den Interessen und Bedürfnissen eines Menschen in seinem Leben. Ein Mensch, der von Natur aus nach Vergnügen oder Nützlichkeit strebt, scheint sich als vollkommen irdisch zu manifestieren.

Freude (oder Vergnügen) ist das Gefühl und die Erfahrung, die mit der Befriedigung der Bedürfnisse oder Interessen einer Person einhergeht.

Die Rolle von Lust und Schmerz wird aus biologischer Sicht durch die Tatsache bestimmt, dass sie die Funktion der Anpassung erfüllen: Die menschliche Aktivität hängt von Lust ab, die den Bedürfnissen des Körpers entspricht; Mangel an Vergnügen, Leiden hindern die Handlungen eines Menschen, sind für ihn gefährlich.

In diesem Sinne spielt Genuss natürlich eine positive Rolle, er ist sehr wertvoll. Der Zustand der Zufriedenheit ist ideal für den Körper, und eine Person muss alles tun, um einen solchen Zustand zu erreichen.

In der Ethik nennt man dieses Konzept Hedonismus (von griechisch hedone „Vergnügen“). Im Herzen dieser Lehre liegt! die Idee, dass das Streben nach Vergnügen und die Verleugnung von Leiden die Hauptbedeutung menschlichen Handelns ist, die Grundlage menschlichen Glücks.

In der Sprache der normativen Ethik drückt sich der Leitgedanke dieser Denkweise so aus: „Genuss ist das Ziel des menschlichen Lebens, gut ist alles, was Freude bereitet und dazu führt.“ Freud leistete einen großen Beitrag zur Erforschung der Rolle der Freude im menschlichen Leben. Der Wissenschaftler kam zu dem Schluss, dass das "Prinzip der Lust" der wichtigste natürliche Regulator der mentalen Prozesse, der mentalen Aktivität ist. Die Psyche, so Freud, ist so beschaffen, dass unabhängig von der Einstellung eines Menschen Lust- und Unlustgefühle entscheidend sind. Die auffallendsten und relativ zugänglichen sind körperliche Freuden, sexuelle und Freuden, die mit der Befriedigung des Bedürfnisses nach Wärme, Nahrung und Ruhe verbunden sind. Das Lustprinzip steht im Gegensatz zu gesellschaftlichen Anstandsnormen und dient als Grundlage persönlicher Unabhängigkeit.

Es ist das Vergnügen, dass eine Person in der Lage ist, sich selbst zu fühlen, sich von äußeren Umständen, Verpflichtungen und gewohnheitsmäßigen Bindungen zu befreien. Freuden sind also für eine Person eine Manifestation des individuellen Willens. Hinter Genuss steht immer Verlangen, das von gesellschaftlichen Institutionen unterdrückt werden muss. Der Wunsch nach Genuss erweist sich in einer Abkehr von verantwortungsvollen Beziehungen zu anderen Menschen als verwirklicht.

Natürlich ist Genuss für jeden Einzelnen angenehm und daher erstrebenswert. Dadurch kann sie für den Einzelnen an sich wertvoll sein und die Motive seines Handelns bestimmen und beeinflussen.

Gewöhnliches Verhalten auf der Grundlage von Vorsicht und Vorteilserwerb ist das Gegenteil von Genussorientierung. Hedonisten unterschieden zwischen psychologischen und moralischen Aspekten, psychologischen Grundlagen und ethischen Inhalten. Aus moralischer und philosophischer Sicht ist Hedonismus die Ethik des Genusses.

Lust als Position und Wert darin wird sowohl anerkannt als auch akzeptiert. Das Verlangen eines Menschen nach Vergnügen bestimmt die Motive des Hedonisten und die Hierarchie seiner Werte, seine Lebensweise. Der Hedonist, der das gute Vergnügen nennt, baut seine Ziele bewusst auf, nicht im Einklang mit dem Guten, sondern mit dem Vergnügen.

Kann Freude ein grundlegendes moralisches Prinzip sein? Drei Ansätze lassen sich in der Geschichte der Philosophie finden. Der erste positive gehört zu den Vertretern des ethischen Hedonismus. Eine andere negative gehört zu religiösen Denkern sowie zu universalistischen Philosophen (V.S. Solovyov und andere). Sie kritisierten den Hedonismus, sie glaubten, dass die Vielfalt der Vorlieben, Geschmäcker, Zuneigungen es nicht zulässt, das Vergnügen als moralisches Prinzip anzuerkennen. Ein dritter Ansatz wurde von den Eudämonisten (Epikur und die klassischen Utilitaristen) entwickelt. Eudemonisten leugneten die Unbedingtheit sinnlicher Freuden. Aber sie akzeptierten erhabene Freuden, hielten sie für echt und betrachteten sie als die universelle moralische Grundlage des Handelns.

Nutzen. Dies ist ein positiver Wert, der auf Interessen basiert, der Einstellung einer Person zu verschiedenen Objekten, deren Verständnis es ermöglicht, ihren sozialen, politischen, wirtschaftlichen, beruflichen und kulturellen Status zu erhalten und zu verbessern. Das Prinzip der Nützlichkeit lässt sich also in der Regel ausdrücken: „Ausgehend von deinem eigenen Interesse, nutze alles aus.“

Da sich Interessen in den Zielen ausdrücken, die eine Person in ihrer Tätigkeit verfolgt, kann als nützlich angesehen werden, was zur Zielerreichung beiträgt, und auch das, wodurch Ziele erreicht werden.

Der Nutzen als Ergebnis charakterisiert die Mittel, die zur Erreichung eines bestimmten Ziels erforderlich sind. Neben dem Nutzen umfasst das utilitaristische Denken auch andere Wertbegriffe, zum Beispiel „Erfolg“, „Effizienz“. Daher gilt etwas als nützlich, wenn:

1) entspricht jemandes Interessen;

2) gewährleistet das Erreichen der gesetzten Ziele;

3) trägt zum Erfolg von Aktionen bei;

4) trägt zur Wirksamkeit von Maßnahmen bei. Wie andere praktische Werte (Erfolg, Zweckmäßigkeit, Effizienz, Vorteil usw.) ist der Nutzen ein relativer Wert im Gegensatz zu absoluten Werten (Güte, Wahrheit, Schönheit, Perfektion).

Das Leistungsprinzip wurde auch von verschiedenen gesellschaftlichen und moralischen Positionen – patriarchalischen und aristokratischen, religiösen, revolutionären und anarchistischen – kritisiert. Doch aus welcher Position auch immer die Kritik geführt wurde, sie warf irgendwie ein sozialethisches Problem auf: Das Streben nach Nutzen ist eigennützig, immense Erfolgssorgen führen zur Missachtung von Verpflichtungen, das konsequent verfolgte Prinzip des Nutzens lässt der Humanität aber keinen Raum aus Sicht des sozialen Lebens speist es weitgehend die Zentrifugalkräfte.

Als Wert liegt der Nutzen im Interesse der Menschen. Allerdings führt das Akzeptieren des Nutzens als einziges Kriterium für Handlungen zu einem Interessenkonflikt. Unternehmertum gilt als der charakteristischste Ausdruck menschlicher Aktivität als Aktivität, die darauf abzielt, durch die Produktion von Waren und die Erbringung verschiedener Dienstleistungen Gewinn zu erzielen.

Erstens sind sie für eine Gesellschaft privater Konsumentinnen und Konsumenten notwendig und zweitens können sie mit ähnlichen Waren- und Dienstleistungsangeboten anderer Hersteller konkurrieren. Patriarchalische, traditionalistische Vorstellungen stellen das Gemeinwohl dem Nutzenprinzip entgegen als Eigeninteresse interpretiert, wird der Nutzen selbst nur als allgemeiner Nutzen, als Gemeingut anerkannt und hochgeschätzt.

Gerechtigkeit. Etymologisch leitet sich das russische Wort „Gerechtigkeit“ von den Wörtern „Wahrheit“, „Gerechtigkeit“ ab. In europäischen Sprachen stammen die entsprechenden Wörter aus dem lateinischen Wort "justitia" "Gerechtigkeit", was auf die Verbindung mit dem gesetzlichen Recht hinweist.

Gerechtigkeit ist eines der Prinzipien, das die Beziehungen zwischen Menschen hinsichtlich der Verteilung oder Umverteilung auch gegenseitiger (im Austausch, Schenkung) sozialer Werte regelt.

Gesellschaftliche Werte werden im weitesten Sinne verstanden. Das sind zum Beispiel Freiheit, Chancen, Einkommen, Zeichen von Respekt oder Prestige. Gerechte Menschen werden diejenigen genannt, die die Gesetze befolgen und Gutes mit Gutem vergelten, und ungerecht sind diejenigen, die Willkür schaffen, die Rechte der Menschen verletzen und sich nicht an das Gute erinnern, das ihnen angetan wurde. Vergeltung für jeden gemäß seinen Verdiensten wird als fair anerkannt, und unverdiente Bestrafungen und Ehrungen werden als unfair anerkannt.

Die Tradition, Gerechtigkeit in zwei Arten zu unterteilen, geht auf Aristoteles zurück: verteilende (oder belohnende) und ausgleichende (oder gerichtete). Die erste hängt mit der Verteilung von Eigentum, Ehren und anderen Vorteilen unter den Mitgliedern der Gesellschaft zusammen. Gerechtigkeit ist in diesem Fall, dass eine bestimmte Menge an Gütern leistungsgerecht verteilt werden soll. Die zweite ist mit dem Austausch verbunden, und die Gerechtigkeit soll die Parteien ausgleichen. Gerechtigkeit setzt ein gewisses Maß an Übereinstimmung unter den Mitgliedern der Gesellschaft über die Grundsätze voraus, nach denen sie leben. Diese Prinzipien können sich ändern, aber das Verständnis von Gerechtigkeit hängt davon ab, welche Regeln in einer bestimmten Gesellschaft etabliert wurden.

Barmherzig. In der Geschichte der Ethik wurde die barmherzige Liebe als moralisches Prinzip von vielen Denkern in der einen oder anderen Form anerkannt. Wobei auch durchaus ernsthafte Zweifel geäußert wurden: Erstens, ob Barmherzigkeit als ethisches Prinzip und zweitens, ob das Liebesgebot als um so grundsätzlicherer Imperativ angesehen werden kann. Das Problem wurde darin gesehen, dass Liebe, auch im weitesten Sinne, ein Gefühl ist, ein subjektives Phänomen, das keiner bewussten Regulierung zugänglich ist. Gefühle können nicht zugeschrieben werden („Du kannst dein Herz nicht befehlen“). Daher kann das Gefühl nicht als universelle Grundlage für moralische Entscheidungen betrachtet werden.

Das Liebesgebot wurde vom Christentum als universelle Forderung aufgestellt, die alle Forderungen des Dekalogs enthält. Gleichzeitig wird aber sowohl in den Predigten Jesu als auch in den Briefen des Apostels Paulus ein Unterschied zwischen dem mosaischen Gesetz und dem Liebesgebot umrissen, der neben der theologischen Bedeutung auch eine wesentliche ethische Bedeutung hatte Inhalt. Der ethische Aspekt der Unterscheidung zwischen dem Dekalog und dem Liebesgebot wurde im modernen europäischen Denken wahrgenommen.

Laut Hobbes verbieten die Normen des Dekalogs das Eindringen in das Leben anderer Menschen und schränken die Ansprüche eines jeden auf den Besitz von allem erheblich ein. Barmherzigkeit befreit, nicht Grenzen.

Es erfordert, dass einer einem anderen alles erlaubt, was er selbst ihm erlaubt haben will. Hobbes wies auf die Gleichheit und Gleichwertigkeit des Goldenen Gebots hin und interpretierte es als Maßstab sozialer Beziehungen.

Daher ist Barmherzigkeit das höchste moralische Prinzip. Aber es gibt keinen Grund, es immer von anderen zu erwarten, Barmherzigkeit muss als Pflicht betrachtet werden und nicht als Pflicht einer Person. In menschlichen Beziehungen ist Barmherzigkeit nur eine empfohlene Voraussetzung. Barmherzigkeit kann einem Menschen als moralische Pflicht zugeschrieben werden, aber er selbst hat das Recht, von anderen nur Gerechtigkeit und nicht mehr zu verlangen.

VORTRAG #2

1. Ethik der Sophisten und ihre Kritik durch Sokrates

Die Ethik der Antike war an den Menschen gerichtet. „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ – diese Worte des Protagoras gelten den Forschern zu Recht als Leitspruch aller ethischen Werke dieser Zeit. Die ethischen Werke antiker Autoren sind durch das Vorherrschen einer naturalistischen Orientierung gekennzeichnet. Darüber hinaus war das Hauptmerkmal der ethischen Position das Verständnis von Moral, der Tugend menschlichen Verhaltens als Rationalität. Es ist der Verstand, der das Leben einer Person und der Gesellschaft im Verständnis der antiken Ethik regiert, er spielt eine wichtige Rolle bei der Wahl des richtigen Lebenswegs. Neben der Vernunft menschlichen Verhaltens war eines der Hauptmerkmale des antiken Weltbildes der Wunsch nach Harmonie des Menschen mit seiner inneren und äußeren Welt. Die ethischen Ansichten der Sophisten, Sokrates, Plato, Aristoteles sind in der antiken Philosophie mit dem Übergang von der Idee der Herrschaft der Macht des Universalen über den Menschen zur Idee der Einheit des Individuums und des Staates verbunden. die die Begründung des Eigenwerts des Menschen voraussetzten. In einer späteren Periode, der Ethik des Epikureismus, war der Stoizismus mit den Ideen verbunden, eine Person der Welt der sozialen Existenz entgegenzustellen, den Rückzug einer Person in ihre eigene, innere Welt.

Die erste Stufe in der Entwicklung des reifen ethischen Bewusstseins des antiken Griechenlands stellen die Lehren der Sophisten (XNUMX. Jahrhundert v. Chr.) dar, eine Art Zeit des Zweifels am Thema Ethik, d universell gültig.

Die pädagogische Tätigkeit der Sophisten hatte einen ausgeprägt humanistischen Charakter. Im Zentrum ihrer ethischen Überlegungen stand immer eine Person, die ein autarker Wert war. Es war der Mensch, der das Recht hatte zu erschaffen, die moralischen Gesetze zu formulieren, nach denen die Gesellschaft lebt. Die Sophisten betonten richtig die Instabilität moralischer Ansichten in der Gesellschaft, ihre Relativität, und entwickelten die Position des moralischen Relativismus, indem sie bewiesen, dass jeder Mensch seine eigene Vorstellung von Glück, dem Sinn des Lebens und der Tugend hat.

Die skeptische Haltung gegenüber dem Leben der Sophisten ließ sie insbesondere an dem zweifeln, was man für die allgemeine Gültigkeit der Moral, der Moral, hielt, und vielleicht auch daran, dass die Sophisten die Rolle zu sehr übertrieben der individuellen Kreativität, der moralischen Werte und stellte daher ein akzeptables positives ethisches Programm vor, das die Entwicklung des philosophischen Denkens im antiken Griechenland in Richtung eines zunehmenden Interesses an moralischen Problemen orientierte.

Sokrates (469399 v. Chr.), der zu Recht als Vater der antiken Ethik gilt, wies der Moral eine herausragende Rolle in der Gesellschaft zu und betrachtete sie als Grundlage eines würdigen Lebens für jeden Menschen. Schwierigkeiten bei der Wiederherstellung der ethischen Position von Sokrates hängen mit dem Fehlen eines schriftlichen Erbes seiner philosophischen Überlegungen zusammen, obwohl die Aufzeichnungen über die Aussagen des Denkers, die von seinen Schülern (Xenophon und Platon) gemacht wurden, sowie die Zeugnisse von Zeitgenossen darüber erhalten geblieben sind die Züge seines Lebens und Sterbens. All dies erlaubt uns, die wichtigsten Bestimmungen seiner ethischen Lehren zu beurteilen.

Insbesondere die Tatsachen der Biographie von Sokrates sind ein Beispiel für moralische Taten. Das Schicksal des Philosophen wurde zu einer realen Verkörperung eines solchen menschlichen Ideals, das er in seiner ethischen Lehre begründete. Nach den Bestimmungen von Sokrates kann nur ein Leben Sinn haben, das nicht dem Glauben widerspricht.

Eine Manifestation des Wesens einer Person ist eine Handlung, und der beste Weg zur Selbstverwirklichung einer Person ist ihre moralische Aktivität. Solche Wahrheiten hat Sokrates nicht nur verkündet, sondern auch auf Kosten seines eigenen Lebens bewiesen.

Sokrates akzeptierte die Lehren der Sophisten nicht, weil ihnen ein positives Programm fehlte. Im Gegensatz zu ihnen versuchte der Philosoph, ein System stabiler und allgemeiner Begriffe zu formulieren. Eine solche anfängliche Idee von Sokrates ist nicht zufällig (moralische Aktivität sollte von der Kenntnis der Moral geleitet werden) und funktional (es ist unmöglich, ein ethisches Programm zu erstellen, ohne ein System miteinander verbundener Konzepte zu bilden).

Um dieses Problem zu lösen, verwendete Sokrates eine spezielle Methode, die als induktive Methode bezeichnet wurde und die die Forscher herkömmlicherweise in fünf Teile unterteilten:

1) Zweifel (oder „Ich weiß, dass ich nichts weiß“);

2) Ironie (oder Aufdeckung von Widersprüchen);

3) Mäeutik (oder Überwindung von Widersprüchen);

4) Induktion (oder Berufung auf Tatsachen);

5) Definition (oder die endgültige Festlegung des gewünschten Konzepts).

Es sei darauf hingewiesen, dass die von Sokrates angewandte Methode auch heute noch nicht an Bedeutung verloren hat und beispielsweise als eine der Methoden zur Durchführung wissenschaftlicher Diskussionen verwendet wird. Und auch der Philosoph legte den Grundstein für die eudämonistische Tradition in der Ethik, indem er glaubte, dass der Sinn des Lebens eines jeden Menschen, das höchste Gut, das Erreichen von Glück ist.

Ethik soll zum Verständnis und zur Umsetzung dieser Installation beitragen. Glück bedeutet ein umsichtiges, tugendhaftes Wesen. Daher kann nur ein moralischer Mensch glücklich sein (und auch vernünftig, was praktisch dasselbe ist).

Ergänzt wird die eudämonistische Position des Sokrates auch durch seine Sichtweise auf den Eigenwert der Moral: Die Moral selbst ist nicht dem natürlichen menschlichen Wunsch nach Glück untergeordnet, sondern das Glück hängt im Gegenteil direkt vom moralischen Charakter (der Tugend) ab eine Person. In diesem Zusammenhang wird die Aufgabe der Ethik selbst spezifiziert: Jedem Menschen zu helfen, moralisch und gleichzeitig glücklich zu werden.

Sokrates unterschied zwischen den Begriffen „Glück“ und „Vergnügen“. Er sprach die Frage der Willensfreiheit an. Er betrachtete die Haupttugenden einer Person: Weisheit, Mäßigung, Mut, Gerechtigkeit und betonte die Bedeutung der moralischen Selbstverbesserung einer Person.

Bei der Suche nach Wegen zur Lösung aller ethischen Probleme nahm er stets eine rationalistische Position ein. Es ist die Vernunft, das Wissen, das die Grundlage der Tugend ist (mit anderen Worten, jede Tugend ist eine bestimmte Art von Wissen).

Unwissenheit, Unwissenheit sind die Quellen der Unmoral. So fallen nach Sokrates die Begriffe Wahrheit und Gut zusammen. Vielleicht steht hinter der Aussage von Sokrates, dass ein Wissenschaftler, ein Weiser des Bösen nicht fähig ist, ein tiefer Gedanke: Moralische Werte haben nur dann eine wichtige funktionale Bedeutung, wenn sie von einer Person als wahr anerkannt werden.

Die Lehre des berühmten antiken griechischen Denkers war die Grundlage für die Entstehung stabiler Traditionen späterer ethischer Ideen. Gleichzeitig ermöglichte die große Vielfalt seiner Ideen und das Fehlen eines strengen, eindeutigen Entwurfs, sie in verschiedene Richtungen zu entwickeln, was sich bereits in den Einstellungen der engsten Schüler von Sokrates sowie in der Ethik manifestierte Lehren der kyrenischen und kyrenischen sokratischen Schulen. Einerseits gehen sowohl die Kyniker als auch die Kyrenaiker bei ihrer Suche nach Wahrheit von der Glückslehre des Sokrates aus. Sie haben auch mit dem Denker ihre anfänglichen individualistischen Einstellungen gemeinsam, aber jetzt kommen sie zu anderen Schlussfolgerungen.

Insbesondere Aristippus aus Kyrene, der der Gründer der kyrenischen Schule wurde, betrachtete das Verlangen eines Menschen nach Vergnügen, Vergnügen, als das höchste Gut. Infolgedessen erweist sich die Moral für ihn als zweitrangig (wie auch die Vernunft, die einem Menschen hilft, all das Leid zu vermeiden, das mit einem Übermaß an Vergnügen verbunden ist).

In Übereinstimmung mit dieser Position wurde einem Menschen nicht ein langer Weg der geistigen und moralischen Perfektion angeboten, wie es Sokrates lehrte, sondern die Freude an jedem Moment seines Seins. Aber schon die Jünger des Aristippos, die offenbar erkannten, dass das vom Denker übernommene Prinzip des Hedonismus die Moral zerstört und damit die Formulierung einer ethischen Theorie unmöglich macht, versuchten, seine „Allmacht“ einzuschränken (sie bejahten die Rolle der Mäßigung , Vernunft, Priorität spiritueller Freuden ).

Als ein Ergebnis der ersten Erfahrung ethischer Reflexion auf hedonistischer Grundlage kann die Lehre des Hegesias angesehen werden, der zum Selbstmord aufrief, wenn die Summe der Leiden des Lebens größer war als die Summe der Freuden. Der Kyniker Diogenes von Sinop, Antisthenes, betrachtete als höchstes Gut die innere Freiheit eines Menschen, seine Selbstbeherrschung sowie die Missachtung alles Äußeren, die Askese.

Die Denker dieser Schule haben die rigoristische Linie des Moralverständnisses selbst sehr klar umrissen: Tugend ist an sich wertvoll, daher braucht der Weise, der sie hat, nichts anderes.

Daher sind die Ideen der menschlichen inneren Freiheit und der Vorrang spiritueller Werte für das Verständnis der Bedeutung von Moral äußerst wichtig geworden. In dieser Schule wurden sie praktisch verabsolutiert, dh auf die Spitze getrieben, was zu ihrer erheblichen Deformation führte.

Natürlich ist die Leugnung des Vergnügens als Grundlage der Moral durchaus legitim. Aber der völlige Ausschluss von Freuden aus dem Leben eines tugendhaften Menschen, den die Kyniker anstrebten, ist bereits ein Extrem.

In der Weiterentwicklung der antiken Philosophie spiegelten sich die Gedanken der Kyniker im Stoizismus, und die Epikureer wurden zu Anhängern der Lehren der Kyrenaiker. So entwickelten die Sophisten, Sokrates und seine Schüler ihre Ideen innerhalb einer individualistisch orientierten Ethik.

2. Die ethische Lehre Platons

Die Lehren Platons (427347-XNUMX v. Chr.) gelten als der erste Versuch einer Systematisierung ethischer Vorstellungen, der von dem Philosophen auf objektiv-idealistischer Basis durchgeführt wurde. In Anlehnung an die rationalistischen Grundsätze seines Lehrers stellte sich auch Plato die Aufgabe, allgemeine Begriffe zu formulieren. Genau wie Sokrates wählte er dafür die deduktive Forschungsmethode. Als Ergebnis kam der Denker zum Beweis des Dualismus der bestehenden Welt.

Er glaubte, dass es eine sichtbare Welt der Phänomene und eine übersinnliche, jenseitige Welt der Ideen gibt. Sokrates entdeckte durch sein Leben und seinen Tod eine Diskrepanz zwischen dem Bestehenden und dem Eigenen in der Welt. Er deckte den Widerspruch zwischen allgemeinen moralischen Ansichten und ihren individuellen Inkarnationen auf. Sokrates war nie in der Lage, in der realen Welt Entsprechungen von Güte und Schönheit in sich selbst zu finden. Platon setzte das Studium dieses Problems fort und präsentierte die Existenz dieser Analoga in Form einer autonomen Urwelt einiger idealer Wesenheiten. Er gab zu, dass es jenseits der für den Menschen unsichtbaren Grenzen der Welt an einem "intelligenten Ort" eine besondere Klasse von Ideen, Objekten gibt, von denen allgemeine Konzepte eine besondere Reflexion sind.

Der tragische Tod von Sokrates konnte tatsächlich ähnliche Gefühle auslösen: "Die Welt, in der die Gerechten für die Wahrheit sterben müssen, ist keine wirkliche, echte Welt." In der Welt der ewigen Ideen lebt die wahre Wahrheit.

Direkt Platons ethisches Konzept kann in zwei miteinander verbundene Teile unterteilt werden: Individualethik und Sozialethik. Die erste ist die Lehre von der intellektuellen und moralischen Verbesserung des Menschen, die Platon mit der Harmonisierung seiner Seele verbindet.

Der Philosoph stellt die Seele dem Körper gerade deshalb entgegen, weil der Körper eines Menschen der niederen sinnlichen Welt angehört und die Seele mit der wirklichen Welt, der Welt der ewigen Ideen, in Kontakt treten kann.

Die Hauptaspekte der menschlichen Seele sind somit die Grundlage ihrer Tugenden: vernünftige Weisheit, affektive Mäßigung, willensstarker Mut. Die menschlichen Tugenden haben also einen angeborenen Charakter, sie sind besondere Schritte in der Harmonisierung seiner Seele und dem Aufstieg in die Welt der ewigen Ideen. Im Aufstieg des Menschen zur idealen Welt liegt der Sinn seines Wesens.

Und das Mittel zu seiner Erhöhung ist die Verachtung des Körperlichen, die Macht der Vernunft über niedrige Leidenschaften. Bedingt durch diese Prinzipien geht die Sozialethik des Philosophen davon aus, dass in jedem Stand bestimmte Tugenden vorhanden sind. Nach den Lehren Platons müssen die Herrscher Weisheit haben, die Klasse der Krieger Mut und die unteren Klassen Mäßigung.

Durch eine starre politische wie auch moralische Hierarchie im Staat kann man die höchste Tugend erreichen, nämlich die Gerechtigkeit, die nach Platon von sozialer Harmonie zeugt. Um dies zu erreichen, argumentiert der Philosoph, müssen die Interessen des Einzelnen geopfert werden.

Daher gibt es in Platons idealer Gesellschaft keinen Platz für Individualität. Es sollte beachtet werden, dass sich der perfekte Staat, den der Denker darstellte, als sehr unattraktiv herausstellte, nicht so sehr wegen des Geistes der intellektuellen Aristokratie, sondern wegen des Nachteils, Vertreter jeder Klasse darin zu haben, da die „Ordnung“ vorgeschlagen wurde von Platon in der Gesellschaft würde niemandem Glück bringen.

Aber gerade der Wunsch des Philosophen, persönliches und öffentliches Gut zu verbinden, Wahres und Gutes, Geschuldetes und Bestehendes zu synthetisieren, sein Bemühen, die Existenz einer objektiven Quelle der Moral zu rechtfertigen, erwies sich als ungewöhnlich fruchtbar für die Weiterentwicklung ethischer Ideen. Es sei darauf hingewiesen, dass der Philosoph die Moral einer einzelnen Person nicht außerhalb ihres Zusammenhangs mit dem Ganzen, mit der Gesellschaft sah. Der Schlüssel zum Verständnis der Essenz von Platons Moral ist also die Position, dass der Inhalt des individuellen Seins gesellschaftlich bedeutsam sein muss. Diese Idee von Plato wurde wie seine anderen Ideen von seinem Schüler Aristoteles verstanden und entwickelt.

3. Ethik des Aristoteles

Das Werk von Aristoteles (384322 v. Chr.) gilt als höchste Entwicklung der antiken Ethik. Dies wäre kaum möglich gewesen, wenn Platons Schüler nicht seinen Lehrer übertroffen hätte, indem er sich für die Wahrheit entschieden hätte.

Wir alle kennen den Ausspruch des Philosophen: "Obwohl mir Platon und die Wahrheit lieb sind, sagt mir eine heilige Pflicht, der Wahrheit den Vorzug zu geben." Drei Werke zur Ethik sind mit dem Namen Aristoteles verbunden: Nikomachische Ethik, Eudämische Ethik und Große Ethik. Obwohl die Frage der Zugehörigkeit dieser Werke zur Feder des Aristoteles immer noch Gegenstand heftiger Diskussionen ist. Heute gilt nur noch die Nikomachische Ethik als echte Abhandlung des Philosophen.

Bezüglich der „Eudämischen Ethik“ gehen die Meinungen der Wissenschaftler auseinander. Einige Forscher schreiben die Urheberschaft des Werkes Eudemus von Rhodos zu, einem Schüler von Aristoteles, andere glauben, dass er das Werk seines Lehrers erst nach dessen Tod herausgegeben hat. Bei der Analyse des Inhalts der "Großen Ethik" legen die Forscher außerdem nahe, dass ihr Autor einer der Schüler von Aristoteles ist, dessen Name uns unbekannt bleibt.

Es gibt eine Meinung, dass die ethischen Schriften von Aristoteles nach seinem Tod von seinen Söhnen Nicomachus und Eudemus herausgegeben wurden. Die Grundlage der ethischen Lehren von Aristoteles ist die Psychologie.

Ethik sollte das individuelle Verhalten eines Menschen, seine Beziehung zu anderen Menschen untersuchen, daher ist es in erster Linie gesellschaftspolitische Ethik, dh ein Wissensgebiet, das die moralischen Aufgaben des Staates und des Bürgers, die Probleme der Bürgererziehung untersucht und sich um das Gemeinwohl der Menschen kümmern. Die Ethik des Aristoteles nahm also eine Mittelstellung zwischen seiner Psychologie und seiner Politik ein.

Aristoteles war der erste, der Wissenschaften, Arten von Wissen, definierte und klassifizierte. Er teilte die Wissenschaften in drei Gruppen ein: theoretisch ("spekulativ"), praktisch ("produktiv" und schöpferisch ("kreativ"). Der erste Philosoph ordnete Philosophie, Mathematik und Physik zu, der zweite Ethik und Politik und der dritte die Kunst, das Handwerk und angewandte Wissenschaft.

Nach Aristoteles ist die Philosophie die theoretischste der Wissenschaften, da sie das begreiflichste, den Ursprung und die Ursache untersucht, nur dank ihnen, auf ihrer Grundlage, kann alles andere erkannt werden.

So ist nach Aristoteles die Wissenschaft umso wertvoller, je kontemplativer sie ist. Sie ist dem Wissen, der Wahrheitssuche, gegeben und stellt damit die höchste Form schöpferischer Tätigkeit dar. Nur im Verlauf dieser Tätigkeit erhält der Mensch die Möglichkeit, dem ruhigen Glück, der wahren Glückseligkeit, die nur den Göttern geschenkt ist, näher zu kommen. Erkenntnis des Universellen ist die Entdeckung hinter der Vielfalt der Objekte und Phänomene ihres gemeinsamen Prinzips, des Anfangs.

Die antike Wissenschaft konzentrierte sich in erster Linie nicht auf die Unterordnung der Naturkräfte unter den Menschen, nicht auf die Anwendung wissenschaftlicher Erkenntnisse für praktische Zwecke, sondern auf das Verständnis der allgemeinen Ordnung der Dinge, auf die Kenntnis sozialer Verhältnisse, auf die Erziehung Menschen und die Regulierung von Beziehungen und menschlichem Verhalten, auf die Verwirklichung eines ethischen Ideals. „Ethik“ (die Morallehre) wurde von Aristoteles, wie auch von anderen antiken Philosophen, als Lebensweisheit verstanden, als „praktische“ Erkenntnis darüber, was Glück ist und mit welchen Mitteln es erreicht werden kann. Kann man die Lehre von der Einhaltung der richtigen Verhaltensnormen und Verhaltensweisen eines moralischen Lebensstils als Wissenschaft betrachten?

Laut Aristoteles ist „jedes Denken entweder auf Aktivität oder Kreativität oder auf das Spekulative gerichtet …“. Dies bedeutet, dass eine Person durch Denken die richtige Wahl in ihren Handlungen trifft, nach Glück strebt und das ethische Ideal in die Praxis umsetzt.

Somit sind der praktische Bereich des Lebens und verschiedene Arten produktiver menschlicher Tätigkeit ohne Denken unmöglich, daher gehören sie zum Bereich der Wissenschaft, obwohl dies keine Wissenschaften im eigentlichen Sinne des Wortes sind.

Aristoteles argumentiert, dass Kreativität und Handeln nicht dasselbe sind. Handlungen sind untrennbar mit einer Person, mit ihren Aktivitäten, mit freier Wahl, mit den allgemeinen moralischen und rechtlichen Normen der Bürger verbunden, und Kreativität zielt darauf ab, Kunstwerke zu schaffen.

Die moralische Aktivität eines Menschen zielt auf sich selbst ab, auf die Entwicklung seiner Fähigkeiten, seiner spirituellen und moralischen Kräfte, auf die Verbesserung seines Lebens, auf die Verwirklichung des Lebenssinns und der Bestimmung. Im Tätigkeitsbereich, der mit dem freien Willen verbunden ist, richtet der Mensch sein Verhalten und seinen Lebensstil an seinem moralischen Ideal aus, mit Ansichten und Vorstellungen darüber, was sein sollte und was ist, gut und böse. Dieser Philosoph definierte das Fach Wissenschaft, das er Ethik nannte.

So sind die Verdienste von Aristoteles in der Entwicklung der Ethik sehr groß: Er gab dieser Wissenschaft den Namen, er besitzt das erste ethische Werk, er stellte zuerst die Frage nach der Unabhängigkeit der Ethik, baute seine Theorie der Moral auf. Seine ethische Lehre ist geprägt von logischer Analyse, der Einheit der Methode des rationalen Problemverständnisses und ihrer empirischen Bestätigung, der gesellschaftlichen Orientierung ethischen Denkens und angewandter, praktischer Bedeutung.

Über den ethischen Aspekt des Problems der Beziehung zwischen Mensch und Gesellschaft sprechend, versuchte Aristoteles, Wege ihres harmonischen Zusammenwirkens in der rationalen Begrenzung aller seiner egoistischen Bedürfnisse durch den Einzelnen zu finden, der ihn auf das Gemeinwohl ausrichtete. Soziale Harmonie, glaubte der Philosoph, sollte persönliche Interessen nicht unterdrücken.

Die auf Vernunft und Wille beruhende Moral des Einzelnen muss Ziele und Wünsche, Bedürfnisse mit den Interessen des Gesamtstaates in Einklang bringen. So kommt Aristoteles zu dem Gedanken, dass die Quelle der Moral selbst in den staatlichen Verhältnissen zu suchen sei.

In Anlehnung an die etablierte Tradition betrachtete auch Aristoteles das Glück als das höchste Gut. Aber der Denker brachte viele neue Schattierungen in dieses Konzept ein. Glück ist nach Aristoteles ein besonderer Zustand der Befriedigung, den ein Mensch durch eine tugendhafte Tätigkeit erhält, die er verrichtet hat. Moral und Glück müssen miteinander verbunden sein. Aristoteles argumentierte, dass ein Mensch nur durch moralische Taten die höchste Befriedigung im Leben erreichen kann. Er betrachtete die Hauptbedingungen auf dem Weg zum Glück: moralische und intellektuelle Perfektion, Freundschaft, Gesundheit und das Vorhandensein äußerer Vorteile, eine aktive bürgerliche Position. Im Gegensatz zu Platon leugnete Aristoteles die angeborene Natur menschlicher Tugenden, was ihm die Gelegenheit gab, über Fragen der moralischen Erziehung zu sprechen. Tugend steht in direktem Zusammenhang mit einer gesellschaftlich bedeutsamen Handlung und hat normativen Charakter. Die moralischen Eigenschaften eines Menschen sind nicht das, was ihm von Natur aus gegeben ist, sondern was ihm von der Gesellschaft beigebracht werden muss. Da die Moral auf Vernunft und Willen beruht, lassen sich dianoetische und ethische Tugenden unterscheiden. Aristoteles schlug gleichzeitig einen bestimmten Ansatz zur Bestimmung des Tugendmaßes vor. Insbesondere Mut, so der Philosoph, hängt davon ab, über wen wir sprechen, ein Baby oder einen Sportler. Und auch Aristoteles begründete die Idee, dass jede Tugend die Mitte zwischen zwei Extremen ist (Mut ist also die Mitte zwischen Feigheit und Mut).

Aristoteles' Freundschaftslehre ist die erste Erfahrung, das Kommunikationsproblem zu stellen und zu lösen. Auch andere Ideen des Aristoteles waren für die Weiterentwicklung der Ethik von großer Bedeutung. Insbesondere hat Aristoteles in seiner Lehre die Themen der Wahlfreiheit und Verantwortung in der Moral, der Einheit von Ethik und Politik usw. entwickelt. Viele der Bestimmungen des Aristoteles waren sogar aus der Zeit gefallen, wurden von den Zeitgenossen nicht ausreichend verstanden, sondern später entwickelt mal.

4. Hellenistische Schulen und der Ursprung der Individualethik

Zyniker. Die kynische Schule wurde zu einer der "hartnäckigsten" in der Geschichte der antiken Philosophie; die letzten Vertreter dieser Richtung lebten bereits in der Ära der Vorherrschaft der christlichen Ethik. Was Sokrates betrifft, so war das Material für die philosophische Reflexion der Kyniker das Leben der griechischen Politik in der Zeit ihres Niedergangs und Verfalls.

Ausgehend von dem von den Sophisten eingeführten Gegensatz „Natur ist Gesetz“ proklamieren die Zyniker die Parole „Zurück zur Natur“ als praktisches Aktionsprogramm. Die Bewegung in Richtung Primitivität, die "Hunde"-Lebensweise, die Ablehnung der gesamten vorherrschenden griechischen Zivilisation wurden im Rahmen der Kritik an der traditionellen Moral, der Rechtsstaatlichkeit, den Errungenschaften der Wissenschaft, der Philosophie und dem Klassenwesen durchgeführt Staat, gesellschaftliche Einrichtungen, Kunstwerke und das sportliche und festliche Lebensgefühl des Adels.

Die Kyniker idealisierten den primitiven Zustand, hielten am Nominalismus in der Logik fest und leugneten die Realität von Konzepten. Sie richteten ihre Aufmerksamkeit nicht auf die Naturphilosophie, sondern auf das Studium der Natur der Menschen.

Die praktische Philosophie der Kyniker wurde im Rahmen eines grundlegenden Programms der "Umwertung der Werte" durchgeführt. Die Neubewertung von Werten als groß angelegte spirituelle und praktische Praxis für die Kyniker bestand in erster Linie darin, die öffentlichen Vorstellungen auf dem Gebiet der Moral zu ändern.

Die Kritik an bestehenden Normen und die Produktion neuer Normen durch die Rückkehr zum primitiven Goldenen Zeitalter spiegelte sich in der Ablehnung des klassischen Harmonieideals als perfektes körperintelligentes Modell wider.

Die umfassende Kritik an sozialer Ungleichheit, Mängeln im Bildungssystem, Männern und Frauen, Scheinehen etc. wurde durch Theaterveranstaltungen mit kritischem und aufklärerischem Charakter (anklagende Poesie, Straßenszenen etc.) unterstützt.

Der Marginalismus, die halbbarbarische Herkunft der Kyniker, die Atmosphäre der Krise des Polis-Systems gaben Anlass zu für Griechenland untypischen antipatriotischen Äußerungen. Die bei Aristoteles verankerte Norm des gesellschaftlichen Bewusstseins, wonach die Welt in Griechen und Barbaren aufgeteilt wird, wurde von den Kynikern scharf abgelehnt.

Ausgehend von der Lösung des Gegensatzes „Natur ist Gesetz“ zugunsten der Natur glaubten die Kyniker, dass Gesetze und der Staat das natürliche Gleichgewicht, das natürliche Glück der Menschen zerstörten. Nicht für eine sozialpraktische Neuordnung der Welt, sondern nur für eine Veränderung des geistigen Klimas fordernd, sahen die Kyniker ihre Aufgabe noch mehr in ihrer eigenen Neuordnung.

Es ist möglich, die wichtigsten Bestimmungen der kynischen Ethik in knapper Form darzustellen.

1. Utilitarismus (Tugend manifestiert sich nicht in Worten, sondern in Taten).

2. Subjektivismus und Voluntarismus (die Zyniker hielten den Willen für die wichtigste menschliche Fähigkeit).

3. Eudämonismus (das ultimative Ziel jeder Handlung ist es, einer Person Glück in Armut und Unprätentiösität zu geben).

4. Rationalismus (Witz und Einfallsreichtum galten als Hauptwaffe des Zynikers).

5. Negativismus (das ethische Ideal des Zynikers ist die Freiheit von den Vorurteilen der Polismoral, die Freiheit vom Bösen des zivilisierten Lebens).

6. Individualismus (Zyniker predigten innere Freiheit, daher war der Hauptkampf für sie der Kampf mit sich selbst).

7. Maximalismus (Zyniker forderten alltägliches und ständiges Heldentum, besonders von ihren eigenen Lehrern).

Epikureer. Der berühmte hellenistische Philosoph Epikur drückte die Hauptpostulate seiner ethischen Lehre in den sogenannten Tetrapharmakons (vier Arzneien) aus.

1. "Ein glückseliges und unsterbliches Wesen hat weder selbst Sorgen noch liefert es anderen aus und ist daher weder Zorn noch Wohlwollen unterworfen: all dies ist charakteristisch für die Schwachen."

2. "Der Tod bedeutet uns nichts: was zersetzt ist, ist unsensibel, und was unsensibel ist, ist nichts für uns."

3. "Die Grenze der Größe der Freude ist die Beseitigung allen Schmerzes. Wo Freude ist und solange sie besteht, gibt es weder Schmerz noch Leid oder beides."

4. "Ständige Schmerzen für das Fleisch sind von kurzer Dauer. Im höchsten Grad dauern sie die kürzeste Zeit; in einem Grad, der nur die körperlichen Freuden übersteigt, einige Tage, und anhaltende Schwächen bereiten dem Fleisch mehr Freude als Schmerz."

Das Tetrapharmakon ist sowohl eine Sicht auf einen Menschen in der Welt als auch ein Instrument für ein würdiges Dasein. Folglich muss die Ethik die Lehre vom Guten in diesem wirklichen Leben und das dazu führende Mittel sein.

Der Weg wird ihr frei gemacht durch die Beseitigung falscher Ängste und falscher Ziele; das wahre Ziel, das wahre Gute, erscheint uns als Lust und das wahre Übel als Leiden. Jedes Lebewesen strebt vom Augenblick seiner Geburt an nach Vergnügen, erfreut sich daran als höchstem Gut und versucht nach besten Kräften, Leid als größtes Übel zu vermeiden; dabei unterwirft es sich der Suggestion der Natur selbst. Niemand vermeidet oder kritisiert das Vergnügen als solches: Es wird nur aufgegeben, wenn es großes Leid mit sich bringt. Niemand liebt das Leiden und ist ihm nicht um seiner selbst willen unterworfen: Es wird nur dort gewählt, wo es zu Vergnügen oder Befreiung von großem Leiden führt.

Wertvoll ist laut Epikur nur die Lust, die das Leiden aufhebt. Mit dem Ende des Leidens nimmt das Vergnügen nicht zu, sondern wird nur vielfältiger.

Einen neutralen Zustand kennt Epikur nicht, Lust ist für ihn die Abwesenheit von Leiden, eine solche Leidensfreiheit ist höchstes Ziel und Maß für die Bewertung individueller Handlungen und individueller Freuden.

Da jede Freude durch die Beseitigung von Leiden bedingt ist, die durch bestimmte Bedürfnisse oder Entbehrungen, Sorgen oder Ängste verursacht werden, ist das sicherste Mittel zur Beseitigung von Leiden und dauerhafter Freude die mögliche Befreiung von Bedürfnissen und die vollständige Befreiung von Ängsten und Sorgen.

Die Philosophie erklärt die Eitelkeit des menschlichen Lebens und befreit uns von Ängsten, indem sie die Bedeutungslosigkeit des Todes und das wahre Maß von Freude und Leid aufzeigt. Zusammen mit der Angst vor den Göttern und der Angst vor dem Tod verschwinden auch die furchtbarsten Geister, die das menschliche Leben vergiften.

Die Angst vor Leiden oder äußeren Katastrophen verschwindet für jemanden, der den wahren Wert des Lebens und das Maß des Leidens gekannt hat. Alle menschlichen Bedürfnisse werden in solche unterteilt, ohne deren Befriedigung es entweder möglich oder unmöglich ist. Das intensive Leiden, das durch die Nichtbefriedigung eines notwendigen natürlichen Bedürfnisses verursacht wird, vergeht entweder schnell oder führt zum Tod. So werden die Menschen leben können, ohne das Bedürfnis zu befriedigen, das es verursacht, und dann ist das Leiden erträglich.

Wenn wir leben, dann haben wir andere Freuden, die das Leiden kompensieren, denn wo kein Leiden ist, da ist Befriedigung. Bei einem langen und bedingungslosen Überwiegen des Leidens über die Lust muss das Leben aufhören, und solange es Leben gibt, gibt es auch Lust davon.

Daher sollten, wie Epikur erklärt, alle unsere Sorgen auf die Erhaltung der geistigen und körperlichen Gesundheit und des seelischen Gleichmuts gerichtet sein. Seelenfrieden wird durch Zufriedenheit und Furchtlosigkeit erreicht, und Zufriedenheit und Furchtlosigkeit werden durch Weisheit gegeben. Daher die Notwendigkeit, sich an die bescheidenste und gemäßigtste Lebensweise zu gewöhnen, die sowohl der Seele als auch dem Körper zuträglich ist. Je weniger wir zufrieden sind, je weniger wir vom Schicksal abhängig sind, desto furchtloser blicken wir in die Zukunft, wissend, dass das Notwendige leicht zu bekommen ist und das Schwierigste das Eitle oder Überflüssige.

Stoiker. Die Stoiker betrachteten, wie die meisten antiken Philosophen, das Glück als das höchste Ziel allen menschlichen Strebens. Sie lehrten, dass alles auf der Welt den Gesetzen der Welt gehorcht, aber nur ein Mensch kraft seines Verstandes in der Lage ist, sie zu erkennen und sie bewusst zu erfüllen. Die allgemeinste Anziehungskraft der Natur ist der Wunsch nach Selbsterhaltung. Für jedes Wesen kann nur das, was seiner Selbsterhaltung dient, Wert haben und zu seiner Seligkeit beitragen.

Daher hat für vernünftige Wesen nur das Wert, was der Vernunft entspricht; dies ist die einzige Glückseligkeit, die keiner anderen Bedingungen bedarf. Und ebenso ist im Gegenteil das einzige Übel die Verdorbenheit. Alles andere ist völlig gleichgültig, sei es Leben, Gesundheit, Ehre, Besitz usw., da dies weder gut noch böse ist.

Der ganze Unterschied zwischen Mensch und Tier im Sinne ihres freien Willens liegt darin, dass beim Menschen zu den primitiven mentalen Funktionen das rationale (logische) Denken hinzukommt. Da eine Person als rationales Wesen handelt, ist sie nicht immer frei, der Vorstellung zuzustimmen, dass sie diese oder jene Handlung ausführen sollte.

Die Grundlage der praktischen Freiheit einer Person ist die theoretische Freiheit, das heißt die Freiheit, die es ermöglicht, einem Irrtum zu widersprechen.

Am allerwenigsten kann Vergnügen als Segen angesehen werden, lehren die Stoiker. Sie ist eine Folge niedriger Aktivität, wenn diese richtig gelenkt wird (denn richtiges Verhalten bringt natürlich wahre Freude), aber sie kann nicht das Ziel der Aktivität sein. Da nur eine Tugend für einen Menschen gut ist, ist das Streben danach ein allgemeines Gesetz der menschlichen Natur; und dieser Begriff des Gesetzes, der Pflicht, wird von den Stoikern stärker betont als von den früheren Moralisten. Aber neben vernünftigen Trieben gibt es auch unvernünftige, die Zeno, der Begründer der stoischen Schule, auf vier Hauptaffekte reduzierte – Freude, Lust, Trauer und Angst. Affekte sind etwas Unvernünftiges und Schmerzhaftes, deshalb müssen sie nicht nur gemildert, sondern auch ausgerottet werden. Im Gegensatz zu den Leidenschaften ist die Tugend die der Vernunft entsprechende Struktur der Seele. Ihre erste Bedingung besteht in richtigen Ansichten darüber, was zu tun und was zu unterlassen ist, denn, wie Zenon sagt, „wir streben immer nach dem, was wir für gut halten, aber es liegt in unserer Macht, jeder Meinung darüber zuzustimmen, was gut ist, oder ihm die Zustimmung verweigern.“

Daher betrachteten die Stoiker Tugend als Wissen und Laster als Unwissenheit und reduzierten alle Affekte auf falsche Werturteile. Aber sie stellten sich vor, dass diese moralische Erkenntnis so direkt mit der Stärke des Geistes zusammenhängt und dass es mit gleichem Erfolg möglich wäre, das Wesen der Tugend selbst in der Stärke des Willens zu erkennen.

Tugend und Verdorbenheit sind Eigenschaften, die keinen Gradunterschied zulassen, daher gibt es nichts dazwischen, man kann sie nicht teilweise haben, sondern man kann sie nur entweder besitzen oder nicht besitzen, entweder tugendhaft oder bösartig sein. Der Übergang von der Dummheit zur Weisheit ist augenblicklich: diejenigen, die nach Weisheit streben, gehören immer noch zu den Narren.

Der Weise ist das Ideal aller Vollkommenheit, und da dies die letzte Bedingung des Glücks ist, ist er auch das Ideal des Glücks. Nur der Weise ist frei, schön und reich, denn er hat alle Tugenden und alles Wissen, ist frei von allen Nöten und Leiden.

Andererseits ist der Narr bösartig und unglücklich, er ist ein Sklave, ein Bettler, ein Ignorant; ein Narr kann nichts Gutes tun Narren, wie die Stoiker glaubten, sind alle Menschen mit wenigen Ausnahmen, selbst bei den berühmtesten Staatsmännern und Denkern erkannten die Stoiker nur, dass sie in etwas geringerem Maße als andere Menschen gemeinsame Mängel hatten.

VORTRAG #3

1. Grundlegende Bestimmungen der christlichen Ethik

Das mittelalterliche ethische Denken leugnete die Bestimmungen der antiken Moralphilosophie, vor allem weil die Grundlage für die Interpretation der Moral darin nicht die Vernunft, sondern der religiöse Glaube ist. Die Denker des Mittelalters weisen in ihren Abhandlungen dem Verstand eine zweitrangige Rolle zu, sowohl beim Verständnis des eigentlichen Wesens der Moral als auch bei der Wahl einer individuellen moralischen Position. Die Vorstellung von Gott als moralisches Vorbild in der mittelalterlichen Ethik setzt strenge Grenzen für die Interpretation aller moralischen Fragen.

Die antiken Philosophen gingen bei der Lösung der Frage nach dem höchsten Gut davon aus, dass das Gute direkt für den Menschen und für ihn existiert, es also um das höchste Gut des Menschen ging. Christen stellten diesen Vorstellungen eine andere These entgegen: Da das höchste Gut Gott als Realität ist, existiert das höchste Gut zur Ehre Gottes selbst.

Gemäß der christlichen Ethik erhalten das menschliche Leben und seine Werte nur in Bezug auf göttliche Gebote einen Sinn. Somit handelt Gott als objektive, bedingungslose, einzig richtige Quelle der Moral. Die christliche Ethik ist durch eine widersprüchliche Kombination von pessimistischen und optimistischen Gedanken gekennzeichnet. Pessimismus wird hauptsächlich mit der „lokalen“ Welt assoziiert, Optimismus mit der Hoffnung auf das „Reich Gottes“. Der Mensch muss seinen Eigenwillen aufgeben, sich vollständig dem Willen Gottes unterwerfen.

Das zentrale Problem des christlichen Ethikkonzepts ist die Idee der Liebe zu Gott. Liebe wird als eine Art universelles Prinzip der Moral, der Moral, verstanden. Sie bestimmt die moralische Haltung gegenüber dem Nächsten, ermöglicht es, der Moral einen universellen Stellenwert zu geben, heiligt alles Bestehende.

In der christlichen Ethik erscheint aus der Idee der Liebe zu Gott eine neue Tugend - Barmherzigkeit (unbekannt in der antiken Ethik), die die Vergebung von Beleidigungen, die Bereitschaft zum Mitgefühl und die Hilfe für Bedürftige beinhaltet. Mit dieser Zeit ist die Entstehung der „goldenen Regel“ der Moral verbunden, die in der Bibel aufgezeichnet ist: „Also, in allem, was Sie wollen, dass die Menschen Ihnen tun, tun Sie dasselbe mit ihnen ...“.

Im Gegensatz zum Stoizismus, der sich auf eine starke Persönlichkeit konzentrierte, die alles in sich finden kann, wendet sich das Christentum an die „Geistesarmen“, die Bedürftigen, alle, die Trost und Hilfe brauchen. Den Verzweifelten verspricht die christliche Moral Sühne für das Leid und ewige Glückseligkeit im Jenseits.

Die Prinzipien des frühen Christentums unterscheiden sich erheblich von seinen späteren Formen, die philosophisches und ethisches Denken ihrer Dogmatik unterordneten. In dem Prozess, eine offizielle Ideologie zu werden und die europäische Welt zu „erobern“, durchläuft die christliche Moral eine Evolution. Christliches Denken begann vor allem mit der Entwicklung ethischer Grundlagen.

In den ersten Jahrhunderten des Christentums entstand eine ganz besondere Denkstruktur, die sich auf Antike, Heiligkeit und Richtigkeit konzentrierte. Die Idee, dass die Welt offen, proklamiert und endlich ist (die Idee der Eschatologie), führte zu einem Verständnis der Notwendigkeit, dieses Ende erwarten zu lernen, die Regeln einer solchen Erwartung bewusst zu beherrschen.

In der weiteren Verkündigung bewegt sich die christliche Ethik von der universellen Liebe zur Verfolgung Andersdenkender, von der Verkündigung der Gleichheit der Menschen und der Ablehnung von Reichtum zur Rechtfertigung sozialer Ungleichheit.

Da das Zeitalter des Mittelalters durch die Untrennbarkeit des eigentlichen moralischen Bewusstseins von anderen Formen des sozialen Bewusstseins und der Moral gekennzeichnet ist, vereinte die christliche Theologie philosophische, religiöse und ethische Probleme zu einem einzigen ungeteilten Komplex. Dadurch wird das Problem der Moral als eigenständiges Wissensgebiet faktisch nicht aufgeworfen und traditionelle ethische Fragen erhalten eine religiöse Orientierung. Neben „Liebe“ und „dem höchsten Gut“ entwickelte die christliche Ethik Begriffe wie „Handlung“ und „Absicht“ einer Handlung, „Tugend“ und „Sünde“, „Laster“ und „Schuld“.

Anzumerken ist, dass die christliche Ethik, die zunächst zur Gotteserkenntnis beitrug, in die Komposition der kontemplativen Philosophie einbezogen wurde, die als die in einem Akt der Intuition „gefangene“ religionsphilosophische Gottesbetrachtung verstanden wurde. Mit einer solchen Formulierung der Frage nach dem höchsten Gut wurde das Böse als Mangel an Gutem verstanden, während in Bezug auf die Sündhaftigkeit eines Menschen seine Schuld das höchste Übel war.

Somit basierte die gesamte Patristik im Mittelalter auf dieser Idee der Ethik. Darüber hinaus diente das Verständnis von Gott als höchstem Gut, an dem alle Menschen teilhaben, und das Folgende, zu dem die Verachtung des Todes führt, als ethischer Beweis für die Existenz Gottes.

2. Augustinus der Selige und die theologische Begründung der Moral

Die Idee, die Moral der Religion unterzuordnen, spiegelt sich sehr deutlich im Werk von Augustinus dem Seligen (354430) wider. Er gilt als einer der bedeutendsten Vertreter der Epoche der Patristik. Die Ethik des Denkers ist geprägt von der Erkenntnis Gottes als alleiniger Quelle und Maßstab der Moral, der Erklärung des Bösen als Leugnung des Guten und Abweichung von göttlichen Vorschriften, einer ablehnenden Haltung gegenüber menschlichem Handeln und der Leugnung des moralischen Vollwerts des Individuums.

In seiner Arbeit spielt das eng mit der Ethik verbundene Verständnis der einzelnen göttlichen Gebote in ihrem Verhältnis zur Welt eine bedeutende Rolle. Augustins Abhandlungen "Über den freien Willen", "Über den Gottesstaat", "Über die Gnade und den freien Willen", "Beichte" sind ethischen Problemen gewidmet. Nach den Lehren von Augustinus führt ein Christ jede Handlung aus und denkt dabei an den Akt der Beichte.

Dies beeinflusst das moralische Bewusstsein eines Menschen, macht ihn nicht nur von der Vergangenheit bestimmt, sondern auch von der Zukunft, die in der Ewigkeit der Vergeltung bereits gegenwärtig ist: Strafe oder Glückseligkeit.

Aber gleichzeitig ist diese Handlung völlig frei, da das Leben darin nur geistig endet, das Leben noch vor uns liegt und eine Person, indem sie diese oder jene Handlung jetzt ausführt, sowohl ihre Zukunft als auch ihre Ewigkeit wählt.

Augustinus der Selige entwickelte die Willenslehre, die im Mittelalter zentral wurde, da sie den ontologischen Gottesbeweis enthält. In dem Werk „Über den Gottesstaat“ definiert der Denker den Willen als Natur, die der „Geist des Lebens“ ist.

Das ist der lebenspendende Geist, sagt Augustinus, „der Schöpfer aller Leiber und des Geistes aller Kreatur ist Gott selbst, ein in jeder Hinsicht ungeschaffener Geist“. Der Wille bestätigt seiner Meinung nach genau das Verhältnis, in dem er sein Wesen und seine Qualität erhält. Sie ist charakteristisch für Gott, da Gott der Schöpfer ist, also derjenige, der zunächst in Beziehung zu dem steht, was er schafft. Willenskraft ist ein Maß für Willensunterschiede Da Gott gut ist, ist er der Schöpfer von allem, was gut ist. Sein Wille kann keine Sünde verursachen.

Gleichzeitig erschafft er Wesen mit freiem Willen und ist daher nicht verantwortlich für die unterschiedlichen (und bösen) Dispositionen der geschaffenen Willen, die aufgrund ihrer Beziehung zueinander entstehen. Gott als Schöpfer des Universums bestimmte auch die hierarchische Ordnung der Bedingungen, die die hierarchische Ordnung der Dinge in der menschlichen Welt bestimmte. Bei Augustinus ist die Idee der Prädestination eng mit der Idee des Vorherwissens (Vorhersage) verbunden; er beweist sie in enger Verbindung mit der Idee des freien Willens. Prädestination und Schicksal sind unterschiedliche Konzepte.

Obwohl die Vorherbestimmung nach Augustinus der Beginn der Welt nach dem Wort Gottes ist. Der Wille kann, da er ein Zeichen der Beziehung ist, sein oder auch nicht, aber Prädestination ist eine Notwendigkeit. Die Vorherbestimmung des Denkers ist identisch mit Vorherwissen, oder Vorherwissen, Gott hat alles vorhergewusst, was in unserem Willen sein muss.

Aber die Dispositionen des Willens können gut oder schlecht sein. Sie werden gut, wenn der Mensch sein Leben auf das Gute ausrichtet.

In diesem Fall glaubt Augustinus, dass wahres Sein mit Leben, Gedanken und Glückseligkeit identisch ist. Laut Augustinus charakterisiert die Sehnsucht des Menschen nach einem glückseligen Wesen den christlichen Philosophen, denn die Liebe zur Weisheit ist die Liebe zu Gott und er selbst die Weisheit.

Weisheit ist auch das Wissen, das den Philosophen selig macht. Gleichzeitig durchläuft seine Seele eine Reihe von Schritten, bevor sie Weisheit erreicht. Diese Schritte sind zuerst Angst, dann Frömmigkeit und dann Wissen (der Unterschied zur Weisheit besteht darin, dass sie nicht unbedingt auf das Gute gerichtet sein kann).

Weiter folgen laut Augustinus Mut, Kommunikation, Läuterung des Herzens und schließlich Weisheit. Der Philosoph überwindet diesen Weg mit Lebendigkeit, Sinnlichkeit, schöpferischen Fähigkeiten, Appell an die Tugend, Gelassenheit, Gott mit einem spirituellen Blick finden und ihn betrachten, was Weisheit ist.

Die Seele, die die Grenze des gesegneten Wissens erreicht hat, nimmt Erleuchtung wahr, die zur Entstehung des moralischen Bewusstseins oder Gewissens beiträgt. Sie ist die Grundlage, die den menschlichen Ideen einen allgemein notwendigen Charakter verleiht. Gewissen ist also die Übereinstimmung von göttlichem Gesetz und menschlicher Moral. Moral ist der Index einer bestimmten Art des Seins.

Sein existiert, weil es von göttlichem Licht erleuchtet wird, es betrachtet, liebt. Der Gnadenbegriff des Augustinus ist verbunden mit der Lösung von Fragen nach dem Wesen des Bösen, des Lasters, aber auch der Sündhaftigkeit des Menschen. Alles, was von Gott geschaffen ist, ist von Natur aus gut, was nicht in direktem Zusammenhang mit dem höchsten Gut Gottes steht. Das höchste Gut ist einfach und ewig.

Die Quelle der von Gott geschaffenen Güte ist nichts. Dieses Gut ist sowohl vorübergehend als auch veränderlich, es ist mit dem höchsten Gut und der Idee der Gemeinschaft verbunden. Ein Zeichen der Gemeinschaft ist ein Gefühl von Glück oder Unglück. Laster ist das, was der Natur schadet, und daher ist Laster für uns unnatürlich. Kritik am Laster ist ein Beweis für die Güte der Natur.

Laster ist daher kein natürliches Übel, sondern ein moralisches Übel, das als Herabwürdigung des Guten aufgrund der Unmöglichkeit verstanden wird, das Gute als Quelle des Bösen zuzulassen. Der böse Wille ist daher keine Wiederauffüllung, sondern eine Verringerung. Sein Ursprung liegt in der Abweichung vom höchsten Wesen. Wissen setzt Unwissenheit voraus, „das, was ich weiß, weiß ich nicht.“ Die Willensdisposition kann daher nicht aus Unwissenheit, sondern aus „bewusster Unwissenheit“ schlecht sein. Bo1 kann den bösen Willen zum Guten nutzen.

So kann ein Mensch frei vom Bösen sein und dementsprechend von dem Problem, zwischen Gut und Böse zu wählen.In diesem Fall kann er gnädig sein und nicht den freien Willen nutzen, sondern die Gaben Gottes.

Die Auseinandersetzung mit den Vorstellungen von Prädestination, Schicksal, freiem Willen, Guten wurde für das gesamte Mittelalter üblich.

3. Synthetische Ethik von F. Aquin

Die synthetische Ethik von Thomas von Aquin (12251274-XNUMX) basierte auf den Bestimmungen des Aristoteles, verstand sie jedoch im Kontext der christlichen Lehre. Thomas versuchte also, Moral und Religion zu synthetisieren. Schlank in seiner Struktur, ziemlich geniale Ethik von F. Aquinas ist innerlich sehr widersprüchlich, was das Ergebnis der anfänglichen Installation ist.

Alle ethischen Konstruktionen von Thomas widerlegen in der Tat seinen Plan und beweisen das Gegenteil, die Undurchführbarkeit der Harmonie von Religion und Moral, deren Einheit nur durch Unterordnung, nicht aber durch Gleichheit erfolgen kann Ethik“, „Die Summe der Theologie“, „Die Summe gegen die Heiden“.

F. Thomas von Aquin hat drei Teile der Ethik herausgegriffen: Mönchtum, womit er die Bedingtheit menschlichen Handelns durch ein höheres Ziel meinte; Ökonomie umfasste dieser Begriff die Tugenden, die dem Menschen als Individuum innewohnen; Politik als ziviles Verhalten von Menschen. Und in der Arbeit "The Sum of Theology" hat der Denker drei Hauptthemen seiner philosophischen Forschung herausgegriffen. Es ist Gott, der Weg zu Gott, und Christus, der als Mensch der Weg zu Gott ist. Die letzten beiden sind die Morallehre und die Heilslehre. Sie betreffen direkt Fragen der Ethik, die untrennbar mit der Metaphysik verbunden sind, da die Moral eine Art Fortsetzung der Schöpfung ist.

F. von Aquin leugnete im Gegensatz zu Augustinus dem Seligen die Selbstbestimmung des Willens. Er glaubte, dass der Wille durch die Vernunft von außen orientiert ist, ein äußerer Antrieb, der ihm Spontaneität verleiht und seine Freiheit garantiert. Dieser Geist ist Gott. Moral ist praktisch eine Organisation der Bewegung zu Gott. So werden der miteinander verbundene Wille und die Vernunft zu wesentlichen Fähigkeiten einer Person. Die Rationalität des Willens liegt in seiner Zielstrebigkeit auf das höchste Ziel hin, das Gott ist. Da letzteres durch eine Reihe von Zielen gewonnen wird, wird die moralische Bewertung des Ziels von seiner Bedeutung im System der Zielordnung und als Ergebnis abhängen.

Das höchste Ziel, das an sich das höchste Gut ist, ist nach der Lehre von F. Aquin das Erreichen der Vollkommenheit, nämlich der Ebenbildlichkeit Gottes.

Genau wie Aristoteles unterschied F. von Aquin zwischen dem höchsten Gut und anderen Arten von Gütern, die die Menschen ehren: Reichtum, Ruhm, Ehre, Macht. Der Denker hielt Glückseligkeit für unvereinbar mit dem Bösen. Somit ist es autark, das heißt, es ist nicht von externen Gütern abhängig.

Dies ist weder das Gute des Körpers, noch das Gute der Seele, noch die Fähigkeit der Seele (irgendeine Art von Handlung, Gewohnheit). Das höchste Gut, das höchste Ziel ist weder innerhalb noch außerhalb des Menschen, es befindet sich über dem Menschen, und nur ein kontemplativer Geist kann es begreifen und erreichen.

Freiheit wird bei F. Aquin wie bei Aristoteles durch die Willkür des Handelns gedeutet. Der Wille, der im Bündnis mit dem Intellekt dazu verdammt ist, die Wahl der Ziele zu verwirklichen, wird vom Denker aus zwei verschiedenen Positionen betrachtet: als Wunsch nach einem festgelegten Ziel und als Bedürfnis nach den Mitteln, die zur Erreichung des Ziels erforderlich sind. Der Wille, der sein Ziel erreicht hat, sieht aus wie Vergnügen.

Daher ist eines der Hauptprobleme für Thomas die Korrelation menschlichen Handelns mit dem Guten. Aber gleichzeitig definiert F. Aquin nicht jede Handlung, die ein Mensch ausführt, bestehend aus verschiedenen Sphären (vernünftig, vegetativ, sinnlich), als eigentlich menschlich. Die Menschlichkeit einer Handlung wird davon abhängen, wie, inwieweit sie der ursprünglich von Gott gegebenen Gestalt des Menschen entspricht. Das heißt, das Maß der Menschlichkeit einer Handlung ist das Maß ihrer Unterordnung unter die Vernunft.

Um die Moral einer Handlung zu beurteilen, sind zwei Willenspositionen wichtig, sowohl Ziele als auch Mittel. Mit einem schlechten Zweck kann Handeln nicht moralisch werden. Und umgekehrt ist es bei einem guten Ziel notwendig, würdige Mittel einzusetzen. Bewertung bestimmter Ziele und Mittel, die eine Person mit Hilfe des Gewissens durchführt.

Die Bewegung zum Guten bestimmt nach den Lehren von Thomas das Vorhandensein von Tugend, die er als eine gute Eigenschaft der Seele versteht, die das richtige Leben führt. Eine Person kann eine solche Eigenschaft nicht zum Bösen verwenden, weil sich Gott dadurch in einer Person manifestiert. Die Tugenden eines Menschen sind alle Fähigkeiten der Seele, nämlich: Vernunft, Wille, Verlangen. Obwohl der Wille tugendhafter ist, da es sich um eine Handlungsfähigkeit handelt, deren Prinzip zum Willen wird.

Der Glaube ist in hohem Maße auch eine Tugend, da er als Objekt der Vernunft ganz vom Willen bestimmt wird: die Denkfähigkeit des Menschen, das aus dem Willen gewonnene Ziel, das darin besteht, den Weg zum Guten zu finden, ist auch eine Tugend, die der Philosoph Klugheit nennt.

Thomas unterteilt die Tugenden auch in intellektuelle, moralische und theologische. Darüber hinaus sind die intellektuellen Tugenden die Tugenden des Staates, die die Grundlage für die Tugenden des Willens sind (insbesondere sind es: Klugheit, Beratungsfähigkeit, Klugheit).

Moralische Tugenden beziehen sich nach dem Konzept von Thomas auf den Teil der Seele, der die Wünsche des Menschen lenkt. Darüber hinaus bilden vernünftige Wünsche die Tugend der Gerechtigkeit, die er neben Klugheit, Zurückhaltung und Stärke als die wichtigste betrachtet. Die höchste Tugend ist laut Thomas die Liebe oder Barmherzigkeit, die eine Folge der Interaktion zwischen Gott und Mensch ist.

Die Tugendlehre von F. Aquin ist eng mit der Sündenlehre verbunden, die er als Abweichung von guten Zielen darstellt.

Die Eigenschaft, die einen abweichenden Willen kennzeichnet, wird Bosheit genannt. Sünde ist eine Verletzung von Gesetzen (sowohl soziale als auch rationale und göttliche, je nach einander). Die Schwere der Sünde einer Person hängt von der sündigen Handlung ab.

Die Perversion des Willens ist Ausdruck eingewurzelter Sündhaftigkeit, Laster. Die Hauptsache in der ethischen Lehre des Thomas ist also die Behauptung des Primats der Vernunft über den Willen, was mit der intellektuellen Ausrichtung des XNUMX. Jahrhunderts durchaus vereinbar war. Gleichzeitig ergänzte F. Aquin seine Bestimmungen um die Idee, dass die Liebe zu Gott viel wichtiger ist als die Gotteserkenntnis.

VORTRAG #4

1. Antichristliche Ethik von E. Rotterdam

Das Hauptthema in den ethischen Werken von Erasmus von Rotterdam war das Problem der Beziehung zwischen Glauben und Wissen. Welche Position vertritt Erasmus zu diesem Thema?

Der Denker widersetzt sich nicht Glauben und Wissen. Glauben und Wissen gehören seiner Meinung nach harmonisch zusammen, Wissen soll den Glauben stärken, die Heilige Schrift verstehen. In seinem Werk „Die Waffe des christlichen Kriegers“ schrieb Erasmus: „... Paulus zieht fünf mit Verstand gesprochene Worte zehntausend vergeblich gesprochenen Worten vor …“; "Wer kämpfen muss ... mit der ganzen Schar von Lastern ... ist verpflichtet, zwei Arten von Waffen vorzubereiten - Gebet und Wissen. Reines Gebet führt das Gefühl zum Himmel, als ob es zu einer für Feinde uneinnehmbaren Festung wäre; Wissen stärkt den Geist mit rettenden Gedanken. Der eine bittet, der andere zeigt an, worum man beten soll. Wissen zeigt an, was man im Namen Christi erbitten soll...". Vor Erasmus sprach Thomas von Aquin über die harmonische Beziehung zwischen Glaube und Wissen.

Aber in Aquin leitete der Glaube das Wissen, und die Philosophie (Wissenschaft) diente der Theologie. Erasmus hat die Rolle des Wissens gestärkt. Es kann als antichristlich bezeichnet werden, weil das Wissen in Erasmus zu einem Element wird, das praktisch dem Glauben entspricht. Darüber hinaus fordert Erasmus in seinen Werken die Verwendung der Werke antiker Denker.

Er betrachtet das Erbe der heidnischen Kultur als Vorbereitungsstufe zur Erkenntnis des Göttlichen, als Quelle christlicher Erkenntnis und Frömmigkeit. „Wenn Sie sich ganz dem Studium der Heiligen Schrift widmen“, betont er in Arms of the Christian Warrior, „werden Sie stark und für jeden Angriff des Feindes gewappnet sein. Ich würde jedoch nicht bestreiten, dass sich ein unerfahrener Krieger zuerst auf diesen Militärdienst vorbereiten und die Schriften heidnischer Dichter und Philosophen studieren sollte.

Wenn jemand sie in seiner Jugend berührt und sich beiläufig erinnert, wird er keine Zeit verlieren ... Diese Werke prägen und beleben den Verstand der Kinder und bereiten auf erstaunliche Weise auf die Erkenntnis der göttlichen Schriften vor, in die sie mit ungewaschenen Händen einbrechen und Füße ist eine Art Sakrileg ... "" Von den Philosophen würde ich es vorziehen, wenn Sie den Platonikern folgen, weil sie sowohl in vielen ihrer Sätze als auch in den Merkmalen ihrer Sprache dem Prophetischen und Evangelischen am nächsten stehen Stil. als ein Kitzel für den Geist, dann ist es am besten, die Alten zu entfalten, deren Frömmigkeit klarer ist, die Erleuchtung reicher und älter ist und die Sprache nicht machtlos, nicht schmutzig ist und die Interpretation mehr im Einklang mit den heiligen Mysterien steht . "" Wenn Sie das Beste aus heidnischen Büchern nehmen und wie Bienen, die durch alle Gärten der Alten fliegen, umgehen Sie den giftigen Saft, und wenn Sie nur den heilsamen und edlen aussaugen, dann werden Sie Ihre Seele wieder universell machen Leben.

Damit setzte der Denker die Bedeutung der heidnischen Kultur des antiken Griechenlands und Roms mit der christlichen Kultur gleich. Die zweite entstand seiner Meinung nach auf der Grundlage der ersten. Die ethischen Vorstellungen der Antike wurden von den italienischen Humanisten des XNUMX. Jahrhunderts fortgeführt und weiterentwickelt. Bei Erasmus ist diese Tendenz zur Kontinuität der Ideen besonders tief und subtil angedeutet.

In seinen Überlegungen strebte er nach einer harmonischen Verbindung antiker und christlicher moralischer und philosophischer Ideale. So wurde beispielsweise Sokrates von ihm praktisch mit Christus gleichgesetzt. In dem Buch „Hausgespräche“ argumentierte Erasmus, dass „viele Sprüche der alten Heiden in ihrem moralischen Wert den Bestimmungen der Heiligen Schrift nahe kommen“. Er behauptete kühn, dass "es sein kann, dass der Geist Christi weiter verbreitet ist, als wir denken, und viele, die nicht in unseren Kalendern gekennzeichnet sind, zu den Heiligen gehören."

Daher glaubt Erasmus, dass Wissen universell ist. Es wird seine Essenz je nach Quelle nicht ändern. Für den Glauben ist jedes Wissen notwendig, wenn es dem Geist des Christentums entspricht.

In der Frage der Korrelation von Glauben und Wissen kann der Denker auf das Konzept der "zwei Wahrheiten" oder das Konzept der Dualität der Wahrheit zurückgeführt werden, das im XNUMX. Jahrhundert entstand. Die vom menschlichen Verstand formulierte und auf die Natur bezogene Wahrheit ist nach diesem Konzept die Wahrheit in der Philosophie (Koinzidenz mit der Wissenschaft), während die Wahrheit der Heiligen Schrift dem menschlichen Verstand entweder gar nicht zugänglich ist oder nur teilweise erfasst wird bezieht sich dabei nur auf den menschlichen Bereich, die Moral, die nicht auf das wirkliche irdische Leben ausgerichtet ist, sondern auf das ewige Leben im Jenseits.

Im „Buch der Antibarbaren“ sagt Erasmus, dass Wissenschaftler Beweise beim Studium des Themas verwenden und Frömmigkeit auf Glauben basiert. Charakteristischer aber ist für Erasmus die Fokussierung auf die Frömmigkeit, also auf die Sphäre des menschlichen moralischen Verhaltens, und auf das Wissen.

Erasmus glaubte, wie viele andere Humanisten, dass die Scholastik in ihren Bemühungen, die christliche Lehre zu erklären, in eine Sackgasse geraten sei. Als Gründe dafür können laut Erasmus die Unwissenheit der Scholastiker angesehen werden, die nur durch die Werke von Aristoteles begrenzt sind, übermäßige Begeisterung für pompöse Ideen, die Bildung vieler widersprüchlicher Tendenzen.Erasmus verurteilt in seinen ethischen Werken die zeitgenössische scholastische Theologie .

Er ist sich sicher, dass ihr Formalismus Selbstzweck ist, den klaren und einfachen Sinn der Heiligen Schrift verdunkelt und damit offensichtliche Wahrheiten in Frage stellt. Er spricht vom Wortwörtlichen der Scholastiker, vom Gebrauch der Schrift durch die Theologen im Geiste der Sitten ihrer Zeit. In Lob der Dummheit weist Erasmus darauf hin: „... was Theologen betrifft, so sind Menschen dieser Rasse sehr arrogant und reizbar. Mit Hilfe ihrer „Zerstückelung“ und sonderbaren, gerade erfundenen Wörter werden sie sich überall herausschleichen.

Sie interpretieren und erklären nach eigenem Ermessen die innersten Geheimnisse: Sie wissen, nach welchem ​​Plan die Welt geschaffen und strukturiert wurde, auf welche Weise die Plage der Erbsünde auf welche Weise, in welchem ​​​​Maß und zu welchem ​​Zeitpunkt an die Nachwelt weitergegeben wird Der ewige Christus wurde im Schoß einer Jungfrau empfangen. Es gibt unzählige noch subtilere Feinheiten in Bezug auf Konzepte, Beziehungen, Formen, Essenzen und Besonderheiten, die niemand mit bloßem Auge erkennen kann. All diese erztörichten Feinheiten werden durch die Vielzahl der Strömungen, die es unter den Scholastikern gibt, noch dümmer, so dass es einfacher ist, aus dem Labyrinth herauszukommen als aus den Netzwerken der Realisten, Nominalisten, Thomisten, Albertisten, Okkamisten, Scotisten. " Aber obwohl Erasmus in diesem Werk so berühmte Scholastiker wie Thomas, Albert, Duns, Scotus, Ockham hervorhob, sind die Objekte seiner scharfen Kritik hauptsächlich die Träger der offiziellen Philosophie, die an Universitätsfakultäten lehrten. Sie waren es, die den Formalismus brachten rein verbale Weisheit bis zur völligen Absurdität.

In The Arms of the Christian Warrior erklärt Erasmus: „Von den Interpreten der Heiligen Schrift wählt man vor allem diejenigen aus, die am weitesten vom Buchstaben abweichen … Ich sehe schließlich, dass die neuesten Theologen sehr bereitwillig an den Buchstaben festhalten und verbringen mehr Arbeit mit allen möglichen raffinierten Feinheiten als mit der Enthüllung von Geheimnissen."; „Ganz gleich, an welche Art von Menschen Sie sich wenden, ein wahrhaft geistlicher Mensch wird überall viel sehen, das es wert ist, gelacht und noch mehr geweint zu werden. Er wird feststellen, dass viele Ansichten extrem verzerrt sind und sehr im Widerspruch zu den Lehren Christi stehen . Paulus, das Wort Gottes und die Anpassung der Heiligen Schrift an die Sitten der Zeit.“

Um die jetzige Situation zu ändern, schlägt Erasmus vor, die christliche Lehre von allem Oberflächlichen und Unnötigen zu reinigen, das von der Scholastik in sie eingeführt wurde, und zu den Ideen und Idealen des ursprünglichen Christentums und zu den Quellen des ursprünglichen Wissens zurückzukehren. „Kehre zu den Ursprüngen des wahren Glaubens zurück, suche sie dort, wo sie noch göttlich rein und von keinem Dogma getrübt waren“, das wollte Erasmus von der neuen humanistischen Theologie. Unter den Quellen versteht Erasmus sowohl die Heilige Schrift als auch die Werke der Kirchenväter und die heidnische Kultur.

Für Erasmus war die Rückkehr zu den Ursprüngen, den Anfängen von allem, nicht nur eine Idee, sondern eine echte praktische Aktivität. Er erstellt eine neue Übersetzung des Neuen Testaments, bereinigt von Fehlern, veröffentlicht alte Autoren neu.

Eine interessante Tatsache ist, dass die Idee der Notwendigkeit des Wissens für den Glauben nicht nur in den Werken von Erasmus, sondern auch in seinem Leben verkörpert war. Während der Reformation versuchte die katholische Kirche, ihn auf ihre Seite zu ziehen, um sein Wissen und seine große Autorität zu nutzen. Der Papst selbst wandte sich mit einer Bitte an ihn: „Kommen Sie zur Unterstützung der Sache Gottes! Verwenden Sie Ihre wunderbare Gabe zur Ehre Gottes! Denken Sie, dass es von Ihnen abhängt, mit Gottes Hilfe auf den wahren Weg zurückzukehren, die meisten von denen, die Luther fiel ab, und warne die, die dem Fall nahe sind."

2. Skeptische Ethik von M. Montaigne

Auf dieser Stufe behält die Ethik noch ziemlich starke sukzessive Bindungen mit der mittelalterlichen Weltanschauung.Skepsis ist eine eigentümliche Art, neue Ideale zu etablieren. Das interessanteste Beispiel dafür ist die Position von Michel Montaigne (15331592-XNUMX), dem es gelang, viele Antinomien des moralischen Bewusstseins in figurativ-empirischer Form zu reflektieren, um den späteren Moraltheoretikern „das schwierigste Problem zu geben: was kann die Grundlage sein der Tugend, wenn sie weder auf persönlichen noch auf öffentlichen menschlichen Bedürfnissen beruht, sondern mit beiden kollidiert?

Montaigne glaubte, dass sich ein Mensch nicht vor dem Schicksal, Gott, der Vorsehung demütigen sollte, er kann die volle Verantwortung für seine Handlungen übernehmen. Montaignes Stoizismus konzentrierte sich hauptsächlich auf die Natur, auf das Natürliche, war epikureischer Natur; Opfer, Verzicht im Namen jenseitiger Ideale waren ihm fremd: „Das Leben zu verachten ist ein absurdes Gefühl, denn schließlich ist es alles, was wir haben, es ist unser ganzes Wesen ...

Das Leben führt uns an der Hand entlang eines sanften, fast unmerklichen Abhangs, langsam und sanft, bis es uns in diesen elenden Zustand stürzt und uns zwingt, uns allmählich daran zu gewöhnen. Deshalb fühlen wir keine Erschütterungen, wenn der Tod unserer Jugend kommt, der in seinem Wesen wirklich viel grausamer ist als der Tod eines kaum schimmernden Lebens oder der Tod unseres Alters.

Schließlich ist der Sprung vom Dasein der Vegetation zum Nichtsein weniger belastend als vom Dasein von Freude und Wohlstand zum Dasein von Leid und Qual.“ Auch der Respekt vor der Natur als Weltanschauung ist für die meisten Denker der Renaissance sehr charakteristisch Das Hauptziel einer Person ist es, der Natur zuzuhören.

Und das sicherste Heilmittel für einen Menschen, das ihm hilft, Schwierigkeiten zu überwinden, ist Mäßigung, nur es erlaubt ihm, Exzesse zu vermeiden, die die Persönlichkeit zerstören, erlaubt es ihm, innerhalb der von der Natur gesetzten Grenzen zu bleiben. „Die Weisen haben sich große Mühe gegeben, uns vor den Fallstricken unserer Leidenschaften zu warnen und uns zu lehren, echte, vollwertige Freuden von denen zu unterscheiden, die mit Sorgen vermischt und von ihnen getrübt sind. Für die meisten Freuden, ihrer Meinung nach, kitzeln und berauschen uns nur, um uns zu Tode zu erwürgen, wie es die Räuber taten, die die Ägypter Filets nannten. Und wenn uns vor dem Rausch Kopfweh quälte, hüteten wir uns, zu viel zu trinken. Aber Lust, um uns zu täuschen, geht voran und bedeckt seine Gefährten mit sich selbst.

Bücher sind angenehm, aber wenn wir, eingetaucht in sie, am Ende Gesundheit und Kraft verlieren, unser wertvollstes Gut, ist es dann nicht besser, sie auch zu verlassen? erscheinen vor uns künstlich erhöht, pompös, aber wenn sie hinter Einfachheit verborgen sind, verschwinden sie leicht aus dem Feld unserer primitiven Vision.

Ihr Charme liegt im Verborgenen, nur ein ganz klarer und reiner Blick kann ihre Strahlkraft einfangen. Um sie zu sehen, braucht man also eine besondere Denkweise. Wer sich mit einem oberflächlichen Blick zufrieden gibt, wird sicherlich nicht bemerken, was drin ist. Montaigne kritisierte die Menschen dafür, dass sie sich bei nichts auf das Notwendigste beschränken könnten. Sie wollen so viel Liebe, Reichtum und Macht wie möglich. Ihre Gier kennt keine Grenzen. Dasselbe zeigt sich beim Streben nach Wissen. Es ist möglich, die Situation durch den Willen des Verstandes zu ändern.

Die Natur sollte laut Montaigne auch ein Mentor in Sachen moralischer Erziehung sein. In diesem Fall muss an erster Stelle nicht die Anhäufung von Wissen stehen, sondern die Entwicklung des Denkens, der Urteilsfähigkeit. Die Erziehung eines Menschen ist ein Mittel, um das zu entdecken, zu offenbaren und zu verbessern, was ihm von Natur aus gegeben ist und der menschlichen Natur innewohnt. Das Ziel der Erziehung ist es, natürliche, ehrliche und fleißige Menschen zu schaffen.

Montaigne fordert alles in der Welt auf, skeptisch zu sein. "Der Wahnsinn, auf der Grundlage unseres Wissens zu beurteilen, was wahr und was falsch ist", ist der Ausdruck eines der Skeptiker, eines Schülers von Pyrrho, den Montaigne akzeptiert und bewiesen hat. „Der weiseste Mann der Welt antwortete auf die Frage, was er weiß, dass er nur weiß, dass er nichts weiß. Das meiste, was wir wissen, ist nur ein winziger Bruchteil dessen, was wir wissen.“ Aber gleichzeitig muss man verstehen, dass sich Montaignes Skepsis nicht gegen die Vernunft als Ganzes richtete, sondern gegen die mittelalterliche Scholastik, die sich mit der Entwicklung abstrakter logischer Schaltkreise beschäftigte, aber nicht mit spezifischem Wissen arbeitete, den Weg nicht ging vom Besonderen zum Allgemeinen, von der konkreten Erfahrung.

„Viele Missbräuche werden in der Welt geboren, oder, um es kühner auszudrücken, alle Missbräuche in der Welt entstehen dadurch, dass uns beigebracht wird, Angst zu haben, unsere Unwissenheit offen zu erklären, und dass wir angeblich alles akzeptieren sollten, was wir sind nicht widerlegen können, wir sprechen über alles lehrreich und selbstbewusst.

Nach römischem Recht musste der Zeuge, auch wenn er über das sprach, was er mit eigenen Augen gesehen hatte, und der Richter, selbst wenn er entschied, was er mit Sicherheit wusste, die Formel verwenden: "Es scheint mir." Du fängst an, alles Plausible zu hassen, wenn es als etwas Unerschütterliches ausgegeben wird. Ich liebe Worte, die die Kühnheit unserer Aussagen mildern und etwas Mäßigung in sie bringen: „vielleicht“, „aller Wahrscheinlichkeit nach“, „teilweise“, „man sagt“, „ich denke“ und dergleichen. Und wenn ich Kinder erziehen müsste, würde ich ihnen diese Ausdrücke, die auf Zögern und nicht auf Entschlossenheit hinweisen, so fleißig in den Mund nehmen: "Was bedeutet das?", "Ich verstehe nicht", "Vielleicht", dass sie drin sind sechzig Jahre lang hätten sie sich wie Studenten benommen, anstatt, wie es ihre Gewohnheit ist, Doktoren der Wissenschaft darzustellen, die kaum das zehnte Lebensjahr erreichten. Wenn du von Unwissenheit geheilt werden willst, musst du es bekennen.

Am Anfang aller Philosophie steht das Staunen, ihre Entwicklung ist Forschung, ihr Ende ist Unwissenheit. Es muss gesagt werden, dass es Unwissenheit gibt, voller Kraft und Adel, an Mut und Ehre dem Wissen in nichts nachsteht, Unwissenheit, für deren Verständnis man nicht weniger Wissen benötigt als für das Recht, kenntnisreich genannt zu werden ... " Damit nähert sich Montaigne einer der schwierigsten Fragen der Philosophie.

Tatsächlich ist es für einen Menschen sehr schwierig, seinen Platz in der Welt, im Universum, zu kennen. Die Geschichte der Menschheit und der Philosophie hat große Denker gekannt, die verschiedene Versuche unternehmen konnten, das Sein zu begreifen, erfolgreich und nicht sehr erfolgreich. Die Menschheit verdankt ihnen viel.

Aber wenn wir nicht einmal über die Errungenschaften der Zivilisation und andere Bedingungen sprechen, die den Kenntnisstand des Menschen und des Universums beeinflussen, sondern wenn wir den menschlichen Verstand betrachten, können wir sagen, dass die Menschen ihre eigenen Fähigkeiten im Wissen über das Universum und nicht vollständig erkannt haben sich. Montaigne wiederholte die Worte von Sokrates, der zu sagen pflegte: "Ich weiß, dass ich nichts weiß."

Gleichzeitig weigert sich Montaigne nicht, die Welt und die Wahrheit zu kennen, seine Skepsis hat keinen absoluten Charakter. Die Verschiedenheit der Theorien, Meinungen, ihre Wandelbarkeit und Unbeständigkeit zeugen nur von der Unerschöpflichkeit des menschlichen Wesens und Denkens, keineswegs aber von seiner Ohnmacht.

Montaignes Skepsis spielte eine gewisse positive Rolle bei der Leugnung verschiedener Vorurteile und des Wunderglaubens des Schriftstellers. Er wendet sich kategorisch gegen die Verfolgung von „Zauberern“. Montaigne widersetzt sich dem Wunsch des Menschen, sich selbst als Zentrum des Universums zu sehen. Er baut eine neue Hierarchie des Menschen in der Welt auf. "Aber sind nur die Natur und der Mensch als ihr konstituierendes Element Teile des Universums? Gibt es Gott, und wenn ja, was ist das, diese Gottheit?"

Während der Blütezeit der Inquisition in Frankreich konnte Montaigne diese Fragen in seinen "Experimenten" natürlich nicht offen beantworten, aber die Position des Denkers ist ziemlich klar umrissen. Montaigne bietet einen Überblick über die Interpretationen der Idee einer Gottheit durch antike Autoren und nennt es den Trubel philosophischer Schulen.Die Schwäche des menschlichen Geistes, glaubt der Schriftsteller, ist nicht in der Lage, den Glauben rational zu begründen, was nur sein kann entdeckt in "Offenbarung".

Hinter der Vorstellung von Gott erkennt Montaigne somit die Bedeutung einer unverständlichen Grundursache. Nachdem er diese Grundursache von allem Irdischen und Weltlichen getrennt hatte, gelangte er zur grenzenlosen Freiheit des Menschen in weltlichen Angelegenheiten.

VORTRAG #5

New Time konzentriert sich hauptsächlich auf die Enthüllung der naturalistischen Grundlage der Moral, auf die Suche nach Harmonie zwischen objektiven und subjektiven Faktoren.

Die neuen Ideen der Denker des New Age sind sehr bedeutsam und „reduzieren nicht nur die Moral vom Himmel auf die Erde“, sondern untermauern auch die moralische Nützlichkeit des Einzelnen. Die Idee der Unabhängigkeit des moralischen Subjekts, auf der im Mittelalter die geistige Opposition beruhte, wird zentral, und die Vernunft fungiert als universelles Mittel ihrer Behauptung, was auch die Erklärung des allgemeinen Verbindlichkeitscharakters ermöglicht Moral. Die Vernunft muss die egoistisch orientierte Natur des Menschen zügeln, persönliche Bestrebungen mit dem Gemeinwohl in Einklang bringen. Eine solche Haltung, die die Illusion der Möglichkeit einer moralischen Verbesserung der Gesellschaft durch Aufklärung hervorruft, sowie der Wunsch, sich der Moral aus naturwissenschaftlicher Sicht zu nähern, ihre Besonderheiten zu vernachlässigen, führen zur Universalisierung moralischer Probleme , Moralisieren, das mit der Hoffnung auf einen moralischen Weg zur Lösung gesellschaftlicher Widersprüche verbunden ist.

1. Ethik von B. Spinoza. Axiomatische Methode des Moralbeweises

Die Haupthaltung der Denker des New Age ging von der Ableitung der Moral aus der Natur aus, die oft zu ihrer Reduktion auf naturwissenschaftliche Erkenntnisse wurde. Der Wunsch, der Ethik den Status einer streng wissenschaftlichen Theorie zu geben, indem sie die Methoden der Mathematik und Physik verwendet, war charakteristisch für die ethische Forschung von Descartes, Hobbes, Spinoza und vielen anderen.

Benedikt Spinoza (16351677-XNUMX) verwandelt Ethik in Naturphilosophie (sein Hauptwerk Ethik ist die Substanzlehre). Eine der Grundthesen seiner Werke ist die These vom rationalen Wesen des Menschen.

Das Problem des Einzelnen und des Allgemeinen in seiner Ethik erhält eine ausgeprägte erkenntnistheoretische Färbung, und Gut und Böse werden im Kontext des Utilitarismus erklärt. Am wichtigsten für das Verständnis der Ethik Spinozas und der ethischen Grundlagen seiner Philosophie waren die Ausführungen über den menschlichen Körper als Objekt der Seele, über das Verhältnis von Ordnung der Ideen und Ordnung der Dinge, über die drei Arten der Erkenntnis , deren Wesen in der Einbildung liegt, die die Hauptursache des Falschen ist, auf Vernunft und intuitivem Wissen.

Spinoza stellt den Menschen auf die realistischste Art dar. Jeder von uns strebt danach, sein Wesen nicht nur zu bewahren, sondern es durch Steigerung seiner Kraft, unserer Vollkommenheit zu erweitern, um eine größtmögliche Unabhängigkeit von äußeren Ursachen zu erreichen.

Die Verbesserung eines Menschen wird von freudigen Gefühlen begleitet, und die Abnahme der Perfektion stellt Traurigkeit und Unlust dar. Das Verlangen zeugt vom aktiven Beginn eines Menschen. Der Mensch strebt von Natur aus danach, dass andere genauso leben und handeln wie er. „Und da alle gleichermaßen das Gleiche wollen, dienen alle gleichermaßen als Hindernis füreinander und werden, indem sie von allen gelobt oder geliebt werden wollen, zu einem Objekt des Hasses füreinander.“ Er glaubt, dass der Hauptgrund dafür darin liegt, dass die Handlungen der Menschen vom Subjekt zum Objekt gelenkt werden, verzerrt, da sich eine Person im Alltag ihrer Wünsche und Handlungen bewusst ist, aber ihre wahren Ursachen nicht kennt.

Spinoza glaubt, dass der Schlüssel zum Verständnis menschlicher Handlungen in seiner Natur liegt, dem Zustand der Leidenschaften. Daher muss die Ethik wiederum von den Naturgesetzen des Verhaltens ausgehen, aus denen bestimmte Handlungen mit der gleichen Notwendigkeit folgen, mit der „aus der Natur eines Dreiecks folgt, dass seine drei Winkel gleich zwei rechten Winkeln sind“. Die Hauptgrundlage der Tugend, glaubt der Denker, ist der Wunsch nach Selbsterhaltung.

Das Nutzenbewusstsein ist die treibende Kraft hinter menschlichem Verhalten. Gut ist identisch mit dem Nutzen einer Person, und Böse mit dem, was den Nutzen behindert. Es gibt kein Gut oder Böse in der Natur, das sind alles menschliche Situationen.

Nichts kann ohne das Einwirken einer äußeren Ursache zerstört werden, daher ist der Wunsch einer Person nach Selbsterhaltung die Überwindung passiver Zustände. Durch ihre Überwindung wird eine Person von der Macht der Affekte befreit und lebt nach den Gesetzen der Selbsterhaltung. Der eigentliche Weg des Übergangs von passiven zu aktiven Affekten ist der Weg der Tugend, der moralischen Vollkommenheit. Was durch die passiven Zustände bestimmt wird, kann auch durch den Verstand bestimmt werden. Tugend liegt im Übergang von einer Bestimmungsebene zur anderen. Infolgedessen wird der Egoismus, der das menschliche Verhalten antreibt, nur dann moralisch, wenn er zu einem rationalen Egoismus wird.

Spinoza glaubte, dass das Programm des menschlichen Verhaltens in einer rational intuitiven Liebe zu Gott besteht. Vernunft in Bezug auf Affekte ist nicht nur ein repressiver Grund. Es kann sein Ziel nur erreichen, wenn es die Gefühle ersetzt und selbst als Affekt wirkt.

Seine ethische Argumentation ist auch mit den Besonderheiten des philosophischen Wissens verbunden, das axiomatische deduktive und konstruktive Ansätze hat. Spinoza folgt dem platonischen Bild der Philosophie als Spekulation, die die Realität vollständig umfasst. In dem Maße, in dem die Philosophie versucht, zu den Anfängen zu gelangen, die den Grund der Welt erklären, und die Frage zu lösen, was es bedeutet, zu sein, verbindet sich der Beweis ihrer Wahrheit mit der Fähigkeit, das gegebene Grundprinzip logisch konsequent zu entfalten ein vollständiges, harmonisches System, innerhalb dessen erklärt, gerechtfertigt vor der Vernunft alles, was einer Erklärung und Rechtfertigung bedarf. Als ideale Konstruktion der Welt steht die Philosophie von allen Wissenschaften der Mathematik und in ihr der Geometrie am nächsten.

Daher versucht Spinoza, seine Argumentation auf der Grundlage der geometrischen Methode aufzubauen. In der Antike gab es eine Tradition des doppelten Gebrauchs des Wortes „Ethik“: Im weiten Sinne wurde fast jede Philosophie, die sich mit der menschlichen Existenz im Gegensatz zur natürlichen Existenz befasste, als Ethik bezeichnet, im engeren Sinne als Ethik verstanden eine Lehre der Moralpsychologie, Kriterien und Formen tugendhaften Verhaltens. Spinoza, der sein Werk "Ethik" schuf, stieß sich natürlich von der breiten Bedeutung des Begriffs der Ethik ab.

Für Spinoza ist der Mensch, der in seiner philosophisch sinnvollen Grundlage Gegenstand der Ethik ist, nichts anderes als das natürliche Wesen. Aus diesem Grund fällt für ihn Philosophie mit Ethik zusammen. Moralische Probleme drehen sich um die Konzepte von Gut und Böse.

Das letzte Ziel des Menschen ist Glückseligkeit, die in der intellektuellen Liebe zu Gott besteht. Spinoza strebt danach, eine universelle Ethik zu schaffen, deren Gegenstand das Individuum ist, ungeachtet seiner sozialen, kulturellen, religiösen Definitionen, ein freies Individuum. Der Begriff des ethischen Universalismus ist daher eingebettet in seine Definition von Substanz („das, was an sich existiert und durch sich repräsentiert wird, das, dessen Repräsentation nicht der Repräsentation eines anderen Dings bedarf, aus dem es gebildet werden sollte“). Der Bereich der universellen Ethik ist der wissende Verstand; Da die Vernunft neben der Ausdehnung eines der beiden bekannten Attribute der Substanz ist, bedeutet dies, dass das ethische Feld dem Feld der Substanz selbst so nahe wie möglich ist und die ethische Lebensweise dem Göttlichen entspricht. Eine solche Beschränkung des philosophischen Erkenntnisbereichs bedeutete einen radikalen Bruch mit der bisherigen Tradition, die Ethik im Kontext von Gesellschafts- und Staatslehre betrachtete und beides an heilige Texte knüpfte.

2. Rationale Ethik von R. Descartes

Die Lehre von Descartes von den Leidenschaften nimmt tatsächlich den Platz ein, der traditionell der Ethik in der Metaphysik zugewiesen wird.

R. Descartes baut seine Anthropologie als Anatomie der Bewegungen des menschlichen Körpers auf. Das Leben des Körpers, so glaubt er, lässt sich anhand verständlicher physikalischer Gesetze beschreiben. Der Mensch ist nur eine physische Substanz, die beobachtet und verstanden werden kann. Leidenschaften sind die natürliche Natur des Menschen, praktisch unabhängig von den mentalen Bemühungen der Seele. Leidenschaften können durch die Beschreibung des physikalisch-physiologischen Mechanismus dargestellt werden.

Descartes schrieb den Leidenschaften alle Bewegungen des menschlichen Lebens zu, mit Ausnahme der wenigen, die nicht zum Körper gehören können. „Gedanken“ gehören nicht zum Körper, sondern nur zur Seele. Descartes nennt auch alle Arten von Wahrnehmungen oder Wissen passive Zustände (sie werden von Dingen, von außen erworben).

Autonome Handlungen der Seele sind nur Wünsche, die von dem sich frei manifestierenden Willen abhängen. Descartes stellt die menschliche körperliche Existenz klar als eine Bewegung von Leidenschaften dar.

Dieses Modell ist mechanischer Natur. Sie ist es, so Descartes, die die Vollständigkeit der Beschreibung beanspruchen kann. Descartes betrachtet die Wirkung von Objekten auf unsere Gefühle als Hauptursache von Leidenschaften. Es hat verschiedene Bedeutungen für eine Person, entweder indem es verschiedene Leidenschaften erregt, deren Zahl unendlich groß ist, oder indem es sechs primäre Leidenschaften hervorbringt. Unter diesen hob der Denker hervor: Liebe, Hass, Überraschung, Verlangen, Freude und Traurigkeit.

Descartes wandte sich auch dem für die Metaphysik traditionellen, direkt ethischen Thema der Macht über Leidenschaften zu ... Er fordert dazu auf, menschliche Leidenschaften "anstrengen zu lehren und zu leiten", Extreme zu unterlassen. Gleichzeitig ist Descartes überzeugt, dass „diejenigen Menschen, die sich besonders für Leidenschaften begeistern, das Leben in höchstem Maße genießen können“. Der Denker gibt also keine moralischen Gebote ab. Er übernimmt nicht die Rolle eines Moralapostels oder Predigers, sondern ist ein unabhängiger Beobachter.

Die ethische Position des Selbstheitsphilosophen findet sich in dem Grundverfahren, das Descartes in seiner Konzeption entwickelt hat, dem Cogito-Verfahren. Als ethisch gelten auch seine Entwicklungen auf dem Gebiet der Anthropologie als physikalisch-physiologische Studie. Sorgfältig und bewusst aufgebaute Lebensstrategie beziehen sich die Forscher auch auf die ethische Lehre des Philosophen, da sie glauben, dass dies seine ethische Geste und die innere Bedingung seines Philosophierens ist.

3. Ethik K. A. Helvetia. Gemeinwohl

K. A. Helvetius (17151771-XNUMX) interpretierte ebenso wie Holbach den Menschen in einem psychophysiologischen Schlüssel (der Mensch ist ein rein physisches Wesen). Eine Person, die ihren natürlichen Egoismus überwindet, wird vernünftig, beginnt, ihre Interessen richtig zu verstehen und bei ihrer Umsetzung dem "Kompass des Gemeinwohls" zu folgen. Die Moral von Helvetia schlägt einen Rahmen für das Gemeinwohl vor.

Seine Diskurse über Politik und Moral entwickeln die Ideen von B. Mandeville ("The Fable of the Bees") weiter. Ausgangspunkt seiner Überlegungen ist das Individuum als natürliches Wesen. Gleichzeitig setzte Helvetius Natur mit der körperlichen Sensibilität eines Menschen und individuelle Bedürfnisse mit persönlichem Interesse gleich. Hinter ihnen verbirgt sich das Verlangen nach körperlichen Genüssen. Das Verlangen des Menschen nach Genuss sowie die Angst vor Leiden bestimmen sein Verhalten.Alles menschliche Handeln, sein Handeln in moralischer Hinsicht muss durch das Prisma körperlicher Freuden bewertet werden. Sogar die Arbeit der Menschen ist einfach so.

Persönliches Interesse bestimmt Laster. Denn es zwingt die Menschen dazu, die bekannte goldene Regel zu leugnen: Tue niemandem etwas an, was du nicht willst, dass er dir antut. Das Interesse zwingt dazu, die Laster der Wohltäter zu respektieren, und es verleitet auch den tugendhaften Priester, die Verbrechen der Kirche nicht aufzudecken usw.

Helvetius kommt zu dem Schluss, dass die Menschen immer nur das glaubten und glauben werden, was ihren Interessen entspricht, der Inhalt dieser Änderungen von einer Epoche zur anderen, daher kann nur von relativer, nicht von absoluter Moral gesprochen werden. Wenn eine Person die Tugend zu verehren scheint, muss sie sich daher daran erinnern, dass das, was sie wirklich verehrt, die Macht ist. Der Respekt, den er der Tugend entgegenbringt, ist vergänglich, aber der Respekt, den er der Stärke entgegenbringt, ist dauerhaft.

Jeder Mensch kann behaupten, dass er die Tugend um ihrer selbst willen liebt. Obwohl der Denker glaubt, dass es ohne Interesse keine Tugend geben kann. Tugend wird nicht um ihrer selbst willen geliebt, sondern wegen der Erfolge, zu denen sie führt. Menschlichkeit ist das Ergebnis von Bildung.

Das Bedürfnis nach Menschlichkeit entsteht nur, wenn eine Person den Wunsch hat, sich mit ihresgleichen zu vereinen. Menschen können einen Teil ihrer Interessen opfern, um nicht alles zu verlieren. Daher müssen sie manchmal das öffentliche Interesse über persönliche Interessen stellen und es zum höchsten Gut erklären.

Um eine echte Moral in einem Menschen zu bilden, um das Gemeinwohl zu fördern, ist es zunächst notwendig, das Eigentum möglichst gleichmäßig zu verteilen und zu schützen, denn es ist die Existenzgrundlage der gesamten Gesellschaft.

Despotismus hingegen wirkt sich nachteilig auf die Moral aus, führt zu Feigheit, Unterwürfigkeit, Eitelkeit und anderen Lastern, während in einem wohlhabenden Zustand unter der Herrschaft eines aufgeklärten Monarchen günstige Bedingungen für wahre Tugend geschaffen werden. Jeder strebt nach Tugend zum Zweck der Macht, die einer Person die Befriedigung persönlicher Interessen und universellen Respekt verleiht. In einer Gesellschaft, die nach dem wahren Prinzip des Gesellschaftsvertrags aufgebaut ist, muss Bildung durch aufgeklärte Argumentation, moralische Vorbilder, Gesetze, die die Wirkung von Lastern verzögern, und die Entwicklung von Tugenden erfolgen.

Bildung muss von der frühen Kindheit an erfolgen. Es sollte säkular sein, nicht religiös; und der Klerus sollte sich überhaupt nicht an der Bildung beteiligen, weil die Religion Fanatismus und Intoleranz mit sich bringt. Es ist notwendig, die Erziehung mit der Anregung von Gedanken über die Unantastbarkeit des Privateigentums zu beginnen, das der „moralische Gott“ des Staates ist. Nur sie hält inneren Streit zurück und bewahrt Frieden, Gerechtigkeit, einschließlich aller anderen Tugenden. Sein Zweck ist es, jedem zu geben, was ihm gehört. Ein weiser Gesetzgeber, glaubt der Denker, sollte danach streben, Tugenden zu belohnen und Verbrechen zu bestrafen. Wenn er „körperliche Sensibilität“ als Grundlage der Moral akzeptiert, werden die Regeln der letzteren nicht mehr widersprüchlich sein, sondern sich als klare und präzise Prinzipien erweisen.

Vortrag Nummer 6.

1. Ethik von I. Kant.

Formulierung des kategorischen Imperativs

Das Hauptproblem der Ethik I. Kants ist das Problem der menschlichen Freiheit. Es war das Hauptproblem der Ära. I. Kant leitet die gegenseitige Gleichheit aller Menschen ab. Eine andere Bedeutung von I. Kants Lösung dieses Problems liegt darin, dass der Denker die menschliche Freiheit aus der Herrschaft des Menschen, seinem Verfügungsrecht erklärt.

Die genaueste Formel der Autonomie, die Ausgangspunkt seiner Urteile ist, hat I. Kant in den metaphysischen Grundlagen der Rechtswissenschaft gegeben. Unsere Freiheit hängt nach seiner Formel davon ab, dass der Zusammenhang zwischen Sinnlichkeit und Verhalten nicht den Charakter einer unmittelbaren Notwendigkeit hat, sondern sich als Bedingtheit darstellt.

Beim Tier erregt ein äußerer Reiz eine instinktive Reaktion, beim Menschen aber nur den Wunsch nach Befriedigung, zu dem eine instinktive Reaktion führen würde, wodurch in einem Willensakt die Motivation und die Gewissheit autonom werden des Willens wird durch einen Sinnesreiz besiegt. Der Unterschied zwischen autonom motiviertem Verhalten und Verhalten, das durch äußere Bedingungen bestimmt wird, ist der Unterschied zwischen tierischer und menschlicher Lebensebene.

Kant erklärt damit den höchsten ontologischen Wert des Menschen in Bezug auf die Natur. Als zu autonomer Motivation befähigtes Wesen wird der Mensch zum „Zweck an sich selbst“, während die übrigen Tiere bloße „Mittel“ sind. Diese Ontologie ist natürlich nur vom Standpunkt des moralischen Verhaltens und nicht vom theoretischen Standpunkt aus gültig.

In der Einleitung zur Kritik der praktischen Vernunft schreibt Kant von der Freiheit als dem „Argument für die Existenz“ des Sittengesetzes. Danach fährt der Philosoph fort, das moralische Gesetz abzuleiten. Das Verhalten des Menschen nach dem Sittengesetz ist dadurch bestimmt, dass die Menschen, an denen ich etwas tue, die gleiche Autonomie zeigen wie ich, oder dass sie Selbstzweck, aber niemals Mittel für die Sache eines anderen sind. Daher lautet die Formel des kategorischen Imperativs, die den Inhalt moralischen Verhaltens bestimmt: "Handle so, dass du einen Menschen sowohl für dich als auch für einen anderen verwendest, immer als Zweck und niemals nur als Mittel."

Nach einer pathetischeren, aber ungenaueren Formel aus der Kritik der praktischen Vernunft schreibt das Sittengesetz die Unantastbarkeit des anderen vor („Der andere muss dir heilig sein“).

Der Formel des Sittengesetzes ist hinzuzufügen, dass das Sittengesetz auf dem Dualismus von Naturcharakter und Pflicht aufgebaut ist, woraus folgt, dass der Mensch ein zur freien Entscheidung befähigtes Wesen ist, was ihn vom Tier unterscheidet. Moralisches Verhalten wirkt als Begrenzer des persönlichen Egoismus, der aus dem Selbsterhaltungstrieb folgt.

Moralisches Verhalten ist also nach I. Kant insofern eigenartig, als es erstens gesetzeskonform ist und zweitens von der Würde einer Person motiviert wird. Das moralische Gesetz ist ein nicht-empirisches Gesetz, da es nicht als Ergebnis der Verallgemeinerung menschlichen Verhaltens erscheint. Ebenso kann es nicht entstehen, da es nur darum geht, was sein soll, und nicht, was ist. Sie basiert auf moralischer Ontologie, aber nicht auf Erfahrung. Die Erfahrung kann uns keine Beispiele für moralisches Verhalten liefern, da von außen nicht festzustellen ist, ob jemand nach dem Gesetz lebt oder ob sein Verhalten nur oberflächlich mit einem Verhalten übereinstimmt, das ein moralisches Gesetz zur Grundlage hätte.

I. Kant ist überzeugt, dass die Rechtskenntnis kein Problem wird. Das Gesetz bestimmt jede von vornherein. Die Kenntnis des Rechts ist also weder durch Bildung oder Erziehung noch durch direktes Wissen bestimmt. Jeder Mensch findet, ohne es zu merken, das Wesen der Natur der menschlichen Erhebung über die Natur und die Tiere und seine Gleichheit mit anderen. Eine Person, die aufgefordert wird, ein falsches Zeugnis abzulegen, erkennt, dass sie dies nicht tun sollte, und versteht dies selbst.

Die unaussprechliche Kenntnis des Gesetzes ist eine Tatsache des menschlichen Geistes. Folglich stammt das Sittengesetz nicht nur aus der „Vernunft“, sondern aus der „reinen Vernunft“, das heißt, wir wissen a priori davon. In der Formel des Sittengesetzes „natürliches Naturrecht“ gilt der Begriff „Natur“ als paradox. „Natur“ meint hier nicht eine äußere Realität, die nicht vom Menschen abhängt, sondern ein Verhältnis, das durch Regeln oder ein „Gesetz“ bestimmt ist, das für beide Seiten gleichermaßen gilt.

Da „Natur“ nach I. Kant als „das durch ein allgemeines Gesetz bestimmte Sein einer Sache“ verstanden wird, kann er auch die Wechselseitigkeit von Verbindlichkeiten, Treuhandverträgen, Hinterlegungen usw. als Beispiele für „Natur“ betrachten. selbst. Versprechen und Vertrauen können nur funktionieren, weil es einen allgemeinen Vertrag, eine Regel, ein „Gesetz“ gibt, das davon ausgeht, dass Dinge in der Natur in einem gewissen Sinne des Wortes nur aufgrund von Naturgesetzen existieren.

Die moralische Bedeutung von auf Vereinbarung beruhenden Beziehungen, deren Einhaltung die Parteien verpflichtet, ergibt sich nach I. Kant aus der Tatsache, dass der kategorische Imperativ die Eigenart hat, nicht nur den eigenen Egoismus, sondern auch sich selbst zu begrenzen um die menschliche Gesellschaft nicht zu zerstören, die auf der Grundlage von gegenseitigen Beziehungen wie Verträgen, Vereinbarungen, Erhaltung usw.

Diese „zweite Natur“ wird leiden, wenn eine Person die Position des natürlichen Egoismus einnimmt. Moralisches Verhalten wird nur das Ziel haben, einem anderen durch sein Verhalten keinen Schaden zuzufügen, um die menschliche Gesellschaftsform als „zweite Natur“ zu bewahren. Auch der Inhalt des moralischen Imperativs zeigt, dass die Richtung der Ethiklehre Kants nicht mit der christlichen Ethik identisch ist. Kant glaubt, dass moralisches Verhalten durch Fälle von Reziprozität gestärkt und fixiert wurde, da Menschen in ihnen zeigen, dass sie keine Tiere sind. Gleichzeitig versteht Kant ein solches Verhalten nicht als uneigennütziges Dienen, Helfen, Mitleiden usw.

So versteht insbesondere Kant das Gute tun nur im Sinne weitergehender Pflichten, die nicht so bindend sind wie solche, deren Nichteinhaltung die „Natur“ zerstört. Diese Pflichten beziehen sich nicht auf „strenge“ und „unvermeidliche“ Pflichten, sondern nur auf „verdiente“ und „zufällige“ Pflichten. Charakteristisch für die Ethik von I. Kant ist die These, dass die moralische Bedeutung unseres Verhaltens durch Vorsatz gegeben ist. Daher wird die Ethik von I. Kant oft als „die Moral der Absicht“ bezeichnet. Die ethische Strenge von I. Kant erklärt sich aus der Tatsache, dass er angeblich gelehrt hat, zu handeln, ohne Rücksicht auf die Folgen, auch wenn diese selbstmörderisch waren. Zu beachten ist auch, dass eine gewisse Willensautonomie ein notwendiges Element jeder Ethik ist, die vom subjektiven Willen ausgeht und zwischen Wahl und Handlung, Absicht und ihrer Umsetzung unterscheidet.

Die Moraltheorie von I. Kant erlaubt keine Ausnahmen von der Umsetzung des Gesetzes, die auf ungünstigen Umständen beruhen würden. Meineid darf nicht gehört werden. Das Sittengesetz zwingt jedoch nicht zu Heldentaten, unabhängig von den nachteiligen Folgen oder der Unmöglichkeit ihrer Durchführung. Als Kant selbst aufgefordert wurde, die Religionskritik einzustellen, weil das Sittengesetz es verlangte, kam er der Aufforderung nach und verpflichtete sich, keine Vorlesungen über Religion zu halten.

Die These von der Absichtsethik entspricht Kants Vorstellung, dass moralisches Verhalten nicht auf „Neigung“ beruhen darf und umso verdienter ist, je mehr wir unseren Egoismus überwinden müssen. Dieser Idee liegt ein strikter Dualismus von Sensibilität und Gesetz zugrunde. Sinnlichkeit sollte nicht darauf abzielen, eine Person zu Verhaltensweisen zu bewegen, die auf dem Gesetz beruhen.

Wenn umgekehrt sinnliches Verhalten (z. B. Sympathie, Freundschaft, Liebe) mit gesetzmäßigem Handeln zusammenfällt, dann hat es keinen moralischen Wert, da es nicht rechtlich motiviert ist. Nach I. Kant verletzt nur ein Gefühl nicht den moralischen Wert des Verhaltens - ein Gefühl der Achtung vor dem Gesetz, weil es sich auf den allgemeinen moralischen Wert bezieht.

Die Ethik von I. Kant enthält Argumente für die menschliche Freiheit, die sich auch in der Fähigkeit zur Aktivität gegenüber der Natur manifestiert.

In der Natur geschieht alles nach dem Gesetz der Kausalität, und daher muss unser Verhalten diesem Gesetz unterliegen, da es die Natur beeinflusst. Dabei geht die Moraltheorie von I. Kant von der Freiheit des Menschen aus. Im Schluss zu den „Grundlagen der Metaphysik der Moral“ löst I. Kant diese Antinomie so auf, dass er auf sie die Unterscheidung anwendet zwischen "Dingen an sich" und Phänomenen, die er in "Kritik des reinen Geistes" einführt. Einerseits gehört unser Selbst als „Ding an sich“ zur „intelligiblen“ Welt, die uns durch moralisches Verhalten offenbart wird.

Andererseits gehören wir als „Repräsentanten der Sinneswelt“ zur Welt der Erscheinungen. Anhand dieses Beispiels können wir sagen, dass I. Kant die Probleme seiner ethischen Philosophie mit Hilfe der Errungenschaften der theoretischen Philosophie löst, denn beide ethischen Werke von I. Kant basieren auf der Prämisse, dass wir durch die Reflexion moralischen Verhaltens zu bestimmten Schlussfolgerungen kommen, die mit bloßen Theorien nicht zu erreichen sind.

Dies gilt auch für die Freiheit, die für die „Kritik der reinen Vernunft“ unbeweisbar bleibt (die mögliche „Kausalität durch Freiheit“ ist unbewiesen, weil diese Aussage zu den Gliedern der Antinomie gehört), während in ethischen Abhandlungen I. Kant die Freiheit beweist als Bedingung des moralischen Gesetzes, dessen wir uns bewusst sind.

2. Hegel und die metaphysischen Grundlagen der Ethik

Das Prinzip des Historismus, an dem G. W. F. Hegel (17701831-XNUMX) festhielt, ermöglichte ihm die Wende von der Ethik der inneren Überzeugung zu einer sozial orientierten Moraltheorie. Hegel wandte sich im Gegensatz zu Kant nicht der Enthüllung des Wesens der Moral zu, sondern der Bestimmung ihrer Rolle im System der sozialen Beziehungen. Daher nahm die Ethik in Hegels Philosophie des absoluten Idealismus einen eher bescheidenen Platz ein. Die ethischen Anschauungen des deutschen Philosophen sind am ausführlichsten in zwei seiner Werke dargelegt: „Phänomenologie des Geistes“ und „Philosophie des Rechts“. Ein heißes Thema für Hegel war die Unterscheidung zwischen den Begriffen „Moral“ und „Moral“.

Es sei darauf hingewiesen, dass es damals zwei Herangehensweisen an die Moral gab: die Moral als einen Bereich des Geistes, der nur durch persönliche Bedeutungen bezeichnet wird, sowie die Moral als eine Sphäre des gesellschaftlich definierten Verhaltens. Hegel betonte die Originalität der persönlichen und sozialen Bedeutung der Moral und versuchte, diese beiden ethischen Traditionen zu kombinieren. Es sei darauf hingewiesen, dass die Lehre von Hegels Moral das Ergebnis einer komplexen kreativen Entwicklung war, in deren Verlauf der Philosoph das Pathos seiner frühen Werke, verbunden mit den Ideen der Aktivität, der moralischen Unabhängigkeit des Individuums, allmählich überwand.

Infolgedessen wurde die Persönlichkeit von Hegel gleichsam der Philosophie des absoluten Idealismus geopfert, der auf soziale Harmonie abzielt. Hegels Doktrin des freien Willens prägte das Studium des Philosophen über die Natur von Moral und Moral. Indem er die Freiheit „eine notwendige Bedingung und Grundlage der Moral“ betrachtet, offenbart Hegel die sich entwickelnde Natur der Beziehung zwischen Freiheit und Notwendigkeit.

Als Ergebnis schlug er das Konzept der Entwicklung des freien Willens vor. Das Testament muss drei Stufen durchlaufen. Das ist natürlicher Wille, Willkür, rationaler Wille. Anschließend verwendete Hegel diese Bestimmungen in der Lehre vom abstrakten Recht, der Moral und der Moral.

In der Morallehre, die ein Bereich persönlicher Überzeugungen ist, analysierte der Philosoph folgende Begriffe dialektisch: Vorsatz und Schuld, Güte und Gewissen, Vorsatz und Gut. Gleichzeitig brachte er eine beträchtliche Anzahl sehr produktiver Ideen zum Ausdruck. So stellte Hegel insbesondere mit der Feststellung, dass „eine Reihe von Handlungen des Subjekts er ist“, die Aufgabe der obligatorischen Umsetzung der inneren moralischen Überzeugung einer Person in Handlungen, da „die Lorbeeren der Begierde allein trockene Blätter sind, die niemals grün geworden sind ."

Natürlich sollte daran erinnert werden, dass die aktive Aktivität einer Person vom Philosophen auf die Sphäre des Geistes beschränkt ist, obwohl bereits die Formulierung dieses Problems eine positive Reaktion hervorruft, sowie die Empfehlung, sich große Ziele zu setzen (" etwas Großes wollen") bei der Bestimmung von Absichten. Von besonderem Interesse ist Hegels Definition des Begriffs der moralischen Pflicht einer Person. Der Philosoph glaubte, dass es darin besteht, „das Gute zu verstehen, es sich zur Absicht zu machen und es in die Tat umzusetzen“.

Damit ist im Grunde der Mechanismus der Umsetzung der Moral selbst bestimmt, die Aufgabe der moralischen Notwendigkeit gestellt.Viele wertvolle Ideen sind auch in der Hegelschen Dialektik von Gut und Böse enthalten. Was verstand Hegel unter Moral? In seiner Lehre zu diesem Thema zieht der Philosoph folgende Schlussfolgerungen. Moral ist die zweite (soziale) Natur einer Person, die sich über die erste (persönliche) erhebt.

Es gibt auch drei aufeinanderfolgende Formen seiner Entwicklung: die Familie, die Zivilgesellschaft und den Staat. Der Prozess der Moralbildung ist im Prinzip die Unterordnung des Individuums unter staatliche Interessen, denn „der ganze Wert des Menschen, seine ganze geistige Realität existiert dank des Staates“.

Geleitet vom Prinzip des Historismus identifizierte Hegel viele Merkmale der historischen Entwicklung der Moral, analysierte das Verhältnis der Moral zu anderen Aspekten des gesellschaftlichen Lebens und schrieb so den Begriff der Moral in den sozialen Kontext ein.

Obwohl allgemein anerkannt ist, dass das von ihm vorgeschlagene Modell der Harmonisierung von persönlichem und öffentlichem Wohl nicht haltbar ist. Die Lehre vom „objektiven Geist“, der die Grundzüge der Moral „erkennt“, steht im Gegensatz zur Wirklichkeit selbst, darüber.

Daher kann die Moral keinen signifikanten Einfluss auf die reale Welt haben. Der Philosoph schlug auch vor, „die gesamte disharmonische, ungeordnete, voller Konflikte und egoistische Chaos-Realität, d. h. das lebendige Leben, das lebende Individuen führen, als ungültig zu betrachten und die Harmonie der logischen Verbindungen zu sehen, die dem Wesen zugrunde liegen, den Geist, der hinter dem historischen Empirismus verborgen ist , d.h. von der Philosophie und in der Philosophie selbst die bestehende rationale Realität entdeckt.

3. Anthropologische Ethik von L. Feuerbach

Die von Kant und Hegel entwickelten Morallehren konnten der praktischen Realität nicht nahekommen. Aller Wahrscheinlichkeit nach war es gerade dieser Umstand, der L. Feuerbach (18041872-XNUMX) zwang, auf spekulative Vorstellungen zu verzichten und sich der natürlichen Unmittelbarkeit des Menschen zuzuwenden. Obwohl die naturalistischen Traditionen, mit denen der Philosoph seine Hoffnungen auf die Herausbildung einer "lebenswichtigen", konkreten, wirksamen Ethik verband, aller Voraussicht nach bereits ihre Funktionsfähigkeit erschöpft haben. Feuerbachs Plan selbst ist also nicht richtig verwirklicht worden, sondern hat nur die Form einer moralischen Unterweisung angenommen, die auf Liebe beruht und inhaltlich unbegrenzt ist.

Die Originalität von Feuerbachs ethischen Ansichten hängt weniger mit der von ihm vorgeschlagenen positiven Haltung zusammen (seiner Ethik des „Tuismus“, der egoistischen Beziehung zwischen „Ich“ und „Du“). Es besteht auch in einer großen Kritik an idealistischer und religiöser Ethik, seiner Überzeugung von der Dominanz gerade der materialistischen Orientierung in der ethischen Forschung.

Man findet bei Feuerbach auch viele interessante Gedanken zu individuellen ethischen Problemen (insbesondere seine Diskussion des Egoismus, der Merkmale des Gruppenegoismus sowie eine Beschreibung der moralischen Bedeutung der Liebe etc.). Gleichzeitig gelang es Feuerbach nicht, eine funktionalere Version der Harmonisierung der Beziehungen zwischen dem Bestehenden und dem Eigenen, dem Ideal und der Realität gegenüber der idealistischen Ethik anzubieten.

So fasste die Ethik des Neuen Zeitalters in gewissem Maße die Ergebnisse der klassischen Periode in der Entwicklung des ethischen Bewusstseins zusammen und konzentrierte sich auf die Haupttraditionen des Studiums moralischer Prinzipien, die in der Antike identifiziert wurden.

Aber trotz der Vielfalt, Tiefe und Reichhaltigkeit des ideologischen Potenzials hat es noch keine grundlegend neuen Modelle zur Lösung moralischer Probleme vorgelegt, obwohl ein hohes Maß an theoretischem Bewusstsein erreicht wurde (insbesondere in den Konzepten von Kant und Hegel). bis heute sind diese Konzepte ein Modell rationalistischer Analyse. Die Bedeutung der ethischen Lehren der oben genannten Vertreter der deutschen Philosophie ist sehr groß, ihre Namen symbolisieren die Ideen der ethischen Klassiker, und die später entwickelten Konzepte basieren darauf.

VORTRAG Nr. 7. Nichtklassische Ethikbegriffe

Ende des XNUMX. Anfang des XNUMX. Jahrhunderts in der Literatur meist als Übergangszeit von der klassischen zur postklassischen Ethik bezeichnet. Konnte ersteres hauptsächlich als kontemplativ, rationalistisch, schöpfungsorientiert und die Suche nach dem Wesen des Menschen, das die Grundlage moralischer Werte bildet, charakterisiert werden, so zeichnet sich letzteres durch eine irrationale Orientierung, die Suche nach menschlicher Individualität, aus Wunsch nach einem unschematisierten Leben. Um die Züge der Entstehung einer neuen Ethik des XNUMX. Jahrhunderts zu verstehen, ist es notwendig, diejenigen Lehren zu erwähnen, die beim Übergang von der Klassik zur Nachklassik eine Zwischenstellung einnahmen. Obwohl diese Konzepte in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts entstanden, legten sie weitgehend den Grundstein für spätere Entwicklungen in der ethischen Welt des XNUMX. Jahrhunderts, nahmen die Umsetzung der "Umwertung der Werte" vorweg, stellten traditionelle ethische Vorstellungen in Frage, obwohl sie an der Entwicklung wuchsen kultureller Boden, der die höchsten Beispiele klassischer Lehren hervorgebracht hat.

1. Ethik von A. Schopenhauer

Der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer (17881860-XNUMX) lehnte in seiner Lehre viele Prinzipien der klassischen philosophischen Tradition ab, insbesondere deren Vorstellung, dass Moral auf der Grundlage von Rationalität gebildet werden sollte. Er wandte sich hauptsächlich der menschlichen Subjektivität zu und machte auf die Unerschöpflichkeit der Psyche aufmerksam, vor allem auf ihre willentliche Komponente, auf die Bedeutung der Intuition, der impulsiven Komponente spiritueller Erfahrung.

Der philosophische Hauptgedanke des Denkers kommt auch im Titel seines Hauptwerkes „Die Welt als Wille und Vorstellung“ zum Ausdruck. Es hängt mit dem Unterschied zwischen den beiden Welten zusammen. Der erste ist der raumzeitliche Bereich der Phänomene, Ideen, und der zweite ist eine besondere Willenssphäre, die nicht mit Raum und Zeit korreliert ist, die unveränderlich, mit sich selbst identisch, frei in Manifestationen ist. Wie insbesondere A. Schopenhauer bei Platon nur eine der Welten für „wirklich“ hält, ist dies die geheimnisvolle, dem menschlichen Denken unverständliche Welt des Willens, die er als „blinde Lebenslust“, ein Unerklärliches versteht , irrationales „Begehren“, das alles um sich herum durchdringt, einschließlich der Person selbst.

Der Denker in seinen Werken ist von dieser Idee entweder abgewichen oder wieder zu ihr zurückgekehrt, aber alle ethischen Überlegungen von A. Schopenhauer haben sich immer auf die eine oder andere Weise als damit verbunden herausgestellt. Durch die Veränderung auf der „menschlichen Ebene“ erweckt der Wille die Triebe des Persönlichkeitsverhaltens wie Egoismus, Bosheit, aber auch Mitgefühl zum Leben.

Letzteres, und keineswegs das Streben eines Menschen nach Glück oder Pflichterfüllung, bildet die Grundvoraussetzung der Moral. A. Schopenhauer behauptet, dass das Mitgefühl auch ein gewisses mystisches Element enthält. Er glaubt, dass Mitgefühl "ein erstaunlicher und darüber hinaus mysteriöser Prozess ist. Es ist wirklich das Mysterium der Ethik, ihr primäres Phänomen und ihr Grenzpfeiler."

Gleichzeitig argumentierte der Philosoph, dass sein Auftreten natürlich ist, weil jeder Mensch zu Leiden verurteilt ist, die das Ergebnis ewiger Unzufriedenheit des Willens sind und die es ermöglichen, den scharfen Schmerz eines anderen zu fühlen. Die Aufgabe des Individuums besteht darin, die egoistischen Einstellungen zu besiegen, die durch seinen Willen ausgelöst werden.

Aber dies zu tun und damit das Leiden zu überwinden, ist nur möglich durch die völlige Ablehnung des Lebenswillens, die Wahl einer Position des Nichthandelns, die ins Nirwana führt. Zweifellos zeigt sich in diesen von der östlichen Philosophie inspirierten Äußerungen A. Schopenhauers die pessimistische Natur seiner ethischen Überlegungen. Leben ist nach seinen Vorstellungen praktisch nur die Erwartung des Todes.

Damit bot A. Schopenhauer in seiner Lehre der Ethik andere Leitlinien als die klassische europäische Tradition. In seinen ethischen Schriften widersetzte er sich der Allmacht der Vernunft und leugnete die Autorität eines universell bedeutsamen, entpersonalisierenden und unterordnenden Individuums. Doch das Pathos der Individualitätsbehauptung wurde von A. Schopenhauers Landsmann akzeptiert, der sich als konsequenter und radikalerer „Zermalmer der klassischen Grundlagen“ entpuppte.

Eine der wichtigen ethischen Fragen A. Schopenhauers betrachtete die Beziehung zwischen den Konzepten von Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit in der menschlichen Gesellschaft. „Keine Sorge um einen anderen, kein Mitleid mit ihm kann mir die Verpflichtung auferlegen, Beleidigungen von ihm zu ertragen, d.h. Ungerechtigkeit zu erleiden“, schrieb der Philosoph und wies auch darauf hin, dass der aktive Widerstand eines Menschen notwendig ist zum Schutz seiner Rechte und seiner Würde, kann nicht als Ungerechtigkeit gegenüber dem Täter angesehen werden.

Das Gebot der Unrechtsverhütung, direkt verstanden als Unrechtsverbot gegenüber anderen, hat einen weiteren ethisch sehr wichtigen Aspekt, anderen und sich selbst kein Unrecht zuzufügen.

Folglich setzt die Wahrung der Gerechtigkeit im Verhältnis zu anderen die Erfüllung der eigenen Pflichten voraus. Aber auch Gerechtigkeit gegenüber sich selbst sollte die Wahrung der eigenen Rechte beinhalten.

2. Voluntaristische Ethik von F. Nietzsche

Vielleicht war F. Nietzsche der originellste aller Moralisten. Er behauptete die Moral, kritisierte sie und leugnete sie sogar. Der Philosoph ließ sich von der Tatsache leiten, dass die Formen der Moral, die sich historisch entwickelt und in der europäischen Gesellschaft dominiert haben, zu den Haupthindernissen für die Erhebung der menschlichen Persönlichkeit sowie für den Aufbau aufrichtiger Beziehungen zwischen Menschen geworden sind. F. Nietzsche verstand Philosophie allgemein als Ethik.

Daher können als Quellen seiner Ethik nicht nur Werke betrachtet werden, deren Titel moralische Begriffe enthalten („Jenseits von Gut und Böse“, „Menschlich, zu menschlich“, „Zur Genealogie der Moral“), sondern auch alle seine Hauptwerke, die am programmatischsten, nämlich: „Also sprach Zarathustra“, „Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik“.

F. Nietzsche, dessen Werke eine fast mystische Anziehungskraft auf Menschen mit den unterschiedlichsten Ansichten und Überzeugungen ausüben, wird offenbar immer eine sehr seltsame Figur bleiben, eindeutig unverstanden. Es gibt ein besonderes Problem der Wahrnehmung seiner Ideen durch verschiedene Forscher.

Anzumerken ist, dass sich der besondere, ungewöhnliche Blickwinkel, aus dem F. Nietzsche scheinbar Alltägliches betrachtete, auch im einzigartigen Stil seiner philosophischen Schriften widerspiegelte.

Der skurrile, ungewöhnliche Stil seiner Werke lenkt den Leser auf einen anderen Denkrhythmus, als würde er auf fortwährenden Paradoxien und Widersprüchen stammeln und dadurch unwillkürlich den Verdacht einer Art Schwindel wecken. Oft ist es einfach unmöglich, F. Nietzsche irgendeine Position zu sichern, die er einnimmt.

Es ist schwierig, die Züge seines eigenen "Gesichts" im Allgemeinen mit größter Sicherheit zu erfassen, sich auf einer Art stabilem Boden zu etablieren, ohne überhaupt zu riskieren, auf eine weitere "Provokation" zu stoßen, all dies stört den üblichen, bequemen Hintergrund von Gedanken und leitet auf eigene Gefahr zu einer eigenständigen Sinnsuche außerhalb des akzeptierten Koordinatensystems.

Die von F. Nietzsche vorgeschlagene Neubewertung der Werte zielt vor allem darauf ab, die schöpferische Energie des Individuums freizusetzen, die alle bisher etablierten Klischees, Denkweisen, sowie Verbote und allgemeingültigen Gebote hinwegfegt, auf dem Weg zur Durchsetzung des eigenen „Ich“. ".

Um ein vollwertiger, "totaler" Mensch zu sein, der seinen Lebenswillen voll verwirklicht hat, ist es laut dem Philosophen notwendig, "die Moral zum Problem zu machen", "auf der anderen Seite des Guten und teuflisch." Die Leugnung der Moral durch F. Nietzsche kann das moralische Bewusstsein als solches eigentlich nicht zerstören.

Er selbst behauptet: "Wir müssen uns von der Moral befreien ... um moralisch leben zu können." Daher muss eine Person die traditionellen, religiös orientierten, moralischen Werte beseitigen, die von der Außenwelt auferlegt werden, um das Leben vollständig zu „befreien“.

F. Nietzsche lehnt die zuvor erfundene Metaphysik des freien Willens ab. Betont, dass es sich tatsächlich um einen starken oder schwachen Willen handelt, und schreibt, dass Moral „die Lehre von den Machtverhältnissen ist, in der das Phänomen des „Lebens“ entsteht“. Sie ist eine organische Eigenschaft eines Menschen, ein Maß für seinen Willen an die Macht Moral, die Tugend eines Adligen einer Person, insbesondere eines Philosophen, eines Aristokraten, ist ein direkter Ausdruck und eine Fortsetzung seiner Stärke.

Er selbst ist tugendhaft, nicht durch irgendwelche weit hergeholten Normen und Selbstzwang, sondern durch die Natur selbst, aufgrund der Lebensbedingungen und seiner Natur.

Moral, Tugend ist also ein Bedürfnis, Schutz, eine Lebensweise einer Person. Wenn eine Person eine sklavische Natur hat, dann drückt sie auch ihren Willen aus, da dieser Wille sehr schwach ist, dann kann er sich nicht in der Handlung einer Person ausdrücken und verwandelt sich in eine imaginäre Rache, die die Form von Moralisierung annimmt.

Starke Persönlichkeiten, argumentiert der Philosoph, brauchen sich nicht zu verstecken, gehen in den Bereich innerer Erfahrungen und moralischer Phantasien, sie werden die Bedingungen ihrer Existenz als selbstverständlich direkt erkennen können. Der Übermensch im Verständnis des Denkers ist ein ganzer Mensch, mit einem starken und gesammelten Willen kann er sich offen behaupten im vollen Vertrauen, dass er dadurch das Leben in seiner höchsten Manifestation bejaht.

Aber auch die von F. Nietzsche vorgeschlagene neue Moral, die Moral des „Übermenschen“, der die lebenszerstörende Vernunft ablehnt und die Virtu (Stärke) als höchste Tugend erwählt, steht für ihn nicht im Vordergrund.

Den Vorrang ästhetischer Werte vor moralischen proklamierend (da Kunst vor allem der Einbeziehung eines Menschen in einen lebendigen, ungeteilten Lebensstrom entspricht) definiert F. Nietzsche seine Position letztlich als „ästhetischen Immoralismus“.

So antizipieren die von A. Schopenhauer und F. Nietzsche skizzierten Tendenzen der Ethik (Zweifel an den moralischen „Fähigkeiten“ des Geistes, die führende Rolle des Individuums, subjektiv im Gegensatz zu den allgemein bedeutsamen, etablierten Stereotypen) die ethische Suche nach des XNUMX. Jahrhunderts und bestimmen maßgeblich ihr neues, untraditionelles Erscheinungsbild.

Im Einklang mit den Ideen der „Lebensphilosophie“ nimmt der Existentialismus Gestalt an, die wohl einflussreichste spirituelle Strömung des Jahrhunderts.

VORTRAG #8

Die ursprünglichen Züge der ethischen Suche der russischen Philosophie bildeten sich im XNUMX. Jahrhundert heraus, zu einer Zeit, als das nationale ethische Bewusstsein ausreichend definiert war. Auf den ersten Blick scheint das ethische Erbe der Philosophen dieser Zeit eine Art Mosaik unterschiedlicher Lehren zu sein, und erst bei näherer Betrachtung werden vereinheitlichende Muster sichtbar, die in erster Linie mit der Originalität des russischen Philosophierens, der russischen Idee, verbunden sind. Als eine der deutlichsten Manifestationen kann man die Aussage von F. M. Dostojewski anführen, dass die „russische Idee“ in der „Verwirklichung aller Ideen“ enthalten ist. Auch in der Definition der Grenzen der beiden Hauptrichtungen in der Entwicklung des russischen ethischen Denkens ist ein hohes Maß an allgemeinen Mustern enthalten. Einer von ihnen verkörpert die Neigung zu einer materialistischen Interpretation der Moral, am deutlichsten verwirklicht in den Ansichten der russischen revolutionären Demokraten; die andere orientiert sich an einer idealistischen Konzeption. Es ist die zweite Richtung, die weiter unten diskutiert wird.

Die idealistische Richtung der russischen Ethik, für die die Zeit des späten XIX - frühen XX Jahrhunderts. entpuppte sich als eine Art Renaissance, äußerst vielfältig und bunt, während seine Leitideen für eine religiöse Deutung der Moral noch recht traditionell sind. Die russische idealistische Ethik ist ein äußerst komplexes, in vielerlei Hinsicht einzigartiges Phänomen der spirituellen Kultur, das einer gesonderten Diskussion wert ist, und in diesem Vortrag müssen nur einige ihrer Manifestationen in allgemeinster Form zusammengefasst werden.

Am interessantesten aus Sicht der Entwicklung des ethischen Denkens sind solche Bereiche im idealistischen Zweig der russischen Philosophie wie die Philosophie der "Alleinheit" (V. S. Solovyov, S. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov, S. L. Frank) und existentiell Philosophie (L. I. Shestov, N. A. Berdyaev). In diesen Lehren steht die Ethik im Zentrum der Forschungsinteressen der Denker. Und die Ideen, die sie vorschlugen, sind sehr originell und in vielerlei Hinsicht im Einklang mit den spirituellen Suchen der Gegenwart. Russische Idealisten versuchten, die Hauptfragen des Lebens zu lösen. Obwohl manchmal widersprüchlich, aber äußerst hell, zeugt das ursprüngliche Erbe russischer Philosophen von den Bemühungen, das Schicksal des Menschen in der Welt, die ewigen Probleme von Freiheit und Kreativität, Tod und Unsterblichkeit zu verstehen.

Wenn wir einige allgemeine Merkmale der Philosophie dieser Denker herausgreifen, dann sollten wir vor allem auf die irrationalistische Tendenz achten, die sich in ihrer Arbeit auf die eine oder andere Weise ausdrückt. Es war größtenteils auf einen Komplex von sowohl sozioökonomischen als auch ideologischen und theoretischen Bedingungen zurückzuführen.

Der Krisenzustand des Russischen Reiches, eine erhebliche Verschärfung sozialer Widersprüche, führte zur Abwertung moralischer Prinzipien und einer ideologischen Lücke, die mit etwas gefüllt werden musste. Die russische Intelligenz, überzeugt von der Notwendigkeit grundlegender Veränderungen, suchte mühsam nach der Antwort auf die Frage: Was tun? Oder wie S. Frank es ausdrückte: „Was sollen ich und andere tun, um die Welt zu retten und mein Leben zum ersten Mal zu rechtfertigen.“

Die Verwirrung, die sehr unvernünftige Natur der damaligen russischen Realität ließen Zweifel an der Möglichkeit einer rationalen Erkenntnis der Welt aufkommen, den Wunsch nach anderen (überrationalen oder außerrationalen) Wegen, das Wesen des Seins zu beherrschen.

Auf dieser Suche entwickelte sich die russische idealistische Ethik vom gemäßigten Irrationalismus (Philosophen der „All-Einheit“) zum offenen Irrationalismus (N. Berdyaev) und zum Antirationalismus (L. Shestov). Die religiös-nomistische Form des russischen Idealismus nahm eine bedeutende Rolle für die Religion ein, ohne die die Existenz höherer Werte einfach unmöglich war. S. Bulgakov bemerkte, dass „die bestimmende Kraft im spirituellen Leben eines Menschen seine Religion ist …“.

Apropos Panethismus: Das idealistische Denken dieser Zeit war von einem „ethischen Bias“, also der Dominanz ethischer Fragen, geprägt. Es gibt viele Gründe für dieses charakteristische Phänomen im spirituellen Leben der russischen Gesellschaft, die wichtigsten hängen mit der Neubewertung von Werten zusammen, dem Versuch, sozioökonomische Probleme mit ideologischen, theoretischen Mitteln zu lösen. Moralische Maßnahmen wurden bevorzugt.

Da sie als die wichtigsten im öffentlichen Leben anerkannt wurden, wurden verschiedene Projekte für die moralische Erneuerung der ganzen Welt geschaffen, und der Ethik wurde die Hauptrolle im gesamten System des philosophischen Wissens zugewiesen. "Die Konstruktion der philosophischen Ethik als höchstes Urteil über alle menschlichen Bestrebungen und Taten ist ... die wichtigste Aufgabe des modernen Denkens."

Der gemeinsame Gedanke der russischen Idealisten war der Glaube an die Notwendigkeit der göttlichen Weihe der Moral, aus diesem Grund wurden alle ethischen Probleme von ihnen in einem religiösen Schlüssel betrachtet.

1. Ethik und Philosophie der Einheit. V. S. Solowjow

Vladimir Sergeevich Solovyov, der es sich zur Aufgabe gemacht hatte, eine neue Art von Idealismus (synthetisch, praktisch, humanisiert) zu bilden, versuchte, das Konzept der absoluten Synthese zu untermauern, dessen Hauptprinzip die "positive Einheit" ist (laut V.S. Solovyov, dies ist „völlige Freiheit der Bestandteile in vollkommener Einheit des Ganzen“.

Dieses Prinzip bietet die Möglichkeit, "ganzes Wissen" (Verbindung von Glaube, Kreativität, Intuition) zu schaffen, und das Ergebnis seiner Umsetzung ist "Theosophie". Der Hauptteil der Theosophie von VS Solovyov ist die Ethik und ihr Verständnis durch den Philosophen als vollständiges Prinzip in der Synthese der Moral mit einer Person (subjektive Ethik) und mit der Gesellschaft (objektive Ethik). Die Hauptrolle in der ethischen Forschung spielt nach der Definition von V. S. Solovyov die moralische Aktivität, die sowohl von innen als auch von außen untersucht werden sollte.

Die erste Aktivitätsart kann im Gottmenschen verwirklicht werden, die zweite in der Gottmenschheit. Infolgedessen bestimmt die Ethik die Ideale und Bedingungen für die Verwirklichung sowohl der idealen Persönlichkeit als auch der menschlichen Gesellschaft, die "sollte".

In seinem philosophischen Werk Rechtfertigung des Guten hat Solovyov Ideen über die drei Grundlagen der Moral vorgebracht, nämlich dass ihre Komponenten: Scham, Ehrfurcht, Mitleid, über die Bedeutung von Gewissen und Liebe bei moralischen Aktivitäten, über die Hauptprinzipien der Moral ( Gottesverehrung, Askese, Altruismus). Er betrachtete die Frage nach dem Sinn und Zweck des menschlichen Lebens als das Hauptthema der Ethik. Die Schüler von V. S. Solovyov setzten die von ihm niedergelegten Traditionen fort, jedoch mit etwas anderen Akzenten, die die Bedeutung nicht der sozialen, sondern der religiösen Gültigkeit der Moral verstärken. „Die Moral ist in der Religion verwurzelt. Das innere Licht, in dem die Unterscheidung zwischen Gut und Böse im Menschen getroffen wird, kommt von der „Quelle des Lichts““ (S. N. Bulgakov).

2. Das Freiheitsproblem und die Rechtfertigung ethischer Probleme. N. A. Berdyaev

Ein prominenter Vertreter der zweiten Richtung des idealistischen Zweigs der russischen Philosophie war Nikolai Aleksandrovich Berdyaev. Der Denker ging einen schwierigen Weg, um das Thema ethisches Wissen zu verstehen, und äußerte viele interessante Ideen.So schrieb er insbesondere, dass das Thema Ethik als Antithese dessen, was sein sollte und was ist, betrachtet werden kann; bewies den Gegensatz der "Philosophie der Tragödie", die das Wesen der Moral und der "Philosophie des Alltagslebens" sehen konnte, nur über die Oberfläche der menschlichen Existenz gleiten. Der Philosoph hob auch echte und unechte Moral hervor.

In späteren Werken stellte N. A. Berdyaev die Moral der Gesellschaft gegenüber, bejahte individuelle moralische Werte und leugnete die Moral als etwas Allgemeingültiges, Allgemeinverbindliches.

Später hat L. Shestov diese Verleugnung in seinen Werken auf die Spitze getrieben. Er erkannte nicht alle allgemein bedeutsamen Werte (Moral, Kommunikation, Freiheit, Vernunft) an und glaubte, dass "alles geopfert werden kann, um Gott zu finden". In dieser „Philosophie des Absurden“ steckt zweifellos eine versteckte Bedeutung, die noch verstanden werden muss.

Das Schlüsselproblem in den Lehren von N. A. Berdyaev war, genau wie in dem von V. S. Solovyov, das Problem des Sinns des Lebens. „Den Sinn des Lebens zu verstehen, die Verbindung mit diesem objektiven Sinn zu spüren, ist das Wichtigste und einzig Wichtige, in seinem Namen kann alles andere aufgegeben werden“, diese Aussage von N. A. Berdyaev wurde von allen russischen Idealisten unterstützt. obwohl sich ihre Wege auf der Suche nach dem Sinn des Lebens oft trennten.

Das Hin und Her zwischen Pessimismus (hauptsächlich in Bezug auf die Existenz) und Optimismus, der mit der Annahme eines höheren Ideals verbunden ist, ist auch allen Lehren inhärent, obwohl der Anteil des Pessimismus bei Vertretern der zweiten Richtung viel größer ist, insbesondere bei N. A. Berdjajew. Tiefe und lebendige Beschreibungen der Sinnlosigkeit und sogar Tragödie der menschlichen Existenz sind für russische Philosophen zu einem besonderen Hintergrund für die Schaffung positiver geworden, dh die Rechtfertigung solcher Werte, die das Böse und das Leiden überwinden und dem Leben einen wahren Sinn geben.

Außerhalb der Appelle an Gott ist es einfach unmöglich, das „tödliche Mysterium des Lebens“ zu begreifen. „Gott als die Fülle des Lebens ist die Grundannahme jedes Lebens. Das ist es, was das Leben lebenswert macht und ohne das es keinen Wert hätte.“ Vertreter der zweiten Richtung und zusammen mit ihnen N. A. Berdyaev messen die Werte des Lebens auf absoluter Skala, obwohl der Ausgangspunkt ihrer Suche anders ist, nämlich der Wunsch, das Recht des Einzelnen geltend zu machen, es zu machen möglich, vom uneigentlichen Sein zum Echten zu brechen. Wenn wir versuchen, den theoretischen Kontext zu isolieren, der V. S. Solovyov und N. A. Berdyaev für die Suche nach dem Sinn des Lebens russischer Idealisten gemeinsam ist (deren Komplexität, Tiefe und gleichzeitig Widersprüchlichkeit nicht leicht hervorzuheben ist), dann es kann auf Folgendes reduziert werden.

Der Sinn des Lebens ist der höchste wahre Wert, der gesehen („durch mystische Intuition“ verstanden), von einem Menschen leicht akzeptiert und in seinem Handeln umgesetzt werden muss. In der Arbeit von N. A. Berdyaev und zum Problem der Freiheit sind viele interessante Ideen enthalten. So versucht zum Beispiel N. A. Berdyaev, der den „krankhaften Individualismus“ predigte, den Gegensatz von Eigenwillen und Notwendigkeit aufzulösen, im Gegensatz zu seinen eigenen Bestrebungen, die absolute Unsicherheit der Freiheit zu zeigen, erwägt dennoch „freie Ablehnung aus Eigenwillen“. als verbindliche moralische Haltung des Einzelnen.

Die Formulierung und Lösung der Frage nach Ideal und Realität durch russische Philosophen gibt uns die Möglichkeit zu verstehen, wie sie versuchten, das Problem zu lösen, welchen Weg sie gehen sollten. Die Welt „liegt im Bösen“, sie muss verändert werden, die Kluft zwischen dem, was sein sollte, und dem, was ist, zerstören, um das Gute, die Schönheit und die Wahrheit ins Leben zu bringen. Unterschiede in der Argumentation russischer Idealisten zu diesem Thema reduzieren sich praktisch auf die Feststellung der überragenden Bedeutung der inneren, spirituellen, religiösen und moralischen Transformation des Individuums und der Gesellschaft. Diese „praktische“ Aufgabe entspricht praktisch nicht dem wirklichen Leben. Sie weckt bei ihren Autoren Zweifel an ihrer Umsetzbarkeit in der Realität. V. S. Solovyovs anfängliche Hoffnungen auf eine besondere Rolle Russlands bei der „lokalen“ Neuordnung der Realität werden später durch traurige Überlegungen ersetzt, dass das russische Volk sich seines Ziels überhaupt nicht bewusst ist und daher „die Stunde seiner historischen Berufung noch nicht geschlagen hat. ”

In der etablierten Phase der spirituellen Entwicklung wird die Hoffnung auf religiöse Transformation für N. A. Berdyaev äußerst problematisch, weshalb der Philosoph argumentierte, dass "wir in einer Welt des Wahnsinns leben". Und für seine Nachfolger gab es überhaupt keine Aufgabe, die Welt zu verändern, sie interessierten sich nur für einen Menschen als isoliertes Subjekt, der den Weg mystischer Einsichten „ohne zu wissen wo“, „ohne zu wissen warum“ geht und nach Erlösung strebt im Glauben „den Geist aufheben“. Das vor nicht allzu langer Zeit natürlich wieder auflebende Interesse an den Werken russischer Idealisten ist natürlich eine positive Erscheinung.

Ich möchte nur gegen die Versuche protestieren, die Bedeutung des russischen Idealismus ins Unendliche zu steigern und die Namen seiner Hauptvertreter und ihre Lehren in eine Art heilige Beschwörung zu verwandeln. Heute ist vor allem eine ernsthafte, nachdenkliche Analyse der russischen Philosophie erforderlich, da selbst die Lehren von V. S. Solovyov noch nicht vollständig verstanden wurden.

Der Versuch, die Welt zu vergeistigen, den Vorrang der Moral zu entdecken, ist sehr wichtig und entspricht in vielerlei Hinsicht den Prozessen, die für unsere Tage charakteristisch sind. Es ist durchaus möglich, dass das Kennenlernen dieser Beispiele russischen ethischen Denkens den Prozess der moralischen Verbesserung des Einzelnen zumindest teilweise anregen kann.

3. Ethik des Nicht-Widerstands gegen das Böse von L. N. Tolstoi

Die Bibel versteht den Sinn des Lebens als Ideal, Bewegung ins Unendliche. Jesus Christus, dessen Lehre im Kern Metaphysik und Ethik der Liebe ist, formuliert im Streit mit dem mosaischen Gesetz fünf Gebote: Sei nicht zornig; verlasse deine Frau nicht; fluche nicht; widerstehe dem Bösen nicht; Betrachten Sie Menschen anderer Nationen nicht als Feinde. L. N. Tolstoi betrachtete das vierte dieser christlichen Gebote als das wichtigste („Widerstehe dem Bösen nicht“), was ein vollständiges Gewaltverbot bedeutet.

In seinen Schriften gibt L. N. Tolstoi drei sich in der Folge zunehmend vertiefende Definitionen von Gewalt:

1) körperliche Zurückhaltung, Androhung von Mord oder Mord;

2) externer Einfluss;

3) Usurpation des freien Willens des Menschen.

Im Verständnis des Denkers muss Gewalt mit Bösem gleichgesetzt werden, sie steht im direkten Gegensatz zur Liebe. Lieben bedeutet, die Dinge so zu tun, wie der andere will. Vergewaltigen bedeutet laut L. N. Tolstoi, das zu tun, was derjenige, der missbraucht wird, nicht will. Somit kann das Gebot der Widerstandslosigkeit als negative Formel des Liebesgesetzes angesehen werden. Widerstandslosigkeit gegen das Böse versetzt die Aktivität eines Menschen in die Sphäre seiner inneren moralischen Vollkommenheit. Jede Gewalt, egal wie komplex ihre Ursachen sind, hat die letzte Komponente, jemand muss entschieden handeln: schießen, einen Knopf drücken usw. Der sicherste Weg, Gewalt in der Welt vollständig zu beseitigen, besteht darin, beim letzten Glied mit der Verweigerung zu beginnen einer bestimmten Person an Gewalt teilnehmen. Wenn es keinen Mord gibt, gibt es keine Todesstrafe. LN Tolstoi untersucht die Argumente des Alltagsbewusstseins der Menschen gegen Widerstandslosigkeit. Natürlich sieht die Doktrin der Widerstandslosigkeit gegen das Böse schön aus, aber sie ist sehr schwierig umzusetzen. Es ist unmöglich, dass sich eine Person der ganzen Welt widersetzt. Widerstandslosigkeit gegen das Böse ist mit sehr großem Leid verbunden.

Tolstoi deckt die logische Widersprüchlichkeit dieser Argumente auf und zeigt ihre Widersprüchlichkeit. Das Gebot Christi ist nicht nur moralisch, sondern auch klug, es lehrt, keine Dummheiten zu tun.

Wenn, glaubt Leo Tolstoi, jeder, der keinen Widerstand leistet, an die Errettung seiner Seele denkt, dann wird dies zuallererst der Weg zur menschlichen Einheit. Die primäre Aufgabe, die die Menschheit zu lösen hat, besteht darin, soziale Konflikte zu überwinden, die die Form moralischer Konfrontation angenommen haben. Wie kann man eine Lösung finden, um einen Zusammenstoß von Menschen zu vermeiden, wenn einige für böse halten, was andere für gut halten? Seit Tausenden von Jahren versuchen die Menschen, dieses Problem zu lösen, indem sie Böses mit Bösem bekämpfen und faire Vergeltung nach dem Prinzip „Auge um Auge“ anwenden.

Sie hielten es für gerecht, dass das Böse bestraft werden muss, die Freundlicheren müssen das Böse einfach zügeln. Aber wie können wir feststellen, wo das Böse ist und wer freundlicher und wer böser ist? Schließlich liegt das Wesen des Konflikts gerade darin, dass wir keine gemeinsame Definition des Bösen haben. Es kann nicht sein, sagt L. N. Tolstoi, dass die Freundlicheren die Böseren dominieren.

In der Bibel ist es Kain, der Abel tötet und nicht umgekehrt.Unter diesen Umständen, wenn es keinen Konsens in der Frage von Gut und Böse gibt, sollte nur eine Entscheidung richtig sein, die zu einer Einigung führt, niemand sollte darauf reagieren mit Gewalt gegen das, was er für böse hält.

Anders gesagt, niemand sollte so tun, als wüsste er, was das Böse ist. Daher betrachtete Leo Tolstoi die Widerstandslosigkeit als die Anwendung der Lehren Christi auf das soziale Leben der Menschen.In seinem Verständnis ist die Widerstandslosigkeit gegen das Böse die einzig wirksame Form der Bekämpfung des Bösen. Gewalt, insbesondere staatliche Gewalt, beruht zu einem großen Teil auf der Mithilfe derjenigen, gegen die sie gerichtet ist. Infolgedessen ist bereits eine einfache Nichtteilnahme an Gewalt, die durch Nichtwiderstand durchgeführt wird, ihre Schwächung.

Darüber hinaus bestreitet Tolstoi nicht die Möglichkeit, dem Bösen zu widerstehen, er spricht von Nicht-Widerstand gegen das Böse durch körperliche Gewalt, Gewalt. Dies wiederum schließt keineswegs den Widerstand anderer gegen das Böse aus, nämlich durch gewaltfreie Methoden.

Obwohl der Denker keine Taktiken für den allgemeinen gewaltlosen Widerstand der Menschen entwickelt hat, setzt seine Lehre dies voraus. Der Anwendungsbereich dieser Taktik ist spirituelle Beeinflussung sowie ihre üblichen Formen: Überzeugung, Protest, Streit usw. Der Philosoph nannte dies seine Methode revolutionär. Die Bedeutung seiner Widerstandslosigkeit besteht nicht nur darin, einen "Durchgang" zum Himmel zu erreichen, sondern die Beziehungen in der Gesellschaft zum Besseren zu verändern und danach zu streben, die spirituellen Grundlagen des Lebens zu ändern, Frieden unter allen Menschen zu erreichen.

L. N. Tolstoi glaubt auch, dass das Gebot des Widerstands gegen das Böse die Lehren Christi nur dann zu einem einzigen Ganzen verbindet, wenn eine Person es nicht als ein einfaches Sprichwort versteht, sondern als ein Gesetz, das keine Ausnahmen kennt und zur Ausführung verpflichtet ist.

Eine Ausnahme vom Gesetz der Liebe ist die Anerkennung, dass es auch Fälle moralisch gerechtfertigter Gewaltanwendung gibt. Aber wenn man davon ausgeht, dass jemand oder unter Umständen dem, was er für böse hält, mit Gewalt widerstehen kann, dann kann es jeder andere. Die Besonderheit der Situation, aus der die Idee der Widerstandslosigkeit folgt, liegt gerade darin, dass sich die Menschen in der Frage von Böse und Gut in keiner Weise einigen können.

Wenn wir auch nur einen Fall von "gerechtfertigtem" Mord zulassen, dann ermöglichen wir das Erscheinen einer endlosen Reihe weiterer.

Auch das utilitaristische Gewaltargument, nach dem Gewalt dort gerechtfertigt ist, wo sie größere Gewalt stoppen kann, hält der Denker für unhaltbar. In dem Moment, in dem wir einen Mann töten, der ein Messer über sein Opfer erhebt, können wir nie mit absoluter Sicherheit wissen, ob er seine Absicht in die Tat umgesetzt hätte oder nicht, es hätte sich nicht im letzten Moment etwas in seinem Kopf geändert.

Wenn einem Verbrecher sein Leben genommen wird, dann wiederum kann niemand hundertprozentig sicher sein, dass der Verbrecher nicht Buße tun wird, sich nicht ändern wird und dass diese Hinrichtung nicht zu einer nutzlosen Grausamkeit werden wird. Aber selbst wenn wir einen hartgesottenen Verbrecher vor uns haben, der sich nie ändern würde, kann die Hinrichtung nicht vollständig gerechtfertigt werden, da die Hinrichtung auf die Menschen in der Umgebung, insbesondere auf die, die der Hingerichteten nahe stehen, eine solche Auswirkung hat, dass sie doppelt so viel verursacht viele Feinde. Gewalt hat die Fähigkeit, sich in einem expandierenden Ausmaß zu reproduzieren. Der Grundsatz „nicht urteilen“ weist nicht nur auf das Handeln vor einem zivilisierten Gericht hin, sondern auch darauf, dass in Werturteilen Elemente der Rache nachzuvollziehen sind.

VORTRAG #9

Einerseits behauptet die Ethik des XNUMX. Jahrhunderts ihre Daseinsberechtigung, beansprucht den Status eines universellen, allmenschlichen und universellen Werts, andererseits versucht sie, ihre Bedeutung zu unterschätzen, verweigert die Theoriebildung zugunsten rein angewandter Probleme, oder erklärt sogar seinen "Tod" in der modernen Welt. . Enorme Vielfalt im Rahmen jedes gewählten Status ethischen Wissens: Die neue Ethik bietet verschiedene Möglichkeiten, moralische Werte (rational, intuitiv, emotional, religiös usw.) zu verstehen und richtig auszudrücken; verschiedene „Problemkreise“ werden mit unterschiedlicher Unterordnung darin skizziert (entweder wird insbesondere die größere Bedeutung des Sinns eines Lebensproblems im Vergleich zu anderen anerkannt, oder es wird vollständig aus dem Feld ethischer Prioritäten herausgelöst).

Die ethischen Prinzipien des vergangenen Jahrhunderts erklärten sich entweder zu absolut neuen, fortschrittlichen, nach einem endgültigen Bruch mit traditionellen Normen strebenden oder erklärten ihren vollständigen Konservatismus und Traditionalismus. Die Vielfalt und Fülle von Gesichtern, Masken des ethischen Bewusstseins des zwanzigsten Jahrhunderts, versetzt unsere Vorstellungskraft einfach in Erstaunen.

1. Ethische Suche in der Existenzphilosophie

Natürlich wäre es richtiger, nicht die Existenz der Ethik des Existentialismus zu behaupten, sondern seine "ethische Komponente", da der Status der Ethik darin nicht eindeutig festgelegt ist. Allerdings ist die Definition der Grenzen der „ethischen Komponente“ auch sehr bedingt, da moralische Fragen den gesamten Raum der Existenzphilosophie abdecken und darin eine große Rolle spielen.

Eingeführt in den 1920er Jahren Die „Philosophie der Existenz“ (übersetzt aus dem lateinischen existentia „Existenz“) erlangte nach dem Zweiten Weltkrieg große Popularität und zog bedeutende Teile der Bevölkerung der westeuropäischen Gesellschaft zu ihren Anhängern.

Zu den bekanntesten Vertretern gehören: M. Heidegger und K. Jaspers in Deutschland; A. Camus, J.P. Sartre, G. Marcel in Frankreich und an die Vorgänger von S. Kierkegaard (Dänemark); N. Berdyaeva, L. Shestova (Russland). Es sei darauf hingewiesen, dass sich die Existenzphilosophie nicht durch ihre ideologische Solidität auszeichnet, im Gegenteil, sie ist heterogen und widersprüchlich, dennoch können ihre allgemeinen ethischen Prinzipien kurz beschrieben werden.

Die Innovation des existentiellen Weltbildes gegenüber der bisherigen ethischen Tradition zeigte sich in vielen Fragen.

Zunächst ist auf seine thematische Besonderheit hinzuweisen, nämlich die außergewöhnliche Fokussierung auf die sinnvollen Fragen des Lebens. Die Hauptprobleme, die Philosophen beschäftigen und viel diskutiert werden, sind: das Schicksal einer Person, Wahl, Tod, Sinnverlust, Schuld.

Das Nachdenken über diese Probleme widerspricht allen akademischen Regeln, die Philosophen früher benutzten. Das Philosophieren bekommt eine für klassisches Denken ungewöhnliche, sehr bewegliche, bizarre Form, die dem Künstlerischen nahe steht und manchmal fließend in dieses übergeht.

Zudem wird die Wahrheit in diesem Reflexionsprozess nicht mit den Ergebnissen wissenschaftlicher und theoretischer Erkenntnis in Verbindung gebracht, sondern ausschließlich mit dem subjektiven Bewusstseinszustand, der sich in Gefühlen, emotionalen Erfahrungen, hauptsächlich des negativen Spektrums von Verzweiflung, Angst, Angst, Langeweile, Ekel.

Es ist notwendig, "wie am Tatort das Bewusstsein zu fangen" (Sartre), und so den emotionalen Zustand vor seinem theoretischen Verständnis zu fixieren. Nur in diesem Fall wird "Erfahrung" zu einer Art "Sichtfenster", durch das die Welt so betrachtet werden kann, wie sie seit jeher für einen endlichen und sterblichen Menschen existiert. Was könnten Existentialisten durch dieses "Fenster" beobachten? Verurteilt, für immer in der Geschichte zu verweilen, deren Bedeutung einfach nicht zu enträtseln ist, gefangen in einer unverständlichen, absurden, katastrophalen Welt, der jede erträgliche Wertsicherheit fehlt, wird eine Person hineingedrängt Suche nach einer absoluten Richtschnur, um die relativen Gewissheiten der Wirklichkeit aufzugeben, „aus der Klammer zu nehmen“ und in die Tiefe des eigenen „Ich“ zu streben, in den Manifestationen seiner Lebenserfahrung, in den Erfahrungen und Dispositionen des Geistes, er kann darin eine innere Grundlage finden, die sein „Wesen“, d. h. seine Existenz, darstellt.

Ungeachtet der sehr komplexen, subtilen Schattierungen in der Beschreibung des Daseins ist klar, dass es sich um einen primären, unflexiblen Wert handelt, der das menschliche Schicksal, den Sinn des Lebens, die Kreativität, das Glück und das Unglück bestimmt. Es ermöglicht Ihnen, den deformierenden Einflüssen der Gesellschaft zu widerstehen und Ihr Schicksal zu erfüllen, „sich selbst zu wählen“.

So konkret dieser Hauptbegriff von Vertretern der Existenzphilosophie im Zusammenhang mit dem Wesen des Menschen erklärt wird (z. B. Existenz geht dem Wesen voraus (Sartre), Existenz ist Wesen (Heidegger)), der Gesamtzusammenhang ist unleugbar: Eine Person ist „ in die Welt geworfen“ ohne allgemeines, für ihn bestimmtes Wesen, schafft er es selbstständig im Prozess seines Daseins.

Darüber hinaus (und hier widersetzt sich der Existentialismus wiederum der klassischen Tradition) wird diese mysteriöse Realität von einer inneren Empfindung beherrscht und hat eine Selbstverständlichkeit und bedarf keiner rationalen Beweise (wissenschaftliche Methodik macht nur grob und zerstört die "sanfte" geistige Substanz von Existenz) und findet sich in einer fortwährend andauernden Lebenserneuerung und -werdung.

Daher versucht der Existentialismus, den Gegensatz „Subjekt zu Objekt“, in dem die klassische Ethik operierte, zu beseitigen, um eine flexiblere Form der Einstellung einer Person zur Welt im Allgemeinen und zur Welt der Moral zu offenbaren, die auf unbewusster Beteiligung und Empathie basiert.

In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass gerade das Problem der Körperlichkeit gestellt wird, das sich als sehr beliebt bei der Herausbildung postmoderner Kulturstrategien erwiesen hat. Insbesondere G. Marcel glaubte, dass die Existenz „nach der Art meines Körpers aufgebaut“ sei, das heißt, der emotional-sinnliche Eintritt eines Menschen in die Umwelt erlaube ihm, jede Situation als „Erweiterung seines eigenen Körpers“ zu empfinden. " Die ethische Komponente des Existentialismus ist auch mit der Idee der mehrdeutigen Position einer Person verbunden, der Aufteilung ihrer Existenz in echt und unecht. Der Bereich des Unechten wird durch natürliche und soziale Koordinaten vorgegeben, die damit die Möglichkeit der Entpersönlichung, Manipulation, Standardisierung vorgeben, d.h. dies ist die Welt des Allgemeinen, die dem Einzelnen bestimmte Rollen vorschreibt und aus diesem Grund feindselig ist dazu.

Authentizität ist existentielles Sein, die Offenbarung und Manifestation von „Selbstheit“ und Individualität, die Erschaffung seiner selbst trotz und außerhalb jeder äußeren Sphäre. Dementsprechend verzweigt sich auch der moralische „Raum“, dessen Authentizität bereits eine „Rebellion für die Wiederkehr der Individualität“, die eigene Anerkennung moralischer Werte, die Opposition gegen allgemeingültige Regeln voraussetzt.

Es sei darauf hingewiesen, dass diese Position mit einem sehr tiefen Widerspruch behaftet ist, der sich in der existenziellen Interpretation aller ethischen Probleme manifestiert: Die konsequente Ausübung einer relativistischen Haltung führt zum problematischen Wert der Moral als orientierungsfähigem Regulator die soziale Welt.

Wahre moralische Werte sind außerordentlich einzigartig, der Einzelne hat bei ihrer Wahl und Umsetzung keine externe Unterstützung, er bleibt also mit sich allein. Wie G. Marcel dazu schrieb: "In Wirklichkeit passiert alles zwischen mir und mir." Zwar kann man natürlich das unwahre Sein bevorzugen und „im Bild einer Figur einfrieren“ (Sartre), aber nur wer die moralische Minderwertigkeit dieser Wahl versteht, wird in der Lage sein, die heuchlerischen Konventionen der Gesellschaft aufzugeben und sich ins Mysteriöse zu stürzen Abgründe des Selbstseins. Aber gleichzeitig riskiert er, da es keine Garantie für einen erfolgreichen Ausgang gibt.

Zudem klären nur dysfunktionale, leidvolle, schreckliche „Grenzsituationen“ (an der Schwelle von Leben und Tod) den Sinn des Daseins am besten auf. Der Existentialismus lässt keine Hoffnung auf eine wenigstens halbwegs gemütliche Einrichtung zu, spitzt die Tragik alles menschlichen Daseins aufs Äußerste zu und stellt ihr das „rücksichtslose Schweigen der Welt“ (Camus) sowie die Verzweiflung an der Sinnlosigkeit des Einzelnen entgegen Lage.

Das ursprüngliche Prinzip der menschlichen Existenz ist die Freiheit, über die der Existentialismus viele interessante, wenn auch manchmal kontroverse Ideen vorbringt. Vor allem wird die untrennbare Einheit von Existenz und Freiheit betont: Selbsterschaffung ist nur als vollständige Befreiung von allen äußeren Einflüssen möglich.

„Der Mensch ist Freiheit“, sagt Sartre und betont damit ihr Werden und nicht nur den gegenwärtigen Charakter. Das moralische Leben ist eine „ständige Erneuerung“ (Husserl), in der es unmöglich ist, es zu beenden, deshalb gibt es den „endgültigen“, geformten Menschen nicht, er muss immer noch „er selbst werden“. Freiheit kann daher niemals erschöpft, vollständig verwirklicht werden, sie ist grenzenlos, unvorhersehbar, sie ist "eine ständig erneuerte Verpflichtung, sich selbst neu zu gestalten" (Sartre).

Völlig sich selbst überlassen, ist ein freier Mensch der Schöpfer seines eigenen Schicksals und trägt die volle Verantwortung dafür. Daher wird das Thema der Verantwortung zunächst in die Reflexionen der Existentialisten über die Freiheit eingewoben. Wenn eine Person "sich selbst tut", dann übernimmt sie damit die Verantwortung für alles, was passiert: Alle laufenden Ereignisse, an denen eine Person beteiligt ist, sind ihre Ereignisse, daher ist sie für sie verantwortlich.

Die vollständige und unwiderrufliche Verantwortung jedes Menschen folgt logisch aus der Interpretation der Freiheit im Existentialismus und erweckt viele Paradoxien zum Leben. So verurteilte Sartre insbesondere die deutsche Besetzung Frankreichs und bekennt sich tatsächlich zu seiner Verantwortung dafür. Die Last der globalen Verantwortung, die ein Mensch auf seine Schultern legt, führt zu einem chronischen Schuldgefühl und verstärkt Gefühle von Melancholie und Angst.

Angst ist somit ein ständiger Begleiter des Prozesses der freien Selbstverwirklichung. Dieser sehr komplexe Zustand des menschlichen Geistes wird von Existentialisten auf unterschiedliche Weise beschrieben: die Angst vor der Freiheit (Kierkegaard), die Art, Freiheit zu sein (Sartre), das „Begreifen des Nichts“ (Heidegger) usw.

Nachdem er sich in einer fremden, feindlichen Welt wiedergefunden hat und somit dazu verdammt ist, sich dieser und seiner eigenen Nicht-Selbstheit zu stellen und die Last der Einsamkeit und Verantwortung auf sich zu nehmen, fühlt der Mensch zusätzlich das Problem der Gestaltung seiner Existenz, da Freiheit ist immer eine "Risikozone", deren Folgen einfach unmöglich "kalkulierbar" sind. Es ist verständlich, dass aus diesem Zustand ein tragisches Angstgefühl entsteht, dessen Beseitigung einfach unmöglich und nicht notwendig ist, da Angst unter anderem die Sorge eines Menschen um seine Authentizität anzeigt und hilft, sich dorthin zu „tasten“. . Freiheit findet sich in der Wahl, in gewissem Sinne ist es dasselbe: „Freiheit ist Wahlfreiheit“ (Sartre).

In diesem Problem lassen sich zwei miteinander verbundene Komponenten finden: die Wahl "im Großen und Ganzen", dh die Wahl der eigenen Person, und die situative. Es ist manchmal unmöglich, sich von der Wahl zu lösen: "Ich bin frei, dies oder das zu wählen, aber ich kann mich der Wahl nicht entziehen" (Sartre). Dieser Umstand unterstreicht noch einmal den „Untergang“ zur Freiheit. Die absolute Wahl, die die Lebensstrategie und das Schicksal einer Person bestimmt, wird "ohne Drehpunkt" getroffen und ist daher ohne Grund, außer der Verbindung mit der Existenz.

Daher ist es falsch, von verschiedenen Freiheitsgraden und deren Inhalten zu sprechen: Alles ist erlaubt, da nur ich selbst die Ursache für den gewählten Plan oder die Art und Weise bin, wie er umgesetzt wird. Ein gewöhnlicher Mensch kann jedoch nicht vollständig und vollständig von äußeren Umständen isoliert werden, daher manifestiert er Freiheit in jeder spezifischen Situation, die ihm von außen geboten wird.

Wenn es keine Möglichkeit gibt, die Situation selbst zu bevorzugen, dann kann man eine Haltung dazu wählen: sie als „die eigene“ annehmen, ablehnen, sich damit abfinden. Außerdem kann der „Größe“ der Situation die „Dimensionslosigkeit“, der Spielraum der kreativen Manifestation der eigenen Individualität, gegenübergestellt werden. Das Fehlen eines allgemeingültigen Kriteriums zur Unterscheidung von Gut und Böse führt zur bewussten Rechtfertigung jeglicher Inhalte der Wahl, was die immoralistische Setzung des Existentialismus betont.

Die externe Bewertung einer Handlung ist nicht sinnvoll, da der „Blick von außen“ dem Freiheitsthema fremd ist, seine eindeutige Wahl nicht beeinflussen kann und keinen Anspruch auf eine wertende Meinung hat.

Gleichzeitig ist auch die Selbsteinschätzung äußerst schwierig, da der bevorzugt realisierte „Sprung ins Ungewisse“ (Jaspers) völlig absurd sein kann und die Handlung jeder Motivation vorausgehen kann, die „rückwirkend“ bestimmt wird. Dennoch betrachten Existentialisten Freiheit nicht als eine absolute „Freiheit, zu tun, was immer du willst“ (Sartre), und beziehen sich in erster Linie auf das Gewissen, dessen Zweck es ist, in die geheimsten Winkel der menschlichen Seele vorzudringen und sie am stärksten zu aktivieren offene Aktionen.

Die Grundlage für die Wahl ist daher die größte Aufrichtigkeit existentieller Impulse und die Bereitschaft, Verantwortung für alles zu übernehmen, was passiert. Die Reflexionen der Existentialisten verschärften sich, vor allem aufgrund des einzigartigen künstlerischen und philosophischen Stils, einer Reihe ethischer Probleme bis zum Äußersten, beleuchteten sie aus einem anderen Blickwinkel als die klassische Tradition und lenkten die Aufmerksamkeit genau auf die unterschätzten Probleme oder zu ihrer Zeit überhaupt nicht diskutiert. .

Die neue, „ganz besondere“ Bedeutung der Begriffe Standard für ethische Reflexion, die unnatürliche Unterordnung von Themen, die Sorge um die innere „Authentizität“ einer realen Person und vieles mehr lenkten nicht nur die Aufmerksamkeit auf den Existentialismus von Vertretern der philosophischen und philosophischen Welt ethisches Wissen, sondern trug auch zur weiten Verbreitung existentieller Stimmungen im Bereich der schöpferischen Intelligenz in fast allen Ländern bei.

Dabei ist festzuhalten, dass die tiefe Dualität, die Verwischung der Konturen und vor allem die praktische Adaption der Ideen des Existentialismus, die zahlreiche Paradoxien offenbarten, zunächst zu seiner Krise und später zu seinem Untergang als eigenständige philosophische Bewegung führten. Aber der ideologische Einfluss der "Philosophie des Daseins", der durch das ethische Denken anderer Richtungen des letzten Jahrhunderts aufgenommen und teilweise in den weltanschaulichen Orientierungen einer Vielzahl von Menschen verankert wurde, ist bis heute nicht verloren gegangen.

2. Analytische Philosophie. Moralische Sprachanalyse

Andere Bereiche der Ethik des XNUMX. Jahrhunderts sind mit einer Konzentration auf die Ideale der wissenschaftlichen Erforschung der Moral verbunden. Ich möchte diese Entwicklungslinie im Gegensatz zu der oben beschriebenen als rationalistisch definieren, was aber unmöglich ist, weil auch hier der "Geist" des Irrationalismus in hohem Maße "schwebt".

Formalistische Ethik, analytische Schule. Das „formalistische Bild“ des ethischen Denkens des vergangenen Jahrhunderts ist am deutlichsten im Neopositivismus vertreten. Gleichzeitig versuchte die analytische Schule, den Widerstand zu mildern, indem sie zunächst begann, nicht spezifische moralische Urteile, sondern die „gewöhnliche Sprache der Moral“ als Ganzes zu untersuchen.

So versuchte die analytische Philosophie, sie nicht nur zur Sphäre der „Pseudo-Urteile“ zu erklären (unter Verwendung der „Sprache der Wissenschaft“, wie es im Emotivismus der Fall war), sondern die Besonderheiten zu bestimmen, indem sie nur die emotionale Bedeutung moralischer Urteile widerlegte , stimmen Analytiker einer gewissen Bedeutung des zweckmäßigen Faktors der Moral zu.

Obwohl sich diese Bedeutung nur innerhalb der Grenzen einer homogenen moralischen Kultur manifestieren kann und nicht auf die tiefen Grundlagen der Weltanschauung bezogen werden kann. Diese sogenannten Fundamente werden auch zu einem Stolperstein für die Kritik am emotivistischen Ansatz in der Frage der „Verifizierung“ moralischer Ansichten. Analytische Ethik ermöglicht die logische „Überprüfung“ persönlicher moralischer Urteile mit Hilfe allgemeinerer (Prinzipien, Ideale), letztere können jedoch nicht mehr mit wissenschaftlichen Erkenntnissen überprüft oder bewiesen werden, ihre persönliche Wahl erfolgt spontan, impulsiv. Der konsequenteste Versuch, die Ethik dem wirklichen Leben näher zu bringen, den Subjektivismus zu überwinden, die rationalen Faktoren der Moral wiederherzustellen, ist das Konzept von R. Hear.

Ausgehend von der Analyse der Eigentümlichkeit moralischer Urteile, die sich gerade darin offenbart, dass sie, da sie einen instruktiven Charakter haben, Antworten auf utilitaristische Fragen enthalten, macht R. Hear auf die praktische Bedeutung der Moralphilosophie aufmerksam.

Seine Hauptaufgabe besteht darin, "uns dabei zu helfen, moralische Probleme besser zu reflektieren, indem er die logische Struktur der Sprache aufdeckt, in der unser Denken ausgedrückt wird."

Diese Moralphilosophie zeigt, dass Moral nicht nur der Bereich von Emotionen und Wünschen ist, sondern auch mit Rationalität und freiwilligem Handeln verbunden ist. Um dies zu beweisen, formulierte R. Hear das Prinzip der „Universalisierbarkeit“, das dem emotionalen Prinzip der „Toleranz“ gewissermaßen entgegensteht (schließlich kann kein einziges moralisches Urteil den Anspruch erheben, wahr zu sein, und daher gem R. Hören Sie, von den "zwei entgegengesetzten Handlungsweisen", die sie definieren, kann niemand bevorzugt werden", daher ist es notwendig, gegenüber allen moralischen Orientierungen tolerant zu sein).

Die Bedeutung des Prinzips der „Universalisierbarkeit“ und dass moralische Urteile die Fähigkeit haben, die Eigenschaften der den Menschen gemeinsamen Umstände widerzuspiegeln, unabhängig von ihrem Willen, sie meinen deshalb eine einzelne „Person im Allgemeinen“, bieten Imperative eines Allgemeinen, und nicht nur situativer Natur. Mit anderen Worten, „Objektivität“ und „Rationalität“ moralischer Urteile werden von R. Hear als Allgemeingültigkeit erklärt.

Gleichzeitig steht diese Bestimmung in direktem Widerspruch zu seinen anderen Ideen, die die Bedeutung alles Allgemeinen auf dem Gebiet der Moral aufheben. So besteht R. Hear insbesondere in Bezug auf die Wahl bestimmter moralischer Prinzipien durch eine Person auf der völligen Freiwilligkeit einer solchen Wahl, die nur auf der persönlichen psychologischen Akzeptanz beruhen sollte.

Welche Bedeutung auch immer R. Hear und andere Vertreter der Schule der Analytik der Rationalität und universellen Gültigkeit der Moral beimaßen, dies bewahrte sie nicht vor dem Subjektivismus, da die Wahl strategischer moralischer Ideale und Prinzipien durch eine Person tatsächlich keine Grundlage hat , abgesehen von einer amorphen emotionalen und psychologischen Stimmung. Ständig in der eigenen Argumentation an der eigenen These über die Undurchführbarkeit einer wissenschaftlichen, rationalen Begründung der Ausgangsprinzipien der Moral „anstoßend“, kehren die Philosophen der analytischen Schule wohl oder übel zur Idee der „Neutralität“ der Ethik zurück , zu Schlussfolgerungen, die „nicht den Charakter sinnvoller Urteile haben“ (R. Hear).

Absichten, die Moralphilosophie der Realität näher zu bringen, werden nicht verwirklicht, was die widersprüchliche und eklektische Natur der analytischen Metaethik der 1950er Jahre weitgehend vorbestimmt. Scheinbar davon überzeugt, dass der Metaethik effektive Möglichkeiten zur Lösung von Lebensfragen fehlen, ordnen Analytiker sie entweder dem Bereich des Glaubens zu (wie Toulmin) oder kehren nur teilweise zu zuvor verworfenen Lehren zurück (insbesondere M. Schlick versucht eine neue Erklärung des Eudämonismus zu geben, R. Hear verwendet eine utilitaristische Argumentation). So wird die „sprachliche Realität“ zur Grundlage innovativer Kreativität innerhalb der Grenzen des „formalistischen Bildes“ der Ethik des XNUMX. Jahrhunderts.

Natürlich hat seine Einführung in den Kreis der Probleme, die Gegenstand der ethischen Forschung sind, die "Farbpalette" der Morallehre bereichert und dazu beigetragen, dass neue Aspekte im Verständnis der Welt der moralischen Werte entstanden sind.

Die endgültige Isolierung von den moralischen Realitäten der Metaethik, die sich als nur ihre sprachlichen Reflexionen, eine sehr eindimensionale, vereinfachte Sicht auf die Realität, als erklärend herausstellte, ließ das ethische Denken des vergangenen Jahrhunderts jedoch nicht darauf verweilen lange auf die Suche nach neuen Optionen gelenkt.

3. Grundsätze der Gerechtigkeit J. Rawls

Gerechtigkeit in der Ethik wird in erster Linie als Problem der Gleichheit betrachtet. Der einfachste Begriff des Gerechtigkeitsprinzips ist die Gleichheitsforderung. Der Zusammenhang zwischen Gerechtigkeit und Gleichheit wird maßgeblich von J. Rawls präzisiert, der Gerechtigkeit als Prinzip gesellschaftlicher Organisation analysiert. Er führt den Begriff der Gleichheit in die Definition von Gerechtigkeit ein.

Es sei darauf hingewiesen, dass er auch den Begriff der Ungleichheit in diese Definition aufgenommen hat. Gerechtigkeit ist daher ein Kriterium der Gleichheit und ein Kriterium der Ungleichheit zwischen Menschen.

Natürlich müssen die Menschen in ihren Rechten gleich sein, und diese Gleichheit muss gesetzlich verankert werden. Sie müssen gleich sein, wenn es darum geht, soziale Werte zu teilen.

Gleichzeitig wird Ungleichheit auch gerecht sein, aber wenn es eine so ungleiche Verteilung ist, die allen einen Vorteil verschafft.

Dementsprechend lässt sich die Gerechtigkeitsdefinition von J. Rawls in zwei Prinzipien unterteilen:

1. Jede Person sollte gleiche Rechte in Bezug auf das umfassendste System gleicher Grundfreiheiten haben, das mit ähnlichen Freiheiten für alle anderen Menschen vereinbar ist.

2. Wirtschaftliche und soziale Ungleichheiten müssen so organisiert werden, dass wirklich Nutzen für alle zu erwarten ist und der Zugang zu Positionen und Posten allen offen steht.

Offenbar ist Gleichberechtigung nicht immer und nicht für alle vorrangig und vorzuziehen. Daher kann Gleichheit im sozioökonomischen Bereich nicht als Segen angesehen werden, wenn sie auf Kosten der Einschränkung der Wirtschaftstätigkeit und des Erzwingens eines niedrigen Lebensstandards für die Mehrheit der Bürger erreicht wird.

Im Gegenteil, Vermögensungleichheit ist die Grundlage für einen kompensatorischen Vorteil für jede Person (z. B. die Zahlung einer hohen progressiven Vermögenssteuer), was in diesem Fall natürlich gerecht ist.

Dieses Prinzip bleibt für viele Länder mit gemischter Wirtschaft (z. B. Kanada, Norwegen, Niederlande, Schweden) mehr oder weniger lange Zeit die Grundlage des Systems der sozialen Gerechtigkeit.

In manchen Fällen kommt dieser Sachverhalt dem Gerechtigkeitsprinzip sehr nahe, an dem Marxisten in Bezug auf eine perfekte kommunistische Gesellschaft festhielten: „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen.“ Genau auf diesem Gerechtigkeitsprinzip wurde auch davon ausgegangen, dass die Menschen zwar ungleich viele Güter erhalten würden, aber das Prinzip der Güterversorgung für alle gleichermaßen gelte: „nach Bedarf“.

Der Hauptunterschied besteht darin, dass der erste Teil dieser Formel erklärt werden kann: „Von jedem (Steuern!) nach Einkommen“; und die zweite "An jeden Armen so viel, wie die Gesellschaft es sich leisten kann, zu verteilen, um ein soziales Minimum an Leistungen bereitzustellen."

Aber unter den gleichen Bedingungen wird diese Ungleichheit gegenüber wohlhabenden Steuerzahlern ungerecht sein, es sei denn, ein ausreichend hohes Maß an Ausgleichsleistungen erklärt die sozioökonomische oder wirtschaftliche Aktivität der Empfänger dieser Leistungen.

Daher muss nach den Schlussfolgerungen von J. Rawls das Verhältnis von Gleichheit und Gerechtigkeit deutlich geklärt werden: faire Gleichheit bei der Verteilung von Rechten und Pflichten und dementsprechend die allgemeine Zugänglichkeit der Gerechtigkeit für die Menschen; nur funktionale Ungleichheit in der Güterverteilung. J. Rawls betrachtet auch Gerechtigkeit in Beziehungen zwischen Menschen.

Was ist Gerechtigkeit als Prinzip individuellen Verhaltens, also gerade als moralisches Prinzip? Während die Idee der Gerechtigkeit bei uns in der Regel mit dem Gesetz und damit mit Strenge, Strenge verbunden ist (wir sagen zum Beispiel über das Gesetz, dass es „streng, aber fair“ ist), als moralische Vorstellung , es stellt vor allem eine Grenze individueller Laune her.

Negativ ist in der Regel auch die Pflicht zur Gerechtigkeit. Sie widersetzt sich selbstsüchtigen Motiven und hält eine Person davon ab, einer anderen zu schaden, zu leiden.Gerechtigkeit ruft dazu auf, die Rechte einer anderen Person zu respektieren und somit nicht in das Eigentum, die Freiheit einer anderen Person einzugreifen. Was ein Eingriff in das Eigentum ist, bedarf keiner besonderen Erläuterung. Zu beachten ist, dass der Begriff der Eigentumsverletzung nicht nur deren Diebstahl oder Zerstörung umfasst, sondern auch die Aneignung oder Zurückbehaltung der gefundenen Sache sowie die vorübergehende Nutzung des Eigentums einer anderen Person ohne besondere Erlaubnis oder darüber hinaus Erlaubnis gegeben.

Auch Urheberrechtsverletzungen, die ihrem Inhaber keinen unmittelbaren materiellen Schaden zufügen dürfen und daher nicht als Ungerechtigkeit und Verletzung von Persönlichkeitsrechten empfunden werden, sind konkrete Eigentumsverletzungen.

Der Eingriff in eine Person besteht darin, ihr nicht nur körperlichen Schaden zuzufügen, sondern auch moralische Beleidigung und Ressentiments. Sie kann sich in verschiedenen Formen äußern: Ärger, Angst, Misstrauen, Beleidigung oder Verleumdung. Und zu einem Eingriff in eine Person gehört auch, dass man mit List und Gewalt die eigenen Sorgen und Pflichten auf andere abwälzt.

Eine besondere Art der Pflichtverletzung kann als Verrat angesehen werden, den Philosophen als doppeltes Unrecht bezeichneten.

Es findet in solchen Fällen statt, in denen einige Personen, die eine Vereinbarung eingehen und Verpflichtungen übernehmen, nicht nur gegen diese verstoßen, sondern auch diese Vereinbarung und die damit verbundenen Rechte, ihre besondere Position, nutzen und dem Partner genau in dem Schaden zufügen, der er war gerufen, um ihn zu beschützen.

VORTRAG #10

1. Moral und Politik

Die politische Ethik ist ein besonderer Bestandteil der öffentlichen Moral, der Sozialethik. Sie nahm an der Wende zum Neuen Zeitalter Gestalt an, als infolge des Zerfalls der zuvor kohäsiven Gesellschaft und der Entstehung funktionaler Subsysteme die Politik als spezialisierte Tätigkeit auf mehreren Ebenen mit eigenen Zielen, Institutionen und Normen entstand und Werte, bestimmte Verbindungen und Personalien.

Etymologisch stammt der Begriff „Moral“ von lat. mos "Temperament". Eine andere Bedeutung dieses Wortes ist Gesetz, Regel, Verordnung. In der modernen philosophischen Literatur wird Moral in der Regel als Moral verstanden, eine besondere Form des sozialen Bewusstseins und eine Art sozialer Beziehungen; eine der wichtigsten Möglichkeiten, menschliches Handeln in der Gesellschaft mit Hilfe von Normen zu korrigieren.

Die Moral entstand und entwickelt sich aus dem Bedürfnis der menschlichen Gesellschaft heraus, das Verhalten ihrer Mitglieder in verschiedenen Bereichen ihres Lebens zu regulieren. Moral ist einer der zugänglichsten Wege für Menschen, die komplexen Prozesse des sozialen Lebens zu verstehen. Das Hauptproblem der Moral ist die Regulierung der Beziehungen und Interessen der Gesellschaft und des Einzelnen. Der Begriff der Moral umfasst: moralische Beziehungen, moralisches Bewusstsein, moralisches Verhalten.

Es sei darauf hingewiesen, dass das Problem des Verhältnisses von Moral und Politik in der Geschichte des philosophischen Denkens unterschiedlich interpretiert wurde. Sie hat sich von einer völligen Leugnung jeglicher Verbindungen zwischen ihnen (N. di B. Machiavelli und T. Hobbes) zu der Erkenntnis entwickelt, dass Moral und Politik miteinander gleichgesetzt werden können (moralisierender Ansatz). Das Zusammenspiel von Moral und Politik ist vielfältig und facettenreich.

Politischer Kampf wird unweigerlich von einem Zusammenprall moralischer Einstellungen begleitet. Die Politik zeichnet sich durch bestimmte Taktiken und Strategien sowie Gesetze aus, die nicht ungestraft verletzt werden können, aber gleichzeitig bezieht die Politik moralische Werte in ihre strategischen Ziele ein, also die innere moralische Orientierung.

Politik geht in der Taktik, in der Wahl von Mitteln und Zwecken von deren Wirksamkeit und Zugänglichkeit aus, darf aber ihre moralische Berechtigung nicht vernachlässigen. Moral beeinflusst die Politik durch moralische Einschätzungen und Anweisungen. Politik wirkt auch auf die Moral, aber, wie viele Fakten aus der russischen Geschichte zeigen, in die Richtung, sie mit Füßen zu treten.

Alle Formen des sozialen Bewusstseins, die ein einziges soziales Wesen widerspiegeln und interne Besonderheiten aufweisen, interagieren miteinander. Die Interdependenz dieser beiden Phänomene liegt darin begründet, dass politische Ansichten die Bildung und Durchsetzung moralischer Normen bestimmen, ebenso wie moralische Verhältnisse, diese Normen zur Bildung des politischen Bewusstseins beitragen.

So wird die im politischen Bewusstsein zum Ausdruck kommende Orientierung des Individuums an gesellschaftlichen Bedürfnissen durch den Begriff der Pflicht, der Ehre, der Gerechtigkeit, des Gewissens, des Glücks etc. gestützt, also moralisch konnotiert. Gleichzeitig werden moralische Überzeugungen wirksamer, wenn sie von einer Person aus der Position der Politik nachvollzogen werden.

Das Problem des Zusammenwirkens von Politik und Moral kann in verschiedenen Aspekten aus unterschiedlichen Blickwinkeln gelöst werden. Zum Beispiel erforscht das Konzept von A. Obolonsky die Geschichte Russlands im Rahmen zweier grundlegender Traditionen, zwei sich gegenseitig ausschließender Sichtweisen auf die Welt, die alle verschiedenen Formen menschlicher Zivilisation widerspiegeln: Systemzentrismus und Personenzentrismus.

Nach der personazentrischen Skala gilt das Individuum als höchster Punkt, als Maß aller Dinge. Alle Phänomene in der sozialen Welt werden durch das Prisma der menschlichen Persönlichkeit betrachtet. Die systemzentrische Skala ist entweder dadurch gekennzeichnet, dass das Individuum fehlt oder als etwas Hilfshaftes betrachtet wird. Das Individuum ist ein Mittel, kein Zweck. Insbesondere Russland verweist auf Systemzentrismus.

Diese beiden Formen definieren zwei ethische Genotypen. Der Hauptunterschied zwischen ihnen besteht in den gegensätzlichen Ansätzen zur Lösung moralischer Konflikte.

In den Hauptzweigen der russischen Nationalität ist die Dominanz der systemzentrierten Ethik während der meisten Jahrhunderte ihrer historischen Existenz unbegrenzt. Die Konfrontation „Gesellschaft-Individuum“ ist gar nicht erst entstanden, nicht weil Harmonie herrschte, dass es keine Widersprüche gab, sondern weil alle Fragen zugunsten des Ganzen gelöst wurden.

Das System hatte die ganze Zeit über einen ausgezeichneten Selbsterhaltungstrieb. In Russland gerieten alle Möglichkeiten, das Land aus der Despotie herauszuführen, sofort in Konflikt mit den nationalen Traditionen des politischen Verhaltens und den mündlichen Grundlagen der sozialen Beziehungen.

Erst zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts. Der Personazentrismus begann in Russland und im gesamten XNUMX. Jahrhundert einen bemerkenswerten sozialen Wert darzustellen. ging unter dem Zeichen der Entwicklung, Verbesserung, Stärkung dieser Rasse, Erweiterung ihrer sozialen Basis.

Jede Zivilisation hat ihre eigenen moralischen Probleme, die durch spezifische historische Bedingungen bestimmt werden, aber alle sind auf die eine oder andere Weise unterschiedliche Facetten der allgemeinen moralischen Probleme des Menschen. Auf der einen Seite ist die Politik eine Sphäre erhöhter moralischer Risiken, in der man leicht von der Macht über Menschen, den Vorteilen des moralischen Zynismus, der Heuchelei, der schmutzigen Politik und der Promiskuität bei der Wahl der Mittel zur Erreichung selbst sehr moralischer Ziele verführt werden kann.

Aber andererseits ist dies ein Bereich, wo das Moralisieren schöner Seelen auch sehr leicht seine völlige Nutzlosigkeit zeigt.

Sobald die Politik ihre irrenden Untertanen im Geiste hoher moralischer Prinzipien erziehen, die Tugendhaften belohnen und die Bösen bestrafen will, wird sie beginnen, sich als höchste moralische Instanz wahrzunehmen, und hier werden ihr früher oder später Misserfolge drohen, die Fallen des Utopismus oder sogar die Verlockungen des Totalitarismus.

2. Ethik eines politischen Führers

Mit der Entwicklung der politischen Ethik bildeten sich allmählich ihre Unterzweige. Zunächst einmal handelt es sich um ein Normen- und Regelsystem, das die Umsetzung der Menschenrechte im politischen Leben sowie die parlamentarische Ethik des parlamentarischen Verhaltens, der politischen Rivalität und der Zusammenarbeit regelt; die Ethik des politischen Führers und Wählers, die das Verhalten der Wählerschaft regelt, und es ist ihm keineswegs gleichgültig, in wessen Hände die Macht fällt und wer sich nicht nur mit einer Nachahmung des Wahlvorgangs zufrieden geben kann.

Es wurden auch Ethiken der Parteitätigkeit, Normen und Regeln verschiedener Berufsethiken entwickelt: juristische, journalistische, wissenschaftliche, gutachterliche Tätigkeit, soweit sie an politischer Macht beteiligt sind.

Ethische Normen ermutigen einen politischen Führer zum Erfolg im Geschäft und im Leben, aber in einer Weise, dass er bei der Verfolgung seiner eigenen Interessen (Beliebtheit, Karriere, Ruhm, Machtstreben, Spielmotivationen usw.) eine solche Orientierung mit seinen korrelieren könnte Verantwortung für Taten. Er muss sicherstellen, dass sie zum Gemeinwohl beitragen und anderen zugute kommen, und die Motive des politischen Hedonismus sowie den Wunsch, an der Macht über Menschen und Situationen zu schwelgen, zurückweisen und ihr Machtpotenzial demonstrieren. Die Ethik eines politischen Führers zielt natürlich darauf ab, seine politische Tätigkeit, seine berufliche Berufung, seine Wahrnehmung seiner Arbeit als treuen Dienst an der Gesellschaft (der von fanatischem Dienst an irgendeiner Idee unterschieden werden muss) zu verstehen.

Zu den Geboten und Verboten der Ethik eines politischen Führers gehören auch solche, die den natürlichen Lauf des Fair Play im politischen Bereich sicherstellen. Sie setzen die Fähigkeit eines Führers voraus, sowohl Erfolg als auch Niederlage in einem Kampf mit Würde zu ertragen. Und auch ein Politiker muss in der Lage sein, mit anderen Politikern, Gegnern oder Partnern in politischen Koalitionen in Kontakt zu treten.

Es wird angenommen, dass er solche moralischen Eigenschaften wie Wahrhaftigkeit, Treue zu schriftlichen und mündlichen Verpflichtungen hat, unabhängig davon, ob dies im Einzelfall vorteilhaft oder unrentabel ist, das Fehlen von politischem Zynismus in Äußerungen und Handlungen, eine anhaltende Abneigung gegen Skandale , Intrigen hinter den Kulissen, Demagogie, Skrupellosigkeit in Geschäftsbeziehungen sowie direkte Korruption.

Gleichzeitig ist die Ethik eines politischen Führers keineswegs egoistisch. Es verbietet nicht komplizierte Kombinationen und betrügerische Handlungen in komplexen, komplizierten politischen Spielen und verurteilt auch nicht verschiedene Arten von politischem Manövrieren, Verhaltens- und verbaler Starrheit, den Wunsch öffentlicher Politiker, sich in einem günstigen Licht zu zeigen.

Politische Ethik beruht auf der Fähigkeit des Führers, Prinzipientreue mit erzwungenen Kompromissen zu verbinden, auf einem realistischen, keineswegs romantischen Verständnis der Interessen und Ziele der Politik, auf einem möglichst vollständigen Verständnis der Folgen seiner Entscheidungen und Aktionen.

Infolgedessen trägt es Zeichen der Konsequenz. Darüber hinaus kann ein Politiker in einer "offenen Gesellschaft" die Forderungen des Kanons nicht ignorieren, ohne irreparable Kompromisse zu riskieren, ohne sich selbst zur politischen Isolation, zum Verlust der Ehrbarkeit als besondere Art des politischen Kapitals, zur Verweigerung des Vertrauens in die politische Linie zu verurteilen verfolgt wird.

Das regelmäßige Abweichen von den Normen der Ethik, von den Regeln des Anstands im politischen Bereich kann dazu führen, dass sich in der Gesellschaft ein gefährlicher Mythos festsetzt, Politik sei ein bewusst „schmutziges Geschäft“.

Dieser Zustand kann anständige Menschen nur davon abhalten, sich politisch zu engagieren, ihre Bürgerpflicht wahrzunehmen. Gefährlich ist auch der Mythos von der Wahrscheinlichkeit einer radikalen Moralisierung der Politik, die sie als bewusst "saubere Sache" ausweist.

Derzeit sind alle politischen Institutionen, Formationen, vor allem staatliche, aufgerufen, die negativen Bestrebungen bestimmter Persönlichkeiten zum richtigen Zeitpunkt zu stoppen und sie gegebenenfalls durch andere Führer zu ersetzen, deren Handeln den Bedürfnissen der Gesellschaft entspricht die Anforderungen der Gesetze und der Moral.

Auch Negativismus, Anklage und Geißelung von „Feinden“ stellen eine Gefahr für einen politischen Führer dar. Historische Tatsachen bestätigen die Notwendigkeit, politische Führer eines neuen, demokratischen Typs in Führungspositionen zu befördern, die in der Lage sind, einen echten Kampf um Einfluss in der Gesellschaft von Bürgern zu führen, die die Fähigkeit zur Führung in Wort und Tat beweisen. Der typischste Fehler moderner Führungskräfte ist die Ersetzung des Ziels durch die Mittel, um es zu erreichen. Dies geschah mehr als einmal in der Geschichte, aber dieses Phänomen findet sich auch unter modernen Bedingungen. Sowohl auf der Makro- als auch auf der Mikroebene.

Studien haben gezeigt, dass Menschen nicht nur auf die Qualitäten eines Anführers unterschiedlich reagieren, sondern auch auf die Agitationsmittel, die er einsetzt. Vor allem Studenten zeigen die Haltung von Führungskräften gegenüber Konkurrenten.

Dabei ist zu bedenken, dass Politik nicht nur Beziehungen zwischen Klassen, nationalen und gesellschaftlichen Gruppen über Macht ist, sondern auch Beziehungen über die effektive Nutzung aller Formen und Arten von Macht, über die sinnvolle Steuerung übergeordneter gesellschaftlicher Prozesse.

Vielleicht wären viele Probleme zwischen Führern verschiedener Ränge nicht entstanden, wenn nicht beide Seiten einander einer Tendenz zur Machtaneignung verdächtigt hätten. Aus diesem Grund ist es notwendig, sich hier nicht von der Frage leiten zu lassen: „Bewerben Sie sich um Macht?“, sondern von der Frage: „Was sind Ihre Fähigkeiten, Ihr Bewusstsein in sozialen und politischen Angelegenheiten?“ Meistens verliert ein Anführer, der sich seinem Konkurrenten mit unerlaubten Methoden und Mitteln entgegenstellt. Darauf wies George Bush in seiner Autobiografie hin, indem er vier Grundregeln der Führung herausstellte.

1. Egal wie erbittert der Kampf um irgendein Thema ist, greifen Sie niemals zu persönlichen Angriffen.

2. Machen Sie Ihre "Hausaufgaben". Sie werden nicht führen können, wenn Sie nicht im Voraus wissen, worüber Sie sprechen werden.

3. Nutzen Sie Ihre Führungskraft in erster Linie, um zu überzeugen, nicht um einzuschüchtern.

4. Achten Sie besonders auf die Bedürfnisse Ihrer Kollegen, auch wenn diese ganz unten auf dem Totempfahl stehen.

Führung und Führungskräfte ist ein sehr heikler und heikler Bereich. Es ist sehr einfach, die Grenze darin zu durchbrechen, in das Reich des Pechs zu geraten und auch in Extreme zu geraten: entweder die Rolle eines Anführers übermäßig zu übertreiben oder seine Handlungen, seine Fähigkeiten und Fähigkeiten ernsthaft zu unterschätzen und sie nicht selbst einzusetzen . Viel hängt dabei auch vom unmittelbaren Umfeld, dem sogenannten „Team“, bzw. dem Kreis der Assistenten, Berater, Gutachter, Experten etc. ab. Klar ist, dass jeder verpflichtet und berechtigt ist, nur seine Rolle zu spielen und nicht den Versuchungen von Politik und Macht erliegen.

In unserer Zeit sichert der Übergang zur Demokratisierung des politischen Lebens den Führer keineswegs gegen die gleiche Möglichkeit des Abgleitens in den Personenkult. Wir wissen, dass Stalins Personenkult den Russen viel beigebracht hat. Aber es ist unmöglich, mit absoluter Sicherheit zu sagen, dass alle Schlussfolgerungen bereits gezogen sind und wir alle Lektionen gelernt haben.

Führungsprobleme haben sich heute im Zusammenhang mit der allgemeinen Politisierung des Lebens, der Intensivierung der politischen Rivalität sowie des politischen Kampfes verschärft. Unaufhaltsame politische Ambitionen, Ansprüche, Populismus können erheblichen Schaden anrichten. Die Frage der Bildung eines Führungsteams und der Einbindung junger Führungspersönlichkeiten in aktives politisches Handeln wird in unserer Zeit immer wichtiger. Das Ziel eines politischen Führers ist heute das Wohl und die freie Entwicklung des Volkes, und die akzeptablen Mittel sind Demokratisierung und der Markt. Ohne Zweifel ist klar, dass die tiefgreifende Entwicklung von Mechanismen zur Erreichung der gesetzten Ziele das wichtigste Element aller Aktivitäten eines politischen Führers ist. Darüber hinaus ist es absolut inakzeptabel, Ziele und Mittel zu vermischen.

In Russland wurde in den ersten Jahren der Perestroika die Sympathie der Gesellschaft oft von Leuten des Wortes angezogen, die bildlich dachten und eine Redekunst besaßen. Gegenwärtig haben sich die Ansichten der Gesellschaft zu handelnden Menschen, praktischen Taten, wahren Sprechern für die politischen Interessen des Volkes gewendet.

3. Demokratisches System und das Problem der Herausbildung einer neuen Ethik

Zu der Zeit, als die Institutionen der Zivilgesellschaft, der repräsentativen Demokratie und des Rechtsstaates Gestalt anzunehmen begannen, als es zu tiefgreifenden Veränderungen in der politischen Kultur der Gesellschaft kam, begann die Macht ihre Aura der Heiligkeit und Bevormundung zu verlieren, neue Methoden ihrer Legitimationen entstanden, bisher unbekannte Formen der Mobilisierung der Massen, die Professionalität der Politiker in der Ausübung ihrer Machtbefugnisse war gefragt. Daraus entstand letztlich ein neues Verhältnis zwischen den Massen und der politischen Elite, aber auch innerhalb dieser Elite selbst. Solche Umstände in ihrer historischen Entwicklung dienten als allgemeine Voraussetzung für die Entstehung einer neuen Ethik.

Als Rudimente einer solchen Ethik können die Regeln, Errichtungen, Aussprüche des öffentlichen Wettbewerbs bei der Ausübung des Rechts auf Staatsgewalt, zur Verteidigung der eigenen Interessen und Ansichten angesehen werden, die im antiken Polis-System und teilweise in einer Reihe von entwickelt wurden Stadtgemeinden des Mittelalters.

Der Inhalt der politischen Ethik drückt sich in den moralischen Forderungen der Bürgerinnen und Bürger an die mit Macht ausgestatteten Berufspolitiker, an die in Politik und Gesellschaft tätigen Beamten sowie an alle aus, die freiwillig oder gegen sie in die brodelnden Strudel der Politik involviert waren politischen Leben, waren mit seinen Front- und Backstage-Partys verbunden.

Demokratische Prinzipien setzen voraus, politische Persönlichkeiten an die Macht zu bringen, die rational denken, gemäßigt denken und zu überlegten Entscheidungen fähig sind. Die politische Ethik einer demokratischen Gesellschaft fordert die Umsetzung des Prinzips der Gewaltenteilung und die Verantwortung der Politiker dafür. Es impliziert auch Selbstbeschränkung der Macht, Toleranz gegenüber abweichenden Meinungen, Sensibilität für die Interessen von Verbündeten, verschiedene Minderheiten, Pflichttreue, Ehrlichkeit, Partnerzuverlässigkeit.

Politische Ethik in einer demokratischen Gesellschaft erfordert die Ablehnung konfrontativen politischen Verhaltens, wo immer dies möglich ist, von den Regeln des politischen Radikalismus. Politische Führer sind verpflichtet, Kompromissen, Dialogen, Verhandlungen, Kooperationen den Vorzug zu geben und einen Ausgleich der Interessen der Rivalen zu erreichen. Ethik verstärkt die Normen der Aktivitäten verschiedener staatlicher Institutionen mit moralischen Mitteln.

VORTRAG #11

1. Unternehmerische (Geschäfts-)Ethik

Unternehmerische (Wirtschafts-)Ethik ist ein spezifisches Teilsystem der angewandten Ethik im Zusammenhang mit wirtschaftlichem Handeln in einer Marktwirtschaft. Sie wird auch als Wirtschaftsethik bezeichnet. Unternehmertum wird als eine solche Art des Managements angesehen, das auf Folgendem basiert:

1) wirtschaftliche Freiheit, die Richtung der Tätigkeit, ihre Planung, Verwaltung und Organisation zu wählen;

2) das Bestehen von Eigentümerrechten an den Produktionsmitteln sowie an Produkten;

3) das erhaltene Einkommen, was das Vorhandensein eines marktwettbewerbsfähigen Umfelds für die Tätigkeit und ein angemessenes moralisches und psychologisches Klima in der Gesellschaft voraussetzt, das dieser Tätigkeit das notwendige Maß an Wahlfreiheit in den Beziehungen zu anderen Akteuren der Warenproduktion verleiht.

Unternehmertum ist auch mit einer charakteristischen Geisteshaltung verbunden, die Produktion und Handel, die Aktivitäten der ihnen dienenden Institutionen (Banken, Maklerhäuser, Börsen, Versicherungsgesellschaften usw.) des Kapitalismus“, über die sie M. Weber, E. Troelch, T. Parsons und viele andere Forscher schrieben. Ein „Wirtschaftsmensch“, ein Unternehmer, muss mit gesellschaftlichen, auch moralischen Normen, mit den von ihm übernommenen Verhaltensmustern der Kultur rechnen.

Gleichzeitig ist es möglich, sich nur auf äußere Aktivitätsbeschränkungen zu konzentrieren sowie ihre Wertbedeutung auf die Ebene der Etiketteregeln zu reduzieren und damit die Rolle der eigentlichen moralischen Erwägungen neu zu bewerten.

Es kann auch auf innere Motive, also Pflichtbewusstsein und moralische Gefühle (z. B. Wohlwollen, Gewissen, Sympathie etc.) zurückgegriffen werden.

In diesem Fall entsteht die unternehmerische Ethik, und die Summe der Lebenseinstellungen, Wertorientierungen und entsprechenden Motivationen ergibt das Berufsethos des kapitalistischen Managements.

Die Ethik und das Ethos des Unternehmertums gelten als moralisch positiv sozialisierte persönliche Orientierungen und Motive, die sich nicht auf vollständigen Egoismus und Eigennutz reduzieren lassen und die Begrenztheit rationaler Ansätze zur Gewinnmaximierung verurteilen. Individualistische Orientierungen und Motivationen können nur dann moralische Bedeutung erlangen, wenn sie einerseits auf den Motiven einer Lebensberufung beruhen, der Sache zu dienen, indem sie die Effizienz des Sozialkapitals steigern, und andererseits mit einer Sucht verbunden sind den Regeln des "Fair Play" auf dem Markt, der durch Sanktionen der öffentlichen und Gruppenmeinung kontrolliert wird.

Ökonomen sind sich über spezifische Interpretationen dieser Frage nicht einig. Zum Beispiel glauben M. Friedman und seine Schule, dass die Handlungen von Unternehmern moralisch akzeptabel sind, wenn sie auf die Erzielung von Gewinn ausgerichtet sind und nicht mit gesetzlichen Beschränkungen kollidieren. Gleichzeitig argumentieren F. Hayek und seine Anhänger, dass die Normen und Regeln des „Fair Play“, die Maßstäbe des wirtschaftlichen Verhaltens, nicht situativ ausgelegt werden sollten, da sie den Charakter einer unbedingten Ordnung haben. Die gesetzlichen Pflichten eines Unternehmers (Zahlung von Steuern, Erfüllung von Verträgen oder Schuldverpflichtungen, Gewährleistung bestimmter Arbeitsbedingungen und Umweltschutzmaßnahmen, faire Wettbewerbsanforderungen, Wahrung des geschäftlichen Ansehens usw.) erhalten als moralische Verpflichtung zusätzliche Bedeutung, ohne die sich nur die gesetzliche Regelung bewährt ein unzureichendes Hindernis für illegales und unmoralisches Verhalten darstellt.

Unternehmerisches Handeln dient nicht nur wirtschaftlich, sondern auch moralisch dem Gemeinwohl, denn nur eine Gesellschaft mit einer sich dynamisch entwickelnden Wirtschaft kann prosperieren.

Neben dem ganz natürlichen Streben nach Leistung und Gewinn kann ein Unternehmer weitere persönliche Motive für eine Tätigkeit haben, die eine moralische Bedeutung haben: der Wunsch nach Unabhängigkeit von Vormundschaft verschiedener Art, Selbstverwirklichung, Hang zur Nächstenliebe, Hilfswille bestimmte Personen, ihre Vereinigungen usw.

Unternehmerische Ethik begründet, rechtfertigt und fördert Egoismus als Orientierung am eigenen Interesse und Nutzen, da sie sich im gesellschaftlich gegebenen Rahmen des wirtschaftlichen Handelns vollzieht.

Es ist notwendig, zwischen ehrlichem Egoismus (nämlich Egoismus im Rahmen von Fair Play für den Markterfolg) als Norm der Unternehmensethik von negativen Veränderungen dieser Norm zu unterscheiden. Verstöße gegen die Werte der öffentlichen Moral sind bei allen Arten menschlicher Aktivitäten leicht zu finden, und Unternehmertum ist keine Ausnahme.

Und in der Praxis eines vollkommen ausgereiften Unternehmens werden die Normen, Werte, Verbote und Erlaubnisse der Unternehmerethik verletzt, die in einem Bereich mit erhöhtem Moral Hazard bestehen müssen.

Und in den fortgeschrittensten Ländern wird das Geschäft heute manchmal von Betrugshandlungen, "Verantwortungsverlust", ungezügeltem (Nichteinhaltung der vereinbarten Regeln) Egoismus begleitet, der der Versuchung der Macht des Geldes, dem Druck von nicht standhalten kann Argumente von zynischem Profit, Herzlosigkeit, traurigem Pragmatismus.

Der Marktmechanismus ist nicht unbedingt fair, belohnt, wie in einer moralisierenden Geschichte, die Würdigen, Geschickten, Unternehmungslustigen und bestraft die Unwürdigen, Unverantwortlichen. Der Markt ist gewissermaßen ein notwendiges Übel, ähnlich wie jeder andere Wirtschaftsmechanismus, und doch ein kleineres Übel, da es keine produktive Ökonomie geben kann, deren Triebfeder nicht Interessen, nicht Nutzenrepräsentationen, sondern a Sehnsucht nach spekulativer Gerechtigkeit und Nächstenliebe.

Im Gegensatz zu Westeuropa, wo die Mentalität mittelalterlicher Städte, das Ethos des Kapitalismus und insbesondere die Ethik des Protestantismus im Mittelpunkt der Unternehmensethik standen, waren in Russland die spirituellen Quellen dieser Ethik das Dienstleistungsethos einer Klassengesellschaft, die dazu beitrug die Herausbildung von moralischen Eigenschaften und Charaktereigenschaften, die für unternehmerisches Handeln sehr wichtig sind.

Solche Eigenschaften sind: Pflichttreue, Akzeptanz der Abstinenz und der Belastung durch öffentliche Pflichten, Disziplin, Ausdauer bei der Arbeit usw. Gleichzeitig verzögerte dasselbe Ethos die Bildung von Formeln für das Privatleben, den persönlichen Erfolg, die persönliche Verantwortung und Würde, die für die Unternehmensethik unerlässlich sind.

2. Unternehmensethik

Die Unternehmerethik regelt auch die Beziehungen zwischen Unternehmern in verschiedenen Gemeinschaften, Verbänden, Zünften, Körperschaften.

Diese Beziehungen umfassen sowohl die Aufrechterhaltung von Wettbewerbspositionen als auch solidarische Bindungen und kooperative organisatorische Aktivitätsprogramme. Letztere basieren auf den Grundsätzen der Gleichheit, des Vertrauens, des gegenseitigen Respekts und der gegenseitigen Unterstützung, des guten Willens und der Verantwortung für Eigentum. Partnerschaften bieten nicht nur solidarische Unterstützung, sondern beinhalten auch ein gewisses Maß an Nähe, Zuneigung der Menschen und können daher auf den Prinzipien Vertrauen und Verantwortung aufgebaut werden.

Einer der Grundsätze der Unternehmensethik ist das Prinzip einer einzigen Familie. Das bedeutet zunächst einmal, dass das Unternehmen wie eine Familie sein sollte: Die Interessen eines seiner Mitglieder liegen allen am Herzen, weil alle aufeinander angewiesen sind.

Und vor allem, dass dies nicht nur in Worten verkündet wird, es ist wichtig, dass jedes Mitglied des Teams Fürsorge, Unterstützung und Respekt empfindet. Dann wird er so arbeiten, dass das Geschäft der Familie floriert, er wird für ihren guten Namen, ihre Würde und ihr Wohlergehen kämpfen.

Damit sich die Menschen engagieren und sogar mittragen können, müssen sie sich nicht getäuscht fühlen Die Wirtschaftlichkeit eines Unternehmens muss nicht nur für das Management, sondern für das gesamte Team transparent sein. Der Einsatz von Mitarbeitern aller Ränge, der das Ansehen des Unternehmens steigert, soll gefördert werden. Zuallererst sollte eine Person das Gefühl haben, dass das Team sie schätzt, dann wird sie das Team noch mehr schätzen und sich bei der Arbeit mehr anstrengen.

Damit jemand sein Geschäft gewissenhaft, mit Seele und nicht wie ein Tagelöhner betreibt, ist es notwendig, dass er etwas zu verlieren hat, was bedeutet, dass er etwas zu schätzen hat.

Nach dem Grundsatz der Unternehmensethik sollen nicht nur Hauptsitze, sondern auch alle bestehenden Filialen mitleben. Die Leitung des Stammhauses sollte alles dafür tun, dass sich die Filialen nicht als Anhängsel, sondern als fester Bestandteil anfühlen.

Unternehmensethik sind nicht nur schöne Worte. Jedes moderne Unternehmen hat einen Kodex der Unternehmensethik, der von Management und Mitarbeitern befolgt wird. Der Mensch ist zur Selbstverwirklichung geboren, sagt der Unternehmenskodex. Und es ist für eine Person am einfachsten, sich unter Bedingungen des Korporatismus, dh des gegenseitigen Respekts und Verständnisses, zu verwirklichen.

3. Nächstenliebe

Wohltätigkeit ist eine Aktivität, bei der private Ressourcen von ihren Eigentümern freiwillig verteilt werden, um Menschen in großer Not zu helfen, soziale Probleme zu lösen und die Bedingungen des öffentlichen Lebens zu verbessern.

Unter Bedürftigen werden dabei nicht nur Bedürftige verstanden, sondern auch jene Personen (Fachkräfte, Künstler, Politiker, Studenten) und öffentliche (d.h. nichtpolitische und gemeinnützige) Organisationen, denen zusätzliche Ressourcen zur Lösung persönlicher, berufliche, kulturelle und gesellschaftliche Ziele.

Als private Ressourcen können finanzielle und materielle Ressourcen sowie die Fähigkeiten und Energien von Menschen fungieren. In jüngster Zeit (etwa seit den 1960er Jahren, als sich die sogenannten Nichtregierungsorganisationen besonders schnell zu entwickeln begannen) hat sich eine stabile Vorstellung von Wohltätigkeit nicht nur als Geld- und Sachspenden, sondern auch als unentgeltliche (freiwillige) Tätigkeit herausgebildet. Und auch als öffentliche (also nichtkommerzielle und unpolitische) Angelegenheit im wahrsten Sinne des Wortes.

Die weltweit verbreitete Praxis zeigt, dass Wohltätigkeit in der Regel die andere Seite eines erfolgreichen (manchmal cleveren) Geschäfts ist.

Aber gleichzeitig ist es von Natur aus das Gegenteil von Geschäft: Geschäft ist erwerbstätig, darauf ausgerichtet, Gewinne zu erzielen, Gelder zu akkumulieren, um sie zu investieren und noch mehr Gewinn zu erzielen. Philanthropie, so der innere Sinn dieser Tätigkeit, ist uneigennützig, mit ihrer Hilfe werden Gelder verteilt, Gewinne verschwendet.

Bei alledem wird der scheinbare Gegensatz von Wohltätigkeit und Unternehmertum dadurch geleugnet, dass sie in sozialer Hinsicht oft verschiedene Seiten derselben Medaille darstellen. Es ist kein Zufall, dass die Philanthropie fast immer im gleichen Maße wie das Unternehmertum sowohl das gierige Interesse als auch die Skepsis und den Verdacht belebt hat, dass dies natürlich, obwohl notwendig, oft ein schmutziges Geschäft ist.

Einerseits sahen sie in der Nächstenliebe zweifellos einen großen Segen und die Möglichkeit der Erlösung für viele, auch für diejenigen, die die Hoffnung völlig verloren hatten. Andererseits reifte in der Nächstenliebe eine Quelle sozialen und moralischen Übels, der „Selbstbetrug eines unreinen Gewissens“.

Was ist Wohltätigkeit: Ethik oder Social Engineering? Das Überdenken der Bedeutung der Wohltätigkeit im Leben der Gesellschaft hat den intellektuellen Boden bereitet, um die grundlegenden und pragmatischen Prioritäten der Wohltätigkeit zu ersetzen und die Meinung über die Wohltätigkeit als Element und Faktor des öffentlichen Lebens zu ändern.

In der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts. bei philanthropischen Organisationen, hauptsächlich amerikanischen, gab es einen radikalen Wandel: Almosen wurden immer weniger als Mittel zur Verteilung von Vorteilen an die Armen angesehen; ihre Aufgabe wurde in der Verbesserung des Zustandes der Gesellschaft insgesamt gesehen.

Zum Beispiel wird anerkannt, dass Wohltätigkeit Menschen nicht mit Waren versorgen sollte, sondern mit Mitteln, mit denen sie sich selbst helfen können; Unterstützung liegt also ganz sicher darin, dass Bedürftige aus der Abhängigkeit herauskommen und ihr Leben selbst in die Hand nehmen können.

Aber in diesem Fall sollte Wohltätigkeit selbst als zielgerichtete Tätigkeit anders werden: aufgeklärt, wissenschaftlich, kontrolliert, technologisch.

Anders als die alte Philanthropie, die den Geist des Paternalismus trug, muss die neue Philanthropie eine Aktivität werden, die die systematische Entwicklung der Gesellschaft und die umfassende Verbesserung des menschlichen Lebens im Auge hat. Die Methodik des neuen, dem Social Engineering entlehnten Charity-Ansatzes lautet: Formuliere die Frage nach objektiv festgelegten Kriterien; Ziele definieren, die kontrolliert werden können; die Mittel auswählen, um diese Ziele zu erreichen und konstruktive praktische Ergebnisse zu erzielen.

In dieser Hinsicht ist die Erfahrung eines sehr berühmten Industriellen und später einer der größten des XNUMX. Jahrhunderts bezeichnend. Philanthropen J. Ford. Ganz im Sinne seiner Zeit ging er davon aus, dass wahre Hilfe für Bedürftige darin besteht, ihnen Möglichkeiten zu geben, ihren Lebensunterhalt selbst zu verdienen. Wie der Denker Seneca war Ford nicht gegen Wohltätigkeit, sondern gegen Verschwendung selbst: Es ist verschwenderisch, organisierte Hilfe zu leisten und gleichzeitig körperlich und geistig gesunden Arbeitern Arbeitsplätze zu geben, die ungelernte oder Teilzeitkräfte gebrauchen könnten.

Als Beispiel für eine private Problemlösung in Detroit, wo die Ford-Werke angesiedelt waren, gab es auf kommerzieller Basis die Organisation einer kostenlosen Berufsfachschule für die Kinder von Arbeitern und werktätigen Jugendlichen. Ford verpflichtete sich daher, die Ratschläge von Konfuzius umzusetzen, das Fischen zu lehren und nicht nur zu verteilen.

Das Problem ist nicht so einfach. Wie sieht es insbesondere mit der Arbeitsordnung aus, angesichts eines wirtschaftlichen Abschwungs und steigender Arbeitslosigkeit? Lohnt es sich, Geld für wohltätige Zwecke, Ausbildung und die Schaffung von Arbeitsplätzen auszugeben, wenn nur sehr wenig Geld vorhanden ist (z. B. nur genug, um ein kleines Studium zu organisieren, aber keine Arbeit in einem Beruf zu bieten) und Sie sich zwischen einer konkreten Unterstützung entscheiden müssen? für eine Person in besonderer Not und die Organisation von Bedingungen dafür, dass diejenigen, die heute in Not sind, morgen nicht brauchen? Es ist klar, dass die erste viel weniger materielle und organisatorische Ressourcen erfordert als die zweite.

Obwohl die Wende in der Sache der Nächstenliebe nicht einseitig interpretiert werden kann: die Verteilung von Ressourcen, die nicht mit Arbeitskräften bereitgestellt werden, zu verweigern und die Ausbildung und Umschulung der Bedürftigen zu organisieren.

Das Problem der organisierten Hilfeleistung selbst ist in seinen Aufgaben nicht homogen. Gleichzeitig entsteht dieses Problem nicht so, dass es notwendig wäre, die Verteilung von Lebensmitteln und Geld einzustellen und mit der Verteilung von Wissen und Fähigkeiten an die Arbeiter zu beginnen. Menschen brauchen natürlich Hilfe, und zwar in unterschiedlichem Maße.

Jemand hat heute nicht genug Geld, um beispielsweise eine Ausstellung exotischer Schmetterlinge zu organisieren, und jemand weiß nicht, wie er sein Kind ernähren soll. Daher sollten die Formen der Hilfe vielfältig sein, sowohl in Bezug auf den Zweck der Wohltätigkeit (wem sie helfen) und den Gegenstand (was sie derzeit helfen), als auch in Bezug auf die sozialen Funktionen der geleisteten Hilfe (welche Aufgaben sollten durch gemeinnützige Hilfe gelöst werden).

Gegenwärtig können sich fortgeschrittene Industriegesellschaften den Unterhalt sehr großer Massen von Menschen mit niedrigem Einkommen leisten.

Moderne Wohltätigkeitsprogramme zielen nicht nur darauf ab, einen ausreichenden Lebensstandard für Bedürftige aufrechtzuerhalten, sondern in großem Umfang verschiedene wissenschaftliche, pädagogische, ökologische, soziokulturelle usw. Programme zu finanzieren.

Es wäre jedoch falsch zu glauben, dass mit ihrer Hilfe viele gesellschaftliche Widersprüche auch in den entwickelten Gesellschaften der „goldenen Milliarde“ der Menschheit wirklich gelöst werden können. Darüber hinaus bleibt die Wohltätigkeit selbst, sowohl als System der Umverteilung von Ressourcen als auch als Bereich besonderer Aktivitäten, eine Quelle sehr ernster Probleme sozialethischer und moralischer Natur. Die moralische Kritik der Nächstenliebe in unserer Zeit verlagert die Lösung pragmatischer Fragen auf Werte und normative Vorgaben und führt damit zu den spezifischsten und am Menschen orientierten Themen. Ethisches Denken über Philanthropie versucht, ihre moralische Bedeutung aus der Sicht des Liebesgebots zu enthüllen. Im Zuge dieser Argumentation wird die Philanthropie selbst deutlich.

In diesem Zusammenhang sind die Überlegungen von L. N. Tolstoi und F. M. Dostojewski zum Phänomen der Nächstenliebe von Interesse. Tatsächlich können sie historisch auf die gleiche Zeit zurückgeführt werden, als in Westeuropa und Amerika ein bedeutendes Umdenken in Bezug auf die sehr soziale Mission der Nächstenliebe stattfand.

In Russland gab es zu dieser fernen Zeit überhaupt keine Bedingungen für die Entwicklung der Prinzipien und Methoden der Philanthropie. Aber es gab keinen Zweifel, dass die Prinzipien und Methoden der Nächstenliebe moralischen Kriterien entsprechen müssen.

Sowohl F. M. Dostojewski als auch L. N. Tolstoi haben in ihrer Kritik an der Wohltätigkeitspraxis sehr genau die wichtigsten ethischen Probleme festgestellt. Aber ebenso wurde der Streit um die Nächstenliebe in einen breiteren, zweifellos moralisch und spirituell bedeutsamen, aber problematisch anderen Kanal der allgemeinen ethischen Aufgaben eines Menschen, Wege seiner Selbstverständigung und Verbesserung übersetzt.

Anderen Menschen zu helfen, meist Bedürftigen, ist Ausdruck von Solidarität und Höflichkeit ihnen gegenüber, und Philanthropie selbst ist Nächstenliebe, vor deren Licht die zweckdienlichen Argumente des Utilitarismus ihre Schärfe verlieren. Barmherzigkeit sollte nicht die Gleichheit der Leistungen zählen, die für den Staat oder eine gewissenhafte gemeinnützige Stiftung sehr wichtig ist, es gibt und sympathisiert.

Eine gute Tat als moralisches Thema äußert sich nicht nur in der Bereitschaft zu teilen, zu geben, sondern auch in der Bereitschaft, aus den Grenzen des persönlichen Egoismus herauszukommen.

Nur selbstloses Handeln, nur Selbstlosigkeit reicht bei weitem nicht aus. Hier sind sowohl Verständnis als auch Mitgefühl und Solidarität gefragt, um die Gebote der Liebe zu verwirklichen.

Barmherzigkeit erfordert von einem Menschen nicht nur Großzügigkeit, sondern auch geistige Sensibilität und moralische Reife, und deshalb muss er selbst zum Guten aufsteigen und das Böse in sich selbst ausrotten, um einem anderen Gutes tun zu können. Ethische und pragmatische ingenieurwissenschaftliche Herangehensweisen an das Phänomen der Wohltätigkeit ergänzen sich maßgeblich.

Dabei ist zu bedenken, dass die moralische Kritik an der Nächstenliebe in erster Linie einen wichtigen Beitrag zur Überwindung moralischer Verzerrungen in der Philanthropie leistet. Wohltätigkeit manifestiert sich auch als Indikator für moralische Reife, nicht aber für die Vollkommenheit einer Person. Im Zuge der Kritik an der Wohltätigkeit wurden zweifellos grundlegende Kriterien vorgeschlagen, die Kalkül und Sorgfalt in karitatives Handeln einführten.

Freie finanzielle und materielle Ressourcen sollten möglichst effizient konzentriert und so verteilt werden, dass der Nutzen und die materiellen Ressourcen Einzelner, wenn sie dies wünschen, maßgeblich zur Steigerung des Nutzens der gesamten Gesellschaft beitragen können Programmen basiert auf ihrem Beitrag zum Wohlergehen der Gesellschaft und zur Verbesserung des Wohlergehens ihrer einzelnen Bürger.

VORTRAG #12

1. Natur und Gesellschaft: die Evolution der Beziehungen

Umweltethik ist eine interdisziplinäre Forschungsrichtung, deren Gegenstand die moralischen und spirituellen Aspekte des Verhältnisses des Menschen und der Gesellschaft zur Natur sind. In der englischen und nordeuropäischen Literatur ist die Umweltethik eine wachsende Richtung der philosophischen und ethischen Forschung, die sich darauf konzentriert, die Wertegrundlagen der westlichen Zivilisation zu revidieren, die ganzheitliche Entwicklung eines Menschen zu verändern und sein Leben auf der Erde einzuschränken.

Es ist bekannt, dass der primäre Einfluss des Menschen auf die Umwelt mit seiner instrumentellen Tätigkeit, der Energieversorgung und der Fähigkeit, Informationen zu sammeln, zu speichern und an Generationen weiterzugeben, verbunden ist. Diese drei Elemente charakterisieren letztlich den Unterschied zwischen Menschen und anderen Lebewesen, die Konsistenz menschlichen Handelns mit biosphärischen Prozessen, die Wahrscheinlichkeit, durch ökologisch bedingte Methoden den eigenen Platz in der Biosphäre zu finden.

Die Menschen begannen vor etwa 3 Millionen Jahren, die einfachsten Werkzeuge zu verwenden. Mit dieser Zeit lassen sich die Anfänge ihres charakteristischen Einflusses auf die Umwelt assoziieren. In der Zukunft verbesserte sich die Werkzeugaktivität und die Gesamtwirkung ihrer Auswirkungen auf die Umwelt nahm allmählich zu. Der Energieverbrauch, der zur Erfüllung menschlicher Bedürfnisse aufgewendet wird, nahm ebenfalls zu, und dieser Indikator wird normalerweise als Leistungsgewicht betrachtet.

Es ist auch bekannt, dass 25003000 kcal Energie pro Tag ausreichen, um die tatsächlichen biologischen Bedürfnisse eines Menschen sowie anderer Arten zu befriedigen, die ihm an Größe sehr nahe kommen.

Während der Zeit, in der eine Person mit dem Sammeln beschäftigt war, erhielt sie mit Nahrung und gab die gleiche Menge an Energie aus, um das Leben zu sichern. Heute ist die Existenz einer durchschnittlichen Person mit dem Verbrauch von 80100 kcal Energie pro Tag verbunden. Und in den Industrieländern beträgt der tägliche durchschnittliche Energieverbrauch pro Kopf 250300 kcal. Laut V. Nebel ist die Existenz eines Menschen in der modernen Welt, wenn die aufgewendete Energie in Muskelkraft umgewandelt wird, durch die Arbeit von 80 Sklaven gesichert. Infolgedessen sollte die Erdbevölkerung, wenn sie auf ein biologisches Maß reduziert wird, um das 100-fache erhöht werden.

Außerdem unterscheidet sich die Energie einer technischen Gesellschaft in Bezug auf ihre Auswirkungen auf die Umwelt stark von der muskulösen. Dies führt unweigerlich zu einer Störung des Funktionierens von Ökosystemen, Umweltverschmutzung und anderen umweltschädlichen Kosten.Der biologische Bevölkerungskoeffizient sollte mit dem Zehn- und Hundertfachen multipliziert werden.

In der Literatur findet man auch die folgenden Faktoren koordinierter menschlicher Aktivität mit den Gesetzen und Prinzipien der allgemeinen Ökologie.

1. Ändern der Grenzen optimaler und limitierender Faktoren. Eine Person kann die Wirkungsstärke und die Anzahl der einschränkenden Faktoren ändern und die Grenzen der Durchschnittswerte von Umweltfaktoren verengen oder erweitern.

2. Sich ändernde Faktoren, die die Populationsgröße regulieren. Der Mensch hat fast alle natürlichen Mechanismen der Populationshomöostase in Bezug auf seine Population entfernt oder teilweise zerstört. Abiotische Ursachen haben fast keinen Einfluss auf seine Häufigkeit.

3. Auswirkungen auf das Funktionieren von Ökosystemen. Der Mensch hat einige Ökosysteme und ihre großen Blöcke fast vollständig zerstört. In anderen verstößt eine Person erheblich gegen ihre Prozesse, Prinzipien und Entwicklungsmuster (Nahrungsketten, Auswirkungen auf die Dynamik von Ökosystemen, Änderungen der Grenzen ökologischer Nischen).

4. Einfluss des Menschen auf das Funktionieren lebender Materie in der Biosphäre. Eines der Hauptergebnisse menschlicher Aktivität ist die Verletzung der Mechanismen der Existenz lebender Materie und ihrer Funktionen, insbesondere: die Beständigkeit lebender Materie; Transport- und Streufunktionen lebender Materie, Zerstörungs- und Konzentrationsfunktionen. Beispielsweise erfolgt die menschliche Intensivierung zerstörerischer Phänomene in der Biosphäre (tausendfach im Vergleich zu natürlichen Prozessen) als Folge der Entnahme von Ressourcen aus den Eingeweiden und der Nutzung der Oberfläche der Lithosphäre.

5. Folgen unterschiedlicher Geschwindigkeiten des sozialen und technologischen Fortschritts. Entscheidend für menschliches Handeln ist in unserer Zeit die soziale Komponente, ihre Auswirkung auf die Umwelt. Soziale und technogene Strukturen sind durch geringe Umwelteffizienz gekennzeichnet. Nur 23 % des von einer Person benötigten Produkts werden aus den Ressourcen gewonnen. Solche Phänomene werden weitgehend durch die Diskrepanz zwischen dem Entwicklungstempo sozialer und technischer Strukturen erklärt.

6. Veränderung des Zeitfaktors der Entstehung biosphärischer Prozesse. Als „Noogenese“ wird dabei die Entwicklungszeit der Biosphäre bezeichnet, die mit menschlicher Aktivität verbunden ist. Ihr ging eine Zeit der „Biogenese“ voraus. Diese Perioden sind weder in der Dauer noch in der Intensität der Modifikation biosphärischer Prozesse vergleichbar.

7. Entfremdung des Menschen von der natürlichen Umwelt. Menschliches Handeln verletzt den Zeitfaktor bei der Entwicklung biosphärischer Prozesse und führt auch zu einer Entfremdung von der Natur, ihrer Unterordnung unter ihre Ziele.

2. Die ökologische Krise und die Entstehung einer ökologischen Ethik

Sowohl der Mensch als auch andere Lebewesen befinden sich in einer Umwelt, die eine Folge der Wirkung anthropogener Faktoren ist.

Eine spürbare Veränderung der Umwelt durch den Menschen begann genau ab dem Zeitpunkt, als er vom Sammeln zu aktiveren Aktivitäten überging, insbesondere zur Jagd, zur Domestikation von Tieren und zum Anbau von Pflanzen.

Seit dieser Zeit begann das Prinzip des „ökologischen Bumerangs“ zu funktionieren: Jeder Einfluss auf die Natur, den diese nicht wahrnehmen konnte, wird negativ auf den Menschen zurückfallen

Faktor. Der Mensch begann sich immer mehr von der Natur zu trennen und sich in die Grenzen der von ihm selbst gebildeten Umwelt einzuschließen.

Die moderne Umwelt und die ökologische Situation sind das Ergebnis der Wirkung anthropogener Faktoren, daher können mehrere spezifische Merkmale ihrer Wirkung unterschieden werden: Unregelmäßigkeit und Unvorhersehbarkeit für Organismen, hohe Intensität von Modifikationen, fast unbegrenzte Einwirkungsmöglichkeiten auf Organismen, manchmal bis zu ihrer völlige Zerstörung, Naturkatastrophen und Kataklysmen. In diesem Fall können menschliche Einflüsse sowohl beabsichtigt als auch unbeabsichtigt sein.

Krise ist einer der Zustände der Umwelt, Natur, Biosphäre. Ihm können andere Zustände oder Umgebungssituationen vorangehen oder folgen. Eine ökologische Krise ist eine großflächige Veränderung der Biosphäre oder ihrer Blöcke, die mit einer Veränderung der Umwelt und ihrer Gesamtsysteme in eine neue Qualität einhergeht.

Die Biosphäre erlebte oft dramatische, durch Naturphänomene bedingte Krisenzeiten (am Ende der Kreidezeit beispielsweise starben innerhalb kurzer Zeit fünf Reptilienordnungen – Dinosaurier, Ichthyosaurier, Flugsaurier und andere – aus).

Krisenereignisse wurden häufig durch Klimawandel, Vereisung oder Wüstenbildung verursacht. Auch menschliches Handeln widersprach immer wieder der Natur und verursachte Krisen unterschiedlichen Ausmaßes. Aufgrund der geringen Bevölkerungszahl und der schlechten technischen Ausstattung hatten sie jedoch nie eine globale Reichweite.

Insbesondere die Sahara war vor 511 Jahren eine Savanne mit reicher Vegetation und einem System großer Flüsse. Die Zerstörung der Ökosysteme dieser Region ist sowohl auf die übermäßige Belastung der natürlichen Umwelt als auch auf den Klimawandel (Austrocknung) zurückzuführen.

Das antike Babylon (eine Stadt mit einer Bevölkerung von fast einer Million Menschen) wurde von seinen Bewohnern aufgrund einer schlecht durchdachten Rekultivierung der umliegenden landwirtschaftlichen Felder verlassen, was mit einer starken Versalzung des Bodens und der Unmöglichkeit ihrer weiteren Nutzung einherging.

Die Römer brachten nach der Eroberung Nordafrikas sein Land durch räuberisches Pflügen und Weiden großer Pferdeherden, die für militärische Zwecke genutzt wurden, fast in einen kritischen Zustand.

Außerdem war das Ergebnis der primitiven Bewässerungslandwirtschaft die Zerstörung natürlicher Systeme und damit der Tod der Zivilisation im Nildelta, in Mesopotamien, im antiken Griechenland und in einigen anderen Gebieten. Allen anthropogenen Krisen gemeinsam ist, dass der Ausgang aus ihnen mit einem Rückgang der Bevölkerung, deren Migration sowie gesellschaftlichen Umbrüchen einhergeht.

Die Besonderheit der modernen ökologischen Krise ist ihr globaler Charakter. Es breitet sich aus oder droht, unseren gesamten Planeten zu verschlingen. Daher sind die üblichen Methoden der Krisenbewältigung durch Migration in neue Territorien nicht praktikabel. Änderungen in den Produktionsmethoden, Mengen und Normen des Verbrauchs natürlicher Ressourcen bleiben real.

Letzteres hat in unserer Zeit enorme Ausmaße angenommen. Der Mensch hat sich den maximal zulässigen Grenzen für die Wasserentnahme aus Flüssen (ca. 10 % des Abflusses) angenähert. Im Allgemeinen beteiligen sich die Menschen heute an der Produktion und dem Verbrauch einer solchen Menge an Materie und Energie, die hundertmal größer ist als ihr biologischer Bedarf.

Es wird geschätzt, dass die Menschheit jeden Tag etwa 2 Millionen Tonnen Nahrung und 10 Millionen Tonnen sauberes Trinkwasser benötigt. Der Verbrauch von Ressourcen und Energie für industrielle Zwecke ist viel höher. Täglich werden etwa 300 Millionen Tonnen Stoffe und Materialien abgebaut und verarbeitet, etwa 2 Milliarden m3 Wasser aus Flüssen und anderen Quellen entnommen, etwa 30 Millionen Tonnen Brennstoff verbrannt und mehr als 65 Milliarden m3 Sauerstoff verbraucht. Menschen haben einige Landschaften innerhalb von Naturzonen fast vollständig zerstört.

Zum Beispiel gibt es nur noch sehr wenige Urwälder: 2/3 ihrer Fläche wurden zerstört, und die verbleibenden tragen oft Spuren menschlicher Aktivitäten. Die bewaldete Fläche ist inzwischen von 75 auf 25 % zurückgegangen. Die Komplexität der ökologischen Situation unserer Zeit hängt auch damit zusammen, dass sich die Menschheit den Errungenschaften des technischen Fortschritts, der Nutzung natürlicher Ressourcen, nicht verweigern kann.

Mit der rasant wachsenden technischen Ausstattung und dem explosionsartigen Wachstum der Weltbevölkerung nimmt der Einfluss des Menschen auf die Umwelt zu. In unserer Zeit werden zuvor abgelehnte Pläne für die Verlegung von Wasser aus den nördlichen Flüssen in die südlichen Regionen der ehemaligen Sowjetunion in Betracht gezogen.

Sie gingen von einer Bewegung von etwa 150 km3 Wasser pro Jahr aus (das ist mehr als die Hälfte des Jahresdurchflusses der Wolga). Es gibt auch ein Projekt zur Bewässerung der Sahara, das den Bau eines Staudamms im Unterlauf des Flusses erfordert. Kongo und die Umkehrung seines Kurses. Eines der jüngsten Projekte sieht die Lieferung von 200 Milliarden m3 Süßwasser in Form von Eisbergen aus der Antarktis vor.Bestehende Projekte zur Richtungsänderung von Meeresströmungen können nicht als fantastisch bezeichnet werden.

Katastrophen sind ein großes Problem für Großstädte. Die Überbelegung der Bevölkerung führt in ihnen, stärker als in ländlichen Gebieten, zum Tod von Menschen bei Katastrophen, beispielsweise bei Erdbeben.

Darüber hinaus provozieren Großstädte (Metropolen) aufgrund ihrer starken Auswirkungen auf die Umwelt manchmal selbst katastrophale Ereignisse. Es gibt ein ganz klares Muster: Je niedriger der technische und sozioökonomische Entwicklungsstand einer Stadt ist, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass die Bevölkerung bei Katastrophen stirbt. Beispielsweise ist in asiatischen Städten die Todesrate der städtischen Bevölkerung bei Katastrophen doppelt so hoch wie in Europa.

Derzeit sterben weltweit jedes Jahr etwa 250 Menschen durch Katastrophen, und der Schaden durch Katastrophen beträgt jährlich etwa 40 Milliarden Dollar. Trotz des zunehmenden Schutzes der Bevölkerung vor Katastrophen nehmen die Schäden durch sie immer noch nicht ab.

Als einer der Gründe für dieses Phänomen wird eine Zunahme von menschengemachten Katastrophen angesehen, die direkt oder indirekt mit Städten in Verbindung stehen (Wartung von Versorgungsleitungen, Lagern usw.). Da das Wachstum der Städte ein unvermeidliches Phänomen unserer Zeit ist, suchen die Menschen nach Möglichkeiten, den Druck der urbanen Zivilisation auf Umwelt und Gesundheit zu verringern. Der Hauptweg zur Lösung dieses Problems ist die Begrünung der städtischen Umgebung. Dies wird durch die Schaffung oder Erhaltung natürlicher oder künstlich geschaffener Ökosysteme (Parks, Plätze, botanische Gärten usw.) innerhalb städtischer Siedlungen möglich. Siedlungen, die Stadtentwicklung mit einer unverzichtbaren Vielfalt an Architektur und Naturlandschaften verbinden, werden Ökopolen oder Ökostädte genannt. In Bezug auf sie im Städtebau wird auch der Begriff „ökologische Architektur“ verwendet.

Dieses Konzept setzt auf diese Art der Entwicklung von Stadtquartieren, bei der die sozial-ökologischen Bedürfnisse der Menschen weitestgehend berücksichtigt werden: Nähe zur Natur, Befreiung von der Monotonie der Bebauung, eine Bevölkerungsdichte von nicht mehr als 100 Personen pro 1 ha, die Schaffung von Mikrobezirken (nicht mehr als 30 Einwohner), die Erhaltung von weniger als 50% der Fläche unter allen Arten von Grünflächen und Blumenbeeten, die Abschottung von Verkehrswegen von Wohngebieten, die Schaffung besserer Bedingungen für die Menschen kommunizieren usw.

Allerdings ist zu bedenken, dass diese umfassende Art der Stadtbegrünung nicht nur positive, sondern auch negative Folgen hat, da der Ausbau der Stadtrandbebauung Umweltprobleme oft eher verschärft als löst. Die Entwicklung von Vorstadthäusern ist mit einer großen Entfremdung von Land sowie der Zerstörung natürlicher Ökosysteme verbunden, manchmal mit ihrer Zerstörung.

Diese Konstruktion ist mit der Nutzung großer Flächen für den Bau von Straßen, Wasserleitungen, Kanalnetzen und anderen Kommunikationsmitteln verbunden. Darüber hinaus werden den Ureinwohnern der Städte dadurch nahe gelegene Erholungsorte vorenthalten und die Städte selbst verlieren den Kontakt zur Naturlandschaft.

Im Kontext der Ausbreitung der globalen Krise wird im Rahmen des vorherrschenden naturwissenschaftlichen Bewusstseins der technogenen Zivilisation eine Menge angewandter Ethik geschaffen, die das Ziel hat, die groben Formen der Ausbeutung der Natur durch den Menschen moralisch einzuschränken .

Die Hauptfragen, die gleichzeitig aufgeworfen werden: die ethischen Probleme von Wissenschaft und Technologie, Entmilitarisierung usw., der Kodex des Umweltmanagements, Umweltimperative. Auch utilitaristische Konzepte werden diskutiert: die Bedürfnisse zukünftiger Generationen, der Erhalt der biologischen Vielfalt als Mehrzweckressource in der Zukunft etc.

In der Umweltethik gibt es zwei Hauptbereiche des Anthropozentrismus und des Biozentrismus.

Anhänger des Anthropozentrismus verstehen eine Person, ihre Tätigkeit als Gründe für die Existenz einer bestimmten Welt (der Welt „für Menschen“) oder als Kriterien für alle Werte.

Zu den Versionen anthropozentrischer Konzepte gehört auch die Sozialökologie, die eine Verringerung der schöpferischen Kraft der natürlichen Evolution zugunsten der kulturell gesetzten Ziele ("zweite Natur") zur Bildung harmonischer sozialer Beziehungen vorschlägt, eine nicht-hierarchische, ökologisch orientierte , organische Stammesgesellschaft, die komplementäre Beziehungen zur natürlichen Umwelt wiederherstellt.

Die tragische Erfahrung des XNUMX. Jahrhunderts. bezeugt die unzureichende Wirksamkeit der Aufrufe zur Rückkehr zur traditionellen Moral und die Notwendigkeit, die wirksamsten sozialen Instrumente zu finden.

In dieser Hinsicht tauchen in der Umweltbewegung die Themen Tierrechte sowie Pflanzen, Länder, Ozeane und der ganze Planet als Ganzes auf. Der Schutz der Rechte unterschiedlicher Lebensformen nimmt normative Formen an, in vielerlei Hinsicht ähnlich der Bewegung für die Rechte unterschiedlicher Personengruppen in der jüngeren Geschichte (insbesondere die Rechte von Frauen, „Farbigen“, Kindern etc .).

Die Konzepte der Freilassung von Tieren, der Weigerung, sie in der Wissenschaft (für Experimente), für die kommerzielle und sportliche Jagd, für die kommerzielle landwirtschaftliche Zucht zu verwenden, werden weithin diskutiert. Die Probleme des Selbstwerts verschiedener Arten von Wildtieren werden ebenso angesprochen wie sozialpsychologische Aspekte ihrer Rechte, Vormundschaftsansatz für die Rechte von Tieren und Pflanzen.

Die Ablehnung des Anthropozentrismus oder direkten Biozentrismus ist die allgemeine Haltung der meisten Philosophen dieser sehr breiten und vielfältigen Richtung, zu der Befürworter individueller Tiere und Pflanzen, nicht-anthropozentrische Holisten, Tiefenökologen, Neopragmatiker, Ökofeministen, Taoisten usw. gehören.

Biozentristen betrachten alle Lebewesen und andere Teile des Ökosystems der Erde nicht nur als Wert für sich selbst (Selbstwert), sondern auch als inneren Wert, dh unabhängig von menschlichen Interessen. Der Biozentrismus macht aus einem Menschen einen arroganten „König der Natur“, ein Mitglied der biotischen Gemeinschaft.

Am treffendsten kommt dies in O. Leopolds Definition des Guten zum Ausdruck: Alles, was dazu beiträgt, „die Integrität, Stabilität und Schönheit der Lebensgemeinschaft zu bewahren“, ist gut. Die Werte-Neuorientierung unseres Bewusstseins soll im Geiste des Respekts und der Liebe zur Erde und all ihren „Kindern“ erfolgen. Es steht in scharfem Kontrast zur vorherrschenden Konsumhaltung der modernen Gesellschaft. Offen bleibt jedoch, ob die notwendige Neuorientierung auf das Aufkommen neuer Wertvorstellungen oder auf eine gesteigerte Sensibilität für eine dauerhafte Beziehung zu unserer natürlichen Umwelt zurückzuführen ist.

Derzeit basiert die Umweltethik auf metaphysischen Interpretationen verschiedener Wissenschaftsbereiche: Ökologie, Evolutionsbiologie, Quantenphysik, sowie auf den Traditionen der Kultur und in vielerlei Hinsicht auf den Traditionen der östlichen Weltanschauung (Taoismus, Konfuzianismus, Buddhismus, Zen Buddhismus). Zu den direkten Vorgängern der Umweltethik zählen die „Ethik der Erde“ von O. Leopold und die „Ehrfurcht vor dem Leben“ von A. Schweitzer.

3. Das Konzept der nachhaltigen Entwicklung

Derzeit sind zwei strategische Konzepte zur Lösung planetarischer Umweltprobleme am bekanntesten: das Konzept der „nachhaltigen Entwicklung“ und die Doktrin der Noosphäre.

Das Konzept der „nachhaltigen Entwicklung“ wurde allmählich auf den Seiten der westeuropäischen und amerikanischen Literatur geformt. In seiner modernen Form wurde es von der Brutland-Kommission formuliert, die unter der Schirmherrschaft der UN arbeitete, und dann 1992 von der Konferenz der Vereinten Nationen für Umwelt und Entwicklung (UNECD) als Entwicklungsstrategie für die Zukunft ausgerufen.

„Nachhaltige Entwicklung“ wird in diesem Programm als eine Entwicklung angesehen, in der die Menschheit in der Lage sein wird, ihre Bedürfnisse zu befriedigen, ohne die Fähigkeit zukünftiger Generationen zu gefährden, ihre Bedürfnisse ebenfalls zu befriedigen.

Das Konzept basiert auf der Erkenntnis, dass die menschliche Umwelt und die sozioökonomische Entwicklung nicht als isolierte Sphären betrachtet werden können. Es wird davon ausgegangen, dass es nur in einer Welt mit einem gesunden sozioökonomischen Umfeld eine gesunde Umwelt geben kann.“ In einer Welt, in der es so viel Not gibt und in der sich die Umwelt verschlechtert, ist eine gesunde Gesellschaft und Wirtschaft unmöglich." Das bedeute aber nicht, dass die wirtschaftliche Entwicklung aufhören solle, sie solle „einen anderen Weg einschlagen, aufhören, so aktiv die Umwelt zu zerstören“.

Das Flaggschiffdokument der UNCED, die Agenda XNUMX, befasste sich mit einem breiten Themenspektrum, das eine solche Entwicklung in Zukunft sicherstellen soll.

Dies sind sowohl Fragen mit direktem Bezug zu Umweltproblemen (Prävention des Klimawandels, Bekämpfung der Wüstenbildung, Arbeit verschiedener Umweltverbände, Umweltbildung usw.) als auch solche, von denen indirekt die Lösung von Umweltproblemen abhängt.

Die Bandbreite solcher Fragen betrifft fast alle Arten menschlicher Aktivitäten. Dies sind die Erneuerung industrieller und landwirtschaftlicher Technologien, die Bekämpfung der Armut, die Änderung des Konsumverhaltens, die Entwicklung nachhaltiger Siedlungen, die Stärkung der Rolle verschiedener Bevölkerungsgruppen usw. Sie werden in vier Abschnitten des " Aktionsprogramme ...": "Soziale und wirtschaftliche Aspekte", "Erhaltung und rationelle Nutzung natürlicher Ressourcen", "Stärkung der Rolle von Schlüsselpopulationen", "Mittel zur Umsetzung".

Die angenommene Erklärung und zwei Konzepte betreffen so grundlegende Probleme wie die Verhinderung des Klimawandels, die Erhaltung der Wälder und die Erhaltung der biologischen Vielfalt. Diese Dokumente betonten, vielleicht zum ersten Mal auf hohem Niveau, die Rolle der bioökologischen Komponente bei der Lösung der Probleme der Erhaltung der den Menschen umgebenden Umwelt.

Nach der Verkündung des Konzepts der nachhaltigen Entwicklung forderte die UN-Konferenz (UNCED) die Regierungen aller Staaten auf, nationale Konzepte der nachhaltigen Entwicklung zu verabschieden. Dementsprechend wurde in der Russischen Föderation das Dekret des Präsidenten der Russischen Föderation Nr. 44 vom 1. April 1996 "Über das Konzept des Übergangs der Russischen Föderation zu einer nachhaltigen Entwicklung" erlassen. Mit diesem Dekret wurde das von der Regierung der Russischen Föderation vorgelegte „Konzept des Übergangs der Russischen Föderation zur nachhaltigen Entwicklung“ genehmigt.

Die Dokumente umreißen die Hauptrichtungen für die Umsetzung der staatlichen Umweltpolitik im Land. Sie beinhalten Maßnahmen zur Gewährleistung der Umweltsicherheit, zum Schutz der Umwelt, zur Wiederherstellung gestörter Ökosysteme und zur Mitwirkung an der Lösung globaler Umweltprobleme.

In Veröffentlichungen zu den Beschlüssen der UN-Konferenz wird angemerkt, dass diese teilweise nicht spezifisch genug sind und eher wie eine Absichtserklärung aussehen als Vorschläge zur Lösung konkreter Probleme. Damit wird der Eindruck erweckt, dass es keine nennenswerten und noch unklareren Probleme bei der Umsetzung der Beschlüsse der Konferenz gibt. Nur der Wille ist erforderlich.

Daher haben solche Bestimmungen eine fundierte Diskussion ausgelöst. Der Akademiker N. N. Moiseev beispielsweise, der sich seit langem mit der Lösung globaler Umweltprobleme beschäftigt, steht selbst dem Begriff „nachhaltige Entwicklung“ ablehnend gegenüber.

Er argumentiert, dass man derzeit und auch in naher Zukunft nicht von einer nachhaltigen Entwicklung sprechen könne. Der Kurs zur nachhaltigen Entwicklung vereinfacht unzulässigerweise den gegenwärtigen ökologischen Zustand und belehrt die Menschen und die Menschheit insgesamt nicht über die Realität der Schwierigkeiten, denen sie sich unweigerlich stellen müssen, bevor sie Wege zur Lösung der wichtigsten Umweltprobleme finden. Laut N. N. Moiseev ist es richtig, jetzt nicht über nachhaltige Entwicklung zu sprechen, sondern über die Strategie der Übergangszeit.

VORTRAG #13

1. Das Konzept von Gewalt und Gewaltlosigkeit

Der Begriff der Gewalt hat, wie das Wort selbst, zweifellos eine negative emotionale und moralische Konnotation. In den meisten philosophischen und religiösen Morallehren wird Gewalt mit dem Bösen gleichgesetzt. Das drastische Verbot „Du sollst nicht töten“ markiert die Grenze zwischen Moral und Unmoral. Gleichzeitig lassen sowohl das öffentliche Bewusstsein als auch die Ethik Situationen moralisch gerechtfertigter Gewalt zu. Beim Verständnis von Gewalt gibt es zwei extreme Ansätze, absolutistisch (breit) und pragmatisch (eng), von denen jeder seine eigenen Vor- und Nachteile hat. Im weitesten Sinne wird Gewalt als die Unterdrückung einer Person in all ihren Formen verstanden, sowohl direkt als auch indirekt, sowohl physisch als auch wirtschaftlich, psychisch, politisch und jede andere.

Unter Unterdrückung wird dabei jede Einschränkung der Entfaltungsbedingungen des Individuums verstanden, deren Ursache in anderen Menschen sowie gesellschaftlichen Institutionen liegt. So entpuppt sich Gewalt als Synonym für moralisches Übel, das neben Mord Lügen, Heuchelei und andere moralische Deformationen umfasst. Eine weite Interpretation des Gewaltbegriffs ist teuer, weil sie seiner moralischen Dimension eine erhebliche Bedeutung beimisst. Aber es hat mindestens zwei Mängel: Der eigentliche Inhalt des Gewaltphänomens verschwindet; seine Verleugnung nimmt zwangsläufig die Form eines ohnmächtigen Moralisierens an.

Bei diesem Umgang mit Gewalt ist schon die Formulierung der Frage nach einem moralisch gerechtfertigten Einsatz ausgeschlossen.

Im engeren Sinne wird Gewalt häufiger auf den körperlichen und wirtschaftlichen Schaden reduziert, den Menschen einander zufügen können, und darunter Körperverletzung, Raub, Mord, Brandstiftung etc. verstanden. Bei diesem Ansatz behält Gewalt ihre Spezifität nicht ganz im Oberbegriff moralisches Übel auflösen. Ihre Unvollkommenheit liegt darin, dass Gewalt mit einer äußeren einschränkenden Beeinflussung einer Person gleichgesetzt wird, sie ist nicht mit der inneren Motivation ihres Verhaltens verbunden.

Gleichzeitig ist es ohne Berücksichtigung der Motivation unmöglich, das Phänomen der Gewalt zu verstehen. Da ist zum Beispiel der Schmerz eines ausgerenkten Beines. Und es gibt Schmerzen durch den Schlagstock eines Polizisten. Wenn es im physischen Sinne keinen Unterschied zwischen ihnen geben mag, dann ist der Unterschied im moralischen Sinne enorm.

Die mit dem Gewaltbegriff verbundenen Schwierigkeiten werden gelöst, wenn er in den Raum des freien Willens gestellt und als eine der Spielarten macht-gewollter Beziehungen zwischen Menschen in der Gesellschaft analysiert wird. I. Kant definierte Kraft als „die Fähigkeit, große Hindernisse zu überwinden. Dieselbe Kraft heißt Kraft, wenn sie den Widerstand dessen überwinden kann, was selbst Kraft hat.“

Macht in menschlichen Beziehungen könnte definiert werden als eine Entscheidung für einen anderen zu treffen, einen Willen auf Kosten eines anderen zu multiplizieren. Gewalt ist eine der Möglichkeiten, die Herrschaft verleiht, die Macht einer Person über eine andere Person. Die Gründe, warum einer dominiert, über einen anderen herrscht, ihn ersetzt, irgendwelche Entscheidungen für ihn trifft, können unterschiedlich sein:

1) einige haben eine echte Überlegenheit im Stand des Willens Normalfall: paternalistische Macht, die Macht des Vaters;

2) eine vorläufige gegenseitige Vereinbarung, zum Beispiel: die Kraft des Gesetzes und legitime Herrscher;

3) Gewalt als typischer Fall: die Macht des Besatzers, Vergewaltigers, Eroberers.

Gewalt ist eine solche Nötigung oder ein solcher Schaden, der gegen den Willen des oder derjenigen, gegen die sie sich richtet, verübt wird. Gewalt ist die Usurpation des freien Willens. Es ist auch ein Angriff auf die menschliche Willensfreiheit.

Zwei Punkte sind im Begriff der Gewalt wesentlich.

1) dass ein Wille einen anderen Willen unterbricht oder sich selbst unterwirft;

2) die Tatsache, dass dies durch einen äußeren begrenzenden Einfluss, physikalische Kraft, realisiert wird.

Der Gewaltbegriff hat einen sehr spezifischen und strengen Inhalt, er kann nicht mit irgendeiner Form von Nötigung identifiziert werden. Gewalt als eine bestimmte Form sozialer Beziehung muss einerseits von den instinktiven natürlichen Eigenschaften einer Person und andererseits von anderen Formen des gesellschaftlichen Zwangs, insbesondere von paternalistischen und rechtlichen, abgegrenzt werden.

Das Hauptargument für Gewalt ist, dass es ohne sie unmöglich ist, feindlichen Formen des Bösen (z. B. Tyrannei) zu widerstehen.

Und so schlimm Gewalt auch sein mag, sie ist immer noch besser als Resignation und Feigheit. Gewalt gilt als gerechtfertigte Gegengewalt. Eine gewalttätige Reaktion auf Gewalt im Vergleich zu Widerstandslosigkeit, Gehorsam dagegen hat in der Tat enorme Vorteile.

In utilitaristischer Hinsicht ist es effektiver und moralisch würdiger. Es ist also eine Herausforderung an die Gewalt, eine Form des Kampfes gegen sie. Wenn eine Person, argumentierte Gandhi, die Wahl zwischen feiger Demut oder gewalttätigem Widerstand hätte, dann wäre die Wahl natürlich für Letzteres. Aber es gibt auch eine dritte Verhaltenslinie angesichts feindseliger Ungerechtigkeit, nämlich aktiver gewaltfreier Widerstand, Überwindung der Situation der Ungerechtigkeit, aber auf andere gewaltfreie Weise.

Gewaltlosigkeit unterscheidet sich von Gewalt hauptsächlich in dem Verständnis, wie Gut und Böse in der menschlichen Gesellschaft getrennt sind. Sie basiert auf der gegenseitigen Verbindung aller Menschen in Gut und Böse. Einer der häufig wiederholten Einwände gegen Gewaltfreiheit als Handlungsprogramm ist, dass es ein allzu wohlwollendes und damit unrealistisches Menschenbild fördert.

In Wirklichkeit ist dies nicht der Fall. Im Zentrum moderner Konzepte der Gewaltlosigkeit steht der Glaube, dass die menschliche Seele zu einer Arena für den Kampf zwischen Gut und Böse wird.

Wie Martin Luther King betonte, gibt es selbst im Schlechtesten von uns ein bisschen Gutes und im Besten von uns ein bisschen Böses. Eine Person als effektiv böse zu betrachten, bedeutet, sie zu Unrecht zu verleumden. Einen Menschen für unendlich freundlich zu halten bedeutet, ihm zu schmeicheln. Sein Anrecht wird belohnt, wenn die moralische Dualität des Menschen feststeht. Ein Anhänger der Gewaltlosigkeit betrachtet eine Person nicht bis zum Ende als gutes Wesen. Er glaubt, dass der Mensch sowohl für das Gute als auch für das Böse offen ist. Ein Mensch kann freundlich sein. Daher gibt es in Beziehungen zwischen Menschen immer die Möglichkeit der Zusammenarbeit.

Mit der bewussten Fokussierung auf den guten Anfang im Menschen weist der Verfechter der Gewaltlosigkeit dennoch die Überzeugung zurück, dass die moralische Ambivalenz (Dualität) eine grundsätzlich unverrückbare Grundlage menschlicher Existenz ist. Er kann das Böse, gegen das er kämpft, nicht von sich nehmen, und er exkommuniziert den Gegner nicht von dem Guten, in dessen Namen er kämpft. Darauf bauen in der Tat die Positionen des gewaltfreien Verhaltens auf:

1) völlige Ablehnung des Wahrheitsmonopols, Bereitschaft zu Veränderung, Dialog oder Kompromiss;

2) Kritik am eigenen Verhalten, um zu erkennen, was darin die feindselige Haltung des Gegners nähren und provozieren könnte;

3) Betrachtung der Situation durch die Augen des Gegners, um ihn zu verstehen und einen Ausweg aus der Situation zu finden, der ihm hilft, sein Gesicht zu wahren.

So sind angesichts militanter Ungerechtigkeit drei Verhaltensweisen möglich:

1) passiver Gehorsam;

2) gewaltsamer Widerstand;

3) gewaltloser Widerstand.

2. Krieg: moralische und ethische Probleme

Carl von Clausewitz schrieb: „Wenn wir all die unzähligen Kampfkünste, die den Krieg ausmachen, als Ganzes in Gedanken erfassen wollen, so stellt man sich am besten einen Kampf zwischen zwei Kämpfern vor, von denen jeder den anderen zu seiner Erfüllung zwingen will wird mit Hilfe körperlicher Gewalt; sein unmittelbares Ziel ist es, den Feind zu zermalmen und ihn dadurch zu weiterem Widerstand unfähig zu machen."

Krieg ist in seinem Verständnis ein Akt der Gewalt, der darauf abzielt, den Feind zu zwingen, unseren Willen zu tun. Gewalt nutzt in diesem Fall die Erfindungen der Künste und Wissenschaften, um sich der Gewalt zu widersetzen.

Die unscheinbaren, kaum nennenswerten Restriktionen, die sie sich in Form von Völkerrechtsgewohnheiten auferlegt, begleiten die Gewalt, ohne ihre Wirkung eigentlich abzumildern.

Auch K. von Clausewitz gibt einen weiteren Kriegsvergleich: „Kampf im Großen und im Kleinen ist dasselbe wie Barzahlung im Wechselgeschäft, so fern diese Zahlung auch ist, so selten der Moment der Realisierung kommt, irgendwann wird ihre Stunde kommen Kommen Sie."

Er führt aber auch zwei Begriffe ein, die seiner Meinung nach für die Betrachtung des Phänomens Krieg notwendig sind: „das politische Ziel des Krieges“ und „das Ziel militärischer Operationen“. Das politische Ziel des Krieges ist das ursprüngliche Motiv und muss ein sehr bedeutender Faktor sein: Je geringer das Opfer, das wir von unserem Feind fordern, desto weniger Widerstand müssen wir von ihm erwarten.

Aber je unbedeutender unsere Forderungen an ihn sind, desto schwächer wird unsere Vorbereitung sein. Je kleiner unser politisches Ziel ist, desto geringer ist der Preis, den es für uns hat, und desto leichter ist es, es zu verweigern, und aus diesem Grund werden unsere Bemühungen weniger beeindruckend sein.

Es ist wahr, das gleiche politische Ziel kann nicht nur auf verschiedene Völker, sondern auch auf die gleichen Menschen in verschiedenen Epochen unterschiedliche Auswirkungen haben .

Krieg in der menschlichen Gesellschaft, Krieg manchmal ganzer Völker und gleichzeitig zivilisierter Völker, entspringt immer einer politischen Situation und wird nur durch politische Motive verursacht.

Der Krieg ist nicht nur ein politischer Akt, sondern auch ein echtes Instrument der Politik, eine Fortsetzung der politischen Beziehungen, ihre Umsetzung auf andere Weise. Das Besondere an ihr bleibt nur die Originalität ihrer Mittel. Unter Berücksichtigung der Gültigkeit der These über den engen Zusammenhang zwischen Krieg und Politik ist es daher notwendig, der allgemein anerkannten Position zuzustimmen.

Es gibt keine unvermeidlichen Kriege, denn obwohl sie eine Fortsetzung der Politik sind, ein extremer Schritt, kann immer eine Kompromisslösung gefunden werden. Der Mensch träumte von der Welt des Menschen auf allen Ebenen der Zivilisation, beginnend mit seinen ersten Schritten. Das Ideal eines Lebens ohne grausame Auseinandersetzungen und Kriege reicht bis in die Antike zurück, so dass allgemein anerkannte Normen der Gerechtigkeit in den Beziehungen zwischen Ländern und Völkern eingehalten würden.

Schon in den Werken antiker Philosophen kann man von den Ideen der Welt lesen, obwohl dieses Thema hauptsächlich als Frage der Beziehungen zwischen den griechischen Staaten betrachtet wurde. Antike Philosophen versuchten nur, Vernichtungskriege zu beseitigen. Zum Beispiel gibt es im Sinne des von Platon vorgeschlagenen idealen Staates überhaupt keinen inneren Streit und es werden Krieger geehrt, die sich in der "zweitgrößten Kriegsart" im Krieg gegen äußere Feinde hervorgetan haben.

Aristoteles hat eine ähnliche Meinung zu diesem Thema. Die alten Griechen betrachteten Ausländer als Feinde und glaubten, dass sie und alles, was ihnen gehört, eine gute Beute seien, wenn sie es nur in Besitz nehmen könnten. Vielleicht ist der Hauptgrund dafür das Niveau der wirtschaftlichen Entwicklung der Gesellschaft. Daher der direkte Übergang zum Problem der Sklaverei, einem Konzept aus einer anderen Zeit.

Wenn wir das Thema einer Welt ohne Kriege betrachten und uns auf die Ansichten der christlichen Kirche stützen, dann kann man hier eine Dualität feststellen. Einerseits erklärte das Hauptgebot „Du sollst nicht töten“ den Krieg und den Entzug von Menschenleben zur schwersten Sünde.

Die Kirche verurteilte die mörderischen Kriege des Mittelalters, was sich zum Beispiel in der Geschichte von Rus deutlich widerspiegelte.

Insbesondere forderte Prinz Wladimir Monomach von Kiew die russischen Fürsten auf, während der Fastenzeit keine Feindseligkeiten zu führen. Die christliche Kirche war auch der Initiator der Einrichtung der sogenannten Friedens-Gottes-Tage, als die gegenseitigen Kämpfe aufhörten. Sie verbanden solche Tage mit mythischen Ereignissen aus dem Leben Christi, mit wichtigen religiösen Feiertagen.

Militärische Operationen wurden an den von der Kirche bestimmten Tagen der Besinnung und des Gebets, an Heiligabend und Fasten, nicht durchgeführt. Diejenigen, die Gottes Frieden verletzten, wurden mit einer Geldstrafe und Beschlagnahme des gesamten Eigentums, Kirchenausschluss und körperlicher Züchtigung bestraft.

Zunächst fielen Kirchen, Klöster, Reisende, Frauen und für die Landwirtschaft notwendige Gegenstände unter den Schutz der Welt Gottes. Aber gleichzeitig hinderte die Verkündigung des Weltfriedens die christliche Kirche nicht daran, unzählige Eroberungskriege, Kreuzzüge gegen die „Ungläubigen“ und die Unterdrückung von Bauernbewegungen zu weihen.

Es kann argumentiert werden, dass die Kriegskritik im Mittelalter durch die ethischen Vorstellungen des Christentums begrenzt war und das Ideal eines gemeinsamen Friedens der Frieden unter den christlichen Völkern Europas blieb. Das XNUMX. Jahrhundert brachte der Menschheit zwei Weltkriege von nie dagewesenem Ausmaß und verschärfte die Bedeutung des Problems von Krieg und Frieden weiter.

In dieser Zeit entwickelte sich die pazifistische Bewegung, die nach den Napoleonischen Kriegen in den Vereinigten Staaten und Großbritannien entstand. Sie lehnt alle Gewalt und Kriege ab, auch defensive. Einige moderne Vertreter des Pazifismus argumentieren, dass Kriege verschwinden werden, wenn das Bevölkerungsniveau auf der Erde stabil wird; andere entwickeln Maßnahmen, auf die der „Kriegerinstinkt“ des Menschen übertragen werden könnte. Ein solches „moralisches Äquivalent“ kann ihrer Meinung nach die Entwicklung von Sportarten sein, insbesondere von Wettkämpfen, die mit Lebensgefahr verbunden sind.

Der Forscher des Problems, J. Galtung, versuchte, über den engen Rahmen des Pazifismus hinauszugehen. Sein Konzept bejaht „die Minimierung von Gewalt und Ungerechtigkeit in der Welt“, dann werden nur die höchsten menschlichen Werte überleben können. Sehr interessant ist die Position eines der berühmtesten Theoretiker des Club of Rome, A. Peccei.

Er behauptet, dass der vom Menschen geschaffene wissenschaftliche und technische Komplex "ihm die Orientierung und das Gleichgewicht entzog und das gesamte menschliche System ins Chaos stürzte". Er sieht den Hauptgrund, der die Grundlagen der Welt untergräbt, in den Lastern der Psychologie und Moral des Individuums in Gier und Egoismus, Neigung zum Bösen und Gewalt usw.

Deshalb spielen seiner Meinung nach die Hauptrolle bei der Umsetzung der moralischen Neuorientierung der Menschheit "Menschen, die ihre Gewohnheiten, ihre Moral und ihr Verhalten ändern". „Die Frage läuft darauf hinaus, wie man Menschen in verschiedenen Teilen der Welt davon überzeugen kann, dass der Schlüssel zur Lösung von Problemen in der Verbesserung ihrer menschlichen Qualitäten liegt“, argumentiert er.

Philosophen verschiedener Epochen verurteilten Kriege, träumten leidenschaftlich vom ewigen Frieden und erforschten verschiedene Aspekte der Verwirklichung des universellen Friedens. Einige von ihnen konzentrierten sich hauptsächlich auf die ethische Seite des Krieges.

Sie glaubten, dass ein Angriffskrieg ein Produkt der Unmoral ist, dass ein dauerhafter Frieden durch die moralische Erziehung der Menschen im Geiste des gegenseitigen Verständnisses, der Toleranz gegenüber unterschiedlichen Glaubensrichtungen, der Beseitigung nationalistischer Vorurteile und der Erziehung der Menschen erreicht werden kann im Sinne von „Alle Menschen sind Brüder“.

Aber andere sahen das Hauptübel, das durch Kriege im wirtschaftlichen Ruin verursacht wurde, in der Störung des normalen Funktionierens der gesamten Wirtschaftsstruktur. Infolgedessen versuchten sie, die Menschheit zu einem friedlichen Zusammenleben zu neigen, indem sie das Bild des allgemeinen Wohlstands in einer Gesellschaft ohne Kriege verwendeten, in der die Kräfte der Gesellschaft in erster Linie auf die Entwicklung von Wissenschaft, Technologie, Kunst und Literatur gerichtet sein werden , aber nicht zur Verbesserung der Vernichtungsmittel.

Sie glaubten, dass Frieden zwischen Staaten nur durch eine vernünftige Politik eines aufgeklärten Herrschers hergestellt werden könne.

Andere entwickelten die rechtlichen Aspekte des Friedensproblems, das sie durch eine Vereinbarung zwischen Regierungen, die Proklamation regionaler oder weltweiter Staatenföderationen erreichen wollten.

Das Problem des Friedens ist ebenso wie das Problem des Krieges für viele Wissenschaftler sowie politische und soziale Bewegungen relevant.

Bedeutsam sind die Errungenschaften der friedliebenden Kräfte und zahlreicher Organisationen sowie die Errungenschaften einer Reihe von Schulen und Richtungen, wissenschaftlichen Zentren, die sich auf das Studium von Friedensproblemen spezialisiert haben.

Über das Ziel Frieden, über die Lebens- und Entwicklungsbedingungen der gesamten Menschheit, über das Verhältnis von Frieden und Krieg und die Ausprägungen dieses Problems in der Neuzeit, über Denkbares hat sich heute ein riesiges Wissen angesammelt Wege und Voraussetzungen für eine Welt ohne Waffen und Kriege.

Obwohl eine andere wichtige Schlussfolgerung aus dem Vorstehenden ebenso offensichtlich ist: Die Analyse der Weltkonzepte erfordert eine gründliche Anstrengung. Es muss eine sehr tiefe und konsequente Friedensphilosophie aufgebaut werden, deren wichtigste Komponente die Dialektik von Frieden und Krieg in der Entwicklung sein muss.

Gleichzeitig kann das Problem der Weltphilosophie nicht in einem verengten Akademismus aufgelöst werden, der sich zu sehr auf die Kontroverse um die Definitionen und Beziehungen einiger Konzepte konzentriert, die sich auf dieses Forschungs- und Ideologiegebiet beziehen (die Verbindung zwischen Krieg und Politik ist untrennbar).

Die universelle Angleichung der Probleme von Krieg und Frieden verleiht der Zusammenarbeit von Pazifisten, Sozialdemokraten und Konservativen, Gläubigen und Atheisten eine große Relevanz.Viele Ansätze der philosophischen Weltdeutung, der ideologische Pluralismus sind eng mit dem politischen Pluralismus verbunden. Die verschiedenen Komponenten der Friedensbewegung stehen in einem unruhigen Verhältnis zueinander.

Sie können sich von einer vollständigen Ideenkonfrontation zu einem fruchtbaren gemeinsamen Handeln entwickeln. In einer solchen Entwicklung wird die globale Aufgabe neu geschaffen, die besten Formen der Zusammenarbeit zwischen verschiedenen sozialen und politischen Kräften zu finden, um ein gemeinsames Ziel für die menschliche Gesellschaft zu erreichen. Frieden ist ein universeller menschlicher Wert, daher kann er nur durch die gemeinsame Anstrengung aller Völker erreicht werden.

3. Gewalt und Staat

Ein wichtiger qualitativer Sprung in der Begrenzung der Gewalt war die Entstehung des Staates. Die Einstellung des Staates zur Gewalt ist im Gegensatz zur primitiven Talion-Praxis durch drei Hauptmerkmale gekennzeichnet.

Der Staat monopolisiert Gewalt, institutionalisiert sie und ersetzt sie durch indirekte Formen.

Der Staat bedeutet eine solche Stufe in der Entwicklung der Gesellschaft, wenn die Gewährleistung ihrer Sicherheit zu einer besonderen Funktion im Rahmen der allgemeinen Arbeitsteilung wird. Zu diesem Zweck wird das Recht auf Gewalt in den Händen einer Gruppe bestimmter Personen konzentriert und nach festgelegten Regeln ausgeübt. Ungefähr so ​​wie Handwerker, Bauern, Kaufleute usw. auftreten, treten Wachen (Krieger, Polizisten) auf, die berufen sind, das Leben und Eigentum der Menschen sowohl vor ihren gegenseitigen Übergriffen als auch vor äußeren Feinden zu schützen.

Menschliche Sicherheit in einer primitiven Gesellschaft ist Sache der ganzen Familie: Hier ist jeder erwachsene Mann ein Krieger. Das Recht der Blutrache wird von allen anerkannt, und jeder Stamm empfindet es gemäß einer bestimmten Sitte und Reihenfolge als seine unveräußerliche Pflicht.

Aber mit dem Aufkommen des Staates wird die Sicherheit zur Verantwortung einer besonderen Struktur, die das Monopol auf das Recht auf Gewaltanwendung hat. Das Prinzip „Du sollst nicht töten“, das in einem spezifischen historischen Inhalt betrachtet wurde, zielte nur darauf ab, das Recht auf Gewalt von der Bevölkerung selbst (Landsleuten) zu ergreifen und auf den Staat zu übertragen. Erstens sollte es die Aktionen von Menschen blockieren, die eine gerechte Vergeltung fordern, um im Gegenzug zu garantieren, dass der Staat bestraft und schützt.

Gewalt ist im Staat institutionalisiert. Das kann nicht so verstanden werden, als wäre der Talion keine soziale Institution. Talion war auch ein normatives System, aber es wurde als Ergebnis spontaner Aktionen interessierter Parteien durchgeführt.

Obwohl es sich um eine bis ins Detail entwickelte Sitte handelte, um das Äquivalenzprinzip unter verschiedenen Umständen zu gewährleisten, hatte doch jedes Mitglied des primitiven Kollektivs das Recht, es zu erklären, und die unbedingte Verpflichtung, es zu erfüllen. Im Staat ist alles anders.

Hier ist das Recht auf Gewalt gesetzlich formalisiert. Gesetze werden anders gemacht als Sitte, elitärer. Für jeden Fall von Gewaltanwendung wird das Recht durch ein besonderes Verfahren geschaffen, das eine objektive, umfassend ausgewogene Untersuchung und Diskussion beinhaltet erreicht im Vergleich zum Talion einen qualitativ höheren Institutionalisierungsgrad Der Staat hat auch einen weiteren wichtigen Schritt in der Gewaltbegrenzung getan.

Im Staat wird Gewalt oft durch die Androhung von Gewalt ersetzt.Der deutsche Forscher R. Shpeemann unterscheidet in seiner Arbeit "Moral and Violence" drei Arten der Beeinflussung einer Person auf eine andere:

1) tatsächliche Gewalt;

2) Sprache;

3) öffentliche Behörde.

Gewalt ist körperlich. Sprache hat einen Einfluss auf die Motivation. Öffentliche Macht ist ein Einwirken auf die Lebensumstände, die das Verhalten bestimmen. Dieser Umstand ist Zwang zu Motiven. Dies gilt insbesondere für den Staat in dem Moment, in dem er durch die Steuerpolitik das Kinderkriegen in der Gesellschaft fördert oder einschränkt. Im Verhältnis zur öffentlichen Macht sind Gewalt und Sprache die primären Mittel der Beeinflussung von Mensch zu Mensch.

Gegenstand des Streits war und ist die Frage nach der Qualifizierung der dritten Einflussmethode, die in der Erfahrung moderner Gesellschaften die wichtigste ist. Aristoteles hat es in einer Art Kategorie herausgegriffen.

Zusammen mit unfreiwilligen Handlungen, die von einer Person nicht aus freiem Willen ausgeführt werden, und willkürlichen Handlungen, bei denen sie ihre Wünsche erfüllt, hat Aristoteles eine besondere Klasse von gemischten Handlungen herausgegriffen, die eine Person aus eigenem freien Willen ausführt, aber unter dem strengen Druck der Umstände, wenn etwas zu ihrer Alternative wird, schlimmer als diese Handlungen selbst, im Extremfall der Tod.

Dies ist insbesondere das Verhalten einer Person, die auf Bitten eines Tyrannen etwas Schändliches tut, um geliebte Menschen zu retten, oder das Verhalten von Kaufleuten, die während eines Sturms ihr Eigentum über Bord werfen, damit das Schiff nicht sinkt. T. Hobbes argumentierte, dass solche Handlungen als freiwillig und frei betrachtet werden müssen, da eine Person eine Wahl hat, obwohl sie sehr eingeschränkt ist; die Angst vor dem Tod kann nicht mit dem Tod selbst identifiziert werden.

Viele Theoretiker der Gewaltlosigkeit unserer Zeit hingegen vertreten die Ansicht, dass diese Handlungen auf Knechtschaft reduziert werden müssen. Aus ihrer Sicht kann die Androhung von Gewalt selbst Gewalt sein.

Betrachtet man die vom Staat angewandte Gewalt an sich, als Endzustand und dauerhafte Bedingung für die Existenz einer Person, so muss sie eine negative moralische Bewertung hervorrufen.

So legal, institutionalisiert und äußerst zurückhaltend staatliche Gewalt auch sein mag, sie bleibt Gewalt und steht in diesem Sinne im direkten Gegensatz zur Moral. Gleichzeitig können alle genannten Eigenschaften als Faktoren interpretiert werden, die der Gewalt Raum geben. Ein Gewaltmonopol kann zu dessen Exzess führen. Die Institutionalisierung von Gewalt verleiht ihr Anonymität und trübt ihre Wahrnehmung.

Die Möglichkeit indirekter Gewaltanwendung (Bewusstseinsmanipulation, verdeckte Ausbeutung etc.) erweitert den Anwendungsbereich. Die Haltung gegenüber staatlicher Gewalt mag eine andere sein, wenn wir sie in der historischen Entwicklung betrachten und berücksichtigen, dass es in Bezug auf Gewalt eine vorstaatliche Zeit gab und eine nachstaatliche geben wird.

Staatsgewalt ist, wie der ihr vorausgegangene Talion, keine Form von Gewalt, sondern wird nur zu einer Form der Gewaltbegrenzung, zu einer Etappe auf dem Weg zu ihrer Überwindung. Das Gewaltmonopol begrenzt seine Quelle so weit, dass die Gesellschaft sie gezielt kontrollieren kann.

Die Institutionalisierung von Gewalt schließt sie in den Handlungsraum ein, dessen Legitimität mit vernünftiger Gültigkeit konvergiert. Indirekte Formen der Gewalt sind Beweise dafür, dass sie in ihrer Wirksamkeit durch andere Mittel ersetzt werden können.

Staatliche Gewalt ist nicht nur eine Begrenzung der Gewalt. Das ist eine solche Einschränkung, die die Voraussetzungen für eine entschiedene Überwindung und den Übergang zu einer grundsätzlich gewaltfreien Gesellschaftsordnung schafft.

VORTRAG Nr. 14. Die Todesstrafe

1. Historischer Hintergrund der Todesstrafe

Die dringendsten Probleme sind heute die Praxis der Anwendung der Todesstrafe. Befürworter und Gegner bringen ihre Argumente vor. Was ist die ethische Seite dieses Problems?

Die Todesstrafe ist in erster Linie ein Mord, der vom Staat im Rahmen seines Rechts auf legitime Gewalt begangen wird. Es kann auch als legalisierter Mord bezeichnet werden, der durch das Urteil des Gerichts begangen wird.

Die Pflicht des Staates ist es, die Sicherheit und das friedliche Leben der Bürger zu gewährleisten. Es wird auch verstärkt durch sein Recht, in bestimmten Situationen über das Leben seiner Bürger zu verfügen (z. B. im Fall der Verletzung solcher Normen, von denen im Voraus bekannt ist, dass ihr Verbrechen mit Lebensentzug geahndet wird) und ein angemessenes Strafsystem zu organisieren. Der Staat wendet die Todesstrafe seit seiner Gründung bis heute an.

Aber der Umfang, die Praxisformen und die Art der Todesstrafe in den verschiedenen Ländern sind nicht gleich. Wenn wir dieses Problem in historischer Dynamik betrachten, dann sind solche Trends hier deutlich zu erkennen.

1. Im Laufe der Zeit nimmt die Zahl der Straftaten ab, die mit dem Tod bestraft werden. So insbesondere in England zu Beginn des 200. Jahrhunderts. Mehr als 1 Arten von Verbrechen wurden mit dem Tod bestraft, darunter sogar Taschendiebstahl von mehr als XNUMX Schilling in einer Kirche.

Im russischen Gerichtsgesetzbuch des 12. Jahrhunderts. Die Todesstrafe wurde für 1649 Arten von Verbrechen vorgeschrieben, und im Gesetzbuch von 50 für mehr als XNUMX Fälle. Heute ist in England die Todesstrafe vollständig abgeschafft, während sie in Russland ausgesetzt wurde.

In Ländern, in denen die Todesstrafe verhängt wird, gilt sie normalerweise als die extremste Maßnahme und für begrenzte Arten schwerer Verbrechen (insbesondere vorsätzlicher Mord, Drogenhandel, Landesverrat usw.).

2. In der Vergangenheit wurde die Todesstrafe öffentlich und sehr feierlich vollstreckt. Derzeit ist seine Publizität eine Seltenheit. Die allgemeine Regel ist, dass das Todesurteil im Geheimen vollstreckt wird.

Und auch früher gab es neben den üblichen Formen der Todesstrafe deren qualifizierte Formen, bei denen der Mord in außerordentlich schmerzhaften und erstaunlichen Formen menschlicher Vorstellungskraft begangen wurde (z Öl usw.).

Das Strafgesetzbuch Kaiser Karls V. wurde Mitte des XNUMX. Jahrhunderts veröffentlicht. Es war fast bis zum Ende des XNUMX. Jahrhunderts in einer Reihe europäischer Länder tätig. Dieses Dokument ordnete an, dass auch Todesurteile in Form von Verbrennen, Vierteilen, Herumwälzen, Ertränken, lebendigem Begräbnis usw. vollstreckt werden. Nicht weniger grausam war das Todesurteil gegen den Rebellen und Anführer der aufständischen russischen Bauern im XNUMX. Jahrhundert, Emeljan Pugachev: "Pugachev, um die Todesstrafe zu verhängen, zu vierteln, den Kopf auf einen Pfahl zu stecken, die Körperteile in vier Teile der Stadt zu zerschlagen und sie auf Räder zu stellen und sie dann an denselben Stellen zu verbrennen.

Bereits heute schließen die zivilisatorischen Normen die qualifizierte Todesstrafe vollständig aus und verpflichten sie zu einer sehr raschen und schmerzlosen Vollstreckung.

3. Der Personenkreis, gegen den die Todesstrafe verhängt werden kann, wurde reduziert. Bisher gab es keine Ausnahmen für solche Strafen. Derzeit schließen die Gesetze vieler Länder Kinder unter einem bestimmten Alter, alte Menschen ab einem bestimmten Alter und Frauen von diesem Kreis aus.

4. Von Jahr zu Jahr nimmt die Zahl jener Länder ab, die die Todesstrafe anwenden. Also insbesondere, wenn bis zum Beginn des Ersten Weltkriegs die Todesstrafe nur in 7 Ländern Europas gesetzlich abgeschafft oder tatsächlich ausgesetzt wurde, dann Ende der 1980er Jahre. Es wurde in 53 Ländern abgesagt und in 27 Ländern ausgesetzt.

2. Verbrechen und Strafe: ethischer Aspekt

Einer der Trends in der Entwicklung dieses Problems ist, dass sich die subjektive Einstellung zur Todesstrafe im Laufe der Zeit ändert. Zunächst erkannte die Gesellschaft einhellig die Notwendigkeit, aber auch die moralische Rechtfertigung der Todesstrafe an.

Aber seit etwa dem 1764. Jahrhundert. Philosophen, Wissenschaftler, Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens begannen, sich öffentlich zu äußern und polare Meinungen zu verteidigen. Das meistdiskutierte Werk ist das Buch des italienischen Juristen C. Becarria „On Crimes and Punishments“ (1997). Nach ihr begannen viele Sozialdenker, das Prinzip des Humanismus mit der Forderung nach vollständiger Abschaffung der Todesstrafe zu verbinden. Ihre entscheidenden Gegner waren K. G. Marx, A. N. Radishchev, L. N. Tolstoi, V. S. Solovyov und viele andere Denker. Die zunächst aus ethischen Motiven begründete ablehnende Haltung gegenüber der Todesstrafe gewann schnell an Stärke. In vielen europäischen Ländern begann sie sich durchzusetzen und wurde in Gesetzgebung und Gerichtspraxis verankert. So werden insbesondere die demonstrativen öffentlichen Hinrichtungen, die XNUMX in Tschetschenien nach dem Scharia-Gericht durchgeführt wurden, sowie ähnliche, von Zeit zu Zeit in einzelnen Ländern praktizierte Hinrichtungen von der modernen öffentlichen Meinung außerhalb der Staaten, in denen sie stattfinden, wahrgenommen Ort, als lebendige Manifestation der Barbarei, eine Beleidigung der öffentlichen Moral.

Der Wandel in der Sichtweise der Todesstrafe in der modernen Welt ist mit einem generellen Wandel in der Einstellung der Gesellschaft zum Staat verbunden, der als dessen gesetzliche Einschränkung charakterisiert werden kann. Die Verweigerung der Todesstrafe war und ist symbolischer Natur in dem Sinne, dass sie einen Schlag gegen die Allmacht des Staates darstellt und auf die Unveräußerlichkeit des Rechts eines jeden Menschen auf Leben hinweist.

3. Ethische Argumente gegen die Todesstrafe

Obwohl ein Rückblick auf die historische Dynamik der Todesstrafenproblematik zeigt, dass sie zunehmend ihre ethische Sanktion verliert, die Unterstützung der Gesellschaft verliert und allmählich aus der Rechtspraxis verdrängt wird, ist eine negative Sichtweise der Todesstrafe dennoch nicht unumstritten Die Diskussionen zu diesem Problem dauern derzeit an. Betrachten wir zunächst die Argumente, die einige Autoren „für“ die Todesstrafe vorbringen, und dann die möglichen Einwände dagegen.

Gibt es ethische Argumente für die Todesstrafe?

Wir sprechen hier von ethisch-moralischen Argumenten, bei denen die Todesstrafe als gerechtfertigt, nicht nur erzwungen, möglich, sondern tatsächlich gerechtfertigt, d.h. aus Sicht der Sozialfürsorge, der Gerechtigkeit und des Humanismus betrachtet werden kann. Der Schlüssel dieser Argumente sind die folgenden.

1. Die Todesstrafe ist eine gerechte Vergeltung, sie ist ein moralischer Akt, da sie als Strafe für einen Mord angewendet wird.

Dieses Argument ist das am weitesten verbreitete. Es scheint sehr stark und überzeugend zu sein, da die Gerechtigkeit hier tatsächlich auf der Position des Äquivalents basiert. Aber gerade das Äquivalenzprinzip wird in diesem Fall nicht eingehalten.

Mord, der mit dem Tode bestraft wird, wird hier als Verbrechen qualifiziert. Und die Todesstrafe selbst ist ein Akt staatlicher Tätigkeit. Es stellt sich heraus, dass ein Verbrechen mit einem Akt staatlicher Tätigkeit gleichgesetzt wird.

Die Todesstrafe ist anderen Mordformen psychologisch überlegen. Der Verurteilte weiß um den Tod im Voraus, erwartet ihn, verlässt seine Angehörigen, dies und vieles mehr macht einen Mord durch die Todesstrafe psychologisch zweifellos schwieriger als in den meisten anderen Fällen.

Strafgleichheit wird auch deshalb nicht eingehalten, weil die Kräfte des Henkers und des Opfers offensichtlich ungleich werden. Jeder versteht, dass ein Erwachsener, der ein Kind tötet, das er entwaffnen oder auf andere Weise bestrafen könnte, eine ungerechte Tat begeht, auch wenn das Kind zuvor bereits Bluttaten begangen hat. Der Mörder, was auch immer er sein mag, ist gegenüber Staat und Gesellschaft schwächer als ein solches Kind vor einem Erwachsenen.

Schließlich kann die Todesstrafe nicht als gleichwertige Strafe angesehen werden, wenn sie für andere Verbrechen als Mord verhängt wird. Aber auch in Mordfällen wird es nicht gleichgesetzt, da es die verschiedenen Schattierungen der Schuld des Verurteilten nicht berücksichtigt.

2. Die Todesstrafe mag gegenüber der Person, gegen die sie verhängt werden sollte, nicht gerecht sein, ist aber dennoch gerechtfertigt, da sie durch ihre abschreckende Wirkung dazu beiträgt, die Begehung derselben Verbrechen durch andere zu verhindern.

Dieses Argument, das auf der abschreckenden Wirkung der Todesstrafe beruht, und diese abschreckende Wirkung selbst mag nur auf den ersten Blick bedeutsam erscheinen. Mit einem tieferen Ansatz ist es leicht zu widerlegen. Der Tod eines Verbrechers im Sinne der Einschüchterung anderer ist weniger wirksam als sein langes, hoffnungslos schmerzhaftes Dasein außerhalb der Freiheit. Die Todesstrafe als Strafe kann zwar einen sehr starken Eindruck hinterlassen, aber dieser Eindruck bleibt nicht lange im Gedächtnis. Und für den Fall, dass die Todesstrafe wirklich nur zur Einschüchterung anderer praktiziert würde, würden sie mit der Zeit nicht dazu kommen, sie heimlich zu vollstrecken.

Bei der Anwendung der Todesstrafe, wie in allen anderen Fällen, ist die Strafe nicht der Grund, der die Tat verhindert, da der Täter seine Tat nicht deshalb begeht, weil er mit der für diese Tat folgenden schweren Strafe einverstanden ist und bereits ist bereit, es zu ertragen, nämlich weil er hofft, der Strafe zu entgehen.

Und vielleicht das Wichtigste: Statistisch, empirisch haben Forscher dieses Problems festgestellt, dass die Anwendung der Todesstrafe solche Verbrechen, für die sie angewendet wird, in der Gesellschaft nicht verringert, weshalb ihre Abschaffung sie nicht erhöht. Dies gilt in erster Linie für Morde in der Gesellschaft, das Vorhandensein oder Fehlen einer solchen Bestrafung wie die Todesstrafe hat keinen Einfluss auf deren Quantität und Qualität.

Es gibt ein bekanntes Beispiel in der Literatur, das eindeutig das Argument stützt, dass die Todesstrafe durch Einschüchterung eine disziplinierende Wirkung auf andere hat.

1894, während der öffentlichen Hinrichtung eines Verbrechers in Frankreich, kletterte einer der neugierigen Zuschauer auf einen Baum vor der Guillotine, um das Spektakel besser sehen zu können. Sie wollten ihn zuerst vom Baum entfernen, und aus diesem Grund erinnerten sie sich gut. Interessanterweise wurde dieser Mann nur ein Jahr später auf demselben Platz und für dasselbe Verbrechen hingerichtet, das von einem Kriminellen begangen wurde, der öffentlich hingerichtet wurde.

3. Die Todesstrafe nützt der Gesellschaft, indem sie sie von sehr gefährlichen Kriminellen befreit.

Man könnte einwenden, dass sich die Gesellschaft auch durch lebenslange Haft davor schützen könnte, wenn wir vom Wohl der Gesellschaft sprechen, sollte es darin bestehen, den durch den Täter verursachten Schaden wiedergutzumachen, und die Todesstrafe ersetzt einfach nichts.

4. Die Todesstrafe kann durch menschliche Erwägungen in Bezug auf die Person, die das Verbrechen begangen hat, gerechtfertigt werden, da eine lebenslange Freiheitsstrafe, eine undurchdringliche, unerträglich schwere Einzelhaft viel schlimmer ist als ein schneller Tod. Aber erstens können die Bedingungen für die Verbüßung der Strafe akzeptabler gestaltet werden, und zweitens, wenn es um eine humane Haltung gegenüber dem Verbrecher geht, dann wäre es richtiger, dem Verbrecher selbst die Wahl zwischen Todesstrafe oder lebenslanger Haft zu überlassen . Im Allgemeinen sollte nur eine solche Handlung als human (moralisch) angesehen werden, für die die Zustimmung desjenigen (oder derer) eingeholt wird, den sie direkt betrifft.

5. Die Todesstrafe ist der einfachste und billigste Weg, einen Verbrecher loszuwerden. Der russische Jurist A. F. Kistyakovsky, der selbst ein entschiedener Gegner der Todesstrafe ist, schrieb zu diesem Thema sehr prägnant: „Ihr einziger Vorteil in den Augen der Völker ist, dass es sich um eine sehr einfache, billige und nicht umwerfende Strafe handelt. " Dieses Argument wird nicht oft offen vorgebracht, weist aber höchstwahrscheinlich auf das ehrlichste Motiv hinter der Todesstrafe hin. Durch die Todesstrafe befreit sich der Staat zunächst einmal vom Verbrecher und zeigt sichtbare Stärke in seiner eigentlichen Schwäche. Wobei dies nur beweist, dass moralische Erwägungen hier an letzter Stelle stehen, nur als Deckmantel dienen. Daher halten Argumente für die Todesstrafe einer moralischen Überprüfung nicht stand.

Betrachten Sie die ethischen Argumente gegen die Todesstrafe.

1. Die Todesstrafe hat eine moralisch korrumpierende Wirkung auf die menschliche Gesellschaft.

Sie wirkt sich direkt durch die Menschen aus, die daran beteiligt sind, und indirekt dadurch, dass in der Gesellschaft allein die Existenz der Todesstrafe die Vorstellung bestätigt, dass Mord auch in Einzelfällen fair und nützlich sein kann für die Gesellschaft, eine gute Tat. Bürger bekommen so manchmal ein zusätzliches Motiv, selbst als Hüter der Justiz aufzutreten und sich durch Lynchjustiz mit Kriminellen (Mördern) auseinanderzusetzen, wenn sie der Meinung sind, dass Regierungsbeamte ihre Pflichten sehr unehrlich erfüllen. Der Beweis für diesen verderblichen Einfluss der Todesstrafe ist insbesondere die Tatsache, dass sie praktisch als schreckliches Laster wahrgenommen und angewandt wird.

Es kommt nur als etwas Unmenschliches vor, als schändliche Tat: Henker verbergen oft ihren Beruf; solche Methoden der Todesstrafe werden angewandt, so dass es im Allgemeinen unmöglich ist, herauszufinden, wer als Henker handelt. Die Staatsanwälte, die das Todesurteil fordern, und die Richter, die das Todesurteil aussprechen, würden sich niemals bereit erklären, seine direkten Vollstrecker zu sein. Ganz zu schweigen von den Gesetzgebern, die diese Strafmaßnahme eingeführt haben, oder den Philosophen, die sie rechtfertigen.

2. Die Todesstrafe ist ein rechtswidriger Akt. Das Grundprinzip des Rechts ist das Gleichgewicht der persönlichen Freiheit

und das Gemeinwohl. Die Todesstrafe, die das Individuum vernichtet, hebt auch das Rechtsverhältnis selbst auf. Dies ist kein Recht mehr, sondern, wie C. Becarria betonte, „der Krieg einer Nation gegen einen Bürger“. Die gesetzliche Bestrafung ist stets individualisiert und richtet sich ausschließlich an den Täter.

Bei der Todesstrafe werden auch die Angehörigen des Täters praktisch bestraft, da sie sie so stark beeinflussen kann, dass sie sie in den Selbstmord oder Wahnsinn treiben kann, ganz zu schweigen von ihrem schweren seelischen Leid.

Nach dem Gesetz gilt der Grundsatz der Wiedererlangbarkeit der Strafe, der es erlaubt, Fälle, in denen ein Justizirrtum begangen wurde, bis zu einem gewissen Grad rückgängig zu machen. In Bezug auf die Todesstrafe wird dieser Grundsatz verletzt, da der Getötete nun nicht wieder zum Leben erweckt werden kann, ebenso wie es unmöglich ist, ihm den durch einen Rechtsfehler verursachten Schaden zu ersetzen.

Es sollte beachtet werden, dass solche Fehler keine Seltenheit sind. Wissenschaftler haben ausgerechnet, dass allein in den USA 349 Todesurteile fälschlicherweise verhängt wurden, von denen 23 bereits vollstreckt wurden. Es gibt auch einen bekannten Fall aus der sowjetischen Praxis, als, bevor der wahre Mörder des Wahnsinnigen gefunden wurde, mehr als zehn falsche Mörder festgenommen wurden, von denen viele "ihre Schuld erkannten" und zum Tode verurteilt wurden.

3. Die Todesstrafe ist unfair und falsch, weil sie zweifellos die Grenzen der menschlichen Kompetenz verletzt. Kein Mensch hat Macht über das Leben. Das Leben ist die Bedingung aller menschlichen Angelegenheiten und muss ihre Grenze bleiben. Gleichzeitig hat eine Person nicht das Recht, die Schuld einer Person zu beurteilen und noch mehr zu behaupten, dass der Verbrecher völlig unverbesserlich ist.

Experimentelle Beobachtungen von Wissenschaftlern haben gezeigt, dass das Todesurteil in der Person, für die es bestimmt war, oft eine tiefe spirituelle Erschütterung auslöst. Zum Tode verurteilt beginnt die Welt zu einem Freund zu schauen, Erleuchtung zu erfahren. Schließlich wird in manchen Fällen die Todesstrafe, auch wenn es sich nicht um einen Justizirrtum handelt, verhängt, wenn dafür keine Notwendigkeit besteht.

Es wurde beobachtet, dass Richter, die ein Todesurteil verlesen, einen unwillkürlichen inneren Schauder verspüren. Diese Tatsache sowie der ständige Ekel vor dem Beruf eines Henkers, die unbewusste mangelnde Bereitschaft der Menschen, mit ihm zu kommunizieren, müssen als implizites Zeichen dafür angesehen werden, dass die Todesstrafe tatsächlich etwas Ungerechtes, Hinterlistiges ist. Davon zeugt auch der unmenschliche Horror, der mit dem Mord verbunden ist.

4. Die Todesstrafe ist ein Angriff auf das moralische Grundprinzip des Selbstwertes des Menschen, seiner Heiligkeit. Insofern wir Moral mit Gewaltlosigkeit, mit dem Gebot „Du sollst nicht töten“ gleichsetzen, kann die Todesstrafe nicht zur moralischen Sanktion werden, da sie das genaue Gegenteil ist. Nicht nur durch die sie umgebende Argumentation, sondern auch durch die Tatsache ihrer bloßen Existenz versucht die Todesstrafe, der Gesellschaft auf betrügerische Weise die Vorstellung zu vermitteln, dass Mord eine humane, vernünftige Sache sein kann.

Das Verhältnis von Todesstrafe, Mord und Moral wurde von VS Solovyov sehr präzise formuliert: "Die Todesstrafe ist Mord als solcher, absoluter Mord, das heißt die grundlegende Verleugnung der grundlegenden moralischen Einstellung zum Menschen."

Abschließend ist festzuhalten, dass die obigen ethischen Argumente für die Todesstrafe zwar keinen logischen Zwang haben, aber dennoch für eine große Zahl von Menschen durchaus überzeugend erscheinen.

In vielen Ländern, einschließlich des modernen Russlands, ist die Gesellschaft als Ganzes bereit, die Praxis der Vollstreckung der Todesstrafe zu unterstützen. Eine solche Meinung hat manchmal die Kraft historischer Trägheit, wird mehr oder weniger offen von der offiziellen Ideologie getragen und ist in verschiedene Formen spiritueller Kultur eingebettet.

Auch diese Meinung hat tiefe Wurzeln in der historisch geprägten emotionalen Struktur eines Menschen. Morde, besonders wenn sie in grausamer Form verübt werden, erzeugen Ressentiments, die in Rachegelüste umschlagen, hinter denen auch eine völlige Ablehnung des Mordes steht, der Wunsch, ihn sofort und entschieden zu beenden. Die außergewöhnliche Stärke dieser gesunden emotionalen Reaktion übertönt die Stimme der Vernunft vollständig.

Zweifellos ist die Meinung der Menschen, insbesondere wenn sie in gewissem Maße von berechtigtem Zorn motiviert ist, eine Tatsache, die nicht ignoriert werden kann. Außerdem sollte man nicht vergessen, dass es in der Antike einen Brauch gab, Menschen den Göttern zu opfern, und vielleicht war diese Praxis von einem großen spirituellen Aufschwung begleitet, und Mitglieder der Gesellschaft, die sich solchen Bräuchen widersetzten, verursachten bei allen aufrichtige Empörung. Aber im Laufe der Zeit hat sich die Situation sehr verändert. Die Gesellschaft ist zu dem Schluss gekommen, dass niemand das Recht hat, Menschen zu opfern, nicht einmal den Göttern selbst! Auch neue Ideen wurden gebildet, das Prinzip "Du sollst nicht töten" wurde übernommen, die Position des Nicht-Widerstands gegen das Böse durch Gewalt. Aber auch diese Grundsätze weisen Lücken auf. Und eine davon ist die Todesstrafe. Heutzutage wird Mord in der modernen Gesellschaft als moralisch inakzeptabel angesehen, außer wenn er vom Staat begangen wird, wie es scheint, im Namen der Moral selbst. Aber hoffen wir, dass die Gesellschaft in Bezug auf diesen Wahn irgendwann zur Einsicht kommt. Die in unserer Zeit weit verbreiteten Diskussionen um die Todesstrafe sind ein Schritt zu dieser Einsicht.

VORTRAG #15

1. Bioethik und Medizinethik. hippokratischer Eid

Die Bioethik ist ein bedeutender Punkt der philosophischen Erkenntnis. Die Entstehung und Entwicklung der Bioethik ist eng mit dem Veränderungsprozess der traditionellen Ethik im Allgemeinen sowie der medizinischen und biologischen Ethik im Besonderen verbunden. Erklärt werden kann dies vor allem durch die deutlich gestiegene Aufmerksamkeit für Menschenrechte (insbesondere in der Medizin sind dies die Rechte des Patienten) und die Schaffung neuester medizinischer Technologien, die viele Probleme aufwerfen erfordern sowohl aus rechtlicher als auch aus moralischer Sicht dringend Lösungen.

Darüber hinaus wird die Entstehung der Bioethik durch kolossale Veränderungen in der technologischen Unterstützung der modernen Medizin, große Errungenschaften in der medizinischen und klinischen Praxis, die durch den Erfolg der Transplantologie, der Gentechnik und das Aufkommen neuer Geräte zur Unterstützung akzeptabel geworden sind, bestimmt Leben des Patienten und die Anhäufung von praktischem und relevantem theoretischem Wissen. All diese Prozesse haben zu den akutesten moralischen Problemen geführt, mit denen sich jetzt der Arzt, die Angehörigen der Patienten und das Pflegepersonal konfrontiert sehen.

Gibt es Grenzen der medizinischen Versorgung, und welche sollten sie sein, um das Leben eines todkranken Menschen zu erhalten? Ist Euthanasie in der modernen Gesellschaft akzeptabel? Ab wann ist mit dem Eintritt des Todes zu rechnen? Seit wann kann ein menschlicher Fötus als Lebewesen betrachtet werden? Sind Abtreibungen erlaubt? Dies sind einige der Fragen, mit denen sich der Arzt sowie die Gesellschaft auf dem gegenwärtigen Entwicklungsstand der medizinischen Wissenschaft konfrontiert sehen.

Die Bioethik ist eine interdisziplinäre Forschungsrichtung, die sich Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre herausgebildet hat. Der Begriff „Bioethik“ selbst wurde 1969 von W. R. Potter eingeführt. Heute ist seine Interpretation sehr heterogen. Manchmal versuchen sie, Bioethik mit biomedizinischer Ethik gleichzusetzen und ihren Inhalt auf ethische Probleme in der Arzt-Patienten-Beziehung zu beschränken. Im weiteren Sinne umfasst die Bioethik eine Reihe gesellschaftlicher Probleme und Probleme, die mit dem Gesundheitssystem, der Einstellung des Menschen zu Tieren und Pflanzen zusammenhängen.

Und auch der Begriff „Bioethik“ suggeriert, dass sie sich auf die Erforschung von Lebewesen konzentriert, unabhängig davon, ob sie in der Therapie eingesetzt werden oder nicht. Die Bioethik konzentriert sich somit auf die Errungenschaften der modernen Medizin und Biologie bei der Begründung oder Lösung moralischer Probleme, die im Zuge wissenschaftlicher Forschung auftreten.

In der Vergangenheit gab es verschiedene Modelle, Herangehensweisen an das Thema Moral in der Medizin. Betrachten wir einige von ihnen.

Hippokratisches Modell ("do no harm")

Die vom „Vater der Medizin“ Hippokrates (460377-4 v. Chr.) niedergelegten Heilprinzipien bilden den Ursprung der Medizinethik. Der berühmte Heiler formulierte in seinem bekannten „Eid“ die Pflichten des Arztes gegenüber dem Patienten. Seine Hauptposition ist das Prinzip "do no harm". Auch wenn seitdem Jahrhunderte vergangen sind, hat der "Eid" nicht an Vitalität verloren, er ist darüber hinaus der Maßstab für die Konstruktion vieler moderner ethischer Dokumente. Insbesondere der Russische Ärzteeid, der im November 1994 auf der XNUMX. Konferenz des Verbandes Russischer Ärzte in Moskau angenommen wurde, enthält Positionen, die dem Geiste und sogar dem Wortlaut nach ähnlich sind.

Paracelsus-Modell („Tue Gutes“)

Ein weiteres Modell der medizinischen Ethik wurde im Mittelalter geformt. Seine Postulate wurden am deutlichsten von dem Arzt Paracelsus (14931541-XNUMX) formuliert. Anders als beim hippokratischen Eid, wenn ein Arzt mit seiner Haltung das soziale Vertrauen des Patienten gewinnt, ist Paternalismus im paracelsianischen Modell der emotionale und spirituelle Kontakt zwischen Arzt und Patient, auf dessen Grundlage der Behandlungsprozess aufgebaut ist.

Im Geiste der Zeit des Mittelalters lässt sich die Beziehung zwischen Arzt und Patient mit der Beziehung zwischen spirituellem Mentor und Novize vergleichen, da der Begriff „pater“ (lat. Vater) im Christentum auch auf Gott zutrifft . Das Wesen der Beziehung zwischen Arzt und Patient wird durch die gute Tat des Arztes bestimmt, und das Gute wiederum hat einen göttlichen Ursprung, denn alles Gute kommt von oben, von Gott zu uns.

Deontologisches Leitbild (Prinzip der „Pflichtbefolgung“) Später entstanden. Sie beruht auf dem Grundsatz der „Pflichterfüllung“ (von griech. deontos „fällig“). Es basiert auf der strikten Einhaltung der Vorschriften der moralischen Ordnung, der Einhaltung bestimmter Regeln, die von der medizinischen Gemeinschaft, der Gesellschaft sowie dem eigenen Willen und Willen des Arztes für deren verbindliche Umsetzung festgelegt wurden. Jede medizinische Fachrichtung hat ihren eigenen „Ehrenkodex“, dessen Nichteinhaltung mit Disziplinarmaßnahmen bis hin zum Ausschluss aus der Ärzteklasse geahndet wird.

Bioethik wird auch als Prinzip der „Achtung der Menschenrechte und der Würde“ verstanden. Die moderne Medizin, Genetik, Biologie und relevante biomedizinische Technologien sind dem Problem der Verwaltung und Vorhersage der Vererbung, dem Problem von Leben und Tod von Organismen, der Kontrolle vieler Funktionen des menschlichen Körpers, sogar auf Gewebe- und Zellebene, sehr nahe gekommen.

Aus diesem Grund ist die Frage der Achtung der Rechte und Freiheiten des Patienten als Individuum aktueller denn je. Die Einhaltung der Patientenrechte (Informationsrecht, Wahlrecht etc.) ist Ethikkommissionen anvertraut, die die Bioethik faktisch zu einer öffentlichen Institution gemacht haben.

Die betrachteten historischen Vorbilder können als „ideal“ bezeichnet werden. In der Praxis gibt es heute realistischere Modelle, die einige der rechtlichen Aspekte der beschriebenen Beziehung enthalten.

Manchmal treten die meisten Probleme in der medizinischen Praxis auf, wo weder der Zustand des Patienten noch die ihm verschriebenen Verfahren sie selbst hervorrufen. Im täglichen Umgang mit Patienten kommt es in der Regel nicht zu moralisch außergewöhnlichen Situationen.

Das wichtigste Problem der modernen Medizinethik ist, dass Gesundheitsversorgung das Recht jedes Menschen sein sollte und kein Privileg für einen begrenzten Kreis von Menschen, die es sich leisten können. Heute wie damals geht die Medizin diesen Weg nicht, obwohl diese Norm als moralische Forderung heute immer mehr Anerkennung findet. Zwei Revolutionen spielten eine große Rolle: biologische und soziale. Die erste Revolution machte die Gesundheitsversorgung zu einem Recht für alle. Alle Mitglieder der Gesellschaft müssen in dem, was mit ihren menschlichen Eigenschaften durch Würde, Freiheit und Individualität vereint ist, als gleich angesehen werden. Gemäß dem Menschenrecht auf Gesundheitsschutz, den historisch etablierten Modellen der moralischen Beziehung "Arzt-Patient" und dem Zustand der modernen Gesellschaft können die folgenden synthetischen Modelle der Beziehung zwischen Arzt und Patient als akzeptabel angesehen werden.

Modell "technischer" Typ

Eines der Ergebnisse der biologischen Revolution ist die Entstehung des medizinischen Wissenschaftlers. Die wissenschaftliche Tradition gebietet dem Wissenschaftler, "unparteiisch" zu sein. Seine Arbeit muss auf Fakten beruhen, der Arzt muss Werturteile vermeiden KZ-Häftlinge), begann die Menschheit die Gefährlichkeit einer solchen Position zu erkennen.

Ein echter Wissenschaftler kann nicht über universellen menschlichen Werten stehen. Bei wichtigen Entscheidungen kann er auch Urteile moralischer und anderer Wertcharakter nicht vermeiden.

Modell vom heiligen Typ

Das paternalistische Modell der „Arzt-Patient“-Beziehung ist dem oben beschriebenen Modell polarisiert. Der Soziologe Robert N. Wilson hat dieses Modell als heilig bezeichnet.

Das wichtigste moralische Prinzip, das die Tradition der heiligen Ansicht formuliert, lautet: "Hilf dem Patienten, tu ihm keinen Schaden."

In den Arbeiten der Medizinsoziologie findet sich die Position, dass Bilder des Kindes und der Eltern immer zwischen Patient und Arzt entstehen.

Bevormundung im Wertebereich nimmt Patienten zwar die Möglichkeit, eigene Entscheidungen zu treffen, verlagert sich diese aber auf den Arzt. Daher ist es für ein ausgewogenes ethisches System notwendig, das Spektrum der moralischen Standards zu erweitern, an die sich Ärzte halten müssen. Hier sind die Grundprinzipien, die ein Arzt in diesem Modell befolgen muss.

1. Profitieren und nicht schaden. Niemand kann eine moralische Verpflichtung aufheben. Der Arzt sollte dem Patienten nur Nutzen bringen und Schäden vollständig vermeiden. Dieses Prinzip wird in einem weiten Zusammenhang genommen und bildet nur ein Element aus der ganzen Masse moralischer Pflichten.

2. Schutz der persönlichen Freiheit. Der Grundwert jeder Gesellschaft ist die persönliche Freiheit. Die persönliche Freiheit sowohl des Arztes als auch des Patienten muss geschützt werden, auch wenn dies manchen als schädlich erscheinen mag. Das Urteil irgendeiner Gruppe von Menschen sollte nicht als Autorität bei der Entscheidung dienen, was nützlich und was schädlich ist.

3. Schutz der Menschenwürde. Die Gleichheit aller Menschen nach ihren moralischen Grundsätzen impliziert, dass jeder von uns die wichtigsten menschlichen Tugenden besitzt. Persönliche Entscheidungsfreiheit, vollständige Kontrolle über den eigenen Körper und das eigene Leben tragen zur Verwirklichung der Menschenwürde bei.

4. Sagen Sie die Wahrheit und halten Sie Versprechen. Die moralische Pflicht des Arztes, die Wahrheit zu sagen und gemachte Versprechen zu halten, ist ebenso vernünftig wie traditionell. Aber man kann nur bedauern, dass diese Gründe für die Interaktion zwischen Menschen minimal gemacht werden können, um dem Grundsatz "Do No Harm" zu entsprechen.

5. Achte auf Gerechtigkeit und stelle sie wieder her. Die soziale Revolution verstärkte die Besorgnis der Öffentlichkeit über die Verteilungsgerechtigkeit der medizinischen Grundversorgung.

Wenn Gesundheitsversorgung also ein Recht ist, dann sollte dieses Recht für alle gelten. Das negative Merkmal eines solchen Modells ist, dass die Einhaltung all dieser Prinzipien nur dem Arzt anvertraut ist, was von ihm die höchsten moralischen Qualitäten verlangt.

Leider ist ein ähnlicher Ansatz bei der Bereitstellung medizinischer Dienstleistungen aufgrund des hohen Maßes an Diskriminierung aus verschiedenen Gründen (materiell, rassisch, geschlechtlich usw.) nur sehr schwer umzusetzen.

2. Das Problem der Euthanasie

Der Begriff „Euthanasie“ kommt von zwei altgriechischen Wörtern: thanatos „Tod“ und eu „gut“, was wörtlich übersetzt „guter, guter Tod“ bedeutet. Im modernen Sinne bedeutet dieser Begriff ein bewusstes Handeln oder Unterlassen von Handlungen, die zu einem frühen und oft schmerzlosen Tod eines hoffnungslos kranken Menschen führen und unerträgliche Schmerzen und Leiden sofort beenden.

In der Praxis wird eine ziemlich klare Klassifizierung der Euthanasie verwendet.

Ärztliche Entscheidung zum Lebensende (MDEL). MDEL kann auch in zwei große Kategorien unterteilt werden.

1. Direkte Euthanasie bei aktiver Beteiligung des Arztes am Tod des Patienten. Dies ist in der Tat die Tötung eines Patienten durch einen Arzt mit dessen informierter Zustimmung. Physician assisted sucide oder PAS. In diesem Fall stellt der Arzt ein tödliches Medikament her, das der Patient selbst injiziert.

2. Fälle, in denen der Arzt mit Zustimmung des Patienten die Verschreibung lebensverlängernder Medikamente absetzt oder umgekehrt die Dosis erhöht (z. B. Schmerzmittel, Schlafmittel), wodurch das Leben des Patienten verkürzt wird. Hauptsächlich ist dies die Verwendung von Opioid-Analgetika.

Zu dieser Gruppe gehört auch die bewusste Information eines hoffnungslos kranken Patienten über eine tödliche Dosis des von ihm eingenommenen Medikaments.

Gegenwärtig haben sich zwei gegensätzliche Herangehensweisen an das Problem der Euthanasie in der Gesellschaft verbreitet: liberal und konservativ. Befürworter von jedem von ihnen bringen ihre Argumente für Euthanasie vor.

Befürworter der Euthanasie halten sie aus mehreren Gründen für möglich.

1. Der medizinische Tod dient als letztes Mittel, um das unglaubliche Leiden des Patienten zu beenden.

2. Die Sorge des Patienten um geliebte Menschen "Ich möchte sie nicht mit mir selbst belasten."

3. Egoistische Motive des Patienten selbst "Ich möchte in Würde sterben."

4. Die biologische Notwendigkeit, minderwertige Menschen wegen der drohenden Degeneration der menschlichen Rasse aufgrund der Anhäufung pathologischer Gene in der Bevölkerung zu vernichten.

5. Das Zweckmäßigkeitsprinzip, die Beendigung von lang andauernden und erfolglosen Maßnahmen zur Erhaltung des Lebens von unheilbaren Patienten, um die Geräte für die Behandlung von neu aufgenommenen Patienten mit einem geringeren Läsionsvolumen verwenden zu können.

6. Die wirtschaftliche Behandlung und Lebenserhaltung einer Vielzahl hoffnungsloser Patienten ist mit dem Einsatz teurer Medikamente und Geräte verbunden.

Die letzten drei Prinzipien waren im nationalsozialistischen Deutschland bereits weit verbreitet: die staatliche Politik der Vernichtung der „Minderwertigen“ und der Tötung der Schwerverletzten aufgrund des Mangels an Medikamenten und Krankenhausressourcen am Ende des Krieges.

Gegner von Euthanasie in jeglicher Form führen die folgenden Argumente an.

1. Religiöse Moralvorstellungen „Du sollst nicht töten“ und „Liebe deinen Nächsten um Gottes willen“ (Selbstreinigung und Heilsweg durch die Fürsorge für schwerkranke Menschen).

2. Die Medizin zum Beispiel kennt seltene Fälle von spontaner Heilung von Krebs, selbst die Entwicklung der Medizin ist ein Kampf gegen Tod und Leid (die Entdeckung neuer Mittel und Methoden der Behandlung).

3. Mit einer aktiven sozialen Position der gesamten Gesellschaft ist eine nahezu vollständige Rehabilitation von behinderten Menschen mit jedem Grad der Behinderung möglich, die es dem Patienten ermöglicht, als Person ins Leben zurückzukehren. Die aktivsten und konsequentesten Gegner der Euthanasie sind Vertreter des Klerus. Sie sind es, die jede Art von Euthanasie als Tötung eines Patienten durch einen Arzt (wenn die Wahl auf aktive Sterbehilfe fällt) oder als Duldung des Selbstmords des Patienten (mit passiver Sterbehilfe) betrachten, was in jedem Fall ein Verbrechen der Gesetze ist Gott.

Es gibt in der Literatur zwei sehr klare Beispiele für Euthanasie aus dem wirklichen Leben, die eine Menge öffentlicher Diskussionen ausgelöst haben. Das ist zunächst einmal der Skandal um die Aktivitäten von Dr. Jack Kevorkian (USA) und die Untersuchung der wahren Todesursachen homosexueller Männer mit AIDS in den Niederlanden.

Eine dramatische Geschichte, die sich in den Vereinigten Staaten abspielte und einen großen öffentlichen Aufschrei erhielt: für die Zeit von 1990 bis 1997. Als Folge der Euthanasie, die von Dr. Jack Kevorkian unterstützt wurde, starben mehrere Dutzend Patienten, die an verschiedenen Krebsarten, dem chronischen Müdigkeitssyndrom, der Alzheimer-Krankheit und anderen heute unheilbaren Krankheiten litten. Jack Kevorkian entwickelte sogar ein spezielles Gerät, um Gift in den Körper des Patienten einzubringen.

Es wurde verwendet, als der Patient selbst einen speziellen Knopf drückte, der den gesamten Mechanismus in Gang setzte.Und das sind nur die Fälle, die die Untersuchung mit der Persönlichkeit von Jack Kevorkian in Verbindung bringen konnte.

Sie stellte außerdem fest, dass in den Niederlanden 2,1 % aller Todesfälle eine sogenannte medizinische Entscheidung am Lebensende vorausging. Sterbehilfe und PAS sind dort zwar in gesetzlich begrenzten Fällen erlaubt, die Legalität ihres Einsatzes ist aber noch umstritten.

Viele Wissenschaftler glauben, dass die Inzidenz von Euthanasie und PAS bei unheilbar kranken Patienten mit AIDS die offiziellen 2,1 % überschreiten sollte. Die Öffentlichkeit wurde auf die Analyse von Daten über den Tod von 131 männlichen Homosexuellen aufmerksam gemacht. Alle im Zeitraum von 1992 bis 1995. bei denen AIDS diagnostiziert wurde und alle vor dem 1. Januar 1995 starben. Die beiden oben beschriebenen MDEL-Varianten wurden mit Fällen des natürlichen Todes (ohne ärztlichen Eingriff) gleichgesetzt, die ebenfalls das Leben der Patienten verkürzen könnten.

Eine umfassende Studie zeigte, dass 29 (22 %) Männer an Euthanasie/PAS starben und 17 (13 %) an anderen MDELs. 1/3 dieser Patienten akzeptierten die von ihnen vorgeschlagenen medizinischen Entscheidungen am Lebensende.

Sehr signifikante Unterschiede zeigten sich im Alter der Patienten zum Zeitpunkt ihrer Diagnose: In der Euthanasie/PAS-Gruppe waren 72 % der Patienten 40 Jahre oder älter. Gleichzeitig waren unter denen, die eines natürlichen Todes starben, nur 38 %. Dies ermöglicht die Annahme eines relativen Risikos der Anwendung der tatsächlichen Euthanasie oder Beihilfe zum Suizid.

Eine wahrscheinliche Erklärung für die höhere Häufigkeit von MDEL in diesen Fällen sollte das Bewusstsein der Patienten über den Verlauf von AIDS und die Ineffektivität moderner Behandlungsmethoden sein.

Somit bezeugen die bekannten Tatsachen die Bereitschaft einer Reihe von Ärzten, den schnellen Eintritt des Todes des Patienten zu unterstützen, die Bereitschaft einer Reihe medizinischer Mitarbeiter, den schnellen Eintritt des Todes des Patienten zu unterstützen, und die Bereitschaft bestimmter Kategorien der Patienten, den Vorschlag des Arztes zur Sterbehilfe anzunehmen.

Dies sollte die Gesellschaft ernsthaft über die reale Bedrohung nachdenken lassen, dass sie sich in naher Zukunft dem Moralmodell zuwenden könnte, das F. Nietzsche beschrieben hat: „Kranker Parasit der Gesellschaft. In einem bestimmten Zustand ist es unanständig, weiterzuleben ...“.

3. Organtransplantation und Klonen: moralische Fragen

Im XNUMX. Jahrhundert wurden die Menschen immer wieder mit den unmittelbaren und äußerst schlimmen Folgen scheinbar herausragender wissenschaftlicher und technologischer Errungenschaften konfrontiert. Dasselbe passierte mit der Organtransplantation, dem Klonen. Einerseits konnten Ärzte dank Organtransplantation Hunderte von Leben hoffnungsloser Patienten retten und ihr Leben verlängern. Aber zu welchen Kosten? Eines Tages werden die Menschen Wege finden, sowohl mit der Abstoßung als auch mit den Nebenwirkungen von Medikamenten umzugehen. Aber moralische und religiöse Probleme bleiben.

Es ist unwahrscheinlich, dass die Idee, das Organ eines frisch verstorbenen Christen zu transplantieren, zuvor in den Sinn gekommen ist. Dadurch wird die Ruhe des Verstorbenen gestört. Und dies kann bereits als Frevel angesehen werden, da der Wunsch, die körperliche Unversehrtheit auch nach dem Tod zu bewahren, für jeden Menschen charakteristisch ist. Darüber hinaus sah sich die Gesellschaft einem weiteren Problem des Handels mit menschlichen Organen gegenüber.

Der Begriff "Klon" bedeutet "Zweig", "Flucht". Das Klonen von Pflanzen, ihre vegetative Fortpflanzung war der Menschheit vor mehr als 4 Jahren bekannt. Eine andere Sache ist das Klonen von Tieren! Diese Arbeiten begannen Mitte des XNUMX. Jahrhunderts. Die ersten Experimente wurden an Amphibien durchgeführt.

Wissenschaftler haben eine mikrochirurgische Methode entwickelt, um die Kerne embryonaler Zellen eines Frosches in die kernlosen Eier eines anderen Individuums zu transplantieren. Aus den Embryonen gingen normale Kaulquappen hervor. Seit den 1980er Jahren Experimente zum Klonen von Kaninchen, Mäusen, Kühen und Schweinen begannen in den 1990er Jahren. gelang es, das Schaf zu klonen, das heute als Dolly the Sheep bekannt ist.

Es entwickelte sich aus einem Schafsei, dessen Kernspender eine Brustdrüsenzelle eines anderen Schafes war. Dolly war eine exakte Kopie des Spenderschafs.

Bereits bei Tierversuchen stießen Wissenschaftler auf negative Nebenwirkungen. Zunächst entwickelten sich nur 80 % der Kaulquappen-Embryonen erfolgreich, der Rest starb. Zweitens rechtfertigten sich Experimente mit Mäusen überhaupt nicht, da die meisten Embryonen bereits im Frühstadium starben. Drittens entwickelten sich nur 3 % der Kaninchen zu normalen Tieren, während andere Anomalien aufwiesen.

Beim Klonen von Menschen stellte sich sofort eine ethische Frage. Dieses Problem wird in der Öffentlichkeit breit diskutiert. Die folgenden Argumente gegen das Klonen werden oft vorgebracht.

1. Die Bildung einer Person als Person wird weniger durch die biologische Vererbung als vielmehr durch das familiäre, soziale und kulturelle Umfeld bestimmt. Und fast alle religiösen Traditionen weisen darauf hin, dass die Geburt eines Menschen, seine Geburt von Gott bestimmt wird und die Empfängnis natürlich erfolgen sollte! Was, wenn skrupellose Menschen sich selbst klonen wollen? Was wird dann passieren?

2. Menschen haben nicht das moralische Recht, Kopien ihrer eigenen Art zu erstellen. Jedes geborene Kind muss als Person behandelt werden, nicht als Kopie einer anderen Person!

3. Eine geklonte Person ist eine Ware, Menschenhandel eine kriminelle Sphäre.

4. Es ist nicht zulässig, einem Menschen das Leben zu nehmen, es sollte ein Verbot von Experimenten mit menschlichen Embryonen eingeführt werden.

5. Wissenschaftler sollten nicht danach streben, menschliche Gene zu „verbessern“, da es keine Kriterien für eine „ideale Person“ gibt.

6. Warum der Natur genetische Vielfalt vorenthalten?

7. Plötzlich ein Klon, eine Kopie wird ein Freak sein? Wer wird dafür verantwortlich sein?

Auch positive Aspekte des Klonens werden genannt:

1. Beim therapeutischen Klonen werden embryonale Stammzellen gebildet, die mit denen des Spenders identisch sind. Sie können bei der Behandlung vieler Krankheiten eingesetzt werden.

2. Reproduktives Klonen erzeugt einen Klon des Spenders. Es kann unfruchtbaren Paaren helfen, eine Babykopie von einem der Elternteile zu haben.

3. Die Schaffung von Kindern mit einem geplanten Genotyp wird es uns ermöglichen, brillante Menschen im Labor zu vermehren.

Heute steht die Menschheit an einem Scheideweg: ob sie weiter am Klonen arbeiten oder die Forschung einstellen soll. Es besteht die Gefahr, dass skrupellose Diktatoren versuchen, ihre Macht zu verewigen, indem sie sich selbst klonen und damit Unsterblichkeit erlangen. Sie können eine Armee von Übermenschen erschaffen, die eine Bedrohung für die Gesellschaft darstellen. Aber das ist noch lange kein Argument für einen kompletten Forschungsstopp! Unter diesen Bedingungen braucht es Gesetze, die die laufenden Prozesse regeln. Seit 2000 gab es bereits Versuche einer staatlichen Regulierung von Prozessen. In vielen Ländern wurden auf Druck der Öffentlichkeit Versuche zum Klonen von Menschen eingestellt. Aber nur restriktive Maßnahmen reichen nicht aus.

Daher wird vorgeschlagen, die folgenden Beschränkungen gesetzlich einzuführen:

1. Klonen müssen offiziell die gleichen gesetzlichen Rechte eingeräumt werden wie jedem Menschen.

2. Eine gegenwärtig lebende Person kann nicht ohne ihre schriftliche Zustimmung geklont werden.

3. Eine Person kann sich nach ihrem Tod nach Belieben klonen lassen.

4. Menschliche Klone können aus freien Stücken getragen und von Frauen ohne Zwang zur Welt gebracht werden.

5. Das Klonen von Mördern und anderen Gewaltverbrechern verbieten.

Autor: Anikin D.A., Zubanova S.G.

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