Kostenlose technische Bibliothek

Philosophie. Vorlesungsskript: kurz das Wichtigste

Verzeichnis / Vorlesungsunterlagen, Spickzettel

Kommentare zum Artikel

Seit der Antike haben Menschen versucht, Fragen im Zusammenhang mit dem Prozess des wissenschaftlichen Denkens zu beantworten und Algorithmen zur Lösung wissenschaftlicher Probleme zu finden. Aber es gibt noch keinen klaren Weg, ein Genie zu werden. Es gibt jedoch bestimmte methodische und psychologische Techniken, die dem Wissenschaftler helfen, wissenschaftliche Probleme zu lösen und neue Erkenntnisse zu gewinnen.

Durch das Studium der Grundlagen der Philosophie steigt das Verständnisniveau, das Nachdenken über bestimmte wissenschaftliche Probleme, eine konkrete Lebenssituation deutlich an. Studierende höherer Bildungseinrichtungen, die zwei Semester Philosophie studieren, haben praktisch keine Zeit für eine tiefe Auseinandersetzung mit der ursprünglichen philosophischen Forschung (obwohl sie dies anstreben sollten), und Lehrbücher sollen diese Lücke schließen – um die wichtigsten philosophischen Ideen und ihre Lösungen vorzustellen , die es den Studierenden ermöglicht, an der jahrhundertealten Erfahrung der philosophischen Kultur teilzunehmen. Auf diesem Weg erwarten junge Menschen interessante Entdeckungen. Insbesondere werden sie entdecken, dass sowohl ihre entfernten als auch ihre nahen Vorgänger an denselben politischen, sozialen und moralischen Problemen „krank“ waren, die denkende Menschen unserer Zeit beschäftigen. Das Studium der Philosophie, die Kenntnis ihrer Grundprinzipien und Bestimmungen ist die wichtigste Voraussetzung für den Prozess der allgemeinen geisteswissenschaftlichen Bildung. Es ist kein Zufall, dass philosophische Disziplinen derzeit an fast allen Universitäten der Welt als Studienfach im Lehrplan enthalten sind.

Jeder Mensch ist mehr oder weniger ein Philosoph oder hat mit anderen Worten seine eigene Vorstellung von der Welt um ihn herum, der Gesellschaft und den Menschen. Die Fähigkeit, seine Ideen auf zugängliche und klare Weise auszudrücken, ist zweifellos ein Beweis für die Kultur. Menschen, die über solche Eigenschaften verfügen, werden unabhängig von ihrer beruflichen Tätigkeit oft als Philosophen bezeichnet. Es kommt zwar auch vor, dass die Form der Urteile, die sie selbst über alltägliche Phänomene äußern, so verwirrend und vom wirklichen Leben abstrahiert ist, dass von solchen Denkern mit Ironie und manchmal mit Verachtung gesprochen wird – sie angeblich „unterhielten sich mit der Philosophie“ oder „begannen zu philosophieren“. ” ". Und doch können wir sagen, dass Philosophie und „Philosophieren“ einen festen Platz in unserem Alltag, Alltag und Berufsleben haben. Philosophie ist jedoch nicht nur ein fester Bestandteil der Alltagskultur, sondern auch die wichtigste Quelle der Bildung wissenschaftlicher Erkenntnisse, der Intelligenz (die vor allem zur Entwicklung des Denkens beiträgt) und schließlich eine Art Orientierungshilfe im persönlichen und öffentlichen Leben.

Es gibt Wissenschaften und Disziplinen, in denen sich viele eher als Experten bezeichnen, auch wenn sie nicht über die entsprechende Berufsausbildung verfügen. Solche Wissenschaften umfassen oft Philosophie, Wirtschaftswissenschaften, Medizin. Gleichzeitig besteht kein Zweifel an den Wissensgebieten, in denen das Kontingent an "Experten" sehr begrenzt ist, z. B. Physik, höhere Mathematik, Biologie.

In der UdSSR und dann in Russland wurden viele Lehrbücher und Handbücher zur Philosophie veröffentlicht, darunter auch solche zu bestimmten Perioden ihrer Geschichte. Sie alle spielten eine gewisse Rolle bei der intellektuellen Vorbereitung der Universitätsjugend. Zweifellos wurde der hohe Stellenwert der Hochschulbildung in der UdSSR (die UdSSR gehört laut UNESCO jahrzehntelang zu den Top XNUMX in Bezug auf die Qualität der intellektuellen Ausbildung) maßgeblich durch das Studium der Philosophie und der philosophischen Disziplinen gefördert.

Ohne die Bedeutung von didaktischen und methodologischen Handbüchern zu leugnen, sollte gleichzeitig darauf hingewiesen werden, dass viele von ihnen, wenn nicht alle, in einer einzigen konzeptionellen Richtung geschrieben wurden. Wir werden uns anscheinend nicht in der Behauptung irren, dass die Struktur solcher Lehrbücher, der Inhalt und die Präsentation des darin enthaltenen Materials an die vor Jahrzehnten festgelegten Schemata angepasst wurden; Leider wurden dabei neue Ansätze und Errungenschaften der Philosophie nicht immer berücksichtigt. Am bedauerlichsten ist, dass in Lehrbüchern von Jahrzehnt zu Jahrzehnt Themen "durchstreiften", deren Notwendigkeit zweifelhaft ist, sowohl unter Berücksichtigung der beruflichen und intellektuellen Entwicklung der Schüler als auch ihrer Bedeutung für soziale Aktivitäten, praktisches und "alltägliches" Leben.

Beim Schreiben des Lehrbuchs hat sich der Autor folgende Ziele gesetzt. Zunächst einmal, um den Studenten eine allgemeine Vorstellung von der Philosophie als akademischer, traditioneller Wissenschaft zu vermitteln, ihren Ursprung, ihren Platz und ihre Rolle in der Entwicklung der Zivilisation, was vor allem den Übergang einer Person von einem tierischen Zustand zu einem bedeutet die kulturelle, die Bildung verschiedener, immer komplexer werdender Formen menschlicher Gemeinschaft, die Bildung und Entwicklung wissenschaftlicher Vorstellungen von der Welt.

Das Studium der Philosophie soll die Entwicklung der Fähigkeiten der Schüler zum unabhängigen Denken, zur analytischen Wahrnehmung der Tatsachen und Ereignisse des aktuellen Lebens, die eigentlich werden sollten, sowie zur Beschaffung historischer und relevanter Informationen fördern Fachkenntnisse, das wichtigste Ergebnis des Studiums an einer Hochschule. Zukünftige Fachleute sollten bereit sein, das erworbene Wissen in ihren zukünftigen beruflichen und gesellschaftspolitischen Aktivitäten einzusetzen, die Ereignisse in der Gesellschaft richtig einzuschätzen und dementsprechend ihre politischen und zivilen Entscheidungen zu treffen. All dies beinhaltet die Entwicklung von Fähigkeiten und die Fähigkeit, Philosophie als methodische Grundlage für die Lösung verschiedener kognitiver, wissenschaftlicher und praktischer Probleme anzuwenden, denen sie in ihrem Leben begegnen werden.

Unter Berücksichtigung des oben genannten pädagogischen und methodischen Rahmens werden die Struktur und der Inhalt des Lehrbuchs festgelegt.

Es basiert auf drei Abschnitten, von denen jeder Bestandteil eines Ganzen ist und gleichzeitig seine eigenen Merkmale aufweist, die einer Klärung bedürfen.

Der erste Abschnitt heißt historisch und philosophisch. Ihre Aufgabe ist im Allgemeinen traditionell und besteht darin, die Studierenden mit der Entstehungsgeschichte der Philosophie und ihren Entwicklungsstufen vertraut zu machen.

Gleichzeitig haben wir die weithin akzeptierten Grundsätze aufgegeben, nach denen ein erheblicher Teil des Lehrmaterials der Darstellung der philosophischen Ansichten der großen Denker der Vergangenheit gewidmet war. Ohne das Recht auf eine solche Herangehensweise zu leugnen und ohne die thematisch-problematische Darstellung relevanter Ideen im Lehrbuch auszuschließen, sind wir jedoch der Meinung, dass das historisch personalisierte Prinzip der Präsentation des Stoffes den Schülern ernsthafte Schwierigkeiten bei der Wahrnehmung bereitet. Ein wesentlicher Nachteil dieser Art von Lehrbüchern besteht auch darin, dass sie die Schüler nicht so sehr auf eine systematische, thematische Beschäftigung mit philosophischen Problemen ausrichten, sondern sie vielmehr dazu ermutigen, sich zumindest die grundlegenden Punkte dieses oder jenes Denkers einzuprägen – Das heißt, der Schüler strebt, freiwillig oder unfreiwillig, die mechanische Assimilation von Begriffen und Namen an, was oft zu elementarem Pauken führt.

Das erste Thema zielt darauf ab, den Studierenden die wichtigsten Gründe und Umstände der Entstehung der Philosophie näher zu bringen. Sein vierter Absatz, „Altrussische Philosophie“, ist ungewöhnlich. Vielleicht werden einige der potenziellen Gegner die Notwendigkeit in Frage stellen. Auch die Argumente sind bekannt: in Russland, so heißt es, bis zum Ende des 20.-30. Jahrhunderts. es gab keine Philosophie. Es sei unmöglich, sagen sie, religiöse Bestrebungen, halbmythische Ideen, die im antiken Russland existierten, mit westeuropäischem philosophischem Denken gleichzusetzen. Wir vertreten einen anderen Standpunkt und glauben, dass es im russischen Staat – einem der ältesten in der Ära der neuen Chronologie – eine ursprüngliche Philosophie bzw. Ideologie gab, dank derer tatsächlich die russische Zivilisation gegründet wurde und geformt. Aktuelle Veröffentlichungen liefern wichtige Beweise, die diese Ansicht stützen. Leider ist die russische Kulturgeschichte starken Verzerrungen und Fälschungen ausgesetzt. Daran waren zuerst die von Peter I. nach Russland eingeladenen „Waräger-Wissenschaftler“ beteiligt, dann die „Westler“, aber vor allem die russophoben „revolutionären Reformer“ versuchten es in den XNUMXer und XNUMXer Jahren des laufenden Jahrhunderts. Zu verschiedenen Zeiten unternommene Versuche, die wahre Geschichte Russlands zu schreiben, wurden vereitelt oder kamen in tendenziös verzerrter Form heraus.

Infolgedessen hat sich mit dem Studium der nationalen Geschichte, der spirituellen Grundlagen des russischen Volkes, eine paradoxe Situation entwickelt, um es milde auszudrücken. Es ist bekannt, dass in fast allen Ländern, einschließlich derjenigen, die die derzeitigen "Zivilisierer" Russlands den Menschen als Beispiel geben, sie eine Vielzahl von Maßnahmen ergreifen, um nationale Bräuche und Traditionen, einschließlich derer im spirituellen Bereich, zu bewahren und zu pflegen. Nennen wir nur zwei Beispiele.

Es gibt praktisch kein Lehrbuch der Philosophie in der Volksrepublik China, das keine Abschnitte, Kapitel oder Absätze enthält, die der Darstellung der philosophischen Ideen chinesischer Denker der Vergangenheit gewidmet sind, und vor allem Konfuzius, der zweieinhalbtausend lebte Jahre zuvor. In diesem Land, mit Ehrfurcht, kann man heilig sagen, behandeln sie, was von den großen Vorgängern getan wurde und organisch in die nationale Kultur, das Leben und den Charakter der Menschen einging.

Hier ist ein weiteres Beispiel. Es ist bekannt, dass in den Vereinigten Staaten, einem relativ jungen Staatsgebilde, gigantische Anstrengungen unternommen werden, um Traditionen zu schaffen und zu bewahren, auch in der Philosophie. Beispielsweise wird die Philosophie des Pragmatismus, deren Begründer amerikanische Wissenschaftler sind und die in anderen Ländern keine nennenswerte Verbreitung gefunden hat, in den Vereinigten Staaten dennoch umfassend gefördert und erforscht. Es genügt zu sagen, dass jede anständige nordamerikanische Universität eine spezielle Zeitschrift herausgibt, die sich dem Studium des Pragmatismus widmet, oder eine philosophische Gesellschaft hat, deren Ziel es ist, ihre Ideen zu fördern. National ausgerichtete Aktivitäten stoßen sowohl in der amerikanischen Öffentlichkeit als auch im Regierungsbereich nicht nur auf Verständnis, sondern auch auf Unterstützung. Und niemand wirft den Initiatoren einer solchen Kulturpolitik Nationalismus oder Chauvinismus vor.

Vor dem Hintergrund der oben genannten und vieler anderer Beispiele kann man sich kaum des Eindrucks erwehren, dass die Reformatoren der Hochschulbildung in Russland Ende der achtziger und Anfang der neunziger Jahre das nationale Kulturerbe auf jede erdenkliche Weise verletzt oder verfälscht haben, und zwar in diesem Bestreben auf Doppelmoral zurückgegriffen. Das in diesem Abschnitt des Lehrbuchs enthaltene Material soll dazu beitragen, diesen Ansatz zu beseitigen. Die Vertrautheit damit wird die Wahrnehmung der Themen späterer Entwicklungsstadien der russischen Philosophie erleichtern, die in einem besonderen Kapitel erörtert werden.

Das zweite Thema „Philosophie und Religion“ halten wir für einfach notwendig, um es in jedes Lehrbuch der Philosophie aufzunehmen. Gründe dafür gibt es mehr als genug. Beginnen wir damit, dass die religiösen und philosophischen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins ungefähr gleichzeitig entstanden sind. Die Wissenschaft hat festgestellt, dass die ersten kulturellen Manifestationen menschlicher Geistestätigkeit in Form und Inhalt einen halb abergläubischen, halb religiösen, halb philosophischen Charakter hatten. Mit anderen Worten, alle diese Elemente waren gleichzeitig in der geistigen Aktivität der fernen Vorgänger der modernen Philosophen vorhanden.

Die Nähe und manchmal sogar die Symbiose von Religion und Philosophie dauerte mehr als ein Jahrtausend. Erst in der Neuzeit wurden echte Schritte zur Säkularisierung intellektueller, einschließlich philosophischer Aktivitäten unternommen. Vertreter der Geisteswissenschaften, die aufgeklärtesten Geistlichen und insbesondere naturwissenschaftliche Forscher unternahmen teilweise entscheidende Schritte, um die Grenzen der theologischen Kulturtradition zu überwinden. Ob es der Wissenschaft jedoch gelungen ist, sich von diesem Einfluss völlig zu befreien, ist schwer zu sagen, denn nicht nur die größten Denker und Wissenschaftler des XNUMX.-XNUMX. Jahrhunderts, sondern auch ein gewisser Teil der Forscher unserer Zeit bleiben weiterhin gläubig.

Es ist angebracht, dieses Thema mit einem manchmal totgeschwiegenen oder unbedachten Argument zu untermauern, nämlich dem Einfluss der Theologie und insbesondere der Gottesidee auf die Entwicklung nicht nur der Philosophie, sondern auch der Gesellschaftslehre. Mensch und wissenschaftliches Wissen im Allgemeinen. Ich möchte betonen, dass es nicht zu unserer Aufgabe gehört, das Ausmaß dieses Einflusses gesondert zu klären. Wir glauben, dass diese Frage nicht nur in unserer Literatur nicht geklärt ist, sondern auch nicht einmal auf der Forschungsagenda steht. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass der Einfluss der Vorstellung von Gott auf das Leben der Menschen ursprünglich stattfand und teilweise bis heute anhält, beispielsweise die Auswirkungen auf die moralischen Prinzipien des Menschen in der Gesellschaft. Lassen Sie uns nur einige Argumente anführen, die die geäußerten Gedanken bestätigen. Da es sich also nur um eine Vorstellung von Gott handelte, war ihre bloße Einführung in die wissenschaftliche Anwendung eine äußerst fruchtbare Tatsache für die Entwicklung wissenschaftlicher Ideen, moralischer Prinzipien der menschlichen Existenz und einer kritischen Überarbeitung der Natur der sozialen Beziehungen und der menschlichen Gesellschaft. Für Forscher, die die Welt in allen Erscheinungsformen erkennen, fungierte Gott als das Absolute, als Vollkommenheit, als Ideal, das die Harmonie in Natur, Mensch und Gesellschaft bestimmt. Die Existenz eines höchst abstrakten bzw. göttlichen Ideals veranlasste Forscher (zum Beispiel Naturwissenschaftler) dazu, nach den Ursachen für Harmonie in der Natur oder nach Verhaltensnormen zu suchen, die das Handeln von Menschen in ihren Beziehungen bestimmen sollten. Dieser Umstand lässt sich übrigens leicht erkennen, wenn wir uns die Geschichte ansehen. So zum Beispiel Vorstellungen über die Prinzipien zwischenmenschlicher sozialer Beziehungen (auf die bei der Diskussion des zweiten Themas ausführlich eingegangen wird), die im XNUMX. Jahrhundert v. Chr. in der halbreligiösen, halbweltlichen Lehre des alten chinesischen Denkers Konfuzius zum Ausdruck kamen, Einige Jahrhunderte später stellte sich heraus, dass sie mit der göttlichen Offenbarung im Neuen Testament übereinstimmten, und im XNUMX. Jahrhundert wurde ihr Wesen vom deutschen Philosophen I. Kant in einer anderen Version formuliert.

Es erscheint durchaus logisch und historisch gerechtfertigt, das dritte und vierte Thema in den ersten Abschnitt aufzunehmen: „Sein und Formen seiner Existenz“ und „Wissen“. Beginnen wir damit, dass die ontologischen und erkenntnistheoretischen Probleme, also die Seinslehre und die Erkenntnislehre, neben dem anthropologischen Problem, also der Menschenlehre, derzeit die Hauptanwendungspunkte philosophischer Bemühungen sind. Für eine lange Zeit, genauer gesagt vom Moment der Entstehung der Philosophie bis zur Renaissance, dem Aufkommen des Humanismus, werden diese Probleme in der Philosophie maßgebend. Zudem lassen sich die genannten Themen weder in den naturwissenschaftlichen noch in den sozialphilosophischen Bereich einordnen, da sie der gesamten Philosophie gemeinsam sind.

Natürlich werden Fragen der Ontologie und Erkenntnistheorie reflektiert und mehr oder weniger in anderen Themen analysiert. Hier geht es darum, die Studierenden mit dem Wesen dieser Problematik und ihrem Inhalt vertraut zu machen und die Entwicklung der grundlegenden Modelle der Philosophie anhand von historischem und philosophischem Material aufzuzeigen.

Der zweite Teil des Lehrbuchs behandelt Fragen der naturwissenschaftlichen Philosophie.

Ein paar Worte zum Namen selbst. Sie entspricht unseres Erachtens eher dem aktuellen Stand der Philosophie als alle bisher verwendeten (z. B. Naturphilosophie). Der Inhalt dieses Abschnitts soll die Studierenden mit naturwissenschaftlichen Fragestellungen vertraut machen, Gelegenheit geben, Antworten auf ihre wichtigsten Fragen zu erhalten, eine Vorstellung von einer philosophischen Herangehensweise an aktuelle Aspekte naturwissenschaftlicher Erkenntnisse zu entwickeln. Der Autor ist sich bewusst, dass es viele solcher Probleme gibt, aber wir haben uns auf vier beschränkt, weil wir sie als von größter Wichtigkeit und Notwendigkeit für die philosophische Ausbildung der Studenten erachten. Darüber hinaus soll dieser Abschnitt die Lücken füllen, die sich aus dem derzeitigen Schulsystem ergeben und in Zusammenhang mit den unzureichenden Kenntnissen der Sekundarschulabsolventen in den Bereichen Physik, Chemie, Astronomie und Biologie stehen.

Das Thema „Natur“ ist hier enthalten. Ohne das tiefe Wesen der Natur als Naturphänomen und die komplexen Prozesse der menschlichen Interaktion mit der Natur zu verstehen, ist es unmöglich, den Schülern nicht nur wissenschaftliche Vorstellungen über die umgebende Welt – kosmisch, natürlich und sozial – zu vermitteln, sondern, was nicht weniger wichtig ist, darüber ihre persönliche Einstellung dazu im Alltag und in der beruflichen Tätigkeit.

Das Thema „Das Leben als Gegenstand philosophischer Analyse“ bedarf keiner langen Begründung. Um über die umgebende Welt und das Leben auf der Erde, über das menschliche Leben zu sprechen, müssen Sie wissen, wie es entstanden ist und was es ist. Die Offenlegung dieses Themas soll eine Antwort auf die gestellte Frage geben.

Es besteht offenbar kein besonderer Erläuterungsbedarf, wie wichtig es ist, das Thema „Bewusstsein“ in diesen Abschnitt aufzunehmen. Die intellektuelle Aktivität des Menschen ist ohne eine Substanz wie das Bewusstsein unmöglich. Selbstverständlich sollten die Studierenden mit den Konzepten der Entstehung des Bewusstseins, seinem Wesen und seiner Rolle im menschlichen Leben vertraut sein.

Das vierte Thema schließlich ist „Wissenschaft“. Ihr Hauptziel ist es, das Wesen wissenschaftlicher Erkenntnis zu klären, ihren Unterschied zu anderen Wissensformen, zum Beispiel ästhetischen, die Kriterien und die Rolle der Philosophie bei der Bildung wissenschaftlicher Erkenntnis zu klären.

Der dritte Abschnitt des Lehrbuchs ist der Darstellung der Probleme der Sozialphilosophie gewidmet. Hier ließ sich der Autor von dem Wunsch leiten, die Studenten mit den wichtigsten Prinzipien vertraut zu machen, die die Struktur des sozialen Lebens der Menschen, die Grundlagen seines Funktionierens und seiner Veränderung bestimmen. Dem anthropologischen Problem wird ein angemessener Platz eingeräumt. Der Autor wollte sicherstellen, dass die Studenten durch das Studium dieses Abschnitts das notwendige Verständnis der Bedingungen des sozialen Lebens, des Wesens einer Person, erhalten, damit sie die komplexen, manchmal verwirrenden Probleme des modernen sozialen und politische Situation.

Es erscheint uns unangemessen, alle formulierten Themen im Detail offenzulegen, da die meisten von ihnen noch traditionell sind und in die Struktur jedes Lehrbuchs der Sozialphilosophie einfließen. Gleichzeitig möchten wir darauf aufmerksam machen, dass in diesem Lehrbuch Themen zu Klassenkampf und sozialer Revolution nicht als eigenständige Themen dargestellt werden (sie sind als Absätze in den entsprechenden Abschnitten enthalten). Ohne die Existenz dieser Probleme im Leben und in der Wissenschaft in irgendeiner Weise zu leugnen, hält der Autor es dennoch nicht für notwendig, ihnen besondere Aufmerksamkeit zu widmen, da dies, wie die Geschichte zeigt, ungerechtfertigt ist. Die historische Erfahrung zeigt, dass es neben radikalen und revolutionären Perioden in der Entwicklung der Gesellschaft auch evolutionäre Perioden gab, die hinsichtlich Dauer und Bedeutung in der Gesellschafts- und Menschenbildung einen bedeutenderen Platz einnahmen. Der Autor ging anders an die Darstellung einiger anderer traditioneller Probleme heran.

Dieser Abschnitt umfasst jedoch zwei Themen, deren Bedeutung zumindest einer kurzen Erläuterung bedarf. Eine davon ist „Soziale und spirituelle Suche russischer Philosophen des XNUMX.-XNUMX. Jahrhunderts“. ist in Philosophielehrbüchern völlig neu. Ein Teil der Argumente wurde bereits für eine umfassendere Einbeziehung der russischen Philosophie in den Lernprozess angeführt. Zu dem Gesagten muss hinzugefügt werden, dass nach dem Abschluss einer höheren Bildungseinrichtung und dem Abschluss eines Philosophiestudiums leider zukünftige Fachkräfte dazu bestimmt sind, sich den verschiedenen Schichten der Intelligenz anzuschließen, also jenem gesellschaftlichen Kreis von Menschen, der in großem Umfang existiert bestimmt das kulturelle Niveau der Gesellschaft, kennt die soziale und spirituelle Suche russischer Denker des XNUMX. – frühen XNUMX. Jahrhunderts nicht oder hat keine oberflächliche Vorstellung davon. Und offenbar sind aus diesem Grund Situationen möglich, in denen offensichtliche Verzerrungen oder Verfälschungen der russischen Geschichte, des Geisteslebens unserer Vergangenheit, die sich in letzter Zeit besonders verschärft haben, von aufgeklärten Kreisen der Gesellschaft nicht die gebührende Zurückweisung und Verurteilung erfahren. Darüber hinaus ist die russische Philosophie dieser Zeit reich an der Formulierung schwerwiegender, man könnte sagen, philosophischer Probleme von Weltrang, an deren Lösung tiefe, vielseitige Denker beteiligt waren, deren philosophisches Erbe heute besondere Relevanz erlangt. In den Werken einiger von ihnen, zum Beispiel N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontyev, I. A. Ilyin, wurden mehrere Jahrzehnte im Voraus Prognosen über die Merkmale der gesellschaftlichen Entwicklung abgegeben, die sich in Russland manifestieren sollten. Die folgenden Ereignisse bestätigten die Gültigkeit vieler prophetischer Vorhersagen.

Ein paar Worte zu einem anderen, vierzehnten Thema, "Die wichtigsten philosophischen Strömungen des XNUMX. Jahrhunderts". Es widmet sich nicht so sehr einer kritischen Analyse moderner philosophischer Konzepte, wie es in früheren Lehrbüchern der Fall war, sondern einer positiven Berichterstattung über den aktuellen Stand der Philosophie in der Welt.

Definiert man ganz allgemein die Aufgabe des Lehrbuchs und das Ergebnis, das die Studierenden nach dem Studium der Philosophie erreichen sollen, so lassen sich diese wie folgt formulieren: Das Lehrbuch hat den Zweck, auf der Grundlage des erworbenen philosophischen Wissens die wissenschaftliche Methodik der Studierenden zu formen Wissen, mit dessen Hilfe sie gesellschaftspolitische Phänomene fachmännisch analysieren, ihr spirituelles Leben bereichern und in ihrer beruflichen Tätigkeit gekonnt einsetzen können.

Der im Lehrbuch präsentierte Stoff ist auf eine zweisemestrige Aneignung ausgelegt und es wird davon ausgegangen, dass die formulierten Themen je nach Inhalt und Komplexität zwei bis sechs Stunden für deren Präsentation benötigen.

Der Autor des Buches, Shevchuk Denis Alexandrovich, hat Erfahrung im Unterrichten verschiedener Disziplinen an führenden Universitäten in Moskau (Wirtschaft, Recht, Technik, Humanität), zwei Hochschulen, mehr als 50 Veröffentlichungen (Artikel und Bücher).

Beim Schreiben der Arbeit wurde der Autor von unschätzbarem Wert unterstützt von: Shevchuk Vladimir Alexandrovich (drei Hochschulbildungen, Führungserfahrung in Banken, Handels- und Regierungsstrukturen, Autor von Büchern und Artikeln), Shevchuk Nina Mikhailovna (zwei Hochschulbildungen, Führungserfahrung im Handel und Regierungsstrukturen) , Shevchuk Alexander Lvovich (hat große Erfolge in wissenschaftlichen und praktischen Aktivitäten).

Autorenseiten:

1. http://www.deniskredit.ru

2. http://www.samoobrazovanie.narod.ru

3. http://www.denisshevchuk.narod.ru

Teil eins

Kapitel I. Grundlagen der Philosophie. Das Fach Philosophie

Der Begriff der Philosophie entstand im antiken Griechenland viele Jahrzehnte nach dem Erscheinen philosophierender Menschen und bedeutet wörtlich Liebe zur Weisheit. Das ist übrigens typisch für jede Form menschlicher Aktivität. Zuerst wird ein Phänomen geboren, einige Zeit wird für seine Entwicklung und Formung aufgewendet, und erst dann wird ein adäquater Begriff gefunden, um es zu bezeichnen. Zumindest in der russischen historischen und philosophischen Literatur wird traditionell angenommen, dass der Begriff der Philosophie zuerst von Pythagoras verwendet wurde. Andere antike Autoren glauben, dass Heraklit Priorität hat. Aber auf jeden Fall galten Philosophen als Menschen, die sich mit den Problemen der Welt um sie herum, ihrem Verständnis und dem Verständnis des Platzes und der Rolle des Menschen darin befassten. Große Schwierigkeiten bereitet die Frage der Gegenstandsbestimmung der Philosophie. Dieses Problem, das in den Anfängen der Philosophie auftauchte, sorgt gegenwärtig für Kontroversen. Einige Autoren betrachteten die Philosophie als Liebe zur Weisheit, als Wissenschaft der Weisheit, während andere als „der Wunsch, viele Dinge zu verstehen“ (Heraklit) bezeichnet wurden.

Die ersten Versuche des Menschen, die Welt um sich herum zu begreifen – die belebte und unbelebte Natur, den Weltraum und schließlich sich selbst – sollten dieser Periode der menschlichen Existenz zugeschrieben werden (vermutlich kann sie auf das fünfte bis vierte Jahrtausend v. Chr. datiert werden), als der Mensch Im Laufe der zunächst rein mentalen Evolution begann er, die Natur als seinen Lebensraum zu differenzieren und trennte sich allmählich von ihr. Gerade dadurch, dass der Mensch begann, die Tier- und Pflanzenwelt, den Kosmos als etwas Anderes und Gegensätzliches wahrzunehmen, begann er die Fähigkeit zu entwickeln, die Realität zu erfassen und dann zu philosophieren, also Schlussfolgerungen zu ziehen , Schlussfolgerungen und bringt Ideen über die Welt um ihn herum vor. Die Vorfahren des philosophischen Denkens erschienen in den ältesten menschlichen Zivilisationen – Ägypten, Sumer, Babylon, wie zahlreiche historische Denkmäler leider nur indirekt belegen. Schriftliche Beweise für die Aktivitäten der Denker dieser Zivilisationen haben uns nicht erreicht.

Die ältesten uns bekannten Schriften, in denen philosophische Ideen formuliert sind, erschienen im zweiten Jahrtausend v. Chr. im alten Indien, im alten China und einige Jahrhunderte später im antiken Griechenland.

In der Regel handelte es sich dabei um literarische Denkmäler, in denen naive Vorstellungen von der Welt um den Menschen in mythologischer Form zum Ausdruck gebracht und zaghafte Versuche unternommen wurden, sie zu begreifen. Die ältesten menschlichen Zivilisationen hatten tatsächlich keine starken Bindungen und übten keinen gegenseitigen Einfluss aus, was ihre Isolierung voneinander impliziert, und entwickelten sich daher philosophisch ziemlich unabhängig. Die heute bekannten Quellen weisen darauf hin, dass die Philosophie im antiken Griechenland den größten Erfolg hatte, und es war die griechische Kultur, die später einen vorherrschenden Einfluss auf die Entwicklung der menschlichen Gesellschaft hatte. Dies wurde zu einem großen Teil durch die uns in beträchtlicher Zahl überlieferten Werke antiker griechischer Denker, die darin aufgeworfenen Probleme und das hohe Niveau ihrer philosophischen Analyse erleichtert.

Historisch gesehen hat sich das Fach Philosophie verändert, was durch gesellschaftliche Veränderungen, das spirituelle Leben und den Stand des wissenschaftlichen, auch philosophischen Wissens bestimmt wurde. Gegenwärtig ist Philosophie die Lehre von den universellen Prinzipien des Seins und Wissens, dem Wesen des Menschen und seiner Beziehung zur ihn umgebenden Welt, mit anderen Worten, die Wissenschaft von den universellen Entwicklungsgesetzen von Natur, Gesellschaft und Denken.

1. Philosophie im alten Indien

Philosophische Ideen im alten Indien beginnen sich um das zweite Jahrtausend v. Chr. zu bilden. Frühere Beispiele kennt die Menschheit nicht. In unserer Zeit sind sie dank der altindischen Literaturdenkmäler unter dem allgemeinen Namen "Vedas" bekannt geworden, was wörtlich Wissen, Wissen bedeutet. Die „Veden“ sind ursprüngliche Hymnen, Gebete, Gesänge, Beschwörungsformeln usw. Sie wurden ungefähr im zweiten Jahrtausend v. Chr. geschrieben. e. auf Sanskrit.

In den „Veden“ wird erstmals versucht, sich der philosophischen Interpretation der menschlichen Umwelt zu nähern. Obwohl sie eine halb-abergläubische, halb-mythische, halb-religiöse Erklärung der einen Menschen umgebenden Welt enthalten, gelten sie dennoch als philosophische, oder vielmehr vorphilosophische, vorphilosophische Quellen. Eigentlich könnten die ersten literarischen Werke, in denen versucht wird, zu philosophieren, also die Welt, die einen Menschen umgibt, zu interpretieren, inhaltlich nicht anders sein.

Philosophische Werke, die unseren Vorstellungen über die Art der Formulierung von Problemen und die Form der Präsentation des Materials und ihrer Lösung entsprechen, sind die "Upanishaden", was wörtlich bedeutet, zu Füßen eines Lehrers zu sitzen und Anweisungen zu erhalten. Sie erschienen ungefähr im XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert v. Chr. und stellten in der Regel einen Dialog zwischen einem Weisen und seinem Schüler oder mit einer Person dar, die die Wahrheit suchte und später sein Schüler wurde. Insgesamt sind etwa hundert Upanishaden bekannt. Die religiöse und mythologische Interpretation der Umwelt in den berühmtesten „Upanishaden“ entwickelt sich gewissermaßen zu einem differenzierten Verständnis der Phänomene der Welt. So gibt es Vorstellungen über die Existenz verschiedener Arten von Wissen, insbesondere Logik (Rhetorik), Grammatik, Astronomie, Zahlenwissenschaft und Militärwissenschaft. Auch Ideen über die Philosophie als eine Art Wissensgebiet tauchen auf. Und obwohl die Autoren der Upanishaden die religiöse und mythologische Interpretation der Welt nicht vollständig losgeworden sind, können wir die Upanishaden und insbesondere solche wie Brihadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Seeking, Kena "," Katha " in Betracht ziehen. die frühesten bekannten philosophischen Werke.

In den Upanishaden, vor allem in den oben genannten Werken, wurde versucht, so bedeutende philosophische Probleme wie die Klärung des Grundprinzips der Natur und des Menschen, des Wesens des Menschen, seines Platzes und seiner Rolle in seiner Umwelt, seiner kognitiven Fähigkeiten und Normen zu stellen und zu diskutieren des Verhaltens und der Rolle in dieser menschlichen Psyche. Natürlich ist die Interpretation und Erklärung all dieser Probleme sehr widersprüchlich, und manchmal gibt es Urteile, die sich gegenseitig ausschließen.

Die führende Rolle bei der Erklärung der Grundursache und der grundlegenden Grundlage der Phänomene der Welt, also des Lebensraums, kommt dem spirituellen Prinzip zu, das mit dem Begriff „Brahman“ oder „Atman“ bezeichnet wird. In anderen Fällen handelt es sich jedoch um Nahrung (Anna) oder ein bestimmtes materielles Element – ​​eine Bucht, bei der es sich meistens um Wasser oder eine Kombination aus Elementen wie Wasser, Luft, Erde und Feuer handelt.

In Anbetracht des Vorhandenseins eines Versuchs, gewissermaßen eine naturphilosophische Erklärung der Grundursache und des Grundprinzips der Phänomene der Welt und des Wesens des Menschen zu liefern, sollte darauf hingewiesen werden, dass die führende Rolle dem zugeschrieben wurde Autoren der Upanishaden zum spirituellen Prinzip – „Brahman“ und „Atman“. In den meisten Texten der Upanishaden werden „Brahman“ und „Atman“ als das spirituelle Absolute, die unkörperliche Grundursache der Natur und des Menschen interpretiert. So heißt es in den Upanishaden: „19. Brahman entstand als erster der Götter, der Schöpfer von allem, der Bewahrer der Welt.“

20. Am Anfang war es wirklich ein Atman. Es gab nichts anderes zu blinken. Er kam mit: "Jetzt werde ich Welten erschaffen." Er hat diese Welten erschaffen.“[1]

Ein roter Faden, der sich durch alle Upanishaden zieht, ist die Idee der Identität der spirituellen Essenz des Subjekts (Mensch) und des Objekts (Natur), die sich in dem berühmten Sprichwort „Du bist das“ oder „Du“ widerspiegelt sind eins damit.“

Die Upanishaden und die darin zum Ausdruck gebrachten Ideen enthalten kein logisch konsistentes und ganzheitliches Konzept. Mit der allgemeinen Vorherrschaft der Erklärung der Welt als geistig und unkörperlich stellen sie auch andere Urteile und Ideen vor und versuchen insbesondere, eine naturphilosophische Erklärung der Grundursache und grundlegenden Grundlage des Phänomens der Welt zu geben und das Wesen des Menschen. So besteht in manchen Texten der Wunsch, die Außen- und Innenwelt als aus vier oder sogar fünf materiellen Elementen bestehend zu erklären. Manchmal wird die Welt als undifferenziertes Wesen dargestellt und ihre Entwicklung als der sequentielle Durchgang bestimmter Zustände durch dieses Wesen: Feuer, Wasser, Erde oder gasförmig, flüssig, fest. Genau das erklärt die Vielfalt, die der Welt, einschließlich der menschlichen Gesellschaft, innewohnt.

Erkenntnis und erworbenes Wissen werden in den Upanishaden in zwei Ebenen unterteilt: niedrigere und höhere. Auf der untersten Ebene kann nur die umgebende Realität erkannt werden. Dieses Wissen kann nicht wahr sein, da sein Inhalt fragmentarisch, unvollständig ist. Die Erkenntnis der Wahrheit, das heißt des spirituellen Absoluten, ist nur durch die höchste Wissensebene möglich, die ein Mensch durch mystische Intuition erlangt, die wiederum größtenteils durch Yoga-Übungen gebildet wird.

Eines der wichtigsten Probleme in den Upanishaden ist das Studium des Wesens des Menschen, seiner Psyche, emotionaler Störungen und Verhaltensformen. Auf diesem Gebiet erzielten die alten indischen Weisen Erfolge, die in anderen Weltzentren der Philosophie unübertroffen waren. So bemerken die Denker des alten Indien die Komplexität der Struktur der menschlichen Psyche und unterscheiden darin Elemente wie Bewusstsein, Wille, Erinnerung, Atmung, Reizung, Ruhe usw. Ihre Verbindung und gegenseitige Beeinflussung werden betont. Eine unbestrittene Leistung sollte die Charakterisierung verschiedener Zustände der menschlichen Psyche und insbesondere des Wachzustands, des leichten Schlafs, des Tiefschlafs, der Abhängigkeit dieser Zustände von äußeren Elementen und den primären Elementen der Außenwelt sein.

Die Autoren der Upanishaden widmen ethischen Problemen große Aufmerksamkeit und fordern tatsächlich ein passiv-kontemplatives Verhalten und eine Haltung gegenüber der Welt um sie herum, wobei sie die höchste Glückseligkeit für eine Person darin sehen, von allen weltlichen Belangen völlig entfremdet zu sein. Sie beziehen sich auf die höchste Glückseligkeit nicht auf sinnliche Freuden, sondern auf einen glückseligen, ruhigen Geisteszustand. Übrigens wird in den Upanishaden erstmals das Problem der Seelenwanderung (Samsara) und der Bewertung vergangener Taten (Karma) gestellt, das sich später zu religiösen Lehren entwickelte. Diese Problematik lässt sich freilich nicht eindeutig zB nur aus religiös-theologischer Perspektive beurteilen. Auch hier wird mit Hilfe moralischer Prinzipien (Dharma) versucht, das Verhalten eines Menschen in jeder Lebensphase zu korrigieren.

Die Rolle der Upanishaden in der Geschichte der gesamten indischen Philosophie ist außerordentlich groß. Sie sind im Wesentlichen die Grundlage für alle oder fast alle nachfolgenden philosophischen Strömungen, die in Indien erschienen sind, da in ihnen Ideen gesetzt oder entwickelt wurden, die das philosophische Denken in Indien lange Zeit „genährt“ haben. Man kann sagen, dass in der Geschichte Indiens und bis zu einem gewissen Grad auch einiger benachbarter Länder des Nahen und Fernen Ostens die "Upanishaden" für Europa dasselbe sind wie die Philosophie des antiken Griechenlands.

ASANA ist eine unbequeme Körperhaltung, die eine statische Anspannung verschiedener, sorgfältig ausgewählter Muskeln verursacht und über längere Zeit bewegungslos bleibt. Sehr nervöse und entwickelte Kinder lassen sich solche Posen oft selbst einfallen. Sie beruhigen sie. Ein ähnliches Taubheitsgefühl tritt bei Menschen als Symptom einer der Formen der Schizophrenie auf – der Katatonie. Zwar sind die Posen hier normalerweise einfacher. Bei korrekter Ausführung der Asana sind keine begleitenden Atemübungen oder Konzentrationsübungen erforderlich. Bei falscher Ausführung hilft auch die Kombination mit Atmung und Konzentration nicht. Was ist die richtige Ausführung? Eine Übung ist dann richtig ausgeführt, wenn sie von einem ungewöhnlich angenehmen Gefühl begleitet wird: dem Glück der Muskelfreude. Ich möchte diese Übung nicht für längere Zeit aufgeben. Bei den ersten Ermüdungserscheinungen sollte die Übung jedoch abgebrochen werden. Nachdem eine Übung einmal richtig ausgeführt wurde, bleiben Optimismus, Ausgeglichenheit und ein erhöhtes, freudiges Gefühl für 2-3 Tage bestehen. Aber um es richtig zu machen, muss man hart arbeiten. Wenn Sie außerdem eine längere Pause vom Yoga einlegen, werden Sie vergessen, wie man Asanas macht. Und wieder muss man viel Zeit aufwenden, um zu „lernen“, wie man sie macht. Es ist am besten, nur eine Asana zu machen und diese sorgfältig auszuwählen. Sie können lernen, eine Asana schneller auszuführen. Und fast jede der komplexen Asanas kann alle anderen ersetzen und Ihr treuer Assistent und Lebenspartner werden, es sei denn, Sie widmen Ihr Leben natürlich dem Studium und der Entwicklung von Hatha Yoga. Um Asanas ausführen zu können, benötigt man noch einige Fähigkeiten. Nur jedem fünften Kind und jedem zwanzigsten Erwachsenen kann die korrekte Ausführung von Asanas beigebracht werden. Aber das Leitbild von Yoga ist, dass es jedem beigebracht werden kann. Sie müssen einfach mehr Zeit und Mühe investieren. Ich hatte noch nie so viel Zeit und Energie, deshalb habe ich immer nur die Fähigen unterrichtet. All das gilt auch für Atmung und Konzentration. Nicht alle Menschen, die Asanas ausführen können, können lernen, sich zu konzentrieren und zu atmen. Wenn eine Person jedoch nicht in der Lage ist, Asanas auszuführen, ist es besser, nicht mit der Atmung und Konzentration zu beginnen.

2. Philosophie im alten China

Eines der frühesten literarischen Denkmäler des alten China, das philosophische Ideen darlegt, ist das I Ging (Buch der Wandlungen). Der Name dieser Quelle hat eine tiefe Bedeutung, deren Kern darin besteht, die in der Natur ablaufenden Prozesse einschließlich ihrer Himmelssphäre mit dem natürlichen Sternensystem widerzuspiegeln. Die himmlische Natur (die Welt) schafft zusammen mit der Sonne und dem Mond im Laufe ihrer täglichen Umlaufbahnen, mal aufsteigend und mal absteigend, die ganze Vielfalt der sich ständig verändernden himmlischen Welt. Daher der Name des literarischen Denkmals – „Das Buch der Wandlungen“.

Streng genommen ist das „Buch der Wandlungen“ noch kein philosophisches Werk, sondern eine Art literarisches und poetisches Laboratorium, in dem der Übergang von vorphilosophischen und teilweise mythologischen Vorstellungen zu richtigem philosophischem und kollektivistischem Denken stattfindet Stammesbewusstsein entwickelt sich zu persönlichen philosophischen Ansichten von vollkommen weisen Menschen.

Das Buch der Wandlungen nimmt einen besonderen Platz in der Geschichte des alten chinesischen philosophischen Denkens ein. Jahrhundertelang versuchten alle oder fast alle alten chinesischen Denker, seinen Inhalt zu interpretieren und zu kommentieren. Diese langjährige Kommentierungs- und Forschungstätigkeit legte die Grundlagen der Philosophie im alten China und diente als Quelle für ihre Weiterentwicklung.

Die bedeutendsten Philosophen des alten China, die dessen Probleme und Entwicklung für die kommenden Jahrhunderte maßgeblich bestimmten, waren Laozi (zweite Hälfte des 551. – erste Hälfte des 479. Jahrhunderts v. Chr.) und Konfuzius (Kung Fu-tzu, XNUMX–XNUMX v. Chr.). ). Obwohl auch andere Denker im alten China arbeiteten, vermittelt das philosophische Erbe von Laozi und Konfuzius zunächst einmal eine ziemlich objektive Vorstellung von der philosophischen Suche der alten chinesischen Denker.

Ein eigentümliches Muster lässt sich darin erkennen, dass über die ersten Philosophen, unabhängig von Region und Zeit ihres Wirkens, nur ungefähre autobiografische Daten überliefert sind. Laozi ist in dieser Hinsicht keine Ausnahme. Seine Ideen sind in dem Buch "Tao Te Ching" dargelegt, das von seinen Anhängern zur Veröffentlichung vorbereitet wurde und um die Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert erschien. BC e. Es ist schwer, seine Bedeutung in der Geschichte des alten chinesischen Denkens zu überschätzen. Es genügt zu sagen, dass Laozi und seine Schriften die Grundlagen des Taoismus legten, des ersten philosophischen Systems des alten China, das ein langes Leben erhielt und auch in unserer Zeit nicht an Bedeutung verloren hat.

Die philosophischen Ansichten von Laozi sind widersprüchlich. Das sollte nicht überraschen, sie könnten nicht anders sein. In dieser Zeit war der Prozess der Bildung der chinesischen Philosophie im Gange, und jeder große Denker, und Laotse war ein solcher, konnte nicht anders, als in seiner Lehre die Widersprüchlichkeit der Welt um ihn herum widerzuspiegeln. Die zentrale Bedeutung in der taoistischen Lehre gehört dem Konzept des "Tao", das ständig und nicht nur einmal erscheint, an jedem Punkt im Universum geboren wird. Die inhaltliche Auslegung ist jedoch zweideutig. „Dao“ bedeutet einerseits den natürlichen Weg aller Dinge, unabhängig von Gott oder Menschen, und ist Ausdruck des universellen Gesetzes der Bewegung und Veränderung in der Welt. Gemäß diesem Ansatz erreichen alle Phänomene und Dinge, die sich in einem Zustand der Entwicklung und Veränderung befinden, eine bestimmte Ebene, nach der sie sich allmählich in ihr Gegenteil verwandeln. Dabei wird Entwicklung eigentümlich gedeutet: Sie verläuft nicht entlang einer aufsteigenden Linie, sondern vollzieht sich im Kreis.

Andererseits ist „Tao“ ein ewiges, unveränderliches, unerkennbares Prinzip, das keine Form hat und von den menschlichen Sinnen nicht wahrgenommen wird. „Tao“ fungiert als immaterielle spirituelle Grundlage aller Dinge und Phänomene der Natur, einschließlich des Menschen. Lassen Sie uns einige Aussagen über das Wesen des "Tao" und die Formen seiner Manifestation machen, die im "Tao Te Ching" enthalten sind. Im Wesentlichen sprechen wir über das Verständnis des alten chinesischen Denkers vom Wesen des Seins. Hier ist ein Beispiel für eine Aussage, die den natürlichen Ursprung von "dao" und bis zu einem gewissen Grad seine Körperlichkeit definiert:

„Das Tao, das in Worten ausgedrückt werden kann, ist kein dauerhaftes Tao. Der Name, der benannt werden kann, ist kein dauerhafter Name. Das Namenlose ist der Anfang des Himmels und der Erde. Derjenige, der einen Namen hat, ist die Mutter aller Dinge. " Und weiter. „Der Mensch folgt der Erde. Die Erde folgt dem Himmel. Der Himmel folgt dem Tao, und das Tao folgt dem Natürlichen.“ Und hier ist ein Auszug, der die Unkörperlichkeit des „Tao“ und die Formen seiner Manifestation charakterisiert. „Tao ist unkörperlich und formlos und unerschöpflich in der Anwendung. Oh, das Tiefste, es scheint der Urvater aller Dinge zu sein. Wenn Sie seine Einsicht trüben, befreien Sie es von einem ungeordneten Zustand, mäßigen Sie seinen Glanz, vergleichen Sie es mit einem Fleck Staub, dann scheint es klar zu existieren Ich weiß nicht, wessen Produkt es ist. Und weiter. „Tao ist körperlos. Es ist so vage und unbestimmt! Sein Nebel und seine Unsicherheit enthalten jedoch Bilder. Es ist so vage und vage, aber Dinge sind in seinem Nebel und seiner Unsicherheit verborgen. Es ist so tief und dunkel, aber die feinsten Teilchen sind es verborgen in seiner Tiefe und Dunkelheit. Diese feinsten Partikel besitzen die höchste Realität und Gewissheit."[2]

Laozi und seine Anhänger sind von der Notwendigkeit des Wissens überzeugt und weisen auf dessen enorme Rolle im menschlichen Leben hin. Ihr Wissensideal, ihr Wissensverständnis ist jedoch einzigartig. Hierbei handelt es sich in der Regel um kontemplatives Wissen, also um eine Aussage, Aufzeichnung von Dingen, Phänomenen und Prozessen, die in der Welt ablaufen. Dies wird insbesondere durch die Erkenntnis bestätigt, dass „Da sich alles, was existiert, von selbst verändert, können wir nur über seine Rückkehr (zur Wurzel) nachdenken.“ Obwohl die Dinge (in der Welt) komplex und vielfältig sind, gedeihen sie alle und kehren zu ihrem Ursprung zurück.“ Wurzel. Die Rückkehr zur früheren Wurzel nenne ich Frieden, und Frieden nenne ich die Rückkehr zur Essenz. Die Rückkehr zur Essenz nenne ich Beständigkeit. Beständigkeit zu kennen heißt, Klarheit zu erlangen, und Unwissenheit über Beständigkeit führt zu Unordnung und Problemen. Wer Beständigkeit kennt, wird perfekt." [Zit. aus: Anthologie der Weltphilosophie. M., 1969, Bd. 1, Teil 1, S. 186.] Laozi versucht, verschiedene Wissensebenen zu strukturieren: „Wer die Menschen kennt, ist weise, wer sich selbst kennt, ist erleuchtet.“ Als nächstes wird eine einzigartige Erkenntnismethodik vorgeschlagen, deren Kern darin besteht, dass man andere selbst erkennen kann; Von einer Familie kann man den Rest kennen; Von einem Königreich kann man andere kennen; Ein Land kann Ihnen helfen, das Universum zu verstehen. Woher weiß ich, dass das Himmlische Reich so ist? Damit.

Aber welche Vorstellungen werden über die soziale Struktur der Gesellschaft und ihre Verwaltung geäußert. So charakterisiert der alte chinesische Denker den Regierungsstil, und indirekt schließt dies Regierungsformen ein, dass der beste Herrscher derjenige ist, von dem das Volk nur weiß, dass er existiert. Etwas schlimmer sind jene Herrscher, die das Volk liebt und verherrlicht. Noch schlimmer sind die Herrscher, die das Volk fürchtet, und schlimmer als all die Herrscher, die das Volk verachtet. Über die Methode, den Stil der Regierung heißt es, dass die Menschen einfältig werden, wenn die Regierung ruhig ist. Wenn die Regierung aktiv ist, werden die Menschen unglücklich. Und als eine Art Empfehlung und Rat werden die Herrscher aufgefordert, die Häuser der Menschen nicht zu überfüllen, ihr Leben nicht zu verachten. Wer das gemeine Volk nicht verachtet, wird von ihm nicht verachtet. Daher ist ein weiser Mann, der sich selbst kennt, nicht von Stolz erfüllt. Er liebt sich selbst, aber er erhöht sich nicht.

Die Weiterentwicklung der antiken chinesischen Philosophie ist mit den Aktivitäten von Konfuzius verbunden, dem vielleicht prominentesten chinesischen Denker, dessen Lehren immer noch Millionen von Bewunderern haben, nicht nur in China. Die Bildung von Konfuzius als Denker wurde maßgeblich durch seine Bekanntschaft mit alten chinesischen Manuskripten erleichtert: „Das Buch der Lieder“ („Shits-ching“), „Bücher historischer Legenden“ („Shujing“). Er hat sie geordnet, bearbeitet und der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Die große Popularität von Konfuzius über viele Jahrhunderte hinweg wurde durch umfangreiche und zahlreiche Kommentare von ihm zum "Buch der Wandlungen" gebracht.

Konfuzius' eigene Ansichten wurden in dem Buch "Gespräche und Urteile" ("Lun Yu") dargelegt, das von Studenten und Anhängern auf der Grundlage seiner Aussprüche und Lehren veröffentlicht wurde. Konfuzius ist der Schöpfer der ursprünglichen ethischen und politischen Lehre, von der einige Bestimmungen bis heute nicht an Bedeutung verloren haben.

Die Grundbegriffe des Konfuzianismus, die die Grundlage dieser Lehre bilden, sind „jen“ (Philanthropie, Humanität) und „li“. „Ren“ fungiert sowohl als Grundlage der ethisch-politischen Doktrin als auch als deren Endziel. Das Grundprinzip von jen lautet: „Was du nicht für dich selbst willst, füge den Menschen nicht zu.“

„Li“ (Respekt, Gemeinschaftsnormen, Zeremonien, soziale Vorschriften) umfasst eine breite Palette von Regeln, die im Wesentlichen alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens regeln, angefangen bei der Familie bis hin zu staatlichen Beziehungen sowie Beziehungen innerhalb der Gesellschaft – zwischen Einzelpersonen und verschiedenen sozialen Gruppen . Moralische Prinzipien, soziale Beziehungen und Regierungsprobleme sind die Hauptthemen in den Lehren von Konfuzius. Hier sind einige Aussagen des chinesischen Denkers, die Ihnen eine Vorstellung davon geben, wie er diese Probleme angeht und wie er sie löst. Konfuzius betrachtet moralisches Verhalten beispielsweise als einen Sohn, der zu Lebzeiten seines Vaters seine Handlungen respektvoll beobachtet und nach dem Tod dem Beispiel seiner Handlungen folgt und die von den Eltern festgelegten Regeln drei Jahre lang nicht ändert. Auf die Frage, wie Menschen regiert werden sollen und wie man das einfache Volk zum Gehorsam zwingen kann, antwortet Konfuzius: „Wenn man die Menschen mit Hilfe von Gesetzen belehrt, wenn man sie mit Hilfe von Strafen und Hinrichtungen einschränkt und zurückhält, dann werden sie es zwar tun.“ keine Verbrechen begehen, sie werden in ihrem Herzen keine Verbrechen begehen.“ werden vor schlechten Taten angewidert sein. Wenn man Menschen mit Hilfe moralischer Anforderungen anweist und eine Verhaltensregel entsprechend dem „Ob“ aufstellt, dann werden die Menschen nicht nur angewidert sein schämt sich für schlechte Taten, wird aber auch aufrichtig zum rechten Weg zurückkehren.“[3]

Und weiter, wenn Sie die einfachen Leute näher bringen und sie über die schlauen stellen, dann werden die einfachen Leute gehorsam sein. Wenn Sie schlaue Menschen näher bringen und sie über einfache Menschen stellen, werden die einfachen Leute nicht gehorsam sein. Aus dem Vorstehenden folgt, dass die Beziehung zwischen den Menschen auf moralischen Grundsätzen beruhen sollte und die Führung der Gesellschaft und des Staates unter Berücksichtigung der Bräuche, Traditionen des Landes, des Respekts für frühere Generationen und unter Berufung auf Anstand und Solidität erfolgen sollte menschlicher Grund.

In Bezug auf das Verständnis und die Kenntnis der Welt um uns herum wiederholt Konfuzius im Wesentlichen die Ideen seiner Vorgänger und insbesondere Laozis und ist ihm in mancher Hinsicht sogar unterlegen. Somit engt Konfuzius die umgebende Welt und Natur im Wesentlichen ein und beschränkt sie nur auf die himmlische Sphäre. Für ihn ist das Schicksal ein wesentliches Element der Natur, als etwas, das das Wesen und die Zukunft eines Menschen von Natur aus vorbestimmt. Deshalb sagt er: „Was können wir über den Himmel sagen? Der Wechsel der vier Jahreszeiten, die Geburt aller Dinge.“ Über das Schicksal heißt es: „Alles ist zunächst durch das Schicksal vorbestimmt, und hier kann nichts abgezogen oder hinzugefügt werden. Armut und Reichtum, Lohn und Strafe, Glück und Unglück haben ihre eigene Wurzel, die die Kraft menschlicher Weisheit nicht schaffen kann.“ Konfuzius analysiert die Natur des menschlichen Wissens und die Möglichkeiten des Wissens und glaubt, dass Menschen von Natur aus einander ähnlich sind. Nur höchste Weisheit und extreme Dummheit sind beständig. Aufgrund von Gewohnheiten und Erziehung beginnen sich Menschen voneinander zu unterscheiden. Was die Wissensniveaus angeht, führt er folgende Abstufung durch: „Das höchste Wissen ist angeborenes Wissen. Unten ist das durch Lehren erworbene Wissen. Noch niedriger ist das Wissen, das durch die Überwindung von Schwierigkeiten erworben wurde. Der unbedeutendste ist derjenige, der dies nicht tut.“ aus Schwierigkeiten lehrreiche Lehren ziehen wollen“.[4]

Es kann also mit gutem Grund argumentiert werden, dass Laozi und Konfuzius mit ihrer philosophischen Arbeit eine solide Grundlage für die Entwicklung der chinesischen Philosophie für viele kommende Jahrhunderte gelegt haben.

Philosophie und Praxis des Kung Fu. Der Buddhismus als Philosophie hat niemals eine Körperbewegung als aggressiv, offensiv oder defensiv angesehen. „Verunreinigt“ oder affektiv gibt es aus Sicht des Buddhismus nur Geisteszustände (deren Folge Körperbewegungen sind).

Es sollte beachtet werden, dass sich der Buddhismus im Prozess seiner Entwicklung mit dem Studium aller Arten menschlicher Aktivitäten beschäftigt.

Die Shaolin-Kung-Fu-Tradition hat nichts mit dem konventionellen Konzept der „Kampfkunst“ oder des Kampfes zu tun, wie es im Militär oder von gewöhnlichen Menschen verwendet wird, um ihre Gegner zu besiegen.

Laut historischen Chroniken wurde Kung Fu (wie der Chan-Buddhismus) im Shaolin-Kloster von dem berühmten indischen Mönch Bodhidharma gegründet. Die Chan-Schule handelte von Anfang an unter dem Namen „Methode des direkten Verständnisses“ oder „Schule des direkten Pfades“. Der Buddhismus respektiert natürlich das Leben und lehrt Gewaltlosigkeit und sieht die Entwicklung des Individuums in der Beseitigung affektiver Gedanken und Bewusstseinsprägungen, wodurch der Zufluss von Leiden sichergestellt wird. Und Chan weigert sich, an eine „Welt außerhalb von uns“ zu glauben. Das heißt, alle Arbeit läuft auf die Reinigung des eigenen inneren Raums hinaus, daher ist die Chan-Praxis im Wesentlichen eine Psychotechnik.

Chan nutzt die Grenzzustände des Bewusstseins gerne, um Klischees auszuräumen und wählt oft exotische Trainingsmethoden, da uns jede Extremsituation in die Realität zurückführt.

In einer Extremsituation besteht immer Lebensgefahr, daher sind zum Überleben absolute Konzentration und völlige Freiheit von allen Klischees notwendig. So wird Kung Fu praktiziert.

Man kann in einem schönen Tempel mit schöner Musik meditieren... aber oft bleibt es nur ein schönes Spiel, ein Traum der immer endet... Nur ein völlig freier Mensch ist fähig zu meditieren und am Rande des Lebens "spirituell" zu bleiben Tod!

Aber woher kommt dieser „Krieg“? Warum zusätzliches Leid in diese ohnehin schon elende Welt bringen?

Dies liegt an der Dualität der menschlichen Natur und der Dualität dieser „Welt von Samsara“. Chan lehrt, dass dieser Kampf in allen Wesen stattfindet. Wir neigen dazu, diesen Kampf von Zeit zu Zeit auf uns selbst zu übertragen. Der Mensch neigt daher dazu, anderen oder sich selbst Gewalt anzutun, aus anfangsloser Angst und Unkenntnis der wahren Natur der Welt.

Glücksmomente sind eine leichte Erholung vor der bevorstehenden Reise, und wir neigen oft dazu, uns mit schönen Märchen wie „Spiritualität“ oder „Wunder der Zivilisation“ zu beruhigen, die wie eine Art Droge wirken, die von der Realität wegführt.

Chan-Anhänger betrachten den größten Mut in dieser Situation darin, sich dem Problem zu stellen, sich der Gefahr zu stellen, seinen „Dämonen“ und seinen Unvollkommenheiten zu begegnen, weshalb dies der „Weg des Krieges“ genannt wird. Sich seiner „dunklen Seite“ zu stellen, ist wirklich eine heroische Reise. Und das Problem ist, dass diese „dunkle Seite“ uns oft durch unsere Gegner offenbart.

Die Bedeutung der buddhistischen Praxis besteht darin, die Konzepte „Ich und die Welt“, „Ich und andere“ zu eliminieren. Bodhidharma sagte „Wu zi wu ta“, was „nicht ich, keine anderen“ bedeutet.

In einer Kampfsituation unterscheidet ein Mönch nicht zwischen sich und dem Feind, er verschmilzt mit ihm zu einem Ganzen, und hier manifestiert sich buddhistisches Mitgefühl. Der Kämpfer wird zum Gegner, wird zu seinem Gegenteil – so wie der Tag auf die Nacht folgt, wie Yin auf Yang folgt ...

In Wirklichkeit sind wir von unseren Gegnern überhaupt immer untrennbar, wir sind zunächst vereint ... und nur anfangslose Unwissenheit erzeugt in uns die Illusion unserer Isolierung von der Welt ...

Woher kamen dann die Schläge und Schmerzen?! Es ist nur ein Ausdruck unseres inneren Leidens und unseres Lernens, etwas, das hilft, unsere Fehler zu sehen.

Aber traditionellerweise waren alle Chan-Methoden, sei es Kunan (Koan) oder Kung-Fu-Praxis, immer eine interne Angelegenheit von Shaolin und nicht für den Gebrauch außerhalb der Mauern des Klosters bestimmt. Und obwohl viele „weltliche“ Kämpfer aus dem einen oder anderen Grund innere Techniken beherrschten, hat dies nichts mit der wahren spirituellen Tradition von Chan zu tun.

Das Nördliche Shaolin-Kloster liegt in der Provinz Henan (Zentralchina) im Songshan-Gebirge, zweieinhalb Autostunden vom Provinzzentrum – der Stadt Zhengzhou – entfernt. Dank ihrer zentralen Lage hat sich die Stadt zu einem wichtigen Handels- und Finanzmarkt entwickelt. An diesem wichtigen Verkehrsknotenpunkt laufen alle wichtigen Fernstraßen Chinas zusammen, die Nord und Süd, West und Ost verbinden. Aber wahrscheinlich aus dem gleichen Grund hat die Moderne die „grauhaarige“ chinesische Antike so sehr von hier verdrängt, dass dieser Ort für einen Geschichtsinteressierten kein nennenswertes Interesse mehr hat.

Songshan Shaolinsi - Das Shaolin-Kloster in den Song-Bergen wurde im 19. Jahr der Taihe-Ära während der nördlichen Wei-Zeit (495) von dem indischen Mönch Bato gegründet.

Die feierliche Eröffnung des Klosters fand am 19. Tag des 2. Monats (~ 31. März) statt.

Laut der Shaolin-Chronik stammt der Name des Klosters von seiner geografischen Lage und bedeutet wörtlich „Kloster im Wald auf dem Berg Shao-shi“.

Wir werden versuchen, das Aussehen und die innere Struktur dieses berühmten Klosters kurz zu beschreiben. Es muss gesagt werden, dass es im Laufe der Geschichte Chinas etwa 10 Klöster mit dem Namen Shaolin gab (einschließlich des berühmtesten südlichen Shaolin); aufgrund der weiten Verbreitung der chinesischen Kultur in ganz Südostasien gab es auch ähnliche Klöster in Japan und Korea und Vietnam. Aber bis heute hat nur eines überlebt, nämlich das nördliche Songshan-Shaolin-Kloster. Trotz zahlreicher Brände steht es noch heute und begeistert unzählige Fans. Und obwohl sich das moderne Leben deutlich von jener legendären Zeit unterscheidet, kann man auch heute noch wie in der Vergangenheit Menschen treffen, die manchmal nur einen Rucksack auf den Schultern haben und nur aufgrund einer aufrichtigen Seelenbewegung zu Shaolin kommen. Shaolin, so scheint es, kann nicht mehr verbrannt werden, da es jedes Mal aus der Asche wiedergeboren wird und seine ewige Idee der Harmonie von Geist und Körper erneut triumphiert. Und es ist sozusagen bereits unabhängig vom tatsächlichen Ort, an dem sich das Kloster selbst befindet (die Chan-Aufgabe lautet: - Wo ist das Shaolin-Kloster? - Es befindet sich dort, wo Sie sich befinden).

Das Erscheinungsbild des modernen Songshan Shaolin ist ein Kloster der letzten Qing-Dynastie. Bis 1980 blieb vom Kloster nur das erhalten, was den Brand von 1928 überstanden hatte – lediglich einige Pavillons in einem heruntergekommenen Zustand. Doch nachdem die chinesische Regierung beschlossen hatte, hier ein Touristenzentrum zu errichten, wurde das Kloster in etwa in seiner früheren Form wiederhergestellt. Es ist offensichtlich, dass sich das Erscheinungsbild von Shaolin in den Epochen verschiedener Dynastien, also im Laufe seiner Geschichte, verändert hat, und es gibt zuverlässige Beweise dafür (auf den Fresken in der „Halle der weißen Gewänder“ ist ein Kloster der Ming-Dynastie dargestellt).

Das Kloster liegt am Hang des Berges Shaoshi. Sein unteres Tor stellt den Eingang zum Kloster von der Südseite her dar (sie tragen auch den Namen „Bergtor“ – Shan Men), das nördliche Hintertor existiert derzeit nicht. Der Berghang ist ziemlich steil, so dass im Inneren des Klosters jeder weitere Hof deutlich höher liegt als der vorherige und so weiter. Das Kloster selbst gleicht einer Treppe. Entlang des Umfangs von etwa 800 bis 900 Metern ist die 2,5 bis 3 Meter hohe Mauer, die es umgibt, in der traditionellen Zinnoberfarbe (dichtes Rot) gestrichen, während die Dachziegel nach alten chinesischen Vorschriften mit grüner Glasur bedeckt sind.

Eine zweistündige Fahrt westlich von Zhengzhou liegt eine weitere ebenso große Stadt – Luoyang, die für ihre historische Vergangenheit berühmt ist. Luoyang ist seit dreitausend Jahren bekannt und hat sich immer wieder nicht nur zum Zentrum des Fürstentums, sondern auch zur Hauptstadt des gesamten Himmlischen Reiches entwickelt; viele berühmte historische Ereignisse in China sind damit verbunden. Dies ist beispielsweise der Geburtsort des chinesischen Buddhismus. Am Rande der Stadt befindet sich der Baimasy-Tempel (Tempel des Weißen Pferdes), er gilt als das allererste buddhistische Kloster des Landes. Der Tempel erfreut noch immer die Augen von Millionen Besuchern mit seiner exquisiten Dekoration der Hallen und duftenden Blumenbeeten, die von den Mönchen des Tempels so sorgfältig gepflegt werden. Leider hat die Stadt Luoyang selbst fast keine Spuren ihrer antiken Ursprünge bewahrt, und ein Tourist, der auf der Suche nach originalen antiken Denkmälern durch die Straßen schlendert, wird leicht enttäuscht sein. Heute ist Luoyang wie Zhengzhou ein Industrie- und Handelszentrum in Zentralchina und ähnelt eher einem Industrierand, der sich nahtlos in den Geschäftsviertel der Stadt verwandelt. Das Long-Men-Drachentor und die berühmten Tausend-Buddha-Höhlentempel liegen außerhalb der Stadt.

Aber kehren wir zur Geschichte zurück ... In Luoyang traf der Prinz des nördlichen Wei-Staates, Xiao Wen Di, auf Wunsch des berühmten buddhistischen Mönchs Bato die Entscheidung, einen Tempel zu gründen, dem er selbst den Tempel schenkte Name - Shaolins, „Tempel im Wald auf dem Berg Shaoshi“. Hier, in Luoyang (einigen Versionen zufolge), trifft Bato seinen Schüler Sen Chou – fast den allerersten Shaolin-Kämpfer. Auch der Weg des legendären Bodhidharma (auf Chinesisch Damo; in manchen Quellen verwechseln sie übrigens Damo und Bato) – dem Begründer des Chan-Buddhismus und der Shaolin-Kampfkünste – verlief durch Luoyang. Hier ging er vorbei, weder vom Staub des städtischen Trubels noch von der Pracht des Fürstenhofs getrübt, nur getrieben von dem Gedanken, wahre Zuflucht zu suchen.

Wenn Sie sich plötzlich am Bahnhof Luoyang befinden, werden Sie nicht umhin können, auf die Rufe zu achten: „Shaolin!“ - diejenigen, die hier am häufigsten das Ohr erreichen. Mehrere Dutzend Busse bringen Sie gegen eine geringe Gebühr gerne zum allgemein anerkannten Schrein, einem Wallfahrtsort für Kampfsportliebhaber auf der ganzen Welt – dem Shaolin-Tempel. Es sollte angemerkt werden, dass der Tempel selbst und insbesondere der „Glaube an seine Idee“ trotz all dieses Touristenrummels und der aktiven kommerziellen Aktivität in der Masse (und nicht nur im chinesischen Volk) unerklärlicherweise lebendig sind. Es gibt immer noch Legenden über legendäre Kung-Fu-Meister, die jetzt oder in der jüngeren Vergangenheit leben, mystische Träger der Point-Touch-Technik, große und unübertroffene Kämpfer des Shaolin-Tempels (und das alles nicht ohne Grund!). Im Allgemeinen herrscht in China der Eindruck, dass Legenden und Realität so nah beieinander liegen, dass es manchmal schwierig ist, sie voneinander zu unterscheiden. Aufgrund seiner „ungeheuerlich“ alten Geschichte hat diese weise Nation gelernt, die Überreste der „grauen“ Antike friedlich anzunehmen und zu bewahren. Dies hindert China jedoch nicht daran, die Zentren seiner Städte mit Wolkenkratzern zu überziehen.

Etwas mehr als eine Stunde von Luoyang entfernt beginnt der Bus entlang einer steilen Bergschlange steil in das Tal des Mount Shaoshi zu steigen. Hier befindet sich das Shaolin-Kloster und ist sorgfältig vor kalten Winden und neugierigen Blicken geschützt. Aus dem Osten von Zhengzhou ist der Weg hier sanfter, aber viel länger und führt durch das Kreiszentrum von Dengfeng. Dies ist eine berühmte historische Region Chinas, die jetzt in ein nationales Kulturreservat umgewandelt wurde.

Hier gibt es viele buddhistische und taoistische Tempel, und hier befinden sich konfuzianische Universitäten – Hochburgen der chinesischen Gelehrsamkeit, in denen zahlreiche Abhandlungen und Gesetze verfasst und chinesische Literatur entwickelt wurden. Einige von ihnen werden jetzt für die Öffentlichkeit restauriert.

Das Song Shan-Gebirge ist ziemlich bizarr, wenn auch nicht hoch (ca. 1500 m über dem Meeresspiegel). Berggipfel, Bergrücken, flache Gipfel und steile Klippen bilden die einzigartige Silhouette eines liegenden Drachen – ein glückliches Zeichen der chinesischen Geomantie. Am Eingang zum Shaolin befindet sich der berühmte Mönchsberg, der nur von einem Punkt aus sichtbar ist – der Stolz der örtlichen Führer. Die majestätischen Song-Berge haben offensichtlich schon immer die Fantasie der Menschen angeregt, und seit der Antike leben hier Mönche und Einsiedler, die in der Einsamkeit erhabenen Gedanken nachgehen. Viele berühmte chinesische Dichter, die durch den Song Shan reisten und von der sagenhaften Schönheit dieser Orte verzaubert waren, verfassten begeisterte Gedichte.

Chinesischen Legenden und Mythen zufolge ist das Tal des Song Shan-Gebirges das Werk des mythischen Kaisers Yu. Einst rettete er das Himmlische Reich vor einer Überschwemmung, indem er sich in einen riesigen Bären verwandelte und die Flussbetten der großen chinesischen Flüsse durchbrach. Und Yuyas Frau verwandelte sich in Stein, als sie ihren Mann einmal in solch einer schrecklichen Form sah – dieser Stein soll immer noch irgendwo im Tal stehen.

Das Südtor des Klosters befindet sich gegenüber dem Berg „Reclining Buddha“ – ein riesiger Berg mit einer langgestreckten flachen Spitze, der bei näherer Betrachtung an eine berühmte buddhistische Geschichte erinnert – Buddha in liegender Position – ein Symbol des Parinirvana des Gesegneter. Er scheint die Bewohner von Shaolin zu beschützen und sie an die Notwendigkeit ständiger Übung zu erinnern.

Am Eingang zum Tal, in dem sich Shaolin befindet, werden die Besucher von einem eisernen Mönch begrüßt, der seine Handflächen zu einem traditionellen Gruß verbindet.

Vom Eingang und der Bushaltestelle bis zum Kloster sind es ca. 1,5 km. Zuerst müssen Sie zum Kontrollpunkt hinuntergehen, wo Tickets für das Shaolin-Tal verkauft werden.

Taoist- (chinesisch ??, d?osh?; kam in die russische Sprache von der südlichen Aussprache) - ein Adept, der sich dem Taoismus verschrieben hat, es kann ein Einsiedler, Lehrer, Tempelrektor, taoistischer Mönch (in Klosterschulen) sein , ein Mitglied der taoistischen Familie.

Südlicher Taoismus.

In den südlichen nicht-klösterlichen Schulen des Taoismus (z. B. der Schule der himmlischen Mentoren) gelten Mitglieder der Familie der Äbte des Tempels als Taoisten, und die Zugehörigkeit zur Familie wird vererbt. Es wird angenommen, dass Taoisten "unsterbliche Knochen" haben “, und taoistische Meister erhalten ein „Zertifikat der Unsterblichkeit“. Kriterium ist aber auch der Besitz bestimmter Reliquien, zu denen auch Texte liturgischen Inhalts gehören. Taoisten können auch diejenigen werden, die von einer taoistischen Familie adoptiert werden.

Die Taoisten leiten eine Gemeinschaft, die sich um den Tempel gruppiert und den Göttern über ihre Aktivitäten Bericht erstattet.

Die Schule der himmlischen Mentoren (chinesische Übersetzung). Der Gründer der Bewegung war Zhang Daoling, der erste Patriarch (Himmlischer Meister) und unsterblicher Taoist. Diese Schule ist die allererste stabile religiöse Organisation im Taoismus. Die Schule existiert noch heute, hauptsächlich in Südchina, Taiwan, Singapur und bei der chinesischen Bevölkerung südostasiatischer Länder.

Diese Schule bzw. ihre Zweige sind hauptsächlich im Süden Chinas verbreitet (obwohl es Gemeinden im Norden gibt), dominiert in Taiwan und in den chinesischen Diasporas zahlreicher Länder Südostasiens (Singapur, Malaysia, Philippinen, Indonesien, Vietnam) und in Auswanderergemeinschaften in Australien, den USA und anderen Ländern.

Im vorkommunistischen China wurde diese Schule normalerweise offiziell von der Regierung anerkannt.

Das chinesische Wort „tao“ hat viele Bedeutungen: der Weg der Sterne und der Weg der Tugenden, das Gesetz des Universums und das Gesetz des menschlichen Verhaltens. Es wird normalerweise mit "der Weg" übersetzt. Taoisten interessierten sich überhaupt nicht für Politik (sie konnte kaum als Mittel zur Lebensverlängerung angesehen werden, eher im Gegenteil), sie waren Ärzte, Kräuterkenner, beschäftigten sich mit Magie, Handlesen, Vorhersagen, Physiognomie und Geomantie. Der Taoismus spricht den Menschen als natürliches Wesen an: seine Emotionen, Instinkte. Taoisten waren Gegner des Konfuzianismus und glaubten, dass eine Person sich nicht von sozialen Doktrinen leiten lassen sollte, sondern nach natürlichem Verhalten streben sollte. Auch Ideen über die natürliche Gleichheit der Menschen und die Notwendigkeit, zum Naturzustand zurückzukehren, sind im Taoismus enthalten. Für die Taoisten ist die Natur wertvoller als der Mensch, daher lehnt der Taoist „vollkommen weise“ die Gesellschaft um der Natur willen ab. Taoistische Vorstellungen über die ultimative Realität (Tao) sind viel weniger anthropomorph als konfuzianische.

Während verschiedener Dynastien war der Berg Wudang für die Leistungen herausragender taoistischer Einsiedler berühmt, die den Naturgesetzen folgten, nach unsterblichem Leben strebten, Körper und Geist kultivierten und sowohl Können als auch Moral schätzten. In der Blütezeit des Taoismus gründete der berühmte taoistische Einsiedler Zhang San Feng auf dem Berg Wudang das Wudang-Nei-Jia Quan-System – die Wudang-Innere Faust – basierend auf den Errungenschaften herausragender taoistischer Einsiedler verschiedener Dynastien. Das System vereinte zu einem Ganzen: die taoistische Philosophie, die Angriffs- und Verteidigungstheorie, die aus dem alten chinesischen Wushu stammt, sowie die Methode der inneren Alchemie. Auf diesen Quellen basiert Wudang Nei Jia Quans eigene Theorie. Diese Theorie geht davon aus, dass in einem Menschen eine Kraft (quan) steckt, die offensive und defensive Formen hat. Die Yin-Yang-, Ba-Gua- und Fünf-Elemente-Systeme bilden den Kern der Theorie des Wudang Wushu. Daher wird im Wudang Nei Jia Quan eine weiche, plastische, abgerundete Form geschätzt, die sowohl hart als auch weich ist. So werden im Wudang Nei Jia Quan-System (Wudang Innere Faust) sowohl die äußere Form als auch die innere Stärke dargestellt, die sowohl zum Zweck der Selbstverteidigung und des Schutzes als auch zur Erreichung von Gesundheit und Langlebigkeit eingesetzt werden.

3. Philosophie im antiken Griechenland

Die europäische und ein bedeutender Teil der modernen Weltzivilisation sind direkt oder indirekt ein Produkt der antiken griechischen Kultur, deren wichtigster Teil die Philosophie ist. Angesichts dieses Paradigmas kann unsere Einstellung zur antiken griechischen Kultur nicht unvoreingenommen sein und erfordert darüber hinaus mehr Aufmerksamkeit und eine interessierte Einstellung. Genau genommen sind diese Gedanken nicht originell. Alle oder fast alle europäischen Forscher haben, wenn sie die Rolle und Bedeutung des antiken Griechenlands in der Entwicklung der modernen Zivilisation nicht übertrieben, diese Rolle zumindest nie heruntergespielt.

Denken Sie daran, dass sich das antike Griechenland auf eine Zivilisation aus dem XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert bezieht. BC e. umfasste eine Reihe von Sklaven haltenden Staaten im Süden der Balkanhalbinsel, den Inseln der Ägäis, der Küste von Thrakien und dem westlichen Küstenstreifen Kleinasiens und erweiterte ihren Besitz während der Zeit der griechischen Kolonialisierung (VIII-V Jahrhundert v. Chr.) nach Süditalien und Ostsizilien, nach Südfrankreich, an die Nordküste Afrikas, an die Schwarzmeerküste und in die Schwarzmeerstraße.

Die Philosophie im antiken Griechenland entsteht um die Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert. BC e. Es ist bekannt, dass die ersten griechischen Philosophen Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras, Xenophanes, Heraklit waren, deren Leben und Tätigkeit auf das XNUMX. Jahrhundert fällt. BC e.

Bei der Analyse der griechischen Philosophie werden drei Perioden unterschieden: die erste – von Thales bis Aristoteles; die zweite – griechische Philosophie in der römischen Welt und schließlich die dritte – neuplatonische Philosophie. Chronologisch gesehen erstrecken sich diese Zeiträume über tausend Jahre, beginnend mit dem Ende des XNUMX. Jahrhunderts. Chr e. bis zum XNUMX. Jahrhundert aktueller Kalender. Der Gegenstand unserer Aufmerksamkeit wird nur die erste Periode sein. Im Gegenzug empfiehlt es sich, die erste Periode in drei Phasen zu unterteilen. Dies ist notwendig, um die Entwicklung der antiken griechischen Philosophie sowohl im Hinblick auf die Art der untersuchten Probleme als auch auf ihre Lösung klarer darzustellen. Die erste Stufe der ersten Periode ist hauptsächlich die Tätigkeit der Philosophen der Milesischen Schule Thales, Anaximander, Anaximenes (benannt nach der ionischen Stadt Milet); Die zweite Stufe ist die Tätigkeit der Sophisten, des Sokrates und der Sokratiker, und die dritte schließlich umfasst die philosophischen Ideen von Platon und Aristoteles.

Es sei darauf hingewiesen, dass mit wenigen Ausnahmen praktisch keine zuverlässigen Informationen über die Aktivitäten der ersten antiken griechischen Philosophen erhalten geblieben sind. So sind zum Beispiel die philosophischen Ansichten der Philosophen der Milet-Schule und weitgehend der Philosophen der zweiten Stufe hauptsächlich aus den Werken späterer griechischer und römischer Denker und vor allem dank der Werke von Platon und bekannt Aristoteles.

Thales (ca. 625–547 v. Chr.), der Begründer der Milesischen Schule, gilt als der erste antike griechische Philosoph. Laut Thales lässt sich die gesamte Vielfalt der Natur, der Dinge und Phänomene auf eine Basis (Primärelement oder erstes Prinzip) reduzieren, die er als „feuchte Natur“ oder Wasser bezeichnete. Thales glaubte, dass alles aus Wasser entsteht und zu ihm zurückkehrt. Er verleiht dem Anfang und im weiteren Sinne der ganzen Welt Lebendigkeit und Göttlichkeit, was in seinen Worten bestätigt wird; „Die Welt ist belebt und voller Götter.“ Gleichzeitig identifiziert Thales das Göttliche im Wesentlichen mit dem ersten Prinzip – dem Wasser, also dem Materiellen. Thales erklärte laut Aristoteles die Stabilität der Erde damit, dass sie sich über dem Wasser befindet und wie ein Stück Holz Ruhe und Auftrieb besitzt. Dieser Denker verfasste zahlreiche Sprüche, in denen interessante Gedanken zum Ausdruck kamen. Darunter ist das bekannte: „Erkenne dich selbst.“

Nach dem Tod von Thales wurde Anaximander (ca. 610-546 v. Chr.) das Oberhaupt der Milesian-Schule. Über sein Leben sind fast keine Informationen erhalten. Es wird angenommen, dass er das Werk „Über die Natur“ besitzt, dessen Inhalt aus den Werken späterer griechischer Denker der Antike, darunter Aristoteles, Cicero und Plutarch, bekannt ist. Anaximanders Ansichten können als spontan materialistisch eingestuft werden. Anaximander betrachtet Apeiron (das Unendliche) als den Ursprung aller Dinge. In seiner Interpretation ist Apeiron weder Wasser, noch Luft, noch Feuer. „Apeiron ist nichts anderes als Materie“, die in ewiger Bewegung ist und eine unendliche Vielfalt und Vielfalt von allem, was existiert, entstehen lässt. Es kann offenbar davon ausgegangen werden, dass Anaximander gewissermaßen von der naturphilosophischen Begründung des ersten Prinzips abweicht und eine tiefere Interpretation davon gibt, indem er nicht ein bestimmtes Element (z. B. Wasser) als erstes Prinzip betrachtet, sondern Apeiron anerkennt - Materie als solche; wird als verallgemeinertes abstraktes Prinzip betrachtet, das sich in seinem Wesen dem Konzept annähert und die wesentlichen Eigenschaften natürlicher Elemente einbezieht.

Anaximander kann offenbar als der erste antike griechische Denker angesehen werden, der den Versuch einer pantheistischen Weltdeutung unternahm. Im Gegensatz zu Thales, der die Natur vergötterte, gleicht er aus, identifiziert die Natur mit Gott, insbesondere manifestiert sich dies in seinen Worten, dass es geborene Götter gibt, die periodisch auftauchen und verschwinden, und diese Perioden sind lang. Diese Götter sind seiner Meinung nach unzählige Welten. Er vertritt auch die Idee von unzähligen Welten, die entstehen und verschwinden. Dies wird durch seine Aussage bestätigt, dass "diese Welten entweder zerstört oder wiedergeboren werden und jede (von ihnen) während der für ihn möglichen Zeit existiert."[5]

Interessant sind Anaximanders naiv-materialistische Vorstellungen über die Entstehung des Lebens auf der Erde und die Entstehung des Menschen. Seiner Meinung nach entstanden die ersten Lebewesen an einem feuchten Ort. Sie waren mit Schuppen und Stacheln bedeckt. Als sie auf die Erde kamen, änderten sie ihre Lebensweise und nahmen ein anderes Aussehen an. Der Mensch stammt von Tieren ab, insbesondere von Fischen. Der Mensch hat überlebt, weil er von Anfang an nicht derselbe war wie er jetzt ist.

Der letzte bekannte Vertreter der Milet-Schule war Anaximenes (ca. 588 - ca. 525 v. Chr.). Sein Leben und Wirken wurde auch durch die Zeugnisse späterer Denker bekannt. Wie seine Vorgänger legte Anaximenes großen Wert darauf, die Natur des ersten Prinzips zu klären. Das ist seiner Meinung nach die Luft, aus der alles entsteht und in die alles zurückkehrt. Anaximenes wählt Luft als erstes Prinzip, weil sie solche Eigenschaften hat, die Wasser nicht hat (und wenn, dann ist es nicht genug). Erstens hat Luft im Gegensatz zu Wasser eine unbegrenzte Verteilung. Das zweite Argument läuft darauf hinaus, dass die Welt als Lebewesen, das geboren wird und stirbt, Luft für seine Existenz benötigt. Diese Gedanken werden in der folgenden Aussage des griechischen Denkers bestätigt: "Unsere Seele, die Luft ist, ist für jeden von uns das Prinzip der Vereinigung. Ebenso umfassen Atem und Luft das gesamte Universum."[6]

Die Originalität von Anaximenes liegt nicht in einer überzeugenderen Begründung der Einheit der Materie, sondern darin, dass er die Entstehung neuer Dinge und Phänomene, ihre Vielfalt, als unterschiedliche Grade der Luftkondensation erklärt, durch die Wasser, Es entstehen Erde, Steine ​​usw. und durch deren Verdünnung entsteht beispielsweise Feuer. Er erklärte das Auftreten von Kälte als Folge der Luftkondensation und Wärme als Folge ihrer Verflüssigung. Durch die vollständige Kondensation der Luft entstehen Land und dann Berge. Diese Interpretation der Vielfalt der Welt war tiefer und verständlicher als die seiner Vorgänger, und es ist kein Zufall, dass es Anaximenes‘ Interpretation der Vielfalt der Welt war, die in der antiken Philosophie weit verbreitet war. Die Stabilität und Stärke der Erde wurde dadurch erklärt, dass sie flach in der Luft schwebt und genau wie Sonne, Mond und andere feurige Himmelskörper in der Luft schwebt.

Wie seine Vorgänger erkannte Anaximenes die Unzahl der Welten und glaubte, dass sie alle aus der Luft entstanden seien. Anaximenes kann als Begründer der antiken Astronomie oder der Erforschung des Himmels und der Sterne angesehen werden. Er glaubte, dass alle Himmelskörper – Sonne, Mond, Sterne und andere Körper – ihren Ursprung auf der Erde haben. So erklärt er die Entstehung von Sternen mit der zunehmenden Verdünnung der Luft und dem Grad ihrer Entfernung aus der Erde. In der Nähe befindliche Sterne erzeugen Wärme, die auf die Erde fällt. Entfernte Sterne erzeugen keine Wärme und sind stationär. Anaximenes stellte eine Hypothese auf, die die Sonnen- und Mondfinsternis erklärt.

Zusammenfassend ist festzuhalten, dass die Philosophen der Milet-Schule eine gute Grundlage für die Weiterentwicklung der antiken Philosophie gelegt haben. Ein Beweis dafür sind sowohl ihre Ideen als auch die Tatsache, dass sich alle oder fast alle nachfolgenden antiken griechischen Denker mehr oder weniger ihrem Werk zuwandten. Es ist auch bezeichnend, dass ihr Denken trotz des Vorhandenseins mythologischer Elemente als philosophisch qualifiziert werden sollte. Sie gingen selbstbewusste Schritte zur Überwindung des Mythos und legten den Grundstein für ein neues Denken. Infolgedessen verlief die Entwicklung der Philosophie aufsteigend, was die notwendigen Voraussetzungen für die Erweiterung philosophischer Probleme und die Vertiefung des philosophischen Denkens schuf.

Ein herausragender Vertreter der antiken griechischen Philosophie, der maßgeblich zu ihrer Entstehung und Entwicklung beitrug, war Heraklit von Ephesus (ca. 54-540 v. Chr. – Todesjahr unbekannt). Die Persönlichkeit des Heraklit ist sehr umstritten. Da er aus einer königlichen Familie stammte, überließ er den ererbten Rang seinem Bruder und zog sich selbst in den Tempel der Artemis in Ephesus zurück, um seine Zeit der Philosophie zu widmen. Nachdem Heraklit vom persischen König Darius Hystaspes eine Einladung erhalten hatte, nach Persien zu kommen und ihn mit seiner Philosophie bekannt zu machen, antwortete er wie folgt: „Alle auf der Erde lebenden sterblichen Menschen sind Wahrheit und Gerechtigkeit fremd und legen Wert auf Maßlosigkeit und leere Meinungen und folgen ihrer bösen Torheit.“ . Nachdem ich alles Böse vergessen habe und den immensen Neid und die Arroganz der Großen dieser Welt, die mich verfolgen, vermieden habe, werde ich nicht nach Persien gehen, mich mit wenig zufrieden geben und auf meine eigene Weise leben.“[7] Er hielt die meisten Menschen für unvernünftig und dumm und nur wenige für gut. Für ihn entsprach eins zehntausend, wenn er der Beste war. In seinen letzten Jahren zog sich Heraklit in die Berge zurück und führte das Leben eines Einsiedlers.

Das wichtigste und vielleicht einzige Werk von Heraklit, das uns in Fragmenten überliefert ist, hieß laut einigen Forschern "Über die Natur", während andere es "Musen" nannten.

Wenn man die philosophischen Ansichten von Heraklit analysiert, kann man nicht umhin zu sehen, dass er wie seine Vorgänger im Allgemeinen auf den Positionen der Naturphilosophie blieb, obwohl einige Probleme, zum Beispiel Dialektik, Widersprüche und Entwicklungen, von ihm auf philosophischer Ebene analysiert wurden, das heißt, die Ebene der Konzepte und logischen Schlussfolgerungen.

Der historische Platz und die Bedeutung von Heraklit in der Geschichte nicht nur der antiken griechischen Philosophie, sondern auch der Welt besteht darin, dass er der erste war, wie Hegel sagte, in dem „wir die Vollendung des vorherigen Bewusstseins, die Vollendung der Idee sehen, seine Entwicklung zur Ganzheit, die der Anfang der Philosophie ist, da sie das Wesen der Idee, des Begriffs des Unendlichen, an und für sich Existierendes, als das ausdrückt, was es ist, nämlich als die Einheit der Gegensätze. "[8]

Als Grundlage aller Dinge, als ihr erstes Prinzip, ihre primäre Substanz betrachtete Heraklit das erste Feuer – ein subtiles, bewegliches und leichtes Element. Die Welt, das Universum, wurde von keinem der Götter oder Menschen erschaffen, aber es war, ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, gemäß seinem Gesetz, das aufflammt und erlischt. Feuer wird von Heraklit nicht nur als das Wesen aller Dinge, als erste Essenz, als Ursprung betrachtet, sondern auch als realer Vorgang, durch den durch das Aufflammen oder Erlöschen des Feuers alle Dinge und Körper entstehen .

Dialektik ist nach Heraklit in erster Linie eine Veränderung alles Bestehenden und die Einheit unbedingter Gegensätze. Gleichzeitig wird Veränderung nicht als Bewegung, sondern als Entstehungsprozess des Universums, des Kosmos, betrachtet. Hier sieht man einen tiefen, aber nicht klar und deutlich genug zum Ausdruck gebrachten Gedanken über den Übergang vom Sein zum Prozess des Werdens, vom statischen zum dynamischen Sein. Die dialektische Natur der Urteile des Heraklit wird durch zahlreiche Aussagen bestätigt, die für immer in die Geschichte des philosophischen Denkens eingegangen sind. Dies und das berühmte „man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen“ oder „alles fließt, nichts bleibt und bleibt nie gleich“. Und eine ganz philosophische Aussage in der Natur: "Sein und Nichtsein sind ein und dasselbe, alles ist und ist nicht."

Daraus folgt, dass der Dialektik des Heraklit gewissermaßen die Idee der Bildung und Einheit der Gegensätze innewohnt. Darüber hinaus sagte er in seiner nächsten Aussage, dass der Teil vom Ganzen verschieden sei, aber auch mit dem Ganzen identisch sei; Substanz ist ein Ganzes und ein Teil: das Ganze im Universum, der Teil in diesem Lebewesen, die Idee des Zusammentreffens des Absoluten und des Relativen, des Ganzen und des Teils ist sichtbar.

Es ist unmöglich, eindeutig über die Erkenntnisprinzipien des Heraklit zu sprechen (übrigens wurde Heraklit zu seinen Lebzeiten als „dunkel“ bezeichnet, und dies geschah nicht zuletzt aufgrund seiner komplexen Darstellung seiner Ideen und der Schwierigkeit, sie zu verstehen). Offenbar ist davon auszugehen, dass er versucht, seine Lehre von der Einheit der Gegensätze auf das Wissen auszudehnen. Wir können sagen, dass er versucht, die natürliche, sinnliche Natur des Wissens mit dem göttlichen Geist zu verbinden, der als wahrer Träger des Wissens fungiert, wobei er sowohl das Erste als auch das Zweite als grundlegende Grundlage des Wissens betrachtet. Einerseits schätzt er also vor allem, was uns Sehen und Hören lehren. Darüber hinaus sind die Augen genauere Zeugen als die Ohren. Hier ist das Primat der objektiven Sinneserkenntnis offensichtlich. Andererseits gilt die allgemeine und göttliche Vernunft, durch deren Teilnahme der Mensch rational wird, als Kriterium der Wahrheit, und daher verdient das, was für jeden universell erscheint, Vertrauen und überzeugt durch seine Einbindung in die universelle und göttliche Vernunft.

In der Entstehung und Entwicklung der Philosophie im antiken Griechenland nimmt Sokrates (470-469 - 399 v. Chr.) einen herausragenden Platz ein. Nachdem Sokrates die Philosophie zu seinem Spezialgebiet gemacht hatte, und den verfügbaren Informationen nach zu urteilen, war dies der Fall, da Sokrates außer mehreren Jahren, die er als Krieger verbrachte, nichts anderes tat, dennoch hinterließ er nach seinem Tod keine philosophischen Werke. Dies lässt sich einfach erklären: Sokrates äußerte seine Ideen lieber mündlich gegenüber seinen Schülern, Zuhörern und Gegnern.

Was über das Leben und Werk von Sokrates bekannt ist, ist uns durch die Werke von Xenophon, Platon und Aristoteles überliefert. Auf der Grundlage ihrer Memoiren, hauptsächlich der ersten beiden, kann man die Ansichten von Sokrates erläutern, da Aristoteles im Wesentlichen nichts anderes hat, als Xenophon oder Platon nicht hätten. Die Zeitgenossen waren von vielen Dingen an Sokrates beeindruckt: ein außergewöhnliches Aussehen, ein Lebensstil, eine hohe Moral, paradoxe Urteile und eine Tiefe der philosophischen Analyse.

Sokrates ist im Wesentlichen der erste antike griechische Philosoph, der von der naturphilosophischen Weltdeutung abweicht und philosophisch, das heißt durch Argumentation und Schlussfolgerung, versucht, die Wahrheit, die Antworten auf die von ihm und seinem Vorgänger gestellten Fragen zu finden Philosophen. Mit anderen Worten, Gegenstand seiner philosophischen Argumentation ist das menschliche Bewusstsein, die Seele, das menschliche Leben im Allgemeinen und nicht der Kosmos, nicht die Natur, wie es bei seinen Vorgängern der Fall war. Und obwohl er noch nicht das platonische oder aristotelische Verständnis von Philosophie erreicht hat, gibt es keinen Zweifel, dass er die Grundlagen ihrer Ansichten gelegt hat.

Sokrates analysierte die Probleme der menschlichen Existenz und widmete sich in seinen Reden und Gesprächen hauptsächlich ethischen Fragen, dh den Normen, nach denen eine Person in der Gesellschaft leben sollte. Gleichzeitig unterschied sich die Methode, die geäußerten Urteile zu beweisen und zu widerlegen, von Sokrates in einer vielseitigen und unwiderstehlichen Form der Einflussnahme.

In seiner philosophischen Tätigkeit ließ sich Sokrates von zwei von den Orakeln formulierten Prinzipien leiten: der Notwendigkeit, dass jeder „sich selbst kennt“ und der Tatsache, dass „niemand etwas mit Sicherheit weiß und nur ein wahrer Weiser weiß, dass er nichts weiß“. Einerseits brauchte er diese Prinzipien, um gegen die Sophisten zu kämpfen, die Sokrates wegen der Sterilität ihrer Lehre, ihres Anspruchs auf Kenntnis der Wahrheit und ihrer lauten Äußerungen über die Lehre der Wahrheit scharf kritisierte. Andererseits hätte die Übernahme dieser Prinzipien die Menschen dazu ermutigen sollen, ihr Wissen zu erweitern, um die Wahrheit zu verstehen. Das wichtigste Mittel, und wenn wir in moderner philosophischer Sprache sprechen, eine Methode, um Menschen an Wissen heranzuführen, ist die Ironie, deren wesentlicher Bestandteil die Anerkennung der eigenen Unwissenheit ist. In der Interpretation von Sokrates ist Ironie eine Art der Selbstanalyse eines Menschen, die zur Anerkennung seiner eigenen Unwissenheit führt, was wiederum einen Menschen dazu ermutigt, sein Wissen zu erweitern. Nach Aussage von Xenophon und Platon beherrschte Sokrates in seinen Gesprächen und Reden die Ironie und versetzte seine Gesprächspartner und Zuhörer, die sich vor der Begegnung mit Sokrates für gebildet hielten, manchmal in die Lage von Menschen, die nichts wissen und nicht verstehen.

Sich selbst zu kennen ist laut Sokrates sowohl eine Suche nach echtem Wissen als auch nach den Prinzipien, nach denen man am besten leben kann, das heißt, es ist eine Suche nach Wissen und Tugend. Im Wesentlichen identifiziert er Wissen mit Tugend. Allerdings beschränkt es den Umfang des Wissens nicht auf die Aussage darüber, was es braucht oder was sein sollte, und in diesem Sinne fungiert Wissen gleichzeitig als Tugend. Dies ist ein Grundprinzip des ethischen Konzepts und wird am ausführlichsten in Platons Dialog „Protagoras“ dargestellt. Die Unwissenheit der meisten Menschen zeigt sich darin, dass sie Wissen und Tugend als zwei verschiedene, voneinander unabhängige Substanzen betrachten. Sie glauben, dass Wissen keinen Einfluss auf das menschliche Verhalten hat und ein Mensch oft nicht so handelt, wie es das Wissen erfordert, sondern im Einklang mit seinen Sinnesimpulsen. Nach Sokrates kann Wissenschaft und im engeren Sinne Wissen, das seine Unfähigkeit zeigt, einen Menschen zu beeinflussen, insbesondere wenn es Sinnesimpulsen ausgesetzt ist, nicht als Wissenschaft angesehen werden. Vor diesem Hintergrund wird deutlich, dass das ethische Konzept von Sokrates nicht nur und vielleicht nicht so sehr auf Moral basiert, sondern auf der Überwindung von Unwissenheit und Wissen. Anscheinend lässt sich sein Konzept wie folgt darstellen: von der Unwissenheit über Wissen zur Tugend und dann zu einem perfekten Menschen und tugendhaften Beziehungen zwischen Menschen.

Bei der Betrachtung anderer Ideen von Sokrates, die großen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Philosophie hatten, ist es wichtig, seine Rolle bei der Entwicklung allgemeiner Definitionen und des induktiven Denkens zu beachten. „Zwei Dinge können Sokrates zu Recht zugeschrieben werden“, schreibt Aristoteles, „Beweise durch Induktion und allgemeine Definitionen.“[9] Gleichzeitig verknüpft Aristoteles die allgemeinen Definitionen, mit deren Hilfe Sokrates das „Wesen der Dinge“ zu finden versucht, mit dem Aufkommen der dialektischen Analyse, die es vor Sokrates im Wesentlichen nicht gab. „Schließlich“, erklärt Aristoteles seinen Gedanken, „gab es keine dialektische Kunst, so dass es möglich war, Gegensätze zu betrachten, ohne auch nur das Wesentliche zu berühren.“[10]

Induktives Denken geht davon aus, dass man bei der Analyse einer bestimmten Anzahl von Dingen oder Einzelurteilen durch einen Begriff ein allgemeines Urteil fällen kann. So kommt beispielsweise (in Platons Dialog "Gorgias") aus den Aussagen, dass derjenige, der Architektur studiert hat, Architekt ist, wer Musik studiert hat, Musiker ist, wer Medizin studiert hat, Arzt geworden ist, kommt Sokrates dann zu einer allgemeinen Aussage Es gibt die Vorstellung, dass derjenige, der Wissenschaft studiert hat, derjenige ist, der die Wissenschaft selbst gemacht hat. Daher soll induktives Denken einen Begriff definieren, und dieser Begriff muss das Wesen oder die Natur einer Sache ausdrücken, dh was sie wirklich ist. Mit gutem Grund kann argumentiert werden, dass Sokrates an den Ursprüngen der allgemeinen Begriffsbildung in der Philosophie stand.

Bedeutend ist, wie oben erwähnt, der Beitrag von Sokrates zur Entwicklung der Dialektik. Aristoteles beispielsweise glaubt, dass es die Dialektik vor Sokrates nicht gab. Er stellt Heraklits Lehre über die ständige Fließfähigkeit sinnlicher Dinge den Vorstellungen von Sokrates zur Dialektik gegenüber, da dieser dem Allgemeinen nie eine gesonderte Existenz verlieh. Um die Wahrheit zu erkennen, ist es laut Sokrates notwendig, Widersprüche zu überwinden. Die Dialektik des Sokrates ist die Lehre von der Überwindung von Widersprüchen, der Verneinung von Widersprüchen und der Verhinderung von Widersprüchen. Dem Gesagten muss hinzugefügt werden, dass Sokrates‘ Dialektik und Erkenntnisvorstellungen eng mit seiner Teleologie, also der Zweckmäßigkeitslehre, verknüpft sind.

Damit beendet Sokrates die naturphilosophische Periode in der Geschichte der antiken griechischen Philosophie und beginnt eine neue, sozusagen philosophische Etappe, die in den Werken von Platon und Aristoteles weiterentwickelt wird.[11]

Ein herausragender Platz in der Geschichte der antiken griechischen Philosophie gehört Plato (428-347 v. Chr.). Genau genommen kann man im antiken Griechenland erst ab Plato mit einiger Sicherheit über Philosophie sprechen. Das Hauptargument für diese Idee ist, dass alle früheren Denker und ihre Aktivitäten mit einem sehr geringen Grad an Sicherheit beurteilt werden konnten. Wie bereits erwähnt, haben einige von ihnen, zum Beispiel Sokrates und möglicherweise Thales, keine philosophischen Werke geschrieben, vom Rest sind kleine Fragmente übrig geblieben, deren Wahrheit und Urheberschaft auch in unserer Zeit in Frage gestellt werden. Es stellt sich heraus, dass moderne Urteile über ihre Arbeit hauptsächlich auf den Erinnerungen und Urteilen nachfolgender Autoren über sie beruhen. Es ist nicht schwer anzunehmen, dass Aristoteles dies in diesen Memoiren übrigens direkt gesagt hat, vielleicht eine verzerrte Darstellung nicht nur der Ideen der großen Vorgänger, sondern auch ihrer unzureichenden Interpretation.

Platon ist im Wesentlichen der erste antike griechische Philosoph, dessen Aktivitäten anhand seiner eigenen Werke beurteilt werden können.[12] Über das Leben und Werk Platons, insbesondere über seine Jugend, sind nur wenige Informationen erhalten. Die Hauptquelle, die es uns ermöglicht, die Biographie des großen Denkers und seine spirituellen Interessen zu Beginn seiner Tätigkeit zu rekonstruieren, ist Platons siebter Brief. Ergänzt werden diese Informationen durch die Erinnerungen der Schüler und Anhänger des antiken griechischen Denkers.

Plato wurde in Athen in eine aristokratische Familie geboren. In seiner Jugend freundete er sich mit Kratylos an, einem der Schüler von Heraklit, und dies deutet darauf hin, dass er in dieser Zeit mit seinen Ideen vertraut wurde. Plato wollte sich in seiner Jugend der Politik widmen, was nicht verwunderlich ist, da er unter den damaligen Politikern Verwandte und Freunde hatte. Aber das Schicksal entschied anders. Im Alter von zwanzig Jahren lernte er Sokrates kennen, und diese Bekanntschaft wurde für sein weiteres Leben und Wirken entscheidend. Bis zum letzten Tag im Leben von Sokrates blieb Platon acht Jahre lang ein begeisterter Schüler und Anhänger seines Lehrers, den er später „den würdigsten und gerechtesten Menschen“ nannte.

Nach dem Tod des Lehrers verlässt Plato Athen aufgrund der ungünstigen politischen Lage. Über seine weiteren Aktivitäten gibt es keine verlässlichen Daten. Bekannt ist, dass er 389 Süditalien und Sizilien besuchte, wo er Kontakte zu den Pythagoräern und damit zu deren Lehren hatte. Es ist möglich, dass Plato andere Länder besuchte, insbesondere Ägypten, aber es gibt keine genauen Daten darüber. Offenbar wollte Platon nicht nur ein „Mann der reinen Wissenschaft“ bleiben. Als sein Freund Dion, der auch Onkel des Tyrannen von Syrakus, Dionysius der Jüngere, war, ihn einlud, an der Umsetzung der Reformen teilzunehmen, kam Plato der Bitte nach und ging 361 nach Sizilien. Leider war diese Reise erfolglos, da Platons Wissen nicht beansprucht wurde und er nach Athen zurückkehrte. Hier, nicht weit von Athen, in einem Vorort namens Akadema, kaufte Platon einen Hain und gründete die berühmte Akademie, in der er für den Rest seines Lebens lebte und die fast tausend Jahre bestand.

Platon präsentiert seine Ideen in Form eines Dialogs. Dieses literarische Mittel wurde nicht zufällig gewählt. Laut Platon ist der Dialog eine mehr oder weniger angemessene Widerspiegelung „der lebendigen und belebten Rede einer sachkundigen Person“. Daher ist es logisch zu glauben, dass die lebendige, also mündliche Rede eines Weisen eine vollkommenere Form der Meinungsäußerung darstellt. Dass dies so ist, wird durch die folgende Argumentation Platons bewiesen. Wer erwartet, seine Kunst schriftlich festzuhalten, und wer sein Wissen aus schriftlichen Quellen schöpft, in der Hoffnung, dass es dort für die Zukunft fest erhalten bleibt, irrt sich im Grunde, denn er stellt die schriftliche Rede höher als die Rede eines sachkundigen Menschen darüber. , was aufgezeichnet wird. Schriftliche Quellen ähneln Gemälden. Genau wie Gemälde, die aussehen, als wären sie lebendig, aber wenn man sie fragt, sie majestätisch und stolz schweigen und still bleiben, beantworten auch schriftliche Werke auf jede Frage die gleiche Frage. „Ein solches Werk“, fährt Platon fort, „ist, wenn es einmal niedergeschrieben ist, überall im Umlauf – sowohl unter Menschen, die es verstehen, als auch gleichermaßen unter denen, die es überhaupt nicht lesen sollen und nicht wissen, mit wem es sprechen soll und.“ mit wem es nicht sollte.“ Wenn es vernachlässigt oder ungerecht gescholten wird, braucht es die Hilfe seines Vaters, ist aber selbst nicht in der Lage, sich zu wehren oder sich selbst zu helfen.“[13] Die vollkommenste Form der Präsentation von Ideen ist „ein Aufsatz, der sich mit dem Erwerb von Wissen in die Seele des Schülers einschreibt; er ist in der Lage, sich zu verteidigen und weiß gleichzeitig, wie er mit wem auch immer er sprechen soll, und auch.“ weiß, wie man schweigt.“

Der Dialog ist für Platon das einzige Mittel, eine Form, mit der Sie andere mit dem Prozess der philosophischen Kreativität vertraut machen können, daher drückt er durch den Dialog seine Ideen aus.

Um das philosophische Erbe von Platon zu verstehen, ist es von großer Bedeutung zu verstehen, warum er keine systematische, konsequente und durchdachte Darstellung und Entwicklung der von ihm vorgebrachten Ideen und Konzepte hat. In der Tat formulierte Plato viele tiefe Ideen, systematisierte sie aber nicht nur nicht, sondern versuchte es anscheinend sogar nicht einmal. Natürlich war diese Position kein Zufall.

Auch im Erwachsenenalter strebte Platon keine systematische Darstellung seiner Ansichten an, da er davon überzeugt war, dass das Philosophieren, Suchen, Forschen nicht mit einem stabilen Ergebnis enden kann. Dialoge sind insofern Etappen, Phasen des Suchens, Recherchierens, und die durch Dialoge erzielten Ergebnisse können nur temporär sein.

Die philosophischen Ideen Platons stellen, wie bereits erwähnt, kein logisch kohärentes philosophisches System dar. Manchmal sind seine Urteile widersprüchlich, was jedoch nicht bedeutet, dass sie notwendigerweise falsch sind. Es ist jedoch kein Zufall, dass Platon als Begründer des objektiven Idealismus gilt, da die Prinzipien des Idealismus und insbesondere der Primat des Bewusstseins, der Ideen über das Sein, der Phänomene von ihm ziemlich konsequent und tiefgehend dargelegt werden. Darüber hinaus ist dieses Prinzip in seinen Hauptdialogen deutlich sichtbar.

Plato hat keine Arbeit oder Werke, die sich speziell der Entwicklung des Problems der Erkenntnis, des Seins oder der Dialektik widmen. Seine Ideen zu diesen Themen kommen in vielen Dialogen zum Ausdruck. Die Seinslehre wird hauptsächlich in den Dialogen Der Staat, Theaetetos, Parmenides, Philebus, Timäus, Der Sophist, Phaidon, Phaidros und in den Briefen Platons dargelegt.

Platons Seinslehre basiert auf drei Substanzen: Eine, Geist und Seele. Es ist unmöglich, das Wesen dieser Begriffe eindeutig zu bestimmen, da Platon eine allgemeine Beschreibung des Wesens dieser Begriffe gibt, die sehr widersprüchlich ist und teilweise sich gegenseitig ausschließende Urteile enthält. Ein Versuch, die Natur des Ursprungs dieser Grundprinzipien zu bestimmen, wird sich als schwierig erweisen, da diesen Entitäten Eigenschaften zugeschrieben werden, die oft unvereinbar sind und sich sogar gegenseitig ausschließen.

Lassen Sie uns unter Berücksichtigung dieser Vorbemerkungen das Wesentliche der genannten Prinzipien analysieren. Das Eine wird von Platon hauptsächlich als Grundlage allen Seins und aller Wirklichkeit, als erstes Prinzip, interpretiert. Das Eine hat keine Zeichen oder Eigenschaften, anhand derer sein Wesen bestimmt werden könnte. Es hat keine Teile und kann daher keinen Anfang, kein Ende und keine Mitte haben. Gleichzeitig ist das Eine nicht Sein, sondern erscheint als Nichts. Das Eine erscheint als Eins, aber zugleich als Vieles und als unendliche Menge. Letztendlich wird das Einheitliche von Platon als etwas interpretiert, über das überhaupt nichts Bestimmtes gesagt werden kann, da es über allen dem menschlichen Geist zugänglichen Erkenntnissen steht – es übertrifft alles Sein, alle Empfindungen und jede Ebene des Denkens. Das Einzige, was man mit Sicherheit über das eine sagen kann, stellt Platon in Parmenides fest, ist: „Wenn das eine nicht existiert, dann existiert auch das andere nicht.“

Für Platon ist die Ursache aller Existenz – Phänomene und Dinge – auch der Geist. Natürlich wird der Geist von Platon nicht nur ontologisch, sondern auch erkenntnistheoretisch interpretiert. Da Platon den Geist als eine der Hauptursachen betrachtet, glaubt er, dass er zusammen mit anderen Hauptursachen die Essenz des Universums ausmacht, und daher glauben die Weisen, dass „unser Geist der König des Himmels und der Erde ist“. „... Der Geist ist nicht nur einer der Hauptbestandteile des Universums, er bringt auch Ordnung und Verständnis hinein. „Der Geist ordnet alles“, einschließlich der Phänomene, die „der Weltordnung würdig sind – die Sonne, den Mond, die Sterne und die gesamte Rotation des Firmaments.“ Bei Platon gibt es Aussagen, in denen der Geist als Leben erscheint, als etwas Lebendiges, aber in Wirklichkeit wird der Geist nicht als irgendein Lebewesen oder Eigentum betrachtet, sondern eher als eine rationale generische Verallgemeinerung von allem, was lebt und die Fähigkeit dazu hat live. Dies drückt sich in einer ziemlich verallgemeinerten, man könnte sagen, metaphysischen Form aus.

Die dritte ontologische Hauptsubstanz bei Platon ist die Seele, die in „Weltseele“ und „Individualseele“ unterteilt wird. Natürlich wirkt die „Weltseele“ als Substanz. Der Ursprung der Seele wird von Plato mehrdeutig interpretiert. Wie bei der Charakterisierung des Wesens der beiden vorangegangenen Substanzen stößt Platon auf viele widersprüchliche Urteile. Angesichts des Gesagten kann man sich Platons „allgemeine Seele“ vorstellen als etwas, das aus einer Mischung von ewigem und zeitabhängigem Wesen geschaffen ist. Die Seele handelt als Wesen, um die Ideenwelt mit der Körperwelt zu vereinen. Sie entsteht nicht von selbst, sondern durch den Willen des Demiurgen, womit „der ewig tragende Gott“ gemeint ist. Als die Gesamtkomposition der „Seele“ nach dem Plan desjenigen geboren war, der sie komponiert hatte, begann diese, alles Körperliche innerhalb der Seele zu ordnen und beides an ihren Mittelpunkten einander anzupassen das Äußere, das sich in sich selbst drehte, trat für alle Zeiten in das göttliche Prinzip des unvergänglichen und vernünftigen Lebens ein. Außerdem wurde der Körper des Himmels sichtbar geboren und die Seele unsichtbar ... "

Zusammenfassend lässt sich Platons ontologische Lehre zusammenfassen: Als Grundursache aller Dinge betrachtet er ideale Substanzen – „eins“, „Geist“, „Seele“, die objektiv existieren, unabhängig vom menschlichen Bewusstsein.

Platons Erkenntnistheorie basiert nicht auf Sinneswissen, sondern auf Wissen, Ideenliebe. Das Schema dieses Konzepts basiert auf dem Prinzip: von der materiellen körperlichen Liebe in aufsteigender Linie zur Liebe der Seele und von dieser zu reinen Ideen. Platon glaubt, dass weder Gefühle noch Empfindungen aufgrund ihrer Veränderlichkeit niemals und unter keinen Umständen eine Quelle wahren Wissens sein können. Das Beste, was die Sinne leisten können, ist, als äußerer Reiz zu wirken, der Wissen fördert. Das Ergebnis Sinnesempfindungen ist die Meinungsbildung über einen Gegenstand oder ein Phänomen; wahres Wissen ist das Wissen von Ideen, das nur mit Hilfe der Vernunft möglich ist.

Plato widmet der Entwicklung von Fragen der Dialektik große Aufmerksamkeit. Gleichzeitig sollte berücksichtigt werden, dass sich seine Einstellung zur Dialektik mit der Entwicklung seiner philosophischen Ansichten im Allgemeinen änderte. Plato drückte seine Lehre von der Dialektik am vollständigsten in den Dialogen „Parmenides“ und „Sophist“ aus. Fassen wir seine Ansichten zu diesem Problem insgesamt zusammen, so ist festzuhalten, dass die Dialektik für ihn die Hauptwissenschaft darstellt, da mit ihrer Hilfe das Wesen aller anderen Wissenschaften bestimmt wird. Dies wird dadurch erreicht, dass die Dialektik sowohl als Wissenschaft als auch als Methode fungiert. Hier ist nur eines von Platons dialektischen Argumenten, mit dessen Hilfe das Wesen der Begriffe offenbart wird: „Das Nichtsein muss daher sowohl in der Bewegung als auch in allen Gattungen im Nichtsein vorhanden sein, und deshalb können wir mit Recht alles ausnahmslos Nicht-Sein nennen und zugleich, da es am Sein teilnimmt, Existieren nennen.

Die Dialektik wirkt als Methode, weil sie hilft, das Eine klar in das Viele zu unterteilen, das Viele auf das Eine zu reduzieren und es einem ermöglicht, sich das Ganze als eine getrennte und einheitliche Vielheit vorzustellen. Dies ist der Untersuchungsweg, den Platon dem dialektischen Philosophen vorschlägt: „Alles nach Geschlechtern zu unterscheiden, nicht ein und dieselbe Art für eine andere und eine andere für dieselbe zu halten – sollen wir wirklich nicht sagen, dass dies (der Gegenstand von …) ist ) Dialektisches Wissen? - Wer ist denn dazu in der Lage, dies zu leisten, er wird in der Lage sein, eine Idee hinreichend zu unterscheiden, die überall viele durchdringt, wo jede von der anderen getrennt ist; außerdem unterscheidet er, wie viele Ideen voneinander verschieden sind von außen her umfangen und umgekehrt eine Idee an einer Stelle durch eine Ansammlung verbunden sind, viele, schließlich ebenso viele Ideen völlig voneinander getrennt sind. All das nennt man nach Art unterscheiden können, inwieweit jeder dies kann interagieren (mit dem anderen) und wie viel nicht.“

Platons Sozialphilosophie ist von großem Interesse. Tatsächlich war er der erste der griechischen Denker, der eine systematische Darstellung der Staats- und Gesellschaftslehre gab, die er anscheinend tatsächlich identifizierte. Der Staat entsteht nach Platon aus dem natürlichen Bedürfnis der Menschen, sich zu vereinen, um ihre Existenzbedingungen zu erleichtern. Nach Platon entsteht der Staat "... wenn jeder von uns sich selbst nicht befriedigen kann, aber dennoch viel braucht. So zieht jeder Mensch den einen oder anderen an, um dieses oder jenes Bedürfnis zu befriedigen. Menschen versammeln sich, um zusammen zu leben und sich gegenseitig zu helfen andere: eine solche gemeinsame Regelung ist das, was wir den Staat nennen ... "

Bei der Entwicklung des Konzepts eines idealen Staates geht Platon von der Entsprechung aus, die seiner Meinung nach zwischen dem gesamten Kosmos, dem Staat und der einzelnen menschlichen Seele besteht. Im Zustand und in der Seele jedes Einzelnen gelten die gleichen Prinzipien. Die drei Prinzipien der menschlichen Seele, nämlich: rational, wütend und lustvoll im Staat, entsprechen drei ähnlichen Prinzipien – beratend, schützend und geschäftlich, und letztere bilden wiederum drei Klassen – Philosophen-Herrscher, Krieger-Verteidiger und Produzenten (Handwerker). und Landwirte). Ein Staat kann nach Platon nur dann als gerecht angesehen werden, wenn jede seiner drei Klassen ihr eigenes Ding macht und sich nicht in die Angelegenheiten anderer einmischt. Dabei wird im Namen der Bewahrung des Ganzen von einer hierarchischen Unterordnung dieser Prinzipien ausgegangen.

In einem Staat kann es drei Hauptregierungsformen geben: Monarchie, Aristokratie und Demokratie. Jeder von ihnen ist wiederum in zwei Formen unterteilt. Eine legale Monarchie ist die Macht eines aufgeklärten Königs, eine illegale ist Tyrannei; die Macht der Aufgeklärten und der Wenigen – Aristokratie, die Macht der Wenigen, die nur an sich selbst denken – Oligarchie. Demokratie als Herrschaft aller kann legal und illegal sein. Platons Sympathien liegen eindeutig auf der Seite der königlichen Macht.

Jede Staatsform geht nach Platon an inneren Widersprüchen zugrunde. Um also keine Voraussetzungen für Unruhen in der Gesellschaft zu schaffen, plädiert Platon für Mäßigung und durchschnittlichen Wohlstand und verurteilt sowohl übermäßigen Reichtum als auch extreme Armut.

Plato charakterisiert das Regieren als eine königliche Kunst, deren Hauptsache das Vorhandensein wahren königlichen Wissens und die Fähigkeit ist, Menschen zu führen. Wenn die Herrschenden solche Daten haben, dann spielt es keine Rolle mehr, ob sie nach Gesetzen oder ohne sie regieren, freiwillig oder gegen ihren Willen, ob sie arm oder reich sind: Es wird niemals und in keinem Fall richtig sein, dies zu berücksichtigen .

Unser Verständnis der antiken griechischen Philosophie wäre unvollständig ohne eine Analyse des philosophischen Erbes von Aristoteles (384-322 v. Chr.), einem der größten Denker in der Geschichte der menschlichen Zivilisation. Aristoteles wurde in Stagira geboren, weshalb er manchmal Stagirite genannt wird. Im Alter von siebzehn Jahren wurde Aristoteles Schüler der Platonischen Akademie und blieb dort zwanzig Jahre bis zu Platons Tod. Nachdem er die Akademie verlassen hatte, war er acht Jahre lang Lehrer des berühmten Königs und Feldherrn Alexander des Großen. In den Jahren 335-334 organisierte er unweit von Athen eine Bildungseinrichtung namens Lyceum, wo er zusammen mit seinen Anhängern Philosophiestudenten unterrichtete.

Um die Ansichten von Aristoteles zu beschreiben, sollte gesagt werden, dass er zunächst stark von den Lehren Platons beeinflusst war, sich aber allmählich von ihm befreite, ihn dann einer kritischen Analyse unterzog und seine eigene philosophische Lehre schuf. Das Ausmaß der Aktivität des antiken griechischen Denkers ist bemerkenswert. Es gab damals praktisch keine Wissenschaft, die Aristoteles nicht berührt und zu deren Entwicklung er nicht beigetragen hätte. Hier nur einige seiner Werke, die einen Eindruck von seinen wissenschaftlichen Interessen vermitteln können: „Kategorien“, „Analytik erstens und zweitens“, „Physik“, „Über Himmelserscheinungen“, „Über die Seele“, „Geschichte der Tiere“, „Politik“, „Über die Kunst der Poesie“, „Metaphysik“.[14]

Im Gegensatz zu Platon, der nur Ideen als alles Seiende betrachtete, interpretiert Aristoteles das Seinsverhältnis von Allgemeinem und Individuellem, von Realem und Logischem aus einer anderen Perspektive. Er stellt sie nicht gegenüber oder trennt sie, wie Platon es tat, sondern vereint sie. Das Wesen und auch das, dessen Wesen es ist, können nach Aristoteles nicht getrennt existieren. Die Essenz liegt im Objekt selbst und nicht außerhalb davon, und sie bilden ein einziges Ganzes. Aristoteles beginnt seine Lehre mit der Klärung, welche Wissenschaft oder welche Wissenschaften das Sein untersuchen sollten. Eine Wissenschaft, die abstrahierend von einzelnen Eigenschaften des Seins (z. B. Menge, Bewegung) das Wesen des Seins erkennen könnte, ist die Philosophie. Im Gegensatz zu anderen Wissenschaften, die verschiedene Aspekte und Eigenschaften des Seins untersuchen, untersucht die Philosophie, was das Wesen des Seins bestimmt. Aristoteles glaubt, dass die Essenz das ist, was den Kern ausmacht: In einem Sinne ist sie Materie, in einem anderen Sinne ist sie Konzept und Form, und drittens ist sie das, was aus Materie und Form besteht. Zugleich bedeutet Materie etwas Unbestimmtes, das „an sich weder als seinem Wesen nach bestimmt noch quantitativ bestimmt bezeichnet wird oder eine der anderen definitiv existierenden Eigenschaften besitzt.“[15] Zwar erlangt die Materie nach Aristoteles erst durch die Form Gewissheit. Ohne Form fungiert die Materie nur als Möglichkeit, und erst durch den Erwerb von Form wird sie zur Realität.

Essenz ist die Ursache nicht nur der tatsächlich existierenden, sondern auch der zukünftigen Existenz. Im Rahmen dieses Paradigmas definiert Aristoteles vier Gründe, die das Sein bestimmen: 1) das Wesen und die Essenz des Seins, aufgrund derer ein Ding das ist, was es ist; 2) Materie und Substrat sind das, woraus alles entsteht; 3) treibende Ursache, also das Bewegungsprinzip; 4) Erreichen des gesetzten Ziels und Nutzens als natürliches Ergebnis der Aktivität.

Aristoteles' Erkenntnisvorstellungen sind wesentlich mit seiner Logiklehre und Dialektik verflochten und durch diese ergänzt. Auf dem Gebiet der Erkenntnis erkannte Aristoteles nicht nur die Bedeutung des Dialogs, des Streits und der Diskussion, um die Wahrheit zu finden, sondern brachte auch neue Prinzipien und Ideen über die Erkenntnis vor und insbesondere die Doktrin des plausiblen und wahrscheinlichkeitstheoretischen oder dialektischen Wissens, die dazu führten zuverlässiges Wissen oder apodiktisch. Aristoteles zufolge steht der Dialektik probabilistisches und plausibles Wissen zur Verfügung, und wahres Wissen, das auf notwendigerweise wahren Positionen aufbaut, ist nur dem apodiktischen Wissen inhärent. „Apodiktisch“ und „dialektisch“ sind natürlich kein Gegensatz, sie sind miteinander verbunden.

Dialektisches Wissen, das auf Sinneswahrnehmung basiert, aus Erfahrung hervorgeht und sich im Bereich unvereinbarer Gegensätze bewegt, liefert nur probabilistisches Wissen, also eine mehr oder weniger plausible Meinung über den Forschungsgegenstand. Um diesem Wissen ein höheres Maß an Verlässlichkeit zu verleihen, sollte man verschiedene bestehende oder vorgebrachte Meinungen und Urteile vergleichen, um das Wesen des erkannten Phänomens zu ermitteln. Trotz all dieser Techniken ist es jedoch unmöglich, auf diesem Weg verlässliche Erkenntnisse zu gewinnen. Wahres Wissen wird laut Aristoteles nicht durch Sinneswahrnehmung oder Erfahrung erlangt, sondern durch die Aktivität des Geistes, der über die notwendigen Fähigkeiten verfügt, um die Wahrheit zu erlangen. Diese geistigen Eigenschaften sind einem Menschen nicht von Geburt an innewohnend. Sie existieren potenziell für ihn. Damit sich diese Fähigkeiten manifestieren, ist es notwendig, Fakten gezielt zu sammeln, den Geist auf das Studium des Wesens dieser Fakten zu konzentrieren und nur dann wird wahres Wissen möglich. Denn aus den Denkfähigkeiten, die wir besitzen und die Wahrheit kennen, – glaubt Aristoteles – begreifen einige immer die Wahrheit, während andere auch zu Fehlern führen (z. B. Meinung und Argumentation), während die Wahrheit immer durch Wissenschaft und Verstand gegeben wird , dann ist keine andere Art (Wissen) außer dem Verstand genauer als die Wissenschaft.

Die Erkenntnistheorie des Aristoteles schließt eng an seine Logik an. Obwohl die Logik des Aristoteles inhaltlich formal ist, ist sie multidisziplinär, da sie die Seinslehre und die Wahrheits- und Erkenntnislehre umfasst. Die Wahrheitssuche erfolgt durch Syllogismen (Inferenz) unter Verwendung von Induktion und Deduktion. Ein wesentliches Element der Wahrheitssuche sind die zehn Kategorien des Aristoteles (Wesen, Quantität, Qualität, Beziehung, Ort, Zeit, Position, Zustand, Handlung, Leiden), die er als eng miteinander verbunden, beweglich und fließend ansieht. Hier ist ein Beispiel, das zeigt, wie die Wahrheit durch logische Analyse erkannt werden kann. Aus zwei Syllogismen: „Alle Menschen sind sterblich“ und „Sokrates ist ein Mensch“ können wir schließen, dass „Sokrates sterblich ist“.

Es ist unmöglich, den Beitrag von Aristoteles zur Klassifikation der Wissenschaften nicht zu bemerken. Obwohl es bereits vor Aristoteles verschiedene Wissenschaften gab, waren sie verstreut, weit voneinander entfernt, ihre Richtung war nicht definiert. Daraus ergaben sich naturgemäß gewisse Schwierigkeiten im Studium, in der Themenfindung und im Anwendungsbereich. Aristoteles hat als erster gleichsam eine Bestandsaufnahme der bestehenden Wissenschaften vorgenommen und ihre Richtung bestimmt. Er teilte die bestehenden Wissenschaften in drei Gruppen ein: theoretische, zu denen Physik, Mathematik und Philosophie gehörten; praktisch oder normativ, wobei Politik eine der wichtigsten ist; poetische Wissenschaften, die die Produktion verschiedener Objekte regeln.

Auch auf dem Gebiet der Sozialphilosophie hat Aristoteles tiefgreifende Ideen vorgelegt, was Anlass gibt, ihn als einen Denker zu betrachten, der an den Ursprüngen unserer modernen Vorstellungen von Gesellschaft, Staat, Familie, Mensch, Recht und Gleichheit stand.

Die Entstehung des gesellschaftlichen Lebens, die Staatsbildung erklärt Aristoteles nicht aus göttlichen, sondern aus irdischen Gründen. Nach Aristoteles entsteht der Staat auf natürliche Weise, um die Bedürfnisse des Lebens zu befriedigen, und der Zweck seiner Existenz besteht darin, das Wohl des Volkes zu erreichen. Der Staat fungiert als höchste Form der Kommunikation zwischen den Menschen, dank derer alle anderen Formen menschlicher Beziehungen zur Vollendung und Vollendung gelangen. Der natürliche Ursprung des Staates erklärt sich aus der Tatsache, dass die Natur allen Menschen den Wunsch nach staatlicher Kommunikation einflößte und die erste Person, die diese Kommunikation organisierte, der Menschheit den größten Nutzen brachte. Aristoteles erfährt das Wesen des Menschen, die Gesetze seiner Entstehung und glaubt, dass der Mensch von Natur aus ein politisches Wesen ist, und seine Vollendung, könnte man sagen, er erhält die Vollkommenheit im Staat. Die Natur hat den Menschen mit intellektueller und moralischer Kraft ausgestattet, die er sowohl zum Guten als auch zum Bösen einsetzen kann. Wenn eine Person moralische Prinzipien hat, kann sie Perfektion erreichen. Ein Mensch ohne moralische Prinzipien stellt sich als das gottloseste und wildeste Wesen heraus, niederträchtig in seinen sexuellen und geschmacklichen Instinkten. In Bezug auf die Korrelation und Unterordnung der Triade: Staat, Familie, Individuum, glaubt Aristoteles, dass "der Staat seinem Wesen nach dem Individuum vorausgeht", dass das Wesen des Staates dem Wesen der Familie und des Individuums vorausgeht und daher " es ist notwendig, dass das Ganze dem Teil vorangeht.“ [Aristoteles. Dekret. op. T. 4, M., 1983, S. 379.] Der Staat, und darin folgt Aristoteles Platon, ist eine Art Einheit seiner konstituierenden Elemente, wenn auch nicht so zentralisiert wie der Platons.

Aristoteles charakterisiert die Regierungsform als ein politisches System, das durch die höchste Macht im Staat verkörpert wird. Abhängig von der Anzahl der Herrscher (einer, wenige, Mehrheit) wird die Staatsform bestimmt. Gleichzeitig gibt es sowohl richtige als auch falsche Regierungsformen. Das Kriterium für richtige Regierungsformen ist ihr Dienst an den allgemeinen Interessen des Staates; für falsche Formen ist es der Wunsch nach persönlichem Wohl und Nutzen. Die drei richtigen Staatsformen sind monarchische Herrschaft (königliche Macht), Aristokratie und Politik (Politik ist Mehrheitsherrschaft, die die besten Aspekte von Aristokratie und Demokratie vereint). Tyrannei, Oligarchie und Demokratie sind falsch und falsch. Von jeder Form gibt es wiederum mehrere Varianten.

Aristoteles sieht den Hauptgrund für die Empörung der Menschen, die manchmal zu einer Änderung der Regierungsformen führen, auch als Folge eines Staatsstreichs, in der fehlenden Gleichberechtigung im Staat. Um die Gleichberechtigung zu erreichen, werden Putsche und Aufstände durchgeführt.

In Bezug auf Land ist Aristoteles der Ansicht, dass es zwei Formen des Landbesitzes geben sollte: Die eine beinhaltet die allgemeine Nutzung des Landes durch den Staat, die andere - Privateigentum durch Bürger, die auf freundlicher Basis die angebauten Produkte für die Bevölkerung bereitstellen sollten gemeinsame Nutzung durch andere Bürger.

Die Gesetzgebung im Staat ist ein integraler Bestandteil der Politik. Dem muss der Gesetzgeber stets Rechnung tragen, um die Einzigartigkeit des jeweiligen Staatensystems in den Gesetzen gekonnt und angemessen widerzuspiegeln und damit zur Erhaltung und Stärkung des bestehenden Beziehungssystems beizutragen.

Die Bekanntschaft mit der antiken Philosophie zeigt also, dass die Philosophie im Wesentlichen die erste bewusste Form menschlicher Aktivität in dem Stadium ihrer Entwicklung ist, in dem sich kulturelle Gemeinschaften von Menschen zu bilden beginnen.

Die Vielfalt, Tiefe und das Ausmaß der philosophischen Forschungen, die die weitere Entwicklung der menschlichen Zivilisation weitgehend bestimmt haben, lassen sich offenbar durch die folgenden Faktoren erklären.

Erstens war die Entwicklung von Vorstellungen über das Wesen der Welt, das Universum als Ganzes, die Beziehung zwischen Natur und Wissen von entscheidender Bedeutung für die Bildung eines kultivierten Menschen. Es war wichtig, die Welt, die einen Menschen umgab, in der sozialen Sphäre, in der er lebte, zu verstehen, um die Zweckmäßigkeit und den Sinn des menschlichen Lebens zu bestimmen und zu verstehen, um die akzeptabelsten Formen der sozialen Beziehungen und seiner Existenz zu finden. Das menschliche Leben selbst, das gesellschaftliche Dasein der Menschen stellte zwangsläufig diese Fragen an die Denker, und die Suche nach Antworten darauf bestimmte weitgehend den Sinn des menschlichen Daseins und seine weitere Entwicklung.

Zweitens war die Philosophie im Wesentlichen die einzige Sphäre menschlicher Geistestätigkeit. Es war das prestigeträchtigste, es zu tun, und talentierte Leute strebten danach, Philosophen zu werden. All dies zusammen trug dazu bei, dass die fähigsten Köpfe jener Zeit in die Philosophie eindrangen.

Die dritte Bedingung, die den Aufstieg des philosophischen Denkens sicherstellte, war die Handlungsfreiheit der Philosophen. Im Großen und Ganzen beschränkten weder Staatsmänner noch Politiker die kreative Tätigkeit der Denker. Sie konnten mit dieser Tätigkeit unzufrieden sein und den Weisen sogar kritisieren, wie es bei Sokrates der Fall war, aber im Wesentlichen gab keiner der Denker in der Antike seine Ansichten und ihre Verbreitung aufgrund politischer Erwägungen oder anderer sozialer Verfolgung auf.

Der vierte und vielleicht entscheidende Faktor war das Fehlen einer einheitlichen politischen, sozialen oder religiösen Weltanschauung, die die philosophischen Ansichten der antiken Denker mit Gewalt oder durch ihre schöpferische Kraft unterdrücken würde. Wie Sie wissen, war das damalige religiöse Leben vom Heidentum geprägt, Polytheismus, dh Polytheismus dominierte. Gesellschaftspolitisch existierten Staaten mit monarchischen, tyrannischen, demokratischen, aristokratischen und anderen Regierungsformen friedlich nebeneinander. Von dieser Seite aus hatten die antiken Denker, obwohl sie einen gewissen Druck durch einzelne Herrscher erfuhren, dennoch ein hohes Maß an Freiheit in der wissenschaftlichen Tätigkeit, und konnten sich daher in der Regel rücksichtslos über verschiedene Regierungs- und Regierungsformen äußern an die Mächtigen.

All diese Faktoren haben unserer Meinung nach zu einem beispiellosen Aufstieg der antiken Philosophie und ihrem enormen Einfluss auf die spätere Entwicklung aller Bereiche der menschlichen Tätigkeit geführt.

4. Alte russische Philosophie

Paradoxerweise sind die spirituellen Ursprünge Russlands und des russischen Staates bis heute unzureichend erforscht und einem breiten Kreis unserer Landsleute kaum bekannt. In Schulen und Universitäten, Akademien und Universitäten ist das russische philosophische, soziale und religiöse Denken leider noch nicht Gegenstand eingehender Studien und Forschungen. Fairerweise muss man zugeben, dass in den letzten Jahren Werke einheimischer Denker aufgetaucht sind, die selbst vielen Fachleuten bisher unbekannt waren. Dieser Umstand war ein zwingender Grund für die Aufnahme dieses Abschnitts in das Lehrbuch der Philosophie. Anscheinend besteht kein Grund, noch einmal daran zu erinnern, dass man die Vergangenheit seines Landes genau kennen muss, um die Gegenwart zu verstehen und die Zukunft vorherzusagen. Die Kenntnis der Geschichte der russischen Philosophie, der Pläne und Taten unserer entfernten Vorfahren ist das wichtigste Element der Kultur und praktischen Tätigkeit eines gebildeten Menschen.

Das Aufkommen der Philosophie in Russland lässt sich mit gutem Grund auf die erste Hälfte des 1049. Jahrhunderts datieren. Einer der überzeugenden Beweise dafür ist das Werk des Kiewer Metropoliten Hilarion, russischer Herkunft (vor ihm waren die Kiewer Metropoliten nach der Annahme des Christentums durch Russland Griechen), "Das Wort des Gesetzes und der Gnade", das ungefähr erschien XNUMX. Von den Werken, die überliefert und bis in unsere Zeit gekommen sind, ist das älteste, aber vielleicht nicht das einzige Werk, in dem philosophische Probleme gestellt wurden. Es kann mit hoher Wahrscheinlichkeit argumentiert werden, dass sich unter den literarischen Denkmälern, die während mehr als zweihundert Jahren des tatarisch-mongolischen Jochs zerstört wurden oder verloren gingen, Werke mit philosophischem Inhalt befanden. Wahrscheinlich sind aus diesem Grund nur wenige schriftliche Quellen über das philosophische Denken in den ersten Jahrhunderten des Bestehens des russischen Staates erhalten geblieben.

Die entscheidende Rolle bei der Bildung des philosophischen Denkens im alten Russland gehört zweifellos dem orthodoxen Klerus. Das ist ganz einfach erklärt. Im Mittelalter wurde das geistliche Leben und weitgehend alle anderen Formen des menschlichen Daseins durch das Wirken der Kirche bestimmt. Übrigens waren, wie oben erwähnt, die ersten Kirchenhierarchen in der Kiewer Rus nach der Annahme des Christentums in der Regel Griechen. Es gab viele von ihnen unter den Geistlichen der Russischen Kirche.

Es sei darauf hingewiesen, dass das Studium der Geschichte der russischen Philosophie nicht ohne Schwierigkeiten und Verzerrungen verlief. Einige, die zu diesem Problem schrieben, versuchten im Wesentlichen, seine historische Existenz zu leugnen, indem sie seine Entstehung auf das 1932. Jahrhundert reduzierten, während andere es im Gegenteil übertrieben verherrlichten und es in den Rang eines Weltproblems erhoben. Die Überhöhung oder Herabwürdigung der nationalen Kultur eines bestimmten Volkes ist leider ein ziemlich häufiges Phänomen auf der Welt. Auch der Wunsch, die Existenz der russischen Philosophie bis ins 4. Jahrhundert zurückzuverfolgen, ist unoriginell. Wenn wir uns der Geschichte der Weltphilosophie zuwenden, können wir viele Beispiele anführen, in denen regionalen oder nationalen Philosophien die Existenzberechtigung verweigert wurde. Hier ist nur einer davon. Es ist bekannt, dass Hegel den Countdown des philosophischen Denkens begann, beginnend mit den griechischen Denkern, und im Wesentlichen der alten indischen und alten chinesischen Philosophie das Recht auf eine solche Existenz verweigerte. Darüber hinaus spielte er zeitweise die historische und wesentliche Bedeutung der Philosophie im Leben einiger europäischer Völker, darunter auch Russlands, erheblich herunter. So stellte er in einem seiner Vorträge fest, dass in einer Reihe europäischer Länder, in denen „sie sich eifrig für die Wissenschaft und die Verbesserung des Geistes einsetzen und wo diese Aktivitäten respektiert werden, die Philosophie mit Ausnahme des Namens verschwunden ist.“ so sehr, dass nicht einmal mehr eine Erinnerung daran übrigbleibt.“ [Hegel G.V.F. Werke. M., XNUMX, Bd. IX, S. XNUMX.]

In der Geschichte der russischen Philosophie lassen sich mehrere historische Etappen unterscheiden. Die Hauptkriterien für eine solche Periodisierung sollten unserer Meinung nach in erster Linie die Formulierung und Ausarbeitung philosophischer Probleme, der Grad des Einflusses philosophischer Ideen auf die Bildung von Staatlichkeit, die Bildung der Grundqualitäten und das spirituelle Leben sein die russische Person, das Wachstum des nationalen Selbstbewusstseins, insbesondere der Konziliarität (Gemeinschaft, Kollektivismus) als wichtigstes Merkmal des gesellschaftlichen Lebens der Russen und später auch anderer Völker des russischen Staates. Eines der wesentlichen Merkmale der russischen Philosophie und insbesondere des Teils davon, der heute als Philosophie der Politik bezeichnet wird, war die Konzentration der Aufmerksamkeit auf die Lösung theoretischer Probleme der nationalen Entwicklung. Dieses Merkmal war vor allem auf die Weite des Territoriums, die multiethnische Zusammensetzung der Bevölkerung, die Existenz verschiedener Religionsgemeinschaften und vor allem auf das ständige Bedürfnis nach Schutz vor Angriffen und der Festigung der nationalen Staatlichkeit und des Territoriums zurückzuführen.

Eines der wichtigsten Merkmale der altrussischen Philosophie, das sie deutlich von der europäischen Philosophie unterschied, ist, dass die Philosophie im Westen im Mittelalter hauptsächlich als „Dienerin der Theologie“ fungierte. Ihre Daseinsberechtigung wurde im Allgemeinen damit begründet, inwieweit sie der Theologie half, ihren Einfluss auf die Köpfe der Menschen zu verbreiten. Die Philosophie in der Kiewer Rus und für mehrere nachfolgende Jahrhunderte fungierte als sozial orientierte Philosophie. Alte russische Denker befürworteten die Schaffung eines zentralisierten Staates und betrachteten dies als notwendige Voraussetzung für die zukünftige Entwicklung Russlands (wir erinnern uns übrigens, dass Plato und Aristoteles Anhänger eines starken zentralisierten Staates waren und das Ganze seinen Teilen vorzogen).

In der Zukunft gab es im Zusammenhang mit der tatarisch-mongolischen Invasion und der Errichtung des Besatzungsregimes nur wenige Voraussetzungen für eine würdige Entwicklung der Philosophie. Aber auch unter diesen Bedingungen erschienen von Zeit zu Zeit Werke (z. B. "Sadonshchina", "The Legend of the Mamaev Massacre"), in denen interessante und tiefgreifende Probleme aufgeworfen und entwickelt wurden. Erst nachdem Russland die tatarisch-mongolische Unterdrückung, innere Unruhen und Invasionen beseitigt und sich die innere Situation stabilisiert hatte, was Ende des XNUMX. Jahrhunderts geschah, beginnen in Russland wieder tiefe Denker zu schaffen und originelle philosophische Werke erscheinen.

Die erste Etappe umfasst chronologisch den Zeitraum von der Entstehung des russischen Staates Ende des 988. Jahrhunderts, genauer gesagt von 1242, als das Christentum offiziell in Russland eingeführt wurde, bis zum Einfall der Mongolen und Tataren im Jahr XNUMX. Wie Sie wissen, hieß der russische Staat damals Kiewer Rus. Der geistige und intellektuelle Gehalt dieser Zeit ist geprägt von der offiziellen Einführung des Christentums in Russland und dem Erscheinen der ersten literarischen Werke, in denen der Versuch unternommen wird, die Welt philosophisch zu erfassen, die Gründe für gesellschaftliche Veränderungen zu klären, wie in der bereits erwähnte "Predigt über Gesetz und Gnade". Es gibt viele überzeugende Beweise, die den hohen Entwicklungsstand des alten russischen Staates in den ersten Jahrhunderten seiner Existenz bestätigen, auch auf spirituellem Gebiet. [Zahlreiche direkte und indirekte Beweise für das hohe Niveau der kulturellen und spirituellen Entwicklung des alten russischen Staates wurden gesammelt. Während der mehr als zweihundertjährigen mongolisch-tatarischen Besetzung wurden jedoch viele Kultur- und Literaturdenkmäler, darunter vielleicht auch philosophische, zerstört, was die Kenntnis des wahren Entwicklungsstands des philosophischen Denkens erheblich erschwert Zeit.]

Die zweite Phase ist die Zeit der Kämpfe des russischen Volkes um die Befreiung von der mongolisch-tatarischen Besatzung, um die Schaffung eines einheitlichen russischen Staates, den Kampf gegen Unruhen und um den Thron mit russischen Bojaren und Neuankömmlingen aus dem Ausland. Chronologisch kann diese Phase bis zur Wahl eines Vertreters der Familie Romanov auf den königlichen Thron im Jahr 1613 verlängert werden. Philosophisch gesehen war diese Zeit nicht sehr produktiv, und das ist verständlich, da die Bedingungen für solche Aktivitäten am ungünstigsten waren. Dennoch ist das philosophische Feld nicht mit Gras überwuchert. Die Hauptthemen der Sozialphilosophie, die vor allem von der Geistlichkeit, insbesondere Sergius von Radonesch, im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit standen, waren die Begründung für die Notwendigkeit der Einheit des russischen Volkes im Kampf um die Befreiung von ausländischer Unterdrückung und die Idee von ​​​​Schaffung eines starken zentralisierten orthodoxen Staates. Ein besonderer Platz in dieser Zeit gehört der Orthodoxie, ihrer organisatorischen und spirituellen Rolle beim Erwerb und der Durchsetzung ihres nationalen Selbstbewusstseins durch das russische Volk.

Unter den Denkern und Aufklärern dieser Zeit sollte man den Mönch Joseph Volotsky (1440-1515) in der Welt von Ivan Sanin hervorheben, der eine große Rolle bei der Stärkung der Spiritualität des russischen Volkes spielte, einem wütenden Denunzianten der Häretiker Lehren der Judenmacher, die versuchten, die Orthodoxie und die grundlegenden Grundlagen des russischen Staates zu untergraben.

Eine große Rolle in der Entwicklung des philosophischen Denkens kommt Maxim dem Griechen (1470-1556) zu, einem gebürtigen Griechen, der den größten Teil seines Lebens in Russland verbrachte. Sein Interessenspektrum war sehr breit gefächert – von Übersetzungstätigkeiten bis hin zur Erstellung von Originalwerken:

„The Conversation of the Soul and the Mind“ und „The Mind Talks to His Soul“ zeigen die Bedeutung der Reinigung und Erleuchtung der menschlichen Seele als notwendigen Schritt zur moralischen Vollkommenheit.

Schließlich kann man nicht umhin zu sagen, dass neben den Klöstern, die im mittelalterlichen Russland Zentren der Bildung und intellektuellen Aktivität waren, der wichtigste Schritt in der Entwicklung der philosophischen Kultur die Gründung der Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie in Moskau im Jahr 1687 war. die erste russische Hochschule, die zu einem Zentrum für die Ausbildung hochgebildeter Theologen, Philosophen und Staatsmänner wurde.

Natürlich haben wir nur einige, aber keineswegs alle der berühmtesten Denker des russischen Mittelalters erwähnt, aber dies reicht völlig aus, um mit vollem Recht zu behaupten, dass es eine tiefe philosophische Tradition in der Geschichte der russischen Kultur gibt. Dadurch wurde in den folgenden Jahrzehnten die Weiterentwicklung und der Aufstieg des philosophischen Denkens in Russland möglich.

5. Philosophie im alten Japan

Japanische Prägung des Zen-Buddhismus im Leben der Samurai. Eines Tages kam ein Mönch zum Meister, um herauszufinden, wo der Eingang zum Pfad der Wahrheit ist... Der Meister fragte ihn: Hörst du das Rauschen des Baches? - Ich höre, - antwortete der Mönch. - Der Eingang ist hier, - sagte der Meister.

Die buddhistische These von der Vergänglichkeit alles Existierenden bildete die Grundlage der gesamten japanischen Kultur und verschmolz organisch mit dem Bewusstsein der Samurai und des gesamten Volkes.

Hier ist, was der Zen-Meister Roan schrieb:

Diese poetischen Zeilen spiegeln die wahre Vorstellung der Samurai über Leben und Tod wider, über die natürliche Akzeptanz der Nichtexistenz als Unausweichlichkeit, als illusorische kurzfristige Episode im endlosen Drama des Seins.

Der Buddhismus hat seinen Ursprung in Indien und machte einen langen und schwierigen Entwicklungsweg durch China, bis er von den Bewohnern der japanischen Inseln übernommen wurde.

Die Grundlage der Lehren des Buddha sind 4 edle Wahrheiten:

- die Wahrheit des Leidens (alles auf der Welt ist vergänglich, hat keine Beständigkeit und ist voller Leid);

- die Wahrheit der Ursache (die Ursache des Leidens ist der Durst nach Sein, Verlangen, Leidenschaft, Anziehung);

- die Wahrheit der Befreiung (man kann das Leiden nur loswerden, indem man Wünsche aufgibt, alle Leidenschaften in sich selbst unterdrückt);

- die Wahrheit des Pfades (um die Erlösung zu erreichen, ist es notwendig, den Kreis der Reinkarnationen auszuschalten, den Zustand des Nirvana zu erreichen, dh das Aussterben oder Verschwinden).

All dies ist möglich, wenn man dem mittleren achtfachen Heilsweg folgt:

1. Richtiges Sehen.

2. Richtiger Gedanke

3. Korrekte Sprache.

4. Richtiges Handeln.

5. Die richtige Lebensweise.

6. Richtige Anstrengung.

7. Richtige Aufmerksamkeit.

8. Richtige Konzentration.

Der Buddhismus kam im 754.-XNUMX. Jahrhundert nach Japan. mit den Mönchen, die auf den Inseln ankamen, und zunächst dienten die heiligen buddhistischen Bücher auf Chinesisch als religiöse Lehrquellen. Bald begann sich der Buddhismus rasch im ganzen Land zu verbreiten. Aber der Kampf zwischen Missionsmönchen um Einflussbereiche bei der Verbreitung der Lehre und der Gewinnung neuer Anhänger sowie ideologische Unterschiede in der Interpretation der Mahayana-Lehre führten zur Entstehung einer großen Zahl von Sekten, die entweder den Chinesen ähnelten oder die Gründung neuer Niederlassungen. Im Jahr XNUMX entstand die Tendai-Sekte, dann die Shingon-Sekte, die gegenüber Shinto besonders tolerant war.

Shinto-Kleriker versuchten auch nicht, ihre Anhänger gegen den Buddhismus aufzubringen, und nach einer Weile führte diese gegenseitige Toleranz dazu, dass Shintoisten den Buddhismus als eine der Zweige des Shinto selbst betrachteten. Anschließend verschmolzen sie in eine eigentümliche Richtung.

Im zwölften Jahrhundert entstanden die Shineiyu-, Jodo-, Nichiren- und Zen-Sekten, und neben ihnen tauchten auch Hokke, Shinagon, Shin, Ji und andere in Japan auf.

Unter den vielen und vielfältigen Sekten hat sich nur Zen als einzigartiger Orden herauskristallisiert – einer der bedeutendsten im Buddhismus, nicht nur im Hinblick auf seine historische Bedeutung und spirituelle Vitalität, sondern auch im Hinblick auf unübertroffene Originalität und Anziehungskraft, die behauptet, die Essenz des Buddhismus direkt von ihrem Autor und ohne die Hilfe eines geheimen Dokuments oder eines mysteriösen Rituals zu vermitteln.

Der Siegeszug des Zen durch Japan und die Einführung dieser religiösen Doktrin unter den Samurai hatte ganz spezifische und zwingende Gründe, und einer davon war der harte Lebensstil der Samurai, der dem Müßiggang fremd war und sich auf Einfachheit konzentrierte. Die Zen-Lehren predigten Askese, ein Leben ohne Exzesse, die richtige Einschätzung der eigenen Fähigkeiten, ständige Selbstverbesserung und Harmonie mit der Natur und der umgebenden Welt, und all dies entsprach perfekt den Lebensvorstellungen der Samurai und half ihnen, ihre inneren spirituellen Bestrebungen zu verwirklichen.

Anders als die orthodoxe Lehre verlangte Zen keine Entfremdung von allem Weltlichen, forderte nicht den völligen Verzicht auf Neigungen und Leidenschaften, um das Nirvana zu erreichen. Zen richtet sich an Geist und Seele und bietet einen intuitiven Weg des Wissens, bei dem man seine eigenen inneren Ressourcen nutzen muss, sowohl bewusst als auch unbewusst. Der Grundgedanke des Zen ist der Kontakt mit den inneren Prozessen des Menschen ohne Einwirkung äußerer, unnatürlicher Einflüsse. Die wichtigste Autorität im Zen ist die eigene innere Natur. Der menschliche Geist, so lehrt das Zen, befindet sich ständig in der Hektik weltlicher Angelegenheiten, rast in den Konventionen und Grenzen umher, die er geschaffen hat, und bemerkt deren Unnatürlichkeit nicht. Es ist sehr wenig erforderlich – das große Symbol hinter der Routine und Monotonie des Lebens zu erkennen und es zu überwinden, nachdem man die Tiefe aller äußeren Formen kennengelernt hat. Nur dann werden alle Dinge in Einheit offenbart und der Mensch wird diesen dünnen, unsichtbaren, aber äußerst dichten Schleier überwinden, der ihn daran hindert, mit der Natur zu verschmelzen und die „Spontaneität der Selbstmanifestationen des Geistes“ zu erlangen.

Asketen des Zen-Buddhismus in Japan stammten oft selbst aus Samurai-Familien und waren eng mit der Militärklasse verbunden. Die von ihnen gepredigten philosophischen Konzepte entsprachen weitgehend der Lebensweise der Samurai und verbesserten ihre moralische und spirituelle Sphäre. Tatsache ist, dass die heidnischen Formen des Shinto, obwohl sie alle Aktivitäten der Samurai mit dem alldurchdringenden Geist von Kami erfüllten, immer noch hinter dem kulturellen Wachstum der Nation zurückblieben und die Lücken in der philosophischen, moralischen und ethischen Bildung nicht füllen konnten . Allerdings fanden sich die spirituellen Samen, die von der Shinto-Religion gesät wurden

Die von ihnen gepredigten philosophischen Konzepte entsprachen weitgehend der Lebensweise der Samurai und verbesserten ihre moralische und spirituelle Sphäre. Tatsache ist, dass die heidnischen Formen des Shinto, obwohl sie alle Aktivitäten der Samurai mit dem alles durchdringenden Geist der Kami erfüllten, immer noch hinter dem kulturellen Wachstum der Nation zurückblieben und die Lücken nicht schließen konnten, die sich in der philosophischen, moralische und ethische Bildung. Die von der Shinto-Religion gesäten spirituellen Samen fanden jedoch in der Religion des Buddhismus, insbesondere in einer ihrer Richtungen – dem Zen – einen Nährboden.

Der Zen-Buddhismus forderte absolute Harmonie mit der Natur, und dies entsprach dem Shinto-Glauben, den Pfad zu verstehen, was auch im Shinto eine Antwort fand, denn Shinto ist der Pfad der Götter, und für die Samurai ist der Pfad Dienst; Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Samurai in der neuen Lehre spirituelle Unterstützung fanden und diese sich fest unter ihnen etablierte.

Zen behauptete die Unerkennbarkeit des Einen Universums, sprach von der vergänglichen Natur von allem, leugnete die Objektivität der Realität und nannte sie eine illusorische Verkörperung der Vorstellungskraft. Der Zen-Buddhismus leugnete Gott im traditionellen, konventionellen Sinne, einen Gott, der Gehorsam forderte und die Toten richtete, indem er ihre Seelen in den Himmel oder in die Hölle schickte. Im Zen handelte der Mensch als eine der Lebenskräfte des Universums und hatte neotseaanichennye Möglichkeiten. Als Teilnehmer an einem endlosen Kreislauf von Wiedergeburten muss er selbst seine innere Welt und die der Natur innewohnenden Fähigkeiten entwickeln, ständig an sich selbst arbeiten, seinen Geist und sein Fleisch verbessern.

Die Furchtlosigkeit der Samurai, ihre Opferbereitschaft im Namen von Ehre und Pflicht, völlige Todesverachtung und andere Eigenschaften wurden unter dem Einfluss des Zen-Buddhismus noch verstärkt. Allmählich nahm Zen, nachdem es die Gedanken der Samurai-Klasse in Besitz genommen hatte, die Lehren einer großen Anzahl von Anhängern an, und die Patriarchen des Ordens rückten aus ihren Reihen vor. Dazu gehören zweifellos Takuan (1573-1645) und Hakuin (1686-1769); der Beitrag, den sie zur Entwicklung der angewandten Aspekte des Zen hinsichtlich der Kampfausbildung der Samurai leisteten, kann kaum hoch genug eingeschätzt werden.

In seinem berühmten Brief an den Fechtmeister Yagyu Tajimenokami Munenori (1571–1640) beleuchtet Takuan, Abt des Daitokujo-Tempels in Kyoto, nicht nur die Grundlagen der Zen-Lehren, sondern auch die Geheimnisse der Kampfkunst im Allgemeinen. Über das Fechten schreibt er, dass eine geschickte Technik allein nicht ausreicht, um ein wahrer Meister zu werden: Man muss tief vom Geist dieser Kunst durchdrungen sein. Dieser Geist wird nur dann eingefangen, wenn der Geist des Künstlers in vollkommene Harmonie mit dem Prinzip des Lebens selbst kommt, das heißt, wenn er einen bestimmten Geisteszustand namens „musin“ („wu-hsin“) – „Abwesenheit von Vernunft“ – erreicht. In der Sprache des Buddhismus bedeutet dies, über den Dualismus aller Formen hinauszugehen: Leben und Tod, Gut und Böse, Sein und Nichtsein. Hier verschmilzt alle Kunst mit Zen. Takuan betont insbesondere die Bedeutung von Mushin, die gewissermaßen dem Konzept des „Unbewussten“ entspricht.

Aus psychologischer Sicht ist dies ein Geisteszustand, der einer unbekannten "Kraft" völlig untergeordnet ist, die aus dem Nichts kommt und gleichzeitig in der Lage zu sein scheint, das gesamte Bewusstseinsfeld zu übernehmen und dem Unbekannten zu dienen. Dadurch wird der Mensch für sein eigenes Bewusstsein zu einer Art Automaten. Aber wie Takuan erklärt, sollte dieser Zustand nicht mit der passiven Hilflosigkeit anorganischer Materie wie einem Stück Stoff oder Holz verwechselt werden. Der Mensch ist „unbewusst bewusst“ oder „bewusst unbewusst“. Takuan entwickelt die Idee des Zen am Beispiel der Schwertkunst und spricht über den Geist, über seine Fließfähigkeit, dass das Stoppen des Geistes zu einer absoluten Begrenzung der Handlungen führt. Im Zen heißt das „den Speer des Feindes packen und den Feind damit töten“.

Diesen Gedanken fortsetzend, rät Takuan weiter: „Der Schwertkämpfer, der die Perfektion erreicht hat, achtet nicht auf die Persönlichkeit des Gegners, sondern auch auf seine eigene, denn er ist ein gleichgültiger Zeuge des fatalen Dramas von Leben und Tod an dem er am aktivsten teilnimmt.“

Wie wir sehen, durchdringen die Lehren des Zen, in diesem Fall in den Worten von Takuan ausgedrückt, alles, was der Schwertkämpfer tut – und was nicht. Eines der Hauptleitmotive ist dabei das Prinzip, die dualistische Wahrnehmung der Welt zu beseitigen und einen Gegenstand einem anderen gegenüberzustellen. Es scheint, dass es bei einer Kunst wie dem Fechten, bei der es um den Kampf zweier mit Schwertern bewaffneter Menschen geht, zunächst einmal einen Gegensatz gibt

Aber Takuan rät dem Schwertkämpfer beharrlich, diese Idee aufzugeben und gleichzeitig kein Mystiker zu sein, sich nicht von der Kontemplation hinreißen zu lassen, sondern sich der Realität des tödlichen Kampfes klar bewusst zu sein. Nicht Opposition, sondern Einheit mit der Welt, nicht Mystik, sondern Rationalismus, Freiheitsgefühl, nicht Bindung an ein Objekt – das drückt sich in den Worten von Takuan aus.

Der Zen-Buddhismus, der sich von zahlreichen Sekten abhebt, die Ansichten und Ideen des Mahayana an die japanischen Realitäten anpasst und die nationalen Merkmale der japanischen Mentalität einbezieht, ist zu einer lebensbejahenden Religion herangewachsen; Das höchste Ziel dieser Lehre ist nach der Definition eines der Forscher des Buddhismus, Kasimo Hideo, die Befreiung vom Leiden, das die meisten Menschen mit den Schwierigkeiten des Lebens und der Unvollkommenheit der umgebenden Welt verbinden.

In der Zeit des XVI-XVIII Jahrhunderts. alle Lebensbereiche der Japaner waren bereits buchstäblich von den Lehren des Zen durchdrungen; Bei den Samurai wurde Zen zu einem integralen Bestandteil ihrer Erziehung und Weltanschauung und definierte schließlich ihre Philosophie und ihr Wertesystem.

Eine Vorstellung von der Philosophie Japans, seinem modernen Leben, seiner Wirtschaft, seiner Geschichte und seiner traditionellen Kultur wäre eindeutig unvollständig, ohne das Thema Samurai und seine historischen Aspekte seines Ursprungs zu untersuchen.

Die ersten Erwähnungen von Samurai als bereits etablierter Militärklasse, die in japanischen historischen Chroniken, in philosophischen, literarischen und poetischen Werken zu finden sind, stammen aus dem XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert. Die Bewegung selbst als solche entstand jedoch Ende des XNUMX. – Anfang des XNUMX. Jahrhunderts und umfasste geografisch zunächst den Osten und Nordosten des Landes.

Bushi, buke, tsuwamono - "Krieger", so wurden die ersten Vertreter der Klasse des Militärdienstadels genannt. Sie waren wunderbare Kämpfer, die die Techniken der Militärkunst hervorragend beherrschten und sich strikt an das Gesetz der Pflicht und Ehre hielten. Später, für viele Jahrhunderte, wurde diesen Kämpfern der bekannte Name "Samurai" zugeordnet.

„Samurai“ – gebildet aus dem Verb „saburau“ – dient einem großen Mann, einem Mann der höchsten Klasse.

Die historischen Voraussetzungen für die Entstehung von Samurai sind:

Erstens war der endlose Krieg der Japaner mit den Ureinwohnern, den Ureinwohnern dieser Inseln – den Ainu – mit ständigen bewaffneten Zusammenstößen, der Unterdrückung von Aufständen und Aufständen und dem Schutz der Grenzen bereits eroberter Gebiete verbunden;

Zweitens führten die im mittelalterlichen Adel weit verbreitete Institution der Polygamie und die hohe Geburtenrate in diesem Umfeld zur unvermeidlichen Isolierung einer großen Gruppe von Menschen aus aristokratischen Familien. Das komplexe Erbschaftssystem, das damals im japanischen Adel eingeführt wurde, ähnlich der Einrichtung des Majorats in Europa, bei der das gesamte Eigentum auf den ältesten der lebenden Söhne des Verstorbenen überging, führte dazu, dass die jüngeren in der Familie hatte nur eine Alternative: eine militärische oder klösterliche Laufbahn;

Drittens hörten in Japan, das in bestimmte Fürstentümer zersplittert war, die Internecine-Kriege mehrere Jahrhunderte lang nicht auf. Jeder größere Daimyō wünschte sich eine gut bewaffnete und ausgebildete Armee;

viertens verstärkten die Entwicklung der feudalen Beziehungen bzw. die wachsenden Kosten der Militäroperationen die Ausbeutung der Bauern, die aus ihrem Land flohen und gezwungen waren, sich den Reihen der Samurai-Militärabteilungen anzuschließen, die sich nicht an der Materialerzeugung beteiligten Vermögen.

Es waren diese vier Gründe, die dazu beitrugen, Samurai-Krieger einer besonderen Kaste und dann einem Stand zuzuordnen, und schließlich zur Umwandlung von Samurai in Bushi-Herrscher (die Samurai begannen sich so zu nennen, um sich von der beleidigende Mahnung für die neue Generation japanischer Herrscher über "dem Herrn dienen" ).

Während des Bürgerkriegs im XNUMX. Jahrhundert entstanden die Voraussetzungen für das zukünftige Shogunat – die Regierung des Landes durch die Samurai-Klasse mit dem Oberbefehlshaber – dem Shogun. Minamoto Yoritomo wurde der erste Shogun, nachdem er einen blutigen Krieg mit einem anderen mächtigen Haus gewonnen hatte – Taira, dem es gelang, alle Samurai-Clans Japans um sich zu vereinen. Der Kaiserhof von Kyoto blieb nominell erhalten und existierte weiter, ohne einen wirksamen politischen Einfluss auf das Leben der Japaner auszuüben. Das Land wurde von der Regierungsbehörde Bakufu regiert, an deren Spitze der Shogun stand. So begann die jahrhundertealte Macht der Samurai, die sie der schwachen und selbstsüchtigen alten Aristokratie entzogen, um in Glückseligkeit zu bleiben. Die Blütezeit der Samurai fand in der Edo-Ära (Tokugawa) statt.

Spuren des Konfuzianismus.

Genau wie Zen hat das konfuzianische philosophische Denken einen so großen Beitrag zur Geschichte, Philosophie und Psychologie der Samurai und dann des gesamten japanischen Volkes geleistet, dass es durch keine Grenzen umrissen werden kann. Die Lehren der großen Chinesen drangen in die Seele der Menschen ein und bestimmten zusammen mit Shintoismus und Zen weitgehend die Psychologie der Nation, ihre Kultur und Weltanschauung.

Im Leben verzichtete der große Weise ausnahmslos auf vier Dinge, die in der Essenz der Samurai verkörpert waren:

1) ging nicht in leeres Gerede;

2) war in seinen Urteilen nicht kategorisch;

3) zeigte keinen Eigensinn;

4) dachte nicht an sich persönlich.

Die Essenz der Lehren von Konfuzius ist das Konzept des Großen Weges: „Der Mensch ist in der Lage, den Weg großartig zu machen, aber es ist nicht der Weg, der einen Menschen großartig macht.“ Konfuzius identifiziert den Weg mit der Wahrheit, die nicht nur das Ziel ist, sondern auch alles, was dorthin führt. Die gesamte Philosophie des Konfuzius ist von einer klar zum Ausdruck gebrachten Idee durchdrungen – dem Wunsch, Ordnung und Ruhe in der menschlichen Welt herzustellen. Eine der Schlüsselrollen bei der Umsetzung dieser Idee wurde dem adeligen Ehemann zugeschrieben.

"Für einen edlen Mann ist die Tugend der Wind, für kleine Leute ist es Gras, das Gras biegt sich nach dem Wind."

Dieser Ausspruch des Konfuzius definiert am Beispiel eines edlen Mannes das ganze Wesen der Beziehung zwischen Herrschern, also mit Macht ausgestatteten Menschen, und Untergebenen – dem Volk. Der Wind weht – das Gras biegt sich.

Laut Konfuzius kann nicht jeder ein edler Ehemann sein, sondern nur einer, der sich aufgrund seiner Entscheidungsfreiheit bewusst dafür entscheidet, vorwärts zu gehen und dem Schicksal entgegenzugehen, obwohl er aufhören und Prüfungen ablehnen könnte. Für die Erfüllung der Vorherbestimmung ist „das Wissen um das himmlische Schicksal“ notwendig, und nur ein edler Ehemann kann es besitzen, daher ist er als Herr in der Lage, sein Schicksal zu lenken und zu verfügen. Das Schicksal hingegen fungiert als der Pfad, der mit der Wahrheit identifiziert ist, und wenn viele das Erste nicht tun können, dann ist der Fortschritt auf dem Pfad, die Erfüllung des ihm von Natur gegebenen Schicksals durch eine Person, nicht nur zugänglich, sondern entspricht auch den Fähigkeiten aller.

Die von Konfuzius proklamierten Tugenden, die Idee, den Großen Weg zu begreifen, die große Bedeutung, die er dem Ritual, der Pflicht, der Menschlichkeit beimaß, bildeten die moralische und ethische Grundlage des gesamten zukünftigen Beziehungssystems nicht nur auf Chinesisch, sondern auch in Japanische Gesellschaft.

Das Leben der alten Japaner ist die Verehrung der Natur und der Kult der Ahnen, Mythen, Legenden und Erzählungen, in denen zahlreiche Gottheiten und Geister wirken. Die Japaner haben ihre eigene Sicht auf die Welt um sie herum und ihre eigene Herkunft entwickelt.

Nach altem Shinto-Glauben ist der Kaiser Japans (Tenno, Mikado) ein Nachkomme der Geister des Himmels, und alle anderen Japaner stammen von den göttlichen Geistern der zweiten Kategorie ab – den Komi.

Der starke Glaube, dass jeder Japaner dem über viele Jahrhunderte geformten Shinto angehört, und ein tiefer Glaube an die Existenz einer inneren Verbindung zwischen der Nation und den Kami, die immer noch auf einer unbewussten Ebene wirken, haben einen direkten Einfluss auf das Leben des Volkes insgesamt.

Das ganze Leben eines Japaners vom Moment der Geburt und der Weihe in einem örtlichen Tempel, sowohl in der fernen Vergangenheit als auch heute, ist vom Geist des Shinto durchdrungen.

Wenn man die Shinto-Religion betrachtet, ist es interessant, darin die tiefen Ursprünge eines Phänomens wie des Samuraiismus zu verfolgen. Wo, wann und wie diese Prototypen und Archetypen in den Köpfen der Menschen entstanden, auf deren Grundlage später ein einzigartiges Weltbild des Bushido entstand. Denn um zu verstehen, wie moralische, ethische und spirituelle Werte wie Pflicht, Ehre, Tapferkeit, Selbstaufopferung im Namen des Dienstes für den Herrn, beispielloser Mut, Ausdauer und Respekt vor den Menschen in den Tiefen des Nationalen wuchsen Bewusstsein, dessen Krönung nur ein Ausspruch ist: „Ich habe erkannt, dass der Weg der Samurai der Tod ist“, reicht nicht aus, um sich auf eine einfache Betrachtung der Tatsachen und Ereignisse zu beschränken, die stattgefunden haben. Ein Blick von innen ist nötig, um die spirituellen Quellen hervorzuheben, die diese Weltanschauung nähren.

Der Shintoismus, der ursprünglich schamanische und Hexereiriten darstellte, die aus dem Aberglauben und dem Glauben an Magie entstanden, entfernte sich später unter dem Einfluss des Buddhismus von primitiven Formen der Anbetung, aber Spuren des primären Glaubens haben sich im Unterbewusstsein der Menschen zu diesem erhalten Tag. Wie tief diese Spur ist, zeigt das Beispiel des Fuchskultes. In Japan wurden zu Ehren von ihr (und einigen anderen Tieren) Tempel gebaut, in denen sich Menschenfuchs versammeln, die angeblich die Essenz dieses Tieres besitzen. Zu den anhaltenden Heulen der Priester und den rhythmischen Schlägen der Trommeln fallen die Fuchsmenschen in Trance. Sie glauben, dass die Geister der Füchse sie bewohnen und ihnen Kraft und die Fähigkeit geben, die Zukunft zu sehen und vorherzusagen. Bis heute genießt die Libelle vielerorts dieselbe Verehrung. In den Augen der Japaner ist die Libelle Tom-bo die Verkörperung von Mut und Nationalgeist. In der Antike wurde es kriegerischen Insekten zugeschrieben, und das Land Yamato wurde das "Land der Libellen" genannt. Heute, nach vielen Jahrhunderten, kann man oft das Bild einer Libelle auf Jungenkleidung und anderen Gegenständen sehen.

Die angeführten Beispiele zeigen, dass sich die primären Formen der Verehrung der Natur und der Tierwelt in Form von Bildern, ergänzt durch Fantasie und Elemente der spirituellen Kultur, bis heute erhalten haben. Bis jetzt glauben sie in einigen japanischen Dörfern an die Legende, dass die Taira-Samurai, die die Schlacht gegen den Minamoto-Clan (den ersten Bürgerkrieg) verloren, nicht starben, sondern sich in den Tiefen des Meeres versteckten und sich in Krabben verwandelten. Daher hängen Bauern oft getrocknete Krabbenkörper über den Eingang des Hauses, weil sie glauben, dass diese Amulette böse Geister vertreiben. Es ist leicht zu erraten, dass die Krabben hier mit den Taira-Samurai in Verbindung gebracht werden, die den Einheimischen helfen, ihre Häuser zu schützen.

Mythen, Geschichten und Legenden, die seit Tausenden von Jahren von Mund zu Mund weitergegeben wurden, sind voll von Beispielen für Tapferkeit und Heldentum, und diese Bilder haben sich tief in das Gedächtnis von Generationen eingeprägt. Sie werden in der Kindheit besonders intensiv wahrgenommen: gesungen von Eltern und Kirchendienern, aus Volksmärchen entnommen. Es waren diese heroischen Bilder, die die Träger jener primären Formen waren, die auf einer unterbewussten Ebene die Bildung der Spiritualität sowohl der Samurai als auch der Nation als Ganzes beeinflussten.

Die Mysterien der japanischen Seele werden nur in der Beziehung der nationalen Psychologie zu alten kosmogonischen Mythen, Shinto-Ritualen und Überzeugungen verständlicher. Samurai, als Besitztum, das den gesamten Entwicklungsverlauf des mittelalterlichen und modernen Japans beeinflusste, sind nur die lebendigsten Vertreter der spirituellen Kultur der Menschen und ihrer Weltanschauung.

Der Shintoismus, der seit Jahrhunderten die Idee der Integrität und Einheit von Lebendem und Nichtlebendem, von Natur und Geschichte einführt, die Idee, dass alles auf der Welt von einer lebendigen Essenz durchdrungen ist – seien es Menschen, Tiere, Pflanzen oder Dinge, gab Die Menschen glauben an die Gottheiten der Kami, die überall und in jedem leben. Kami existieren im Menschen, und daher kann auch er ein Kami werden – oder ist es. Das bedeutet, dass es nicht nötig ist, das Heil irgendwo in einer anderen Welt als der Welt der Menschen zu suchen. Kami – hier, in der Nähe, im Alltag sind Kami untrennbar mit den Menschen verbunden und sorgen daher für Erlösung.

Shinto – der Weg der Götter und Bushido – der Weg des Samurai-Kriegers tragen zunächst ein verbindendes Prinzip, das den innersten Geist der japanischen Nation zum Ausdruck bringt.

Der Weg des Ninja ist zweifellos das Schicksal der wenigen Auserwählten. Nicht jedem Menschen wurde die Möglichkeit gegeben, ein gleichberechtigtes Mitglied dieses Familienberufs eines engen Kreises von Spezialisten zu werden. Und es geht nicht nur ums Training. Schließlich kann fast jeder eine gute körperliche Verfassung bewahren. Ninjutsu basiert wie andere Arten der Militärkunst in erster Linie auf einer besonderen Denkweise, auf einem besonderen Lebensverständnis, auf einer besonderen Philosophie. Als ein junger Mann oder ein junges Mädchen aus einem Ninja-Clan fünfzehn Jahre alt wurde, unterzog er sich einem Initiationsritus. Dieses Ritual hätte früher abgeschlossen werden können, wenn sich der Eingeweihte als fähiger Schüler erwiesen hätte, als voll ausgebildeter Mensch, der in eine neue Bildungsstufe übergehen könnte. Initiation oder Einweihung in vollwertige Mitglieder der Gesellschaft bedeutete in erster Linie, dass ein junger Mann oder ein junges Mädchen von der üblichen psychophysischen Ausbildung zur Kenntnis der innersten Geheimnisse des Geistes übergeht. Dies wurde ihnen von den Yamabushi-Mönchen beigebracht, die in der Nähe der wichtigsten Ninja-Siedlungen lebten. Yamabushi sind Einsiedler, aus dem Japanischen übersetzt bedeutet ihr Name „in den Bergen schlafend“. Sie ließen sich in Bergregionen nieder, praktizierten Medizin und genossen dank ihrer Heilkunst und „heiligen Lebensweise“ großen Respekt, Ehre und Autorität bei der Landbevölkerung. Ihre Sekte war hinsichtlich der religiösen Rituale sehr, sehr heterogen.

Die Yamabushi nutzten tantrische Magie (hauptsächlich Medizin und Alchemie); Sie erfanden eine besondere Art von Yoga und vertieften die mystischen Aspekte des esoterischen Buddhismus der Shingon- und Tendai-Sekten. verbesserten sich, suchten den Trank der Langlebigkeit und Unsterblichkeit, genau wie die Taoisten. All dies gaben sie an ihre Schüler weiter – junge Ninjas. Wir wissen natürlich nicht und werden vielleicht auch nie erfahren, was die Ninja-Mönche genau lehrten, denn die gesamte Lehre von Yamabushi ist, wie die Legende sagt, weder für den Blick noch insbesondere für das Verständnis eines Sterblichen unzugänglich . Es ist im Werk „Shugen-do“ („Der Weg zur Machterlangung“) zusammengefasst und wurde mündlich vom Lehrer an den Schüler weitergegeben. Aber wir können uns zumindest einen allgemeinen Überblick über die östliche Philosophie und die Grundlagen jeder militärischen Kunst im Osten verschaffen.

Erstens unterscheidet sich die Mentalität des östlichen Menschen sehr von der Mentalität des westlichen Menschen, und dies sollte niemals vergessen werden. Daher werden nicht nur die Schlussfolgerungen, zu denen die Denker des Westens und des Ostens gelangen, unterschiedlich sein, sondern auch die Denkweise, die Denkmethoden, sogar die grundlegenden Prämissen selbst werden unterschiedlich sein.

Zweitens, wenn wir in unserem Buch über den Osten sprechen, müssen wir darunter die Länder verstehen, in denen die buddhistische Religion weit verbreitet ist, denn sie ist eng mit der militärischen angewandten Kunst verbunden, und diese Künste haben in gewissem Maße den Weg des Buddhismus wiederholt: von Indien - über China nach Japan.

Die Philosophie Japans wurde von Wrestling-Arten wie Jiu-Jitsu, Karate, Aikido, Kendo, Ninjutsu, Yaido, Judo (ähnlich dem russischen SAMBO), Aiki-Jitsu und anderen beeinflusst.

Kapitel II. Philosophie und Religion

1. Bildung religiöser und philosophischer Ideen

Religion ist ebenso wie die Philosophie eine Weltanschauung, jedoch spezifisch und umfasst gleichzeitig bestimmte Verhaltensweisen und Handlungen, die auf dem Glauben an die Existenz mehrerer (Polytheismus) oder eines (Monotheismus) Gottes beruhen, also ein solches Prinzip ist „heilig“, übernatürlich, für den menschlichen Verstand unfassbar. „... Jede Religion“, bemerkte F. Engels, „ist nichts weiter als eine fantastische Widerspiegelung der äußeren Kräfte, die sie in ihrem täglichen Leben beherrschen, in den Köpfen der Menschen, eine Widerspiegelung, in der irdische Kräfte die Form von überirdischen annehmen ." [Marx K. und Engels F. Soch., Bd. 20, S. 328.]

Religiöses Denken wurde im Wesentlichen zur ersten Form des menschlichen Verständnisses der Welt und erschien nach den neuesten wissenschaftlichen Daten wahrscheinlich vor etwa 40-50 Jahren. Das Erscheinen der Religion war auf eine solche Ebene und Qualität des menschlichen Denkens zurückzuführen, als der menschliche Intellekt in der Lage war, sein Denken (in Form eines Bildes, eines Fetischs, eines Wortes) von der ihn umgebenden Realität zu trennen. In der Zukunft könnte ein Mensch im Laufe seiner Entwicklung seine eigenen Vorstellungen von seiner Umgebung konstruieren, indem er sich nicht auf Objekte, Dinge, Phänomene stützt, sondern Produkte geistiger Aktivität verwendet, dh Bilder, Fetische, Wörter.

Viele Jahrtausende lang waren religiöse Überzeugungen polytheistischer Natur. Dies bedeutete, dass jeder Clan und Stamm mehrere Götter hatte, die sie verehrten. Die Religion dieser Periode ihrer Geschichte kann streng genommen noch nicht als begrifflich geformte Weltanschauung betrachtet werden. Es war vielmehr eine Weltanschauung, die als naturalistische Religion, als Naturreligion bezeichnet werden kann, da der Mensch im Verstehen, die Welt um sich herum reflektierend, wie eine Nabelschnur fest mit der Natur verbunden war. Genauer gesagt, die Vorstellungen primitiver Völker über Seelen, Geister und Götter wurden in der Regel in mythologischer Form ausgedrückt, und die Haupthandlungen der Mythen waren solche Naturphänomene wie Sonne und Mond, Himmel und Erde, Meer, Feuer, Sterne , Wind usw. Es sollte bedacht werden, dass die Schaffung von Mythen durch eine Person sein erster Schritt in Richtung Kreativität und Selbsterkenntnis war.

Die ersten Götter der Antike wurden nach dem Bild und Gleichnis von Menschen geschaffen. Die antiken griechischen Götter waren also den Menschen in vielerlei Hinsicht sehr ähnlich und besaßen Eigenschaften wie Freundlichkeit, Großzügigkeit, Barmherzigkeit, Grausamkeit, Rachsucht und Täuschung. Der wesentliche Unterschied zwischen den Göttern und den Menschen war ihre Unsterblichkeit, obwohl sie, wie die Menschen, das Schicksal, das letztendlich ihr Schicksal bestimmte, nicht ändern oder beeinflussen konnten. Der mächtige Zeus in Homers „Ilias“ kann den Ausgang des Duells zwischen den Helden Hektor und Achilles nicht persönlich entscheiden. Er wendet sich an das Schicksal um Rat und wirft die Lose beider Helden auf die goldene Waage. Das Schicksal von Hector, dem Günstling von Zeus, ist ausgemacht, also fällt sein Los des Todes herab, und Zeus kann nichts ändern. Hektor wird von Achills Speer getötet.

Die Götter und Helden der griechischen Mythenbildung waren Charaktere, die aktiv mit gewöhnlichen Sterblichen kommunizierten, mit denen sie Liebesbündnisse eingingen und ihren Lieblingen und Auserwählten halfen. Die antiken griechischen Götter, ausgestattet mit menschlichen Qualitäten, vervielfacht und erhöht, symbolisierten nicht nur Stärke und Macht, Großzügigkeit und Grausamkeit – durch diese Bilder konnten die alten Griechen ihre menschlichen Fähigkeiten besser verstehen, ihre eigenen Absichten und Handlungen verstehen und ihre Stärken objektiv einschätzen .

In primitiven Gesellschaften und insbesondere in frühen Klassenstaaten war die Religion Stammesreligion und wurde später nationalstaatlich und polytheistisch. Anschließend werden religiöse Lehren monotheistisch und einige von ihnen werden weltweit verbreitet. Die erste Weltreligion, die rechtzeitig auftauchte, war der Buddhismus (XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert v. Chr.), die zweite das Christentum (XNUMX. Jahrhundert) und dann der Islam (XNUMX. Jahrhundert v. Chr.). Diese Religionen vereinen Menschen durch einen gemeinsamen Glauben, unabhängig von ihrer Nationalität, Sprache oder ihrem gesellschaftspolitischen System.

Erinnern wir uns noch einmal daran, dass die mythologischen, religiösen Formen des Bewusstseins die erste der bekannten Einstellungen eines Menschen in der Welt um ihn herum waren. Sie dienten nicht so sehr dazu, Phänomene, Objekte, Dinge zu verstehen, sondern als eine Art Unterstützung für eine Person bei zumindest einer gewissen Orientierung und Erklärung dessen, was passiert.

Die Rolle der Religion in der Geschichte der Menschheit, ihre Beziehung zur Philosophie in den folgenden Jahren wird durch das Prisma der Wechselwirkung des Christentums mit der europäischen Philosophie diskutiert. Diese Einschränkungen ergeben sich aus der Notwendigkeit, jetzt nur die Art dieser Beziehungen und ihre gegenseitige Beeinflussung zu zeigen.

Es ist bekannt, dass das philosophische Weltverständnis viel später beginnt als das mythologische und religiöse. Diese Bestimmung gilt uneingeschränkt für das kulturelle Leben des antiken Griechenlands. Lange vor dem Erscheinen der Philosophen der Milesischen Schule (Thales, Anaximander und Anaximenes) existierte im antiken Griechenland bereits eine mythologische und religiöse Weltanschauung, was an sich nicht verwunderlich ist, da philosophisches Verständnis eine höhere Ebene des Weltverständnisses darstellt und sein späteres Aussehen ist ganz natürlich. Die mythologische und religiöse Weltanschauung trug also in gewissem Maße zur Entstehung der Philosophie bei, aber die Philosophie trug sowohl in der Antike als auch in den folgenden Jahrhunderten zur Entstehung des Christentums bei. Lassen Sie uns nur einige Beispiele dieser gegenseitigen Zusammenarbeit aufzeigen.

Wie bereits erwähnt, gab es im antiken Griechenland Polytheismus. Der erste, der die Idee des Monotheismus (Monotheismus) vorbrachte und bis zu einem gewissen Grad begründete, war Xenophanes, ein antiker griechischer Philosoph und Dichter. Er kritisierte Homer und Hesiod, berühmte antike griechische Dichter, scharf dafür, dass sie die Götter und ihren Polytheismus vermenschlichten. Xenophanes glaubte, dass Götter nicht anthropomorph gedacht werden könnten, und stellte dem Polytheismus ein monotheistisches Konzept entgegen, wonach Gott einer sein müsse, da er sonst nicht höher und besser sein könne als andere. In der Folge entwickelten sich die philosophischen Ideen von Empedokles, Heraklit und Anaxagoras in die gleiche Richtung. Aber den größten Beitrag zur Entwicklung der Religion leistete Platon. Seine Ideen zur Unterscheidung der Welt der Phänomene von der Welt der ewigen Essenzen, seine Lehre über die Unsterblichkeit der Seele, über die Universalität und den Vorrang der Idee des Guten und vor allem seine Lehre über das Wesen des Die göttliche Welt als ein System von Ideen bilden den bleibenden Beitrag des griechischen Genies zur Entwicklung des menschlichen Denkens, der Ideen über die Welt und das Göttliche.

Bei der Beschreibung der antiken Periode in der Entwicklungsgeschichte der menschlichen Zivilisation als Ganzes sollte man auf die engste Verflechtung von religiösen und philosophischen Weltanschauungen hinweisen, die sich in der Welt der Ereignisse abspielen. Die ersten uns überlieferten literarischen Denkmäler, zum Beispiel die altindischen „Veden“, waren Beispiele der religiösen und philosophischen Weltanschauung. Dieser Prozess der Symbiose von Religion und Philosophie dauerte, wenn nicht über Jahrtausende, so doch über Jahrhunderte. Und das ist nicht verwunderlich, da sowohl die Religion als auch die Philosophie nicht ausreichend entwickelt waren, um unabhängig voneinander die Ereignisse zu erklären, die in der Welt stattfinden. Religion und Philosophie beginnen sich im Laufe der Zeit voneinander zu lösen und bilden sich etwa gleichzeitig als voneinander unabhängige, wenn auch immer noch relative Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins. Die ersten bekannten Manifestationen davon sind die Entstehung des Buddhismus in Indien und der Philosophie im antiken Griechenland, die ungefähr zur gleichen Zeit stattfanden, genauer gesagt im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert. BC e.

2. Philosophie im Mittelalter

Im antiken Griechenland und im antiken Rom existierten Philosophie und Religion, die sich damals in Form des Heidentums bekennen, nebeneinander, ohne sich gegenseitig in ihrer Unabhängigkeit anzutasten. Darüber hinaus halfen sie sich manchmal sogar gegenseitig dabei, die Welt um sie herum zu verstehen.

Die Situation im Verhältnis von Religion und Philosophie begann sich nach der Entstehung und Etablierung des Christentums im öffentlichen Leben im XNUMX. Jahrhundert unserer Zeitrechnung erheblich zu ändern. In der Geschichte der Beziehung zwischen Philosophie und Religion begann eine neue Periode, die fast fünfzehn Jahrhunderte dauerte, dh das gesamte Mittelalter. Ihr qualitativer Unterschied ist der Dienst der Philosophie (bewusst oder durch Umstände gezwungen) an den Zielen von Religion und Theologie. Die ersten Schritte zur Unterordnung der Philosophie unter die Heilige Schrift wurden bereits im XNUMX. Jahrhundert von Philo von Alexandria unternommen. In den folgenden Jahrhunderten wurde dieses Ziel vollständig erreicht. Das Verhältnis von Philosophie und Christentum im Mittelalter bis zum XNUMX. Jahrhundert, also dem Beginn des Neuen Zeitalters, lässt sich wie folgt charakterisieren.

Zunächst bemerken wir den Wunsch, die Philosophie zur Stärkung der Positionen des neu entstehenden Christentums zu nutzen, das sowohl konzeptionell als auch organisatorisch einer solchen Unterstützung bedarf. Erinnern wir uns daran, dass die ersten Christen mehrere Jahrhunderte lang, bis zum XNUMX. Jahrhundert, gezwungen waren, ihren Glauben im Kampf gegen heidnische Überzeugungen zu verteidigen. Zudem stießen sie bei den Herrschern des Römischen Reiches nicht immer auf Verständnis. Kein geringeres Hindernis für die Etablierung des Christentums, so paradox es auch erscheinen mag, war die antike Philosophie mit ihren Vorstellungen über das Wesen des Universums und die Art und Weise, es zu verstehen. Frühchristliche Ideologen, wie beispielsweise Clemens von Alexandria, der im XNUMX. Jahrhundert lebte, versuchten, die hellenische Kultur und den christlichen Glauben zu vereinen und in Wirklichkeit die Philosophie der christlichen Religion unterzuordnen. Ihm gehörten die berühmten Worte, die im Mittelalter als eine Art methodischer Leitfaden dienten, dass wahre Philosophie die christliche Religion sei.

In den folgenden Jahrhunderten haben die „Kirchenväter“ geeignete Schritte unternommen, um die Errungenschaften der Philosophie zur Stärkung der Stellung von Religion und Kirche zu nutzen. Dies zeigte sich zunächst in der breiten Nutzung des philosophischen Erbes von Platon und Aristoteles zur „wissenschaftlichen“ Begründung kirchlicher Dogmen. Tatsache ist, dass das Christentum, nachdem es zur Staatsreligion aufgestiegen und relativ schnell geworden ist, dh Zugang zur breiten Bevölkerung gefunden hat, für seine Anhänger noch nicht verständlich geworden ist. Um sie zugänglich zu machen, war es notwendig, entweder eine angemessene und akzeptable Terminologie zu schaffen, um die wichtigsten Bestimmungen der neuen Religion aufzuzeigen, oder sich auf bestehende Konzepte zu stützen, sie nach Möglichkeit zu verwenden oder ihre Essenz, wenn nötig, zu ersetzen. Ein solcher Anteil fiel auf den Neuplatonismus, der zunächst mit dem Christentum konkurrierte, und nachdem das Christentum zur Staatsreligion wurde, begannen seine Grundideen unter Berücksichtigung der entsprechenden Verarbeitung der neuen Theologie zu dienen.

Später wird der Neuplatonismus zum wichtigsten Quellenmaterial für die Entwicklung der mittelalterlichen Philosophie und des Christentums. Es ist kein Zufall, dass sich die Ideologen des Christentums zunächst der Philosophie Platons und des Neuplatonismus zuwandten, da sie inhaltlich dem religiösen Glauben am nächsten kommt.

Ab dem XNUMX. Jahrhundert begann das Christentum mit dem Ziel, seine Positionen doktrinär zu stärken, seinen Glauben zu erweitern und zu vertiefen, die ihm bis dahin nur teilweise bekannte aristotelische Philosophie intensiv zu nutzen und gleichzeitig wegen ihrer Rationalität und Empirie ignorierten sie.

Die Nutzung des philosophischen Erbes des Aristoteles erfolgte hauptsächlich in zwei Richtungen. Erstens gab es im Rahmen des christlichen Theismus eine eigentümliche Kombination der philosophischen Ideen der „Kirchenväter“ („Kirchenväter“ sind Geistliche, die sich jahrhundertelang mit der Heiligsprechung und Systematisierung der christlichen Lehre beschäftigten) und in insbesondere der berühmteste und einflussreichste von ihnen, Aurelius Augustinus und der Aristotelismus. Gleichzeitig gab es einen Kampf um die Nutzung philosophischer Ideen zur Stärkung der Position der Theologie. Letztlich siegten die zweite Tendenz und die Errungenschaften der aristotelischen Philosophie auf dem Gebiet der Seins-, Erkenntnis- und Menschenlehre. Den größten Beitrag zur Nutzung der aristotelischen Philosophie zur Stärkung der religiösen Lehre leistete Thomas von Aquin (1225-1274).

Schließlich ist ein weiteres Beispiel, das den Gebrauch der Philosophie durch die Kirche zur Stärkung der Position des Christentums bestätigt, der Gebrauch der Philosophie über viele Jahrhunderte des Mittelalters als „Magd der Theologie“. Leider wird in der heimischen monographischen und pädagogischen Literatur vor allem die abhängige Stellung der Philosophie betont und die andere Rolle der Philosophie nicht ausreichend abgedeckt, von der übrigens schon die „Kirchenväter“ gesprochen haben, und insbesondere Thomas von Aquin, mit dem sich das Christentum gleichsam der Philosophie zuwendet, um mit letzterer ihre Lehre den Gläubigen zugänglicher und verständlicher zu machen. Die Philosophie ist im Dienste des Glaubens berufen, um religiöse Wahrheiten vernunftmäßig, das heißt in von der Philosophie entwickelten und dem Verständnis der Gläubigen zugänglichen Begriffen darzustellen und zu erklären. Die Philosophie ist auch in vernünftiger Weise aufgerufen, Häresien oder antichristliche Ideen zu widerlegen, die von Zeit zu Zeit auftauchen. Damals gab es für die Kirche im Wesentlichen keinen anderen Weg als die Nutzung philosophischen Wissens, um dem menschlichen Verstand religiöse Werte zu vermitteln. Auf der Grundlage des Vorstehenden gibt es gute Gründe zu behaupten, dass das Christentum, gestützt auf seinen Status als Staatsreligion und alle sich daraus ergebenden Mächte, die Philosophie nutzt, um seine Lehre konzeptionell zu stärken und in der Bevölkerung zu verbreiten.

Trotz der dominierenden Stellung im öffentlichen Leben in dieser Zeit der Religion besteht die Philosophie nicht nur fort, sondern erfährt auch eine gewisse Entwicklung. Davon zeugen insbesondere die Problematik und das philosophische Niveau zweier herausragender Denker des Mittelalters, Aurelius Augustinus (354-430) und Thomas von Aquin (1225-1274). Bevor wir ihre Ansichten charakterisieren, stellen wir einige Merkmale fest, die für die Philosophie dieser Zeit charakteristisch sind. Zunächst einmal waren alle oder fast alle Philosophen des Mittelalters Geistliche. Philosophieren war für sie wie eine zweite Spezialität. Die meisten von ihnen wandten sich der Philosophie zu, um sie zu nutzen und sich dabei auf den menschlichen Verstand zu verlassen, um den Gemeindemitgliedern kirchliche Wahrheiten zu vermitteln. Das zweite Merkmal war, dass sich Theologen hauptsächlich mit Philosophie beschäftigten, was ihre philosophischen Studien entsprechend prägte. Im Allgemeinen entwickelte sich im Mittelalter fast das gesamte geistige, soziale und wissenschaftliche Leben unter der direkten und strengen Kontrolle der kirchlichen Autoritäten.

Aurelius Augustinus und Thomas von Aquin waren in erster Linie Theologen. Ihre kolossale Rolle in der Geschichte des Christentums wird durch den jahrhundertealten Einfluss ihrer Ansichten auf die christliche Lehre belegt. Allerdings waren sie auch Philosophen. Und die Tatsache, dass dieselben Personen sowohl als Theologen als auch als Philosophen tätig waren, bestätigt einmal mehr die enge Einheit von Philosophie und Religion und ihre gegenseitige Beeinflussung. Der Einfluss der Philosophie auf Augustinus äußerte sich vor allem darin, dass er sich in seiner theologischen Tätigkeit auf die Errungenschaften der bisherigen Philosophie und vor allem auf die Ideen Platons stützte, denen er vor allem in der Darstellung der Neuplatoniker begegnete. Andererseits klangen einige Ideen Augustins trotz des religiösen Rahmens eher philosophisch als religiös. Das ist zunächst einmal ein dualistisches Gottes- und Weltverständnis, eine Aussage über die Möglichkeit der Erkenntnis, ein Versuch, die Hauptkategorien der Zeit (Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft) zu erklären, sowie die Idee der Einheit menschlicher und göttlicher Geschichte, die sich zwar in gegensätzlichen (irdischen und göttlichen Reichen), aber untrennbaren Sphären menschlichen Lebens abspielt. Diese augustinischen Ideen spielten später eine nützliche Rolle bei der Entwicklung philosophischer und wissenschaftlicher Erkenntnisse.

Eine Reihe von Bestimmungen des Theologen Thomas von Aquin sollten als fruchtbar für die Entwicklung der Philosophie anerkannt werden. Dies sind vor allem seine Ideen über Wesen und Existenz, die Anerkennung der Fähigkeit der Wissenschaft, die Gesetze der Welt zu erklären, die Behauptung, dass es keine Widersprüche zwischen Wissenschaft und Glaube gibt, die Überzeugung, dass die Quelle menschlichen Wissens nicht die Beteiligung ist in göttlichen Ideen, sondern menschliche Erfahrung, sinnliche Wahrnehmung der Welt .

Generell lässt sich sagen, dass im Mittelalter, als der Einfluss der Kirche auf alle Bereiche des öffentlichen Lebens größer denn je war, die Koexistenz und teilweise wohltuende gegenseitige Beeinflussung von Religion und Weltanschauung nicht aufhörte.

3. Philosophie in der Renaissance

Das Verhältnis von Religion und Philosophie erhielt in der Renaissance einen neuen Charakter. Ohne auf die Analyse aller Aspekte dieser Beziehungen einzugehen, weisen wir auf die wichtigsten hin. Erstens verstärkt die Philosophie Schritt für Schritt ihren Einfluss, und ihre Stimme wird in der Gesellschaft immer hörbarer. Die traditionelle religiöse Weltanschauung verliert nicht nur allmählich an Boden, sondern auch in den Reihen der Theologen beginnen sich gewisse Unterschiede sowohl in der Auslegung der Heiligen Schrift, also der Bibel, als auch in der Ausübung religiöser Kulte abzuzeichnen. Trotz dieser Veränderungen ist die Religion jedoch weiterhin die einflussreichste Institution im spirituellen Leben der Gesellschaft.

Die aufschlussreichste neue Ebene der Beziehung zwischen religiösen und philosophischen Weltanschauungen manifestierte sich im Werk des vielleicht tiefgreifendsten Denkers der Renaissance, Nikolaus von Kues (1401-1464). Es wäre nicht unangebracht anzumerken, dass Cusansky nicht nur ein Gläubiger war, wie alle anderen religiösen und weltlichen Denker dieser Zeit, sondern auch hohe hierarchische Positionen innehatte und schließlich die zweite Person in der römischen Kirchenhierarchie wurde. Der wichtigste Unterschied zwischen Cusansky und seinen Vorgängern und Zeitgenossen, Brüdern im Glauben, bestand darin, dass er die Gotteslehre pantheistisch interpretierte, das heißt, er identifizierte Gott mit der Natur. Für ihn ist Gott ein völlig unendliches Wesen, ein Absolutes, ein absolutes Maximum. In seinen Werken und insbesondere in „Learned Ignorance“ vertritt Cusansky oft die Position, Gott mit seiner Schöpfung zu identifizieren. Der Pantheismus des Cusanus kommt in seiner Kosmologie deutlich zum Ausdruck, wonach Gott als tatsächliche, also existierende Unendlichkeit erscheint, während das Universum, das Weltwesen, immer in irgendeiner Weise begrenzt und in irgendeiner Weise konkret ist. Und obwohl das Universum nicht als tatsächlich unendlich betrachtet werden kann, da dies nur für Gott charakteristisch ist, kann es auch nicht als endlich betrachtet werden, da sich ihm jenseits jeder Entfernung immer eine neue Entfernung öffnet. Als Theologe gab Cusansky dem Glauben den Vorzug, gleichzeitig erweiterte er, und das ist sein großer Verdienst für die Wissenschaft, die Grenzen des menschlichen Geistes für das Wissen erheblich. Daher glaubte er, dass, wenn die tatsächliche Unendlichkeit, also Gott als Ganzes, mit Hilfe des Geistes nicht erkennbar ist, die potenzielle Unendlichkeit – das Universum – als ein Bereich dargestellt werden kann, der als erweiterndes und vertiefendes Wissen über die Natur fungiert. In den Lehren des Cusanus dominiert weiterhin der Glaube, aber auch der Raum für philosophisches Weltverständnis wird leicht geöffnet.

Einen noch entscheidenderen Schritt zur Humanisierung der Vorstellungen über die Welt und insbesondere über das öffentliche Leben, den Staat und das Individuum leistet der italienische Denker Niccolò Machiavelli (1469-1527). Zwei wichtige Ideen des italienischen Denkers sind hervorzuheben, die die Position der Theologie ernsthaft geschwächt und die gesellschaftliche Bedeutung der Wissenschaft erhöht haben. Wir sprechen von der entscheidenden Rolle nicht des Glaubens, sondern des Interesses, das in allen Manifestationen menschlicher Aktivität als starker Impuls wirkte. Die Essenz der zweiten Idee war die Behauptung, dass die Schaffung des Staates tatsächlich das Ergebnis menschlicher Aktivität ist und Gott nichts damit zu tun hat. Die Kirche erkannte schnell die Bedrohung, die die Schriften von Machiavelli für ihre Macht darstellten, und beeilte sich, sie mit dem Bann zu versehen.

Einen bemerkenswerten Beitrag zur Schwächung der Position der theologischen Lehre und zur Stärkung der Position der Philosophie leisten die religiösen Bewegungen des XNUMX. bis XNUMX. Jahrhunderts, die über Europa hinwegfegten. Wir erwähnen diese Tendenzen, weil sie die religiöse Lehre von innen heraus schwächten und damit nach und nach Raum für eine philosophische Weltdeutung freimachten. Es ist sinnvoll, kurz auf ihre Art und Richtung einzugehen.

Die erste Reformbewegung in Bezug auf Umfang und Einfluss, die die Position der römisch-katholischen Kirche in Deutschland ernsthaft schwächte, wurde von dem deutschen Priester Martin Luther (1483-1546) angeführt. Der Kern von Luthers Lehrdifferenzen mit den höchsten Hierarchen der Kirche war die tiefe Überzeugung, dass der Gläubige „das Heil der Seele“ nicht durch die Durchführung verschiedener kirchlicher Rituale erlangt, sondern nur dank des Glaubens, den ein Mensch direkt von Gott erhält. Nachdem Luther diese Position kanonisiert hatte, zog er eine natürliche Schlussfolgerung über einen starken Rückgang des Status des Kirchenklerus und eine erhebliche Einschränkung seiner Rolle im geistlichen Leben der Gläubigen. Nur durch persönlichen Glauben an Gott können Menschen Erlösung erlangen. Das Luthertum, das sich nach dem Tod seines Gründers schließlich in halb Deutschland zu einer eigenständigen religiösen und sozialen Bewegung formte, spricht dem Klerusstand die Gnade eines Mittlers zwischen Gott und den Menschen ab. Geistliche Macht, so Luther, sollte sich in keiner Weise von weltlicher Macht unterscheiden und staatlichen Interessen untergeordnet sein. Und dies erweiterte den Umfang der Verbreitung von wissenschaftlichem, einschließlich philosophischem Wissen ernsthaft.

Ein weiterer Zerstörer der monolithischen Natur der Kirchenlehre während der Renaissance war der französische Priester Johannes Calvin (1509-1564). Doktrinär argumentierte Calvin im Gegensatz zu den Dogmen der römisch-katholischen Kirche, dass Christus die Ereignisse vorherbestimmt habe, so dass alle Menschen in Auserwählte und Verdammte geteilt würden. Weder durch seinen Glauben (und ein Mensch glaubt, weil er vom Allmächtigen dazu vorherbestimmt ist) noch durch seine irdischen Taten kann ein Mensch nach seinem Tod etwas an seinem Schicksal ändern. Den Auserwählten wird die Erlösung sicher sein, und den Verdammten wird ewiges Leiden garantiert. Im Wesentlichen schien Calvin mit seinem Postulat einen Menschen von der Notwendigkeit zu befreien, sich zu Lebzeiten um seine Erlösung nach dem Tod zu sorgen. Gleichzeitig forderte und verpflichtete seine Lehre die Gläubigen dazu, ihre ganze Kraft der Arbeit zu widmen. Nicht der Glaube, sondern die Ergebnisse der Arbeitstätigkeit, die sich in Reichtum manifestierten, dienten als indirektes Zeichen der Zugehörigkeit der Menschen zu dem Teil, den Christus als die Auserwählten einstuft.

Was die Durchführung ritueller Gottesdienste anbelangt, hat Calvin sie noch weiter vereinfacht. In der kalvinistischen Kirche erwarb die primäre Religionsgemeinschaft der Gläubigen bedeutende Rechte, die sich konkret in der Wahl ihres Assistenten manifestierten, und zwar für eine begrenzte Zeit. Darüber hinaus wollten die Calvinisten sicherstellen, dass die neue Kirche die religiösen und sozialen Bräuche des Volkes bestimmte und sich die weltlichen Autoritäten in ihren Aktivitäten an kirchlichen Vorschriften orientierten.

Neben dem Luthertum und dem Calvinismus machten sich in dieser Zeit auch andere weniger bedeutende kirchliche Bewegungen bemerkbar. Trotz einiger Unterschiede führten sie im Großen und Ganzen alle auf den gleichen Nenner – sie schwächten die Stellung der Kirche in allen Bereichen des öffentlichen Lebens:

Staatlich, politisch, wissenschaftlich, spirituell und nach Jahrhunderten der Dominanz der kirchlichen Ideologie Raum für die Verbreitung säkularen menschlichen Wissens über die Welt geschaffen.

4. Philosophie in der Neuzeit

Signifikante Veränderungen im Verhältnis von Religion und Philosophie treten in der Neuzeit auf, die chronologisch den Zeitraum vom Ende des XNUMX. Jahrhunderts bis zur Mitte des XNUMX. Jahrhunderts umfassen. Diese Periode beginnt damit, dass die Philosophie gerade den Raum für eine unabhängige Existenz vorbereitet, und endet mit einer ernsthaften Schwächung der Rolle der Religion und der Dominanz säkularer Konzepte, die auf dem menschlichen Verstand und der Erfahrung des soziopolitischen Lebens der Gesellschaft beruhen .

Möglich wurde eine solche Änderung der Situation vor allem durch die Erfordernisse der wirtschaftlichen Entwicklung überwiegend europäischer Staaten. Das Leben, die Entwicklung der Produktion erforderten dringend empirische Daten, deren Systematisierung und Klärung von Ursache-Wirkungs-Zusammenhängen. Die Wissenschaft der Neuzeit, insbesondere die Naturwissenschaft, strebt danach, die Wirklichkeit auf der Grundlage sinnlicher Erkenntnisse zu erkennen, weil der religiöse Glaube solche Erkenntnisse nicht lieferte. Der Appell an die sensorische Wahrnehmung führt zu einer beispiellosen Enthüllung spezifischer Tatsachen in verschiedenen Bereichen menschlicher Aktivität. Das Wesen des philosophischen Denkens wird jedoch nicht nur durch die Orientierung an sinnlicher Wahrnehmung und praktischen Ergebnissen bestimmt. Ebenso wichtig ist die Systematisierung, Klassifizierung entdeckter Phänomene, die zur Entwicklung des theoretischen Denkens beitragen, das wiederum versucht, nicht nur die zwischen Phänomenen bestehenden Ursache-Wirkungs-Beziehungen zu finden, sondern auch ein neues Bild davon zu erstellen die Welt basierend auf den gewonnenen Erkenntnissen und zeigen die Rolle des Menschen darin. . Ein solcher Ansatz unterminierte vollständig das Monopol der Theologie, den Ursprung der Welt und die Natur laufender Ereignisse zu erklären, und eröffnete dem Menschen neue Wege, sie zu erklären und zu erkennen, einschließlich materialistischer, die in früheren Jahrhunderten völlig unmöglich waren. Am Beispiel der Aktivitäten einiger Philosophen dieser Zeit zeigen wir, wie dies tatsächlich geschah.

Der erste Denker, der ernsthafte materialistische Voraussetzungen für die wissenschaftliche Erklärung von Weltphänomenen festlegte, war der englische Philosoph Francis Bacon (1561-1626). Er ist auch der Urheber der Bildung der wichtigsten Prinzipien, die das Gesicht der neuen Philosophie bestimmten. Zunächst unternimmt Bacon den Versuch, seine Sicht auf die Philosophie, die er nicht als Betrachtung der Welt, sondern als eine auf experimentellem Wissen basierende Wissenschaft über die reale Welt betrachtet, radikal zu ändern. In Übereinstimmung mit dieser Prämisse schlägt der englische Denker vor, den Platz und die Rolle der Wissenschaft, einschließlich der Philosophie, im menschlichen Leben neu zu definieren, was darauf hinausläuft, dass ein Mensch mit Hilfe der Wissenschaft die Natur unterwerfen und für sein Wohlbefinden nutzen kann. Sein. Bacon kennt die berühmten Worte: „Wissen ist Macht.“

Bacon ist auch der Begründer des englischen Materialismus und aller modernen experimentellen Wissenschaften. Es wäre richtiger, Bacons Ansichten als Empirismus zu betrachten, dh als empirische Philosophie, die auf Erfahrung und Experiment basiert, die die Hauptgrundlage für ein neues Weltbild und die Bildung einer neuen wissenschaftlichen Methode sind. Dieser Ansatz legte in der Gesellschaft eine grundlegend andere Sicht auf die Erklärung des Wesens der Welt, ihres Wesens und der Möglichkeit ihrer Erkenntnis fest.

Schließlich wurde die von Bacon vorgeschlagene induktive Erkenntnismethode, deren Kern die schrittweise Verallgemeinerung der durch Erfahrung beobachteten Tatsachen war, von grundlegender Bedeutung für die Stärkung der Grundsätze der Philosophie und die Stärkung ihrer Stellung in der Gesellschaft. Die induktive Methode beinhaltete den zwingenden Einsatz der menschlichen Vernunft bei der Analyse empirischer Fakten. Der Weg zur Wahrheit führt laut Bacon über kontinuierliche und schrittweise Verallgemeinerungen bestimmter Fakten zu allgemeineren Bestimmungen und von diesen zu allgemeinen Axiomen. Bacon war ein Befürworter der „Dualität der Wahrheit“. Er leugnete nicht die göttliche Wahrheit, das heißt die Wahrheit über Gott, sondern behauptete das Recht der Philosophie auf ihre Wahrheit, und dies hob die Philosophie auf eine solche Höhe, eröffnete ihr Entwicklungsmöglichkeiten, die noch vor wenigen Jahrzehnten undenkbar waren.

Der französische Denker Rene Descartes (1596-1650) spielt eine große Rolle bei der Etablierung der Position der Philosophie als kognitive Disziplin im öffentlichen Leben. Zunächst bekräftigte er das Recht auf eine unabhängige Existenz des menschlichen „Ich“, des menschlichen Denkens, unabhängig von allem, einschließlich Gott. Der menschliche Verstand, die Vernunft, ist nach Descartes eine von niemandem und nichts unabhängige Substanz. Darüber hinaus ist es für das menschliche Denken schwierig, sich ohne das Selbst etwas Existierendes vorzustellen. Daher das berühmte kartesische Sprichwort: „Ich denke, also bin ich.“ Nach Descartes erwarb der menschliche Geist, das menschliche Ich, das jahrhundertelang mit der Religion um ein unabhängiges Dasein von Gott kämpfte, das Recht auf Leben. Von diesem Moment an war es ohne Berücksichtigung des menschlichen Geistes unmöglich, mit der Feststellung oder Analyse von Phänomenen zu beginnen. Natürlich lehnt Descartes nicht das Daseinsrecht Gottes und damit der Religion ab, aber er verneint ihr Recht, der Vorläufer, der Anfang des Philosophierens zu sein. Die Philosophie von Descartes ist eine neue, rational denkbare Welt, die dem entsprechenden Niveau der Naturwissenschaft entspricht und die Parameter ihrer zukünftigen Entwicklung bestimmt. Hegel beschrieb die neue Philosophie wie folgt: „Descartes lenkte die Philosophie in eine völlig neue Richtung, die eine neue Periode der Philosophie beginnt. Er ging von der Forderung aus, dass das Denken bei sich selbst beginnen muss Autorität der Kirche, wurde von nun an abgelehnt. [Hegel. Soch., M., 1932, T, XI, S. 257.]

Im Bereich der Erkenntnis ist für Descartes, und das ergibt sich organisch aus seinem Grundprinzip, der Ausgangspunkt das denkende Ich, also das menschliche Bewusstsein. Weder Gott noch der Glaube, sondern der Mensch, sein Denken ist die Quelle und das Mittel, um Wissen zu begreifen.

Auf der Grundlage des Vorstehenden kann mit gutem Grund argumentiert werden, dass die Philosophie nach Descartes nicht nur der Theologie in den Daseins- und Welterklärungsrechten gleichgestellt wurde, sondern gewissermaßen sogar einige Vorteile in Bezug auf die Rolle des Menschen erhielt Geist in Erkenntnis Frieden.

Eine neue Seite in der Beziehung zwischen Philosophie und Religion wurde von den französischen Aufklärern des XNUMX. Jahrhunderts aufgeschlagen. Zum ersten Mal in der Geschichte des gesellschaftspolitischen Denkens machten sie Gott, die Religion, kirchliche Rituale zum Gegenstand der Kritik, manchmal widersprüchlich, manchmal stellten sie sogar die Existenzberechtigung der Religion mit all ihren Attributen in Frage. Darüber hinaus wurden der Theologie und dem kirchlichen Klerus alle irdischen Sünden vorgeworfen und insbesondere, dass sie den gesellschaftlichen Fortschritt, die Entwicklung des Menschen hemmten und als Brennpunkt des Bösen auf Erden fungierten. Lassen Sie uns zur Bestätigung einige Ideen und Aussagen französischer Aufklärer anführen.

Der Urheber der radikalen Religions- und Kirchenkritik war Jean Meslier (1664-1729), ein französischer materialistischer Philosoph, der den größten Teil seines Lebens als Priester in ländlichen Gebieten arbeitete. Im Gegensatz zu seinen entfernten Vorgängern Luther und Calvin, die die Notwendigkeit der Existenz eines Kirchenklerus oder einiger kirchlicher Rituale kritisierten oder in Frage stellten, lehnt Meslier im Wesentlichen die Grundprinzipien des katholischen Glaubens, die Darstellung der Kirchengeschichte selbst, entschieden ab. Er kritisiert den Inhalt der Bibel selbst, und zwar auf eine Weise, wie es noch niemand zuvor getan hat. Zunächst zeigte er die Widersprüchlichkeit der darin enthaltenen Informationen über Gottes Erscheinungen vor den Menschen auf. Was die göttlichen Taten betrifft, die die Macht Christi bezeugen, so sah Meslier in ihnen verschiedene Variationen von Mythen, die vor dem Erscheinen der Bibel existierten. Er ignorierte nicht die Versprechen und Prophezeiungen im Alten und Neuen Testament, die sich als unrealisiert erwiesen. Bei der Überprüfung der Lehren der Kirche über die Schöpfung Gottes zeigt Meslier, dass es zahlreiche Beweise gibt, die die Existenz Gottes nicht stützen. Er betrachtet die Natur selbst als den Schöpfer von allem. Und im Allgemeinen hält Meslier die Erklärung der Welt und alles, was in ihr durch alle möglichen Kombinationen von Materie geformt wird, für vernünftiger und natürlicher als die Idee der Erschaffung der Welt durch Gott. Meslier spricht noch härter über die Geistlichen des Kirchenkults und verurteilt sie dafür, dass sie mit Hilfe des Glaubens an Gott die räuberische Politik der Herrscher gegenüber dem Volk unterstützten. Das Leitmotiv von Mesliers Haltung gegenüber der Theologie und ihren Geistlichen sind die Worte, die er in seinem „Testament“ zum Ausdruck brachte, das erst nach dem Tod des Philosophen Eigentum der Gesellschaft wurde. Er wendet sich an die Bauern, die seinen Predigten beiwohnten, und verspricht, ihnen die Augen zu öffnen, „auch wenn es zu spät ist, für jene absurden Missverständnisse, unter denen wir alle, so viele wie wir sind, das Unglück hatten, geboren zu werden und zu leben, für die Missverständnisse.“ dass ich selbst die unangenehme Pflicht hatte, zu unterstützen.“ [Meslier J. Will. M. 1954, T. I, S. 55-56.] Meslier leugnete nicht nur das Christentum, sondern auch das Existenzrecht anderer Religionen, da „jeder Kult und jede Verehrung der Götter“ nicht nur „Wahn“ sei, sondern auch „Missbrauch“, „Täuschung und Quacksalberei“.

Die antireligiöse Ausrichtung von Melliers Ideen wurde in den Schriften anderer französischer Denker weiterentwickelt, allen voran Denis Diderot (1713-1784) und Holbach (1723-1789). Französische Philosophen geben eine umfassende Kritik sowohl der Religion selbst als auch ihrer Prediger. Zuallererst hinterfragen sie den Inhalt der Bibel, ihre Göttlichkeit, und unternehmen einen Versuch; man könnte sagen, der erste in der Geschichte des sozialen Denkens, der seinen irdischen Ursprung erklärt. So macht Diderot darauf aufmerksam, dass es in den ersten Jahrhunderten des Bestehens des christlichen Glaubens nur wenige Dutzend Evangelien gab, von denen später nur der Klerus selbst sechsundfünfzig exkommunizierte, da sie allerlei Unsinn enthielten. Mit anderen Argumenten argumentiert Diderot, dass die Zusammenstellung und das Schreiben des Textes der Heiligen Schrift das Werk menschlicher Hände war, nicht göttliches. Und überhaupt, so Diderot, haben in allen Religionen „seit je Menschen im Namen Gottes gesprochen“, bei denen noch nie jemand göttliche „Beglaubigungen“ gesehen habe. [Didero. Ausgewählte atheistische Werke. M., 1956, S. 234.] Holbach vertritt eine ähnliche Position in Bezug auf den Inhalt der Bibel und ihre Entstehung. Indem er das Alte Testament kritisiert, äußert er, wie andere Denker, insbesondere Spinoza, Zweifel daran, dass Moses wirklich der Autor des Pentateuch ist, dh der ersten fünf Bücher der Bibel. Sein Argument läuft darauf hinaus, dass in diesen Büchern, die die Grundlagen des Judentums darlegen, „Städte erwähnt werden, die in der Ära Moses nicht existierten. Sie sprechen von Königen, lange bevor die Juden sie hatten. Schließlich sprechen diese Bücher von Tod und Begräbnis Mose." Auf der Grundlage dieser und einiger anderer Tatsachen wird der Schluss gezogen, dass „die Werke, die Moses zugeschrieben werden, von verschiedenen Personen zu unterschiedlichen Zeiten geschrieben wurden“. [Holbach P.A. Galerie der Heiligen. M., 1962, S. 175.]

Es ist nicht schwer zu schlussfolgern, dass solche Argumente und Beweise von Diderot, Holbach und anderen atheistischen Denkern die Grundlage des christlichen Glaubens selbst, wie auch jeder anderen Religion, untergraben haben.

Der nächste Gegenstand der Kritik sind die verschiedenen "Wunder", die in der Heiligen Schrift reichlich vorhanden sind und die als Beweis für ihre "göttliche Inspiration" dienen. Diderot macht auf das Vorhandensein von „Wundern“ in den heiligen Büchern, Legenden und Annalen aller Völker der Welt aufmerksam, und das einzige Kriterium, das die Wahrheit von „einheimischen Wundern“ und die Falschheit von „Fremden“ bestätigt, ist die Autorität der eigenen Religion . Abgesehen davon, dass die meisten "Wunder" aus Sicht der naturwissenschaftlichen Errungenschaften einfach unmöglich sind, stellt Diderot fest, dass es in der Geschichte aller Völker Ereignisse gibt, die nicht geleugnet werden können, ohne in Gottlosigkeit zu verfallen, und die es nicht sein können erkannt, ohne in Demenz zu verfallen. Holbach bestreitet auch die "göttliche Inspiration" des Christentums. Er untermauert diese These damit, dass es in den Predigten Jesu noch immer keine klar formulierten und gekennzeichneten christlichen Dogmen und Kultregeln gibt. Sie könnten eher als sektiererische Abweichungen von den Grundlagen des Judentums angesehen werden. Und erst in den Briefen, deren Verfasser der Apostel Paulus heißt, gehen diese Abweichungen laut Holbach in eine neue Religion, also in das Christentum über.

Bei der Untersuchung der Quellen, die die Religionsbildung beeinflussten, weist Diderot direkt auf die Entlehnung einiger Dogmen durch das Christentum aus dem Heidentum hin, wie die jungfräuliche Geburt der „Mutter Gottes“, die Auferstehung des gekränkten „Sohns Gottes“ und seine Himmelfahrt in den Himmel, die Vermenschlichung Gottes, die nach eigener Meinung Christen menschlichen Ursprungs, aber keineswegs göttlich waren. Eine weitere Quelle des irdischen Ursprungs des Christentums und insbesondere seines Dogmas von der Dreieinigkeit Gottes entdeckte Diderot in der platonischen Lehre von den drei göttlichen Hypostasen.

Sehr starke Argumente für den irdischen Ursprung der Religion werden von Holbach angeführt. Darüber hinaus wurden diese Argumente im Laufe des Studiums dieser Frage konkretisiert, geklärt und mit neuen Fakten gesättigt. Eine dieser Quellen ist das Judentum, und daher sind die Gebote Jesu (wir sprechen von seinem Bild in den Evangelien), die die Gläubigen dazu drängten, sich von einem säkularen Lebensstil zu trennen und sich dem Dienst an Gott zu widmen, laut Holbach entlehnt von " fromme und fanatische Juden, bekannt als im Namen der Essener, Essener oder Therapeuten...". [Holbach P.A. Galerie der Heiligen. M., 1962, S. 248.]

Holbach entdeckte auch eine so weltliche Quelle der christlichen Lehre wie Platons idealistische Philosophie. Das für das Christentum grundlegende Dogma der Dreieinigkeit der Gottheit ist eindeutig den Fantasien Platons entlehnt – Platon erlaubte drei Hypostasen oder Arten der Existenz der Gottheit. Die erste ist der höchste Gott, die zweite ist der Logos, das Wort, das göttlicher Geist, der vom ersten Gott erzeugt wurde, und der dritte ist der Geist oder die Seele der Welt. Anscheinend waren die ersten Lehrer des Christentums Platoniker. Wenn sie nicht undankbar gewesen wären, hätten sie Platon zum Propheten oder Vater der Kirche erklärt. " ]Golbach P.A. Heilige Infektion. Das Christentum entlarvt. M., 1936, S. 261.]

Fast alle französischen Denker betrachteten jedoch die Unwissenheit der Menschen, Vorurteile und Aberglauben, die unter ihnen herrschten, die Unkenntnis der Natur, des Weltraums und die Angst vor ihnen als die wichtigste irdische Quelle des Ursprungs der Religion. Diese Bedingungen waren die wichtigsten, und sie führten zum Glauben an zuerst heidnische und dann christliche Götter.

Theoretische Aktivität französischer Atheisten, die sich nicht mehr nur mit der Leugnung der Realität Gottes und der Verbindlichkeit eines religiösen Kultes begnügten, sondern auch die Verabschiedung von Entscheidungen auf staatlicher und öffentlicher Ebene forderten, die die Staatsgewalt säkularisieren würden, das ist, die Kirche vom Staat zu trennen, die Privilegien der Kirche und ihres Klerus zu beseitigen, spielte eine kolossale Rolle bei der Veränderung des Kräfteverhältnisses und des Einflusses zwischen Religion und Philosophie. Von diesem Moment an begann die Religion allmählich ihre dominierende Stellung in fast allen Bereichen des spirituellen Lebens zu verlieren, und die Philosophie erhielt nicht nur den Status einer unabhängigen, von der Religion unabhängigen Wissenschaft, sondern begann, ihre Position im öffentlichen Leben allmählich zu stärken.

Es macht für uns keinen Sinn, die Art der Beziehung zwischen Religion und Philosophie in den folgenden Jahrhunderten nachzuzeichnen. Der Trend, der sich früher abgezeichnet hat, setzt sich in unserer Zeit fort. Die säkularen Geisteswissenschaften ziehen immer mehr Menschen an, aber auch die religiösen und kirchlichen Positionen bleiben ziemlich stark und es ist auch jetzt noch schwer zu sagen, welche Seite im Vorteil ist.

Moderne Theologen, die einen gewissen Rückgang des Interesses an Religion in bestimmten Regionen der christlichen Welt feststellen, vertrauen dennoch auf die Macht der Religion und ihren Einfluss auf die Köpfe, sondern vielmehr auf die Seelen der Menschen. Es kann nicht gesagt werden, dass sie dafür keine ernsthaften Gründe haben.

5. Philosophie in der Geschichte des russischen Staates

Vor der Annahme des Christentums lebten die Stämme Polyans, Drevlyans, Krivichi, Vyatichi, Radimichi und andere Slawen, die sich zum Heidentum bekannten, auf dem Territorium des alten Russland. Das Wesen der heidnischen Weltanschauung hängt mit der Anerkennung von Gut und Böse als zwei gleichwertige und unabhängige Prinzipien der Existenz der Welt zusammen. Es ist unschwer vorstellbar, wie diese „Wahrheiten“ den Alltag in all seinen Erscheinungsformen beeinflusst haben. Wenn Gut und Böse für einen Menschen gleich und natürlich sind, dann hat er das Recht, sich in seinem Leben von ihnen leiten zu lassen. Und die Völker, die sich zum Heidentum bekannten, unterschieden sich nicht nur in der "Freundlichkeit" gegenüber anderen Stämmen, sondern auch gegenüber ihren Stammesgenossen. Historische Chroniken geben viele Beispiele für „wilde Starrheit“, die von den Heiden gezeigt wurde. So blieben nach siegreichen Feldzügen buchstäblich Berge von Leichen auf dem Land der Besiegten, die keineswegs immer nur als Ergebnis militärischer Kämpfe auftauchten. Es genügt, an die Eroberungen Alexanders des Großen zu erinnern, eines Heiden, der Russland fremd war. Auch die heidnischen russischen Fürsten zeichneten sich nicht durch Barmherzigkeit aus. Auch im Leben der Heiden herrschten grausame Bräuche. Zusammen mit dem verstorbenen Krieger sollten seine Frau oder seine Frauen auf dem Scheiterhaufen verbrannt werden (die Slawen zum Beispiel erkannten die Polygamie an).

Die Taufe Russlands und die Annahme des Christentums im Jahr 988 trugen nicht nur zur Vereinigung verschiedener Stämme zu einem russischen Volk auf der Grundlage des Bekenntnisses eines Glaubens bei (natürlich unter Berücksichtigung anderer Faktoren und für viele Jahrzehnte), sondern führten auch neue ein Prinzipien in das Weltbild und den Alltag, in denen das moralische Ideal, die Katholizität des Volkes und die Souveränität des Staatswesens zugrunde liegen.

Die erste Manifestation einer neuen religiösen Weltanschauung in Russland und zugleich einer philosophischen Weltanschauung ist die „Predigt über Gesetz und Gnade“ des russischen Metropoliten Hilarion. Herkömmlicherweise lässt sich der Inhalt dieser Arbeit in drei Abschnitte unterteilen. Im ersten liegt der Schwerpunkt auf der religiösen Interpretation der Welt, der Weltgeschichte, die als Übergang vom alttestamentlichen Gesetz, das ein jüdisches Volk leitete, zur neuen, im Neuen Testament enthaltenen, für alle offenen und zugänglichen Gnade erklärt wird Menschheit. Der zweite und dritte Abschnitt sind gewissermaßen eine säkulare philosophische Interpretation der Ereignisse in Russland, die das Christentum annahmen, sowie eine Lobpreisung für die Aktivitäten der Fürsten Wladimir, Swjatoslaw und Jaroslaw zum Wohle Russlands. Wie wir sehen, wird bereits in den ersten uns überlieferten Werken der getauften Rus eine religiöse und philosophische Vision der Welt vermittelt. Anschließend war dieser Trend bis zum Ende des 1439. Jahrhunderts ständig präsent und wurde weiterentwickelt. Lassen Sie uns nur zwei Beispiele nennen. Dies wird vor allem durch die religiösen und philosophischen Ideen von Abt Joseph von Wolotski (1515-1530) und Zar Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen (1584-XNUMX) bestätigt, die am häufigsten unter dem Namen Iwan IV. oder Iwan der Schreckliche bekannt sind.

Joseph Volotsky, dessen weltlicher Name Ivan Sanin war, „wurde zum russischen Vertreter der alten orthodoxen Lehre über die „Symphonie der Mächte“ – Kirche und Staat, über ihre gegenseitige harmonische Beziehung und komplementäre Verantwortung.“ [Metropolitan John. Autokratie von Der Geist. Essays zum russischen Selbstbewusstsein. St. Petersburg, 1994, S. 114.] In seinen Werken verfolgte der Kirchendenker konsequent die Idee des öffentlichen Dienstes an der Kirche. Die Idee, das Leben von zu verstehen Das Volk als gemeinsame „Gottessteuer“ umfasste natürlich den König und fungierte als einzigartiger Ausdruck der Einheit von religiösem Denken und weltlicher Macht. Dem religiösen Denker zufolge wird die Einheit der Religion und ihrer kirchlichen Institutionen mit der weltlichen Macht in der bestätigt Aktivitäten der Klöster in Russland, die nicht nur im Mittelpunkt der Bildung, der Buchveröffentlichung und der religiösen Kultur im Allgemeinen standen, sondern auch besondere Wirtschaftszentren, die in mageren und katastrophalen Zeiten für die russischen Staaten seit Jahren ihren Bürgern Nahrungsmittelhilfe leisten.

Die Figur des Zaren Iwan der Schreckliche in der Geschichte Russlands ist durch offensichtliche Züge des Schicksals gekennzeichnet. Unter ihm fand die endgültige Bildung des russischen Staates statt. Seine Regierungszeit krönt auch die Zeit der Bildung des russischen religiösen Selbstbewusstseins. Unter ihm, und nicht zuletzt aufgrund der oben genannten Umstände, erfolgte die endgültige Bildung des russischen Volkes als ethnisch homogen, die Bildung seiner Ansichten über sein Wesen, seine Rolle in der Geschichte, über seine nationalen und staatlichen Formen Sein wurde abgeschlossen.

Es ist bekannt, dass in Russland, wie auch in den meisten anderen Ländern der damaligen Welt, geglaubt wurde, dass die königliche Macht göttlichen Ursprungs sei, und daher wurden zunächst russisch-orthodoxe Fürsten gekrönt, um zuerst zu regieren und dann zu regieren regieren. Ivan IV wurde der erste russische Zar, über dem es ein völlig höheres Kirchensakrament gab, er wurde der erste Gesalbte Gottes auf dem königlichen Thron. Damit erreichte die Einheit von weltlichen und religiösen Grundsätzen ihren höchsten Stand. Die Katholizität des Volkes, seine Souveränität und Heiligkeit verschmolzen gleichsam zu einer Einheit. Alle Aktivitäten von Iwan dem Schrecklichen zielten darauf ab, die Autokratie, dh die Stärke und Macht des russischen Staates, zu stärken und die Positionen der Orthodoxie zu stärken. Dank dieser Aktivität erweiterte Russland unter Grosny seine territorialen Grenzen erheblich und wurde zu einem mächtigen Staat.

In den folgenden Jahrhunderten verstärkte sich das Zusammenspiel von Religion und Philosophie weiter, was wiederum zur Entwicklung und Stärkung des russischen Staates, seiner Umwandlung in einen mächtigen Staat, beitrug. [Dies wird in Kapitel XIII ausführlicher erörtert.] Eine Art Bestätigung dieser Einheit sind die Worte des zaristischen Bildungsministers Graf Uvarov, der 1855 sagte, dass das Wesen und die Zukunft des russischen Staates in definiert werden können drei Worte: Orthodoxie, Autokratie, Nationalität.

Während der Sowjetzeit der Entwicklung unserer Gesellschaft wurden die Positionen der Religion ernsthaft geschwächt, auch durch administrative Maßnahmen. In den letzten Jahren hat die Kirche offenbar einige Gelegenheiten für ihre Aktivitäten erhalten, es gibt, wenn auch selten, Treffen am "Runden Tisch" von Philosophen und Theologen. Es gibt Grund zu der Annahme, dass in Zukunft Kontakte zwischen Theologen und Philosophen häufiger werden, was insgesamt zu positiven Ergebnissen führen kann.

Kapitel III. Sein und Formen seines Daseins

1. Historische und philosophische Deutung des Wesens des Seins

Mit gutem Grund kann argumentiert werden, dass es in der Philosophie kein Problem gibt, das von grundlegenderer Bedeutung und schwieriger zu lösen ist als die Klärung des Wesens des Seins. Seine Bedeutung wird durch die Tatsache bestimmt, dass das Verständnis der Existenz aller Dinge natürlich unter Berücksichtigung der historischen Bedingungen für die Entstehung der Philosophie eines der ersten, wenn nicht das erste Problem wurde, mit dem sich die antiken Denker zu befassen begannen mit. Seitdem und bis heute steht dieses Problem im Zentrum der philosophischen Forschung, und die Seinslehre (Ontologie) ist neben der Erkenntnis und der Anthropologie, also der Menschenlehre, nach wie vor das Hauptthema der Philosophie.

Derzeit gibt es in der Weltphilosophie keinen einheitlichen Standpunkt zur Frage, was Sein ist. Dies sollte nicht überraschen, da das Wesen des Seins, auf das weiter unten eingegangen wird, in Form von Phänomenen erscheint, die, je mehr der Mensch sie versteht, immer mehr ihrer neuen Qualitäten offenbaren. Die Interpretation dieser Eigenschaften und damit des Wesens des Seins führt zu unterschiedlichen Interpretationen dieses Problems. Wir vertreten den weit verbreiteten Standpunkt, dass das Sein eine philosophische Kategorie ist, die die Existenz einer objektiven Realität – des Kosmos, der Natur, des Menschen – unabhängig vom Bewusstsein bezeichnet.

Der Begriff des Seins als spezifische Kategorie zur Bezeichnung einer bestehenden Wirklichkeit wird erstmals von dem antiken griechischen Denker Parmenides (ca. 540-470 v. Chr.) verwendet. Nach Parmenides existiert das Sein, es ist kontinuierlich, homogen und völlig bewegungslos. Es gibt nichts anderes als Sein. Alle diese Ideen sind in seiner Aussage enthalten: "Es ist notwendig zu sagen und zu denken, dass das Sein existiert, denn das Sein ist, während es nichts anderes gibt."

In der Folge hat kein einziger bedeutender Philosoph das Problem des Seins ignoriert und, wenn er es nicht untersucht hat, zumindest seine Haltung dazu zum Ausdruck gebracht. Ein kurzer Exkurs in die Geschichte ermöglicht es Ihnen, sich mit den originellsten Konzepten und der Interpretation und Entwicklung dieses Problems vertraut zu machen.

Dem Problem des Seins wurde große Aufmerksamkeit von Platon geschenkt, der durch sein Werk einen wesentlichen Beitrag zu seiner Entwicklung leistete. Das Sein wird von Plato mit der Welt der Ideen identifiziert, die authentisch, unveränderlich, ewig existierend sind. „Das Wesen“, fragt Plato, „dessen Existenz wir in unseren Fragen und Antworten herausfinden, was ist es, immer unverändert und gleich oder zu verschiedenen Zeiten verschieden? Ist eines dieser einheitlichen und in sich bestehenden Dinge immer unverändert und gleich und nimmt unter keinen Umständen die geringste Änderung an? Und er antwortet: "Sie müssen unverändert und gleich sein" ... [Platon. Op. T. 2, S. 359.]

Wahres Sein wird von Platon dem unechten Sein gegenübergestellt, womit Dinge und Phänomene gemeint sind, die den menschlichen Gefühlen zugänglich sind. Sinnlich wahrgenommene Dinge sind nichts weiter als ein Abbild, ein Schatten, der lediglich perfekte Beispielideen widerspiegelt. Auf diese Weise enthüllt der griechische Denker das Wesen der wahren Existenz, ihren Ursprung und ihren Unterschied zur unechten irdischen Existenz. Wahres Sein ist eine Idee, es ist der Gedanke jeder Seele, der sich wie der Gedanke Gottes immer dann „von Vernunft und reinem Wissen ernährt“, wenn es ihm gebührt. „Wenn sie daher Dinge zumindest von Zeit zu Zeit sieht, bewundert sie sie, wird von der Betrachtung der Wahrheit genährt und ist glückselig, bis das Himmelsgewölbe, nachdem es einen Kreis beschrieben hat, sie wieder an denselben Ort führt. In ihrem Rundschreiben In der Bewegung denkt sie über Gerechtigkeit selbst nach, über Klugheit, über Wissen, nicht über das Wissen, das durch Emergenz gekennzeichnet ist, und nicht über das, was sich abhängig von den Veränderungen dessen verändert, was wir heute Sein nennen, sondern über das wirkliche Wissen, das im wahren Sein liegt.“

Im Dialog „Parmenides“ spricht Plato ausführlicher über das irdische, abgeleitete Wesen, das für ihn die reale, sinnlich wahrgenommene Welt ist. Darin gibt es, im Gegensatz zum wahren, man könnte sagen, himmlischen Wesen, ein einziges Vieles, das Werden und Sterben, Werden und Frieden. Das Wesen dieser Welt, ihre Dynamik sind geprägt von ständigen Konflikten zwischen himmlischer Existenz und irdischer Nicht-Existenz, Ideen und Materie. In dieser Welt gibt es nichts Ewiges, Unveränderliches, da alles Entstehung, Veränderung und Tod unterworfen ist.

Aristoteles leistet einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Seinslehre. Die Grundlage allen Seins ist laut Aristoteles die Primärmaterie, die jedoch mit keiner Kategorie zu definieren ist, da sie grundsätzlich nicht identifiziert werden kann. Hier ist eine der Definitionen und Erklärungen der Primärmaterie, die Aristoteles gibt : „Dies ist ein Wesen, das notwendigerweise existiert; und da es notwendigerweise existiert, dadurch (es existiert gut, und in diesem Sinne ist es der Anfang... gibt es eine bestimmte Essenz, die ewig, bewegungslos und von sinnlichen Dingen getrennt ist, und bei Gleichzeitig wird gezeigt, dass dieses Wesen keine Größe haben kann, sondern keine Teile hat und unteilbar ist ..., aber andererseits (es wird gezeigt) auch, dass es sich um ein Wesen handelt, das nicht (äußerlich) unterliegt ) Einfluss und kann nicht verändert werden.“ [Anthology of World Philosophy. Bd. 1, Teil 1, S. 421-422.] Obwohl die erste Materie ein integraler Bestandteil jedes Wesens ist, kann sie dennoch nicht mit dem Sein identifiziert oder als solches betrachtet werden der Elemente des wirklichen Seins. Und doch hat die erste Materie eine gewisse Gewissheit, da sie vier Elemente enthält – Feuer, Luft, Wasser und Erde, die durch verschiedene Kombinationen als eine Art Vermittler zwischen der ersten Materie fungieren, unverständlich durch die Sinne, und die wirklich existierende Welt, die vom Menschen wahrgenommen und erkannt wird.

Das wichtigste Verdienst des Aristoteles bei der Entwicklung der Seinslehre ist seine Vorstellung, dass das wirkliche Sein der Erkenntnis zugänglich wird, dank der Form, des Bildes, in dem es dem Menschen präsentiert wird. Erinnern Sie sich daran, dass vor Aristoteles das Sein als eine einzelne abstrakte Einheit konzipiert wurde, die aufgrund des Fehlens eines Bildes, einer Form, in der es vor einer Person erscheinen konnte, praktisch schwer zu erkennen war. Nach Aristoteles bildet das potentielle Sein, das die Urmaterie und die vier natürlichen Grundelemente umfasst, dank der Form ein reales Wesen und macht es der Erkenntnis zugänglich. Zum ersten Mal erscheint ein wirklich existierendes Wesen als Einheit von Materie und Form.

Im Zuge der Weiterentwicklung der Philosophie wurden diese beiden im antiken Griechenland entstandenen Strömungen der Existenzdeutung entweder auf einzigartige Weise kombiniert oder eine davon verabsolutiert. Dies zeigt sich am besten im theoretischen Erbe von Denkern wie Descartes, Berkeley und den Begründern des Marxismus – Marx und Engels.

Der französische Denker Rene Descartes legt die Grundlagen für eine dualistische Seinsdeutung. Descartes erkennt die primäre Gewissheit alles Existierenden zunächst im denkenden Selbst, im Bewußtsein des Menschen von seiner Tätigkeit. Um diese Idee weiterzuentwickeln, argumentiert Descartes, dass, wenn wir alles verwerfen und für falsch erklären, was in irgendeiner Weise bezweifelt werden kann, es leicht anzunehmen ist, dass es keinen Gott, Himmel, Körper gibt, aber es kann nicht gesagt werden, dass wir nicht existieren, das wir denken nicht. Es wäre unnatürlich zu glauben, dass das, was denkt, nicht existiert. Daher ist die Schlußfolgerung, die durch die Worte »Ich denke, also bin ich« ausgedrückt wird, die erste und zuverlässigste unter denen, die jedem richtig Philosophierenden einfallen werden. Es ist unschwer festzustellen, dass hier das geistige Prinzip und insbesondere das denkende Ich als Seiendes handelt.

Gleichzeitig erkennt Descartes aber auch ein anderes Prinzip alles Existierenden an, das für ihn Materie ist, die nicht von Bewusstsein und Geist abhängt. Sein Hauptmerkmal, Attribut ist die Länge. Bewegung und Ausdehnung sind somit überzeugende Merkmale der Materialität der Welt. Folglich wird das Sein bei Descartes dualistisch dargestellt: in Form einer geistigen Substanz und in einer materiellen Form.

Aus der Sicht des subjektiven Idealismus erklärt der englische Philosoph George Berkeley (1685-1753) das Wesen des Seins. Der Kern seiner Ansichten liegt in der Behauptung, dass alle Dinge nur „Komplexe unserer Empfindungen“ seien, die ursprünglich von unserem Bewusstsein gegeben wurden. Laut Berkeley existieren reale Wesen, also Dinge, Ideen, objektiv, in der Realität, in ihrer irdischen Verkörperung nicht; ihre Zuflucht ist das menschliche Denken. Und obwohl Berkeley Tendenzen zu einer objektiv-idealistischen Interpretation des Wesens des Seins zeigt, ist seine Interpretation dieses Problems im Allgemeinen subjektiv-idealistischer Natur.

Die Begründer der Philosophie des Marxismus Karl Marx (1818-1883) und Friedrich Engels (1820-1895) interpretieren das Seinsproblem vom Standpunkt des dialektischen Materialismus. In Anlehnung an die materialistischen Traditionen der Seinsinterpretation, die von den englischen und französischen materialistischen Philosophen entwickelt wurden, versteht der Marxismus unter Sein die Materie, die unendlich, in Raum und Zeit existiert und unabhängig vom menschlichen Bewusstsein ist. Während der Marxismus die Ewigkeit des Seins feststellt, erkennt er gleichzeitig den Anfang, die Entstehung und das Ende konkreter Dinge und Phänomene an. Sein existiert nicht ohne Materie, sie sind ewig und existieren gleichzeitig. Nicht-Existenz bedeutet nicht das Verschwinden des Seins, sondern den Übergang von einer Seinsform zur anderen. Die Begründer des Marxismus haben im Gegensatz zu ihren Vorgängern mehrere Ebenen des Seins herausgegriffen, insbesondere das natürliche Sein und das soziale Sein. Unter sozialem Sein verstehen sie die Gesamtheit der materiellen und geistigen Aktivitäten der Menschen, also „die Produktion des materiellen Lebens selbst“. [Marx K., Engels F. Op. T. 3, S. 26.]

In den Folgejahren, einschließlich des 1883. Jahrhunderts, gab es praktisch keine grundlegenden „Durchbrüche“ in der Deutung des Seins. Im Wesentlichen haben die Philosophen die von ihren Vorgängern aufgestellten Ideen und allgemeinen Sätze über das Sein weiter erläutert, konkretisiert, vertieft, manchmal recht erfolgreich und witzig. Ein Beispiel ist das Seinsverständnis eines der berühmtesten Philosophen des 1976. Jahrhunderts, Martin Heidegger (XNUMX-XNUMX).

Als existentialistischer Philosoph gibt Heidegger verschiedene Merkmale und Interpretationen des Seins an, die manchmal widersprüchlich sind und die zuvor geäußerten widerlegen. Obwohl sich der deutsche Denker fast sein ganzes Leben lang mit diesem Problem beschäftigte, verfügt er dennoch nicht über eine akademische Definition des Seins, sondern gibt nur eine charakteristische Beschreibung, die einige wichtige Aspekte hervorhebt, die jedoch der existentialistischen Betrachtung des Problems entspricht . So heißt es bei Heidegger: „Das Sein ist eine Sache, mit der wir uns befassen, aber nicht etwas, das existiert.“

Zeit ist etwas, mit dem wir es zu tun haben, aber nichts Vorübergehendes.

Wir sagen über das Sein: es ist. Wenn wir in dieses Ding „Sein“ schauen, in dieses Ding „Zeit“ schauen, bleiben wir vorsichtig. Sagen wir nicht: Es gibt Sein, es gibt Zeit, sondern: Es gibt einen Ort und Zeit ist ein Ort.“ Und weiter: „Das Sein ist keineswegs ein Ding, demnach ist es nichts Vorübergehendes, doch als ein Anwesenheit, es ist immer noch von der Zeit bestimmt. Die Zeit ist keineswegs ein Ding, sie ist demnach nicht etwas Existierendes, sondern bleibt in ihrem Lauf konstant, ist selbst nichts Zeitliches wie das in der Zeit Existierende.

Sein und Zeit bedingen sich jedoch gegenseitig, und zwar so, dass weder das Erste – Sein – als vorübergehend, noch das Zweite – Zeit – als etwas Seiendes angesehen werden kann.“ [Heidegger Martin. Zeit und Sein. Moskau, 1993, S. 392-393.]

Auf der Grundlage des Vorstehenden sollte man sich offensichtlich nicht wundern, dass Heidegger im Endstadium seiner Tätigkeit zu dem Schluss kommt, dass es unmöglich ist, das Sein rational zu erkennen.

2. Das Sein als materielle Realität und die Einheit der Welt

Im vorigen Absatz wurde gezeigt, dass das Problem des Seins und seines späteren Verständnisses praktisch zusammen mit der Bildung einer kulturellen Person entsteht (nach unserem Verständnis erscheint eine kultivierte Person auf einer Stufe in der Entwicklung der Menschheit, wenn in ihrem Leben und Aktivität wird er nicht nur von biologischen Instinkten geleitet, die ihm von der Natur gegeben sind, sondern nimmt bewusst Anpassungen an sie vor, in Übereinstimmung mit der natürlichen und sozialen Umgebung, in der er sich befindet). Schon die ersten alten Weisen begannen darüber nachzudenken, was ihre Umwelt ist, woher sie kommt, ob sie endlich oder unbegrenzt ist und schließlich, wie man sie bezeichnet oder nennt. So paradox es scheinen mag, aber ungefähr die gleichen Fragen interessieren den modernen Menschen, vor allem unter denen, die über das Problem ihrer Existenz und der Welt als Ganzes nachdenken.

In unserer Zeit wird Sein als eine philosophische Kategorie interpretiert, um die real existierende Welt zu bezeichnen, die allen Dingen und Phänomenen zugrunde liegt. Mit anderen Worten: Die Existenz umfasst und umfasst die gesamte Vielfalt kosmischer, natürlicher und vom Menschen geschaffener Dinge und Phänomene. Mit der Einführung der Kategorie des Seins in den wissenschaftlichen und alltäglichen Gebrauch wird der Prozess des Verstehens und Begreifens der Grundlagen der existierenden Welt erheblich erleichtert. Das Sein erscheint einer bestimmten Person in mindestens zwei Formen (auf zwei Arten). Dies ist in erster Linie der Raum, die Natur, die vom Menschen geschaffene Welt der Dinge und spirituellen Werte. Dies ist ein Wesen, das in Bezug auf eine Person ewig als grenzenlose und unvergängliche Integrität existiert. Das menschliche Bewusstsein stellt die Existenz dieser Existenz fest und erhält dadurch gleichsam einen unerschütterlichen Stützpunkt für die Bestätigung der Ewigkeit und Unverletzlichkeit der Welt.

Es gibt aber noch ein anderes, gewöhnliches Seinsverständnis, das der zeitlich vergänglichen Existenz eines Menschen geschuldet ist und eine entsprechende Widerspiegelung in seinem Bewusstsein erfährt. Dieses Wesen ist zeitweilig, endlich, vergänglich. So wird es vom Menschen wahrgenommen. Die Kategorie des Seins im eigentlichen Sinne kann nicht zur Bezeichnung und Charakterisierung dieser Art des menschlichen Daseins verwendet werden, aber da sie in Gebrauch gekommen ist, ist es ratsam, sie mit Begriffen wie relatives, endliches, vergängliches Sein, wann zu verstärken Charakterisierung eines solchen Wesens.

Das Thema unserer Studie ist das Sein auf seiner transzendentalen, universellen Ebene als ewig existierend, unvergänglich und ewig. Das Studium des Seins in einem solchen Kontext erfordert notwendigerweise das Verständnis der Kategorien Nichtsein, Existenz, Materie, Raum, Zeit, Werden, Qualität, Quantität. Denn bevor man über etwas spricht, geschweige denn verallgemeinert, muss dieses Etwas erst einmal verfügbar sein, also existieren. In der Tat fixiert eine Person zunächst mit Hilfe der Sinneswahrnehmung, als würde sie die erschienenen Dinge und Phänomene fotografieren, und erst dann muss sie sie in einem Bild, Wort, Konzept widerspiegeln. Der qualitative Unterschied zwischen der Kategorie des Seins und dem real existierenden Sein oder der konkreten Existenz eines Dings, Phänomens liegt darin, dass die Kategorie des Seins nicht selbstverständlich ist, sie entsteht, entsteht aufgrund sowohl eines konkret existierenden Dings als auch Phänomen und das Vorhandensein eines konkret existierenden menschlichen Denkens. Aus einer solchen Interaktion entstanden, beginnt die Kategorie des Seins dann eine eigenständige Existenz.

Beim Verständnis der Essenz der Existenz der Welt als Ganzes kommt der Kategorie der Materie eine wichtige Rolle zu. In der Tat braucht das Sein nicht nur Existenz, sondern auch eine Art Basis, Grundlage. Mit anderen Worten, alle konkreten Dinge und Phänomene müssen für ihre Vereinigung zu einem Ganzen und insbesondere zur Kategorie des Seins Berührungspunkte haben, eine Art gemeinsame Basis. Materie fungiert als eine solche Grundlage, die die untrennbare Einheit und universelle Integrität bestimmter Dinge und Phänomene bildet. Ihr ist es zu verdanken, dass die Welt als ein einziges Ganzes erscheint, das unabhängig vom Willen und Bewusstsein des Menschen existiert. "Die Einheit der Welt", sagt Engels, "besteht nicht in ihrem Sein, obwohl ihr Sein eine Voraussetzung für ihre Einheit ist, denn die Welt muss erst existieren, bevor sie eins sein kann. Die wirkliche Einheit der Welt besteht in ihrem Materialität, und letztere wird nicht durch ein paar knifflige Phrasen bewiesen, sondern durch die lange und schwierige Entwicklung von Philosophie und Naturwissenschaft. [Marx K., Engels F. Op. T. 20, S. 43.]

Dennoch gibt es gewisse Schwierigkeiten, die Einheit der Welt zu verstehen. Sie sind darauf zurückzuführen, dass im Menschen im Prozess seiner praktischen Tätigkeit das Vergängliche mit dem Unvergänglichen, das Ewige mit dem Vorübergehenden, das Unendliche mit dem Endlichen verflochten, vermischt wird. Darüber hinaus sind die Unterschiede, die zwischen Natur und Gesellschaft, Materiellem und Geistigem, Individuum und Gesellschaft und schließlich zwischen Individuen bestehen, zu offensichtlich. Und doch bewegte sich der Mensch stetig auf ein Verständnis der Einheit der Welt in ihrer ganzen Vielfalt – natürlich-materiell und geistig, natürlich und sozial – zu, da ihn die Realität selbst immer beharrlicher dazu drängte.

Die Schlussfolgerung, die aus dem Gesagten gezogen werden kann, ist, dass der Kosmos, die Natur, die Gesellschaft, der Mensch und die Ideen in gleicher Weise existieren. Obwohl sie in verschiedenen Formen präsentiert werden, schaffen sie dennoch durch ihre Präsenz eine universelle Einheit der unendlichen, unvergänglichen Welt. Nicht nur das, was war oder ist, sondern auch das, was sein wird, wird notwendigerweise die Einheit der Welt bestätigen.

Ein weiteres wichtiges Merkmal bzw. Bestandteil der philosophischen Seinskategorie ist die Präsenz der Realität als Gesamtwirklichkeit. Im Alltag ist ein Mensch ständig davon überzeugt, dass verschiedene Ganzheiten, Strukturen der Welt, die nur ihre inhärenten Eigenschaften und Formen besitzen, gleichermaßen koexistieren, sich manifestieren und gleichzeitig miteinander interagieren. Raum, Natur, Gesellschaft, Mensch – das sind alles unterschiedliche Seinsformen, die ihre eigene Spezifität der Existenz und Funktionsweise haben. Aber gleichzeitig waren, sind und werden sie voneinander abhängig und miteinander verbunden sein. Es ist nicht erforderlich, im Detail zu erklären, wie so „entfernte“ Einheiten wie Raum und Gesellschaft miteinander verbunden sind. Immer akuter werdende Umweltprobleme sind nicht zuletzt auf menschliches Handeln zurückzuführen. Andererseits sind Wissenschaftler seit Jahrzehnten davon überzeugt, dass die Menschheit in den kommenden Jahrhunderten, vielleicht Jahrzehnten, nur durch die Erforschung des Weltraums in der Lage sein wird, lebenswichtige Probleme für sich selbst zu lösen: zum Beispiel die Versorgung der Erdbewohner mit so dringend benötigten Energieressourcen und die Schaffung ertragreicher Getreidesorten.

Es gibt also Gründe zu behaupten, dass sich im menschlichen Geist die Vorstellung von der Existenz einer Gesamtwirklichkeit bildet, die den Kosmos und seine Auswirkungen auf die Natur und den Menschen umfasst; Natur, womit die Umwelt gemeint ist, die direkt oder indirekt auf Mensch und Gesellschaft einwirkt, und schließlich Gesellschaft und Mensch, deren Aktivität nicht nur von Kosmos und Natur abhängt, sondern ihrerseits auch einen gewissen Einfluss auf sie hat . All diese kumulative Realität beeinflusst am unmittelbarsten die Bildung der Idee des Seins in einer Person, des Bewusstseins des Seins, von dem die Gründer des Marxismus einmal richtig sagten: „Bewusstsein kann niemals etwas anderes sein als ein bewusstes Wesen und das Sein von Menschen ist ein echter Prozess ihres Lebens." [Marx K., Engels F. Ausgewählt. op. in 9 Bänden, M., 1985, Bd. 2, S. 20.]

Es muss immer bedacht werden, dass nicht nur die äußere Naturwelt, sondern auch die geistige, ideale Umgebung im Prozess der Praxis, der Interaktion mit etwas, das wirklich existiert, beherrscht wird und daher, reflektiert im menschlichen Geist, eine gewisse Gewissheit erlangt Unabhängigkeit und kann in diesem Sinne als besondere Realität betrachtet werden. Daher muss diese nicht nur im Alltag, sondern auch bei der Analyse transzendentaler Probleme nicht weniger berücksichtigt werden als die objektive materielle Welt der Phänomene.

3. Die Hauptformen des Seins und die Dialektik ihres Zusammenwirkens

Die Welt als alltägliche Realität und die Welt als Transzendenz erscheinen vor einem Menschen als integrales Phänomen, als universelle Einheit, die eine große Vielfalt von Dingen, Prozessen, Zuständen menschlicher Individuen, Naturphänomene umfasst. Das nennen wir universelles Sein.

Die Hauptkomponente, mit deren Hilfe universelle Verbindungen zwischen dieser unendlichen Vielzahl von Dingen hergestellt werden, ist das Individuum. Mit anderen Worten: Die Welt ist mit vielen einzelnen Phänomenen, Dingen und Prozessen gefüllt, die miteinander interagieren. Dies ist eine Welt individueller Einheiten, zu denen Menschen, Tiere, Pflanzen, physikalische Prozesse und vieles mehr gehören. Wenn wir jedoch nur vom Universellen und Individuellen ausgehen, wird es für das menschliche Bewusstsein sehr schwierig oder vielmehr unmöglich sein, sich in dieser vielfältigen Welt zurechtzufinden. Mittlerweile gibt es in dieser Vielfalt viele solcher Individuen, die zwar unterschiedlich sind, aber gleichzeitig viele Gemeinsamkeiten, manchmal sogar Wesentliches, haben, die es ihnen ermöglichen, sie zu verallgemeinern, zu etwas Allgemeinerem und Ganzheitlicherem zu vereinen. Das lässt sich am besten als etwas Besonderes beschreiben. Natürlich sind alle diese Existenzformen eng miteinander verbunden, und ihre Klassifizierung als universell, individuell und besonders, die das tatsächlich Existierende widerspiegelt, hilft einem Menschen, die Existenz besser zu verstehen. Stellt man diese Zustände anhand von Beispielen im Detail dar, sieht es so aus: Das Universelle ist die Welt als Ganzes, der Kosmos, die Natur, der Mensch und die Ergebnisse seiner Aktivitäten; das Individuum ist eine einzelne Person, ein Tier, eine Pflanze; Das Besondere sind unterschiedliche Tier- und Pflanzenarten, soziale Schichten und Menschengruppen.

Angesichts dessen können die Formen der menschlichen Existenz wie folgt dargestellt werden:

- die Existenz von materiellen Phänomenen, Dingen, Prozessen, die wiederum durch Detaillierung in natürliche Existenz in ihrer ganzen Vielfalt, von Menschen geschaffene materielle Existenz unterteilt werden können;

- die materielle Existenz einer Person, bei der man zur Vereinfachung der Analyse die körperliche Existenz einer Person als Teil der Natur und die Existenz einer Person als denkendes und zugleich sozialgeschichtliches Wesen herausgreifen kann ;

- spirituelles Wesen, das individualisierte Spiritualität und universelle menschliche Spiritualität umfasst.

Neben diesen Seinsformen, die Gegenstand unserer gegenwärtigen Analyse sind, gibt es noch das soziale Sein oder das Sein der Gesellschaft, dessen Wesen im Rahmen der Gesellschaftslehre betrachtet werden soll.

Bevor wir mit der Klärung fortfahren, was natürliches Sein ist, stellen wir fest, dass das menschliche Wissen über diese allererste und wichtigste Form des Seins, dank dessen es tatsächlich möglich wurde, über das betrachtete Problem zu sprechen, auf der gesamten Erfahrung basiert der menschlichen praktischen und geistigen Tätigkeit, auf zahlreichen Tatsachen und Argumenten der angewandten und theoretischen Wissenschaften, gesammelt und verallgemeinert über die gesamte Zeit des Bestehens der Kulturmenschheit. Diese Schlussfolgerungen werden von der modernen Wissenschaft überzeugend bestätigt.

Natürliches Sein ist materialisiertes, d. h. sichtbares, fühlbares, greifbares usw., Naturzustände, die vor dem Erscheinen des Menschen existierten, jetzt existieren und in Zukunft existieren werden. Das charakteristischste Merkmal dieser Seinsform ist ihre Objektivität und ihr Primat gegenüber anderen Seinsformen. Die objektive und primäre Natur der Natur wird durch die Tatsache bestätigt, dass sie viele Milliarden Jahre vor dem Erscheinen des Menschen entstand und existierte. Daher hing die Anerkennung seiner Existenz nicht davon ab, ob es ein menschliches Bewusstsein gibt oder nicht. Außerdem ist, wie Sie wissen, der Mensch selbst ein Produkt der Natur und auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung erschienen.

Ein weiteres Argument zur Rechtfertigung der Unantastbarkeit der wesentlichen Qualitäten der natürlichen Existenz ist, dass die Menschheit trotz der Entstehung des Menschen, seiner bewussten Aktivität und Einwirkung auf die Natur (oft zerstörerisch) heute, wie vor Tausenden von Jahren, im Wichtigsten ist, in als hinsichtlich seiner Existenzgrundlagen weiterhin von Naturphänomenen abhängt.

Gewichtiger Beweis für den Primat und die Objektivität der Natur kann die Tatsache sein, dass der körperliche und geistige Zustand eines Menschen von natürlichen Gegebenheiten abhängt. Wenn wir einige auch nicht sehr signifikante Veränderungen in der Natur zulassen, zum Beispiel eine Erhöhung oder Verringerung der Durchschnittstemperatur auf der Erde um mehrere Grad, eine leichte Verringerung des Sauerstoffgehalts in der Luft, wird dies sofort unüberwindbare Hindernisse für das Überleben schaffen Hunderte Millionen Menschen. Und wenn größere Naturkatastrophen eintreten, zum Beispiel eine Kollision unseres Planeten mit einem großen Kometen oder anderen kosmischen Körpern, dann bedroht dies die physische Existenz der gesamten Menschheit.

Abschließend kann man nicht umhin, über eine weitere Qualität der natürlichen, oder genauer gesagt, kosmischen Existenz zu sprechen. Es ist bekannt, dass sich die Menschheit im Laufe ihrer Existenz Schritt für Schritt – und das muss gesagt werden mit enormen Schwierigkeiten – die Geheimnisse der natürlichen Welt aneignete. Und heute, an der Wende des neuen Jahrtausends, gibt es trotz der Entdeckung von Gesetzen, die Ursache-Wirkungs-Beziehungen in der Welt um den Menschen herum erklären, perfekte Werkzeuge und Geräte, die der menschliche Geist in der Welt außerhalb des Menschen, auch in der Außenwelt, geschaffen hat Im Weltraum gibt es viele Dinge, die jetzt und vielleicht auch in ferner Zukunft für die menschliche Intelligenz unzugänglich bleiben werden. Folglich müssen wir bei der Analyse der natürlichen Seinsform davon ausgehen, dass die Natur oder das Universum als Ganzes aufgrund ihres Primats und ihrer Objektivität, aufgrund ihrer Unendlichkeit und Unermesslichkeit niemals zuvor und folglich auch in der Zukunft möglich sein kann , nicht nur durch die Wahrnehmung erfasst werden, sondern auch durch die menschliche Vorstellungskraft und das Denken.

Die vom Menschen geschaffene materielle Existenz oder, wie sie auch „zweite Natur“ genannt wird, ist nichts anderes als die objektiv-materielle Welt, die von Menschen geschaffen wurde und uns im Alltag umgibt.

„Zweite Natur“ oder „zweite Wesen“ ist die materielle Alltags- und Industriewelt, die geschaffen und genutzt wird, um die individuellen und besonderen Bedürfnisse der Menschen zu befriedigen. So seltsam es auch klingen mag, dieses Wesen existiert, nachdem es einmal durch den Willen des Menschen entstanden ist, relativ unabhängig vom Menschen und manchmal auch von der Menschheit für eine sehr lange Zeit, über Jahrhunderte und Jahrtausende hinweg, weiter. So verändern sich beispielsweise Werkzeuge und Fortbewegungsmittel schneller als materielle Gegenstände, die ein Individuum im Leben (Zuhause), in der Bildung (Bücher) und im Alltag (Tische, Stühle) nutzt.

In der Beziehung zwischen der ersten und der zweiten Natur kommt der ersten die bestimmende Rolle zu, schon deshalb, weil ohne ihre Beteiligung nicht nur die Existenz, sondern auch die Entstehung der „zweiten Natur“ unmöglich ist. Gleichzeitig, und das ist im letzten Jahrhundert besonders greifbar und spürbar geworden, hat die zweite Natur die Fähigkeit, das „erste“ Wesen lokal zu zerstören. Derzeit manifestiert sich dies in Form von Umweltproblemen, die durch schlecht durchdachte oder sozial unkontrollierte menschliche Aktivitäten verursacht werden. Obwohl die "zweite Natur" das erste Wesen in seinen kosmischen Dimensionen betrachtet nicht zerstören kann, können dennoch durch zerstörerische Handlungen dem irdischen Wesen irreparable Schäden zugefügt werden, die unter Umständen die physische Existenz eines Menschen ausmachen unmöglich.

Zusammenfassend können wir sagen, dass die erste Natur das ist, was ewig existiert und ohne das man sich die Existenz der Welt nicht einmal vorstellen kann. Der Mensch ist in diesem System ein vorübergehendes Phänomen. Die von ihm allein zur Sicherung seiner Existenz geschaffene „zweite Natur“, die auf der ersten Natur aufbaut und in Bezug auf den einzelnen Menschen Ewigkeit besitzt, ist dennoch kosmisch gesehen temporär existent und vollständig von der räumlich-zeitlichen Existenz abhängig Mann.

Im Rahmen der natürlichen Existenz ist es notwendig, die menschliche Existenz aufgrund der Einzigartigkeit und Besonderheit hervorzuheben, die dem Menschen und der Menschheit als Ganzes zukommt. Erinnern wir uns daran, dass der Mensch als Ganzes eine Einheit aus Physischem, Natürlichem und Geistigem ist. Darüber hinaus ist das Natürliche die primäre Voraussetzung für seine Existenz. Ohne das normale Funktionieren der inneren geistig-seelischen Struktur eines Menschen ist der Mensch als Ganzes jedoch unvollständig und kann unter bestimmten Umständen sogar aus der natürlichen Existenz „herausfallen“. Kein anderes Ding oder Körper der natürlichen Existenz weist eine solche Eigenschaft auf.

Der Mensch hat auch andere besondere Eigenschaften. Es ist bekannt, dass ein gesunder, normal funktionierender Körper eine notwendige Voraussetzung für geistige Aktivität und einen gesunden Geist ist. Das beliebte Sprichwort besagt: „Ein gesunder Geist in einem gesunden Körper.“ Zwar lässt der im Kern zutreffende Spruch Ausnahmen zu, da der menschliche Intellekt und seine Psyche nicht immer einem gesunden Körper untergeordnet sind. Aber der Geist hat, wie wir wissen, einen enormen positiven Einfluss auf die Lebenstätigkeit des menschlichen Körpers oder kann ihn vielmehr haben. Es gibt unzählige ähnliche Beispiele in der Geschichte.

Ein weiteres Merkmal einer Person ist eine Kombination in ihm, jedoch unter Berücksichtigung einer bestimmten Besonderheit, der ersten und zweiten Natur. Mit der ersten Natur ist alles klar und die zweite besteht aus Gedanken und Emotionen, und infolgedessen handelt eine Person als ein separates Ding, das denkt.

Es ist unmöglich, ein solches Merkmal der menschlichen Existenz nicht zu berühren, wie die Abhängigkeit seiner körperlichen Handlungen von sozialen Motivationen. Während andere natürliche Dinge und Körper automatisch funktionieren und man ihr Verhalten kurz- und langfristig mit hinreichender Sicherheit vorhersagen kann, ist dies beim menschlichen Körper nicht möglich. Seine Aktivitäten und Handlungen werden oft nicht von biologischen Instinkten, sondern von spirituellen, moralischen und sozialen Motiven bestimmt.

Es ist notwendig, solche Formen der menschlichen Existenz als individualisierte spirituelle Existenz und universelle menschliche spirituelle Existenz zu erwähnen. Das Spirituelle bedeutet, ohne den Anspruch zu erheben, sein gesamtes Wesen abzudecken, die Einheit des Bewussten und Unbewussten im menschlichen Handeln, in der Moral, in der künstlerischen Kreativität und im Wissen, das in bestimmten Symbolen und Objekten materialisiert wird. Die individualisierte spirituelle Existenz ist in erster Linie das Bewusstsein des Individuums, seine bewusste Aktivität, die Elemente des Unbewussten oder Unbewussten umfasst. Diese Form der spirituellen Existenz existiert und es besteht die Notwendigkeit, das Wichtigste darin zumindest kurz zu charakterisieren. Das individuelle menschliche Bewusstsein ist in erster Linie die Vergänglichkeit der in ihm ablaufenden Prozesse und deren Geheimhaltung vor jeder äußeren Beobachtung. Da der Träger des Bewusstseins ein Mensch ist, entstehen und verschwinden mit dem Leben und Tod einzelner Menschen spezifische Bewusstseinsphänomene. Obwohl die Funktion des Bewusstseins untrennbar mit der Existenz des Körpers, der Aktivität des Gehirns und des Nervensystems des Individuums verbunden ist, kann sie nicht vollständig darauf reduziert werden. Natürlich werden Bewusstseinsfragmente in bestimmten Bereichen des menschlichen Gehirns gebildet, aber sie haben keinen dauerhaften „Wohnort“; höchstwahrscheinlich sind sie außerräumlich, und Gedanken, die im Prozess der Bewusstseinsaktivität entstehen, sind ideale Formationen oder individualisierte spirituelle Existenz. Ein Bestandteil und notwendiges Element des Bewusstseins ist das Unbewusste, das nichts anderes als unbewusstes Bewusstsein ist. Der Prozess der Bewusstseinsbildung kann sehr vereinfacht wie folgt dargestellt werden: 1) ein Versuch, ein Ereignis oder einen Prozess zu erkennen und zu begreifen; 2) der Prozess der Verarbeitung und des Verstehens selbst; 3) schließlich diesen Prozess abschließen und ein Ergebnis in Form eines Gedankens oder einer Idee erhalten. Das Unbewusste in diesem Prozess ist auf der zweiten Stufe vorhanden, wenn es bereits etwas gibt, aber dieses „Etwas“ ist immer noch schwer auszudrücken, da es noch nicht vollständig bewusst ist.

Das individualisierte Geistige ist bis zu einem gewissen Grad, wenn auch nicht sehr bedeutsam, mit der Entwicklung der universellen Existenz verbunden, aber im Allgemeinen ist es eine relativ unabhängige Existenzform. Im Allgemeinen existiert und macht es sich dadurch bemerkbar, dass es eine andere Form spiritueller Existenz gibt – die universelle menschliche spirituelle Existenz, die wiederum relativ unabhängig ist und ohne individuelles menschliches Bewusstsein nicht existieren könnte. Deshalb können und sollen diese Seinsformen nur in unauflöslicher Einheit betrachtet werden.

Literatur, Kunstwerke, Produktions- und technische Gegenstände, moralische Grundsätze, Vorstellungen über den Zustand und die politische Struktur des gesellschaftlichen Lebens sind die objektmaterielle Manifestation der universellen spirituellen Existenz. Diese Form geistiger Existenz ist jedoch rein in der menschlichen Zeitdimension praktisch ewig, da ihr Leben durch die Existenz der Menschheit bestimmt ist.

Individualisiertes geistiges Wesen und universelles menschliches geistiges Wesen sind zwar künstlich geschaffen, aber ohne sie wäre die Existenz der Menschheit unmöglich.

Zusammenfassend lässt sich also sagen, dass das philosophische Verständnis der Kategorie des Seins hinsichtlich Inhalt, Struktur und Erscheinungsformen das schwierigste Problem der Wesensbestimmung und des Verständnisses darstellt.

Kapitel IV. Erkenntnis

Im System der vielfältigen Formen der Beziehung eines Menschen zur Welt nimmt das Wissen oder der Erwerb von Wissen über die Welt um einen Menschen, ihre Beschaffenheit und Struktur, Entwicklungsmuster sowie über den Menschen selbst und menschliche Gesellschaft.

Kognition ist der Prozess der Gewinnung neuen Wissens durch eine Person, die Entdeckung des bisher Unbekannten. Die Wirksamkeit der Erkenntnis wird in erster Linie durch die aktive Rolle einer Person in diesem Prozess erreicht, was die Notwendigkeit ihrer philosophischen Betrachtung verursacht hat. Mit anderen Worten, wir sprechen davon, die Voraussetzungen und Umstände zu klären, die Bedingungen, um sich der Wahrheit zu nähern, und die dafür notwendigen Methoden und Konzepte zu beherrschen.

Philosophische Erkenntnisprobleme sind Gegenstand der Erkenntnistheorie bzw. Erkenntnistheorie. „Gnoseologie“ ist ein Wort griechischen Ursprungs (gnosis – Wissen und logos – Wort, Lehre). Die Erkenntnistheorie beantwortet die Fragen, was Wissen ist, was seine Hauptformen sind, welche Muster des Übergangs von Unwissenheit zum Wissen bestehen, was Subjekt und Objekt des Wissens ist, was die Struktur des Erkenntnisprozesses ist und was Wahrheit ist und was ist sein Kriterium, sowie viele andere. Der Begriff „Wissenstheorie“ wurde 1854 vom schottischen Philosophen J. Ferrier in die Philosophie eingeführt.

Die Verbesserung der Erkenntnismittel ist ein integraler Bestandteil der Geschichte menschlichen Handelns. Viele Philosophen der Vergangenheit haben sich der Entwicklung von Erkenntnisfragen zugewandt, und es ist kein Zufall, dass dieses Problem in den Vordergrund tritt und für die Entwicklung des philosophischen Denkens entscheidend wird. Wissen erscheint zunächst in naiven, manchmal sehr primitiven Formen, dh es existiert als gewöhnliches Wissen. Seine Funktion hat bis heute nicht an Bedeutung verloren. Mit der Entwicklung der menschlichen Praxis, der Verbesserung der Fähigkeiten und Fertigkeiten der Menschen zum Verständnis der realen Welt, wird die Wissenschaft nicht nur zum wichtigsten Mittel der Erkenntnis, sondern auch der materiellen Produktion. Die Prinzipien der wissenschaftlichen Erkenntnis, die die Grundlage für die Bildung und Organisation des wissenschaftlichen Denkens bildeten, werden offenbart. Gleichzeitig werden allgemeine philosophische Prinzipien unterschieden, die sowohl für die Welt als Ganzes als auch für die Sphäre der Erkenntnis (das Verhältnis der menschlichen Erkenntnis zur Welt) gelten, die Prinzipien des speziellen wissenschaftlichen Denkens und die Prinzipien der speziellen wissenschaftlichen Theorien.

Die Wissenschaft wurde zu einem der mächtigsten Faktoren, die das Leben der Gesellschaft im XNUMX. Jahrhundert veränderten (mehr über die Wissenschaft als eine Form des sozialen Bewusstseins wird in Kapitel VIII besprochen). Dies wiederum machte sie zu einem Gegenstand sorgfältiger und gewissenhafter Studien. Es entwickelte sich eine breite Forschungsfront, deren Zentrum die kognitive Aktivität von Mensch und Gesellschaft war. Die Psychologie des wissenschaftlichen Schaffens, die Logik der Wissenschaft, die Soziologie der Wissenschaft, die Geschichte der Wissenschaft und schließlich die Wissenschaftsforschung – dies ist nur eine kurze Liste von Spezialdisziplinen, die verschiedene Zweige und Formen des Wissens untersuchen. Auch die Philosophie stand nicht daneben und bildete einen weiten Bereich namens Wissenschaftsphilosophie (einschließlich einer Reihe von Unterabschnitten: Philosophie der Biologie, Philosophie der Physik, Philosophie der Mathematik).

Betrachten Sie einige der Konzepte, die beim Studium des Themas "Kognition" erforderlich sind.

Als Ergebnis der wiederholten Bemühungen von Philosophen und anderen Wissenschaftlern wurde die Einsicht erreicht, dass Wissenschaft, basierend auf den grundlegenden Prinzipien des Wissens, ein komplexes, dynamisches und funktionales System ist. In vielerlei Hinsicht wurde die Verfeinerung von Vorstellungen über die Mehrebenenstruktur der Wissenschaft (und übrigens auch der Natur insgesamt) durch die Entwicklung des Konsistenzprinzips möglich, das auf den Begriffen "System" und "System" basiert "Struktur".

Im Zuge der zunächst naturwissenschaftlichen Forschung kamen Wissenschaftler zu dem Schluss, dass jedes Phänomen in einfachere Teile und Elemente zerlegt werden kann. Lange Zeit herrschte die Meinung vor, dass durch die mechanische Reduktion (Mechanismus) das Komplexe auf das Einfache, das Ganze auf den Teil, das System auf sein Element und die gesamte Vielfalt der Phänomene in der unbelebten Natur und Gesellschaft nur auf mechanische Bewegung reduziert werden könne man kann zu einem richtigen Verständnis und einer richtigen Erklärung der Welt kommen. Als sich jedoch neue Fakten anhäuften, wurde klar, dass diese Denkweise nicht effektiv genug war. Der Wunsch, seine Grenzen zu überwinden, führte zur Identifizierung und Entwicklung des Prinzips der Systematik und anschließend zur Verbreitung des systematischen Ansatzes in Wissenschaft und Praxis.

Jedes Objekt wird als System bezeichnet, wenn es auf irgendeine Weise in Bestandteile (Subsysteme und Elemente) unterteilt werden kann. Mit anderen Worten, ein System (vom griechischen Wort – ein aus Teilen zusammengesetztes Ganzes, eine Verbindung) besteht aus vielen Elementen, die durch verschiedene Verbindungen und Beziehungen zu einem Ganzen vereint sind. Aus dieser Sicht der realen Welt und menschlichen Aktivitäten wurden detaillierte Klassifizierungen entwickelt, die verschiedene Arten von Systemen abdecken. Es gab sogar den Versuch, eine allgemeine Systemtheorie zu erstellen, mit deren Hilfe alle Sonderfälle der Systembildung erklärt werden könnten. Und obwohl dies nicht erfolgreich war, können wir aufgrund der verfügbaren Erfahrung jeden Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse als System betrachten. Letztere werden manchmal in stabil, funktionsfähig und dynamisch unterteilt.

Struktur - ein Konzept, das eine relativ stabile Einheit von Elementen, ihren Verbindungen und Beziehungen bezeichnet und einem Objekt, einem Subjekt oder einem Prozess Integrität verleiht.

1. Gegenstand und Gegenstand des Wissens

Betrachtet man den Vorgang der wissenschaftlichen Erkenntnis insgesamt als Systemgebilde, so sind zunächst Subjekt und Objekt der Erkenntnis als ihre Elemente herauszuheben.

Das Erkenntnissubjekt ist der Träger der subjektpraktischen Tätigkeit und die Erkenntnis die Quelle der auf das Erkenntnisobjekt gerichteten Erkenntnistätigkeit. Das Subjekt der Erkenntnis kann sowohl eine einzelne Person (Individuum) als auch verschiedene soziale Gruppen (Gesamtgesellschaft) sein. Wenn das Erkenntnissubjekt ein Individuum ist, dann wird sein Selbstbewusstsein (die Erfahrung seines eigenen Ichs) durch die gesamte Kulturwelt bestimmt, die in der Menschheitsgeschichte geschaffen wurde. Erfolgreiche kognitive Aktivität kann unter der Bedingung der aktiven Rolle des Subjekts im kognitiven Prozess durchgeführt werden.

Das Objekt der Erkenntnis ist das, was dem Subjekt gegenübersteht, auf das sich ihre praktische und erkennende Tätigkeit richtet. Das Objekt ist nicht identisch mit der objektiven Realität, der Materie. Gegenstand des Wissens können sowohl materielle Gebilde (chemische Elemente, physische Körper, lebende Organismen) als auch soziale Phänomene (Gesellschaft, die Beziehungen der Menschen, ihr Verhalten und ihre Aktivitäten) sein. Auch Erkenntnisergebnisse (Ergebnisse von Experimenten, wissenschaftliche Theorien, Wissenschaft allgemein) können Gegenstand der Erkenntnis werden. So werden Dinge, Phänomene, Prozesse, die unabhängig von einer Person existieren, die entweder im Laufe der praktischen Tätigkeit oder im Verlauf der Erkenntnis bewältigt werden, zu Objekten. Dabei wird deutlich, dass sich die Begriffe Objekt und Subjekt voneinander unterscheiden. Das Subjekt ist nur eine Seite des Objekts, auf die die Aufmerksamkeit jeder Wissenschaft gerichtet ist. Der Begriff eines Objekts ist umfassender als der Begriff eines Objekts.

Seit der Entstehung der Philosophie stand das Problem der Beziehung des Subjekts zum Objekt, als der Beziehung des Wissenden zum Gewussten, immer im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der Philosophen. Die Erklärung der Ursachen und des Wesens dieser Beziehung hat eine komplexe Entwicklung durchlaufen, die vom extremen Gegensatz von subjektiver Zuverlässigkeit, Selbstbewusstsein des Subjekts und der Welt der objektiven Realität (Descartes) bis zur Identifizierung einer komplexen dialektischen Beziehung zwischen Subjekt und geht Objekt im Verlauf der kognitiven Aktivität. Das Subjekt selbst und seine Tätigkeit können nur im Hinblick auf spezifische soziokulturelle und historische Bedingungen unter Berücksichtigung der Vermittlung der Beziehungen des Subjekts zu anderen Subjekten richtig verstanden werden.

Wissenschaftliche Erkenntnis setzt nicht nur die bewusste Beziehung des Subjekts zum Objekt voraus, sondern auch die bewusste Beziehung des Subjekts zu sich selbst (Reflexion).

2. Wissensformen

Eine der Aufgaben der Philosophie in Bezug auf das Problem der Erkenntnis ist es, den Inhalt der Natur der Erkenntnis selbst aufzudecken, ihre Formen, Struktur und Typologie zu identifizieren. In der heimischen philosophischen Literatur wurde die Vielfalt der Erkenntnisformen und Wissensebenen lange Zeit hauptsächlich auf die Trennung von „sinnlicher“ und „rationaler (logischer)“ Erkenntnis reduziert. Objektiv gesehen war ein solches Vorgehen gerechtfertigt, denn ohne Empfindungen, ohne Sinnlichkeit ist keine Erkenntnis der Realität möglich, ebenso wie ohne eine entsprechende mentale, logische Verarbeitung der gewonnenen Ergebnisse.

Die Entwicklung der Erkenntnistheorie bestätigte die Bedeutung anderer Wege der Erkenntnisgewinnung. Bei der Betrachtung wissenschaftlicher Erkenntnisse unter dem Gesichtspunkt ihrer systemischen, hierarchischen Natur tritt also das Problem des Verhältnisses von Theoretischem und Empirischem in den Vordergrund. Es gibt auch andere Ansätze.

Was ist sinnlich und rational?

Befürworter des Sensualismus (vom lateinischen „sensus“ – Gefühl, Empfindung) haben viel dazu beigetragen, die sensorische Natur des Wissens zu verstehen und zu erklären. Sie wiesen der Sinnlichkeit – Empfindung und Wahrnehmung – die führende Rolle in der Erkenntnis zu. Tatsächlich erfolgt die Wahrnehmung der Außenwelt durch den Menschen durch Empfindungen. Demnach sind Empfindungen eine Quelle des Wissens.

Die Empfindung ist das erste, einfachste Element des Erkenntnisprozesses, das Ergebnis des Einflusses der Außenwelt auf die menschlichen Sinne. Mit dem Aufkommen der Wissenschaft der Psychophysik begann man, den Mechanismus der Empfindungen eingehender zu untersuchen; mit ihrer Hilfe wurde die Mindestintensität der Reizwirkung festgelegt, die zur Erzielung einer Empfindung erforderlich ist – die unteren und absoluten Schwellenwerte. Die obere Empfindlichkeitsschwelle legt den Wert der Reizintensität fest, bei der Schmerzen auftreten. Es wurde experimentell festgestellt, dass die Anfälligkeit der Sinne in einem arithmetischen Verlauf und mit zunehmender Intensität der Reizwirkung – in einem geometrischen Verlauf – zunimmt.

Im Laufe der Evolution der belebten Natur haben Pflanzen und Tiere spezifische Analysegeräte entwickelt, die es ermöglichen, verschiedene Arten von Empfindungen zu reproduzieren, also unterschiedlich auf verschiedene Reize zu reagieren. Beispielsweise reagiert die Mimose auf mechanische Einwirkung (Berührung mit der Hand), indem sie ihre Blätter faltet. Warmblüter nehmen keine Infrarotstrahlung wahr. All dies weist auf eine unterschiedliche Fähigkeit hin, Informationen (Informationen über die Welt um das Subjekt) in verschiedenen Organismen wahrzunehmen und zu verarbeiten. Wenn Sie sich einem Menschen aus diesem Blickwinkel nähern, dann hat er in der Reihe der Wahrnehmungsorgane an erster Stelle Sehen und Fühlen, dann Hören, Schmecken und Riechen. In den letzten Jahren wurde die Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern auf die bei manchen Menschen entdeckten Fähigkeiten zur außersinnlichen Wahrnehmung (Hellseher) gelenkt. Trotz der Fülle an Informationen über dieses Phänomen, von denen die meisten nicht über seine Aussage hinausgehen, bleibt die Natur der außersinnlichen Wahrnehmung unklar.

Es ist wichtig zu betonen, dass die Bildung der Gefühlsfähigkeit bei einem Menschen nicht auf seine biologische Natur beschränkt ist, sondern unter dem starken Einfluss sozialer Faktoren erfolgt, unter denen vielleicht der wichtigste Platz die Ausbildung und Erziehung einnimmt . Erst im Wahrnehmungsprozess werden Empfindungen zur Ausgangsvoraussetzung der Erkenntnis.

Wahrnehmung ist eine solche Reflexion von Objekten durch einen Menschen (und Tiere) im Zuge der direkten Einwirkung auf die Sinnesorgane, die zur Entstehung ganzheitlicher Sinnesbilder führt. Die menschliche Wahrnehmung bildet sich im Prozess der praktischen Tätigkeit auf der Grundlage von Empfindungen. Im Prozess der individuellen Entwicklung und des Kennenlernens der Kultur wählt und verwirklicht eine Person Objekte, indem sie neue Eindrücke in das System des bereits vorhandenen Wissens einfügt.

Die biologische Natur der Wahrnehmung wird durch die Physiologie der höheren Nervenaktivität untersucht, deren Hauptaufgabe darin besteht, die Struktur und Funktion des Gehirns sowie des gesamten menschlichen Nervensystems zu untersuchen. Es ist die Aktivität des Systems der Nervenstrukturen, die als Grundlage für die Bildung von Reflexverbindungen in der Großhirnrinde dient und die Beziehung von Objekten widerspiegelt. Die Vorerfahrung eines Menschen im Wahrnehmungsprozess ermöglicht es, Dinge zu erkennen und nach geeigneten Kriterien einzuordnen. Im Zuge der Wahrnehmung reflektiert ein Mensch nicht nur Naturgegenstände in ihrer natürlichen Form, sondern auch vom Menschen selbst geschaffene Gegenstände. Die Wahrnehmung erfolgt sowohl durch menschliche biologische Strukturen als auch mit Hilfe künstlicher Mittel, spezieller Geräte und Mechanismen. Heute hat sich die Palette solcher Werkzeuge unglaublich erweitert: vom Lehrmikroskop bis zum Radioteleskop mit hochentwickelter Computerunterstützung. Der wichtigste Beitrag zur Erweiterung der Grenzen der menschlichen Wahrnehmung ist die Computerisierung und die zunehmende Informatisierung. Daher die besondere Relevanz eines solchen philosophischen Problems wie der Beziehung zwischen Mensch und Computer, einer „denkenden“ Maschine.

Kognition ist jedoch nicht auf die Prozesse der direkten sensorischen Reflexion beschränkt: Wahrnehmung und Empfindung. Die wichtigste Rolle beim Erlangen der Wahrheit kommt dem Denken zu.

Denken ist der Prozess des Reflektierens der objektiven Realität, die die höchste Stufe menschlichen Wissens darstellt. Im Gegensatz zu Empfindung und Wahrnehmung führt das Denken eine komplexe indirekte Reflexion der Realität durch und ermöglicht es einem Menschen, Erkenntnisse über ihre Merkmale und Eigenschaften zu gewinnen, die nicht direkt von seinen Sinnen wahrgenommen werden können.

Was liegt den genannten Denkmöglichkeiten zugrunde?

Die Denktätigkeit beinhaltet eine aktive Korrelation zwischen den Daten der praktischen Erfahrung und den Ergebnissen, die das Produkt der Abstraktion in Form von Kategorien, Begriffen darstellen. Abstraktion manifestiert sich im Abstraktionsprozess, der darin besteht, von vielen spezifischen Objekten, ihren Eigenschaften und Merkmalen zu abstrahieren, die es schwierig machen, das Phänomen in seiner sozusagen „reinen Form“ zu studieren. Das Denken hat einen sozialen Charakter, das heißt, jeder Einzelne wird zum Subjekt des Denkens, nur wenn er soziale Erfahrung, Sprache und Methoden der geistigen Aktivität beherrscht. Im Prozess der materiellen und geistigen Verkörperung der Ergebnisse des Denkens in der menschlichen Praxis wird die Übereinstimmung des erworbenen Wissens mit der objektiven Welt hergestellt. Mit anderen Worten, im Rahmen der sozioökonomischen Aktivität. Das Denken eines Menschen, sein tägliches Einbeziehen in die Welt der realen Dinge hilft ihm, das zu verwerfen, was „nicht funktioniert“, und das zu verwenden, was sein Leben leichter macht, trägt zum Erreichen seiner Ziele bei.

Denken ist jedoch eine Funktion des Gehirns. Dies wird im Kapitel über das Bewusstseinsproblem erörtert.

Die komplexe Natur des Denkprozesses hat das Denken zum Gegenstand der Untersuchung in vielen Disziplinen gemacht – von der Psychologie und Physiologie der höheren Nervenaktivität bis hin zu Logik und Erkenntnistheorie. In den letzten Jahrzehnten hat das Denken insbesondere das Interesse der Informatik und Kybernetik geweckt. Es gibt viele Studien, die sich mit der Problematik der Möglichkeit der Schaffung künstlicher Intelligenz befassen. Zweifellose Erfolge auf dem Gebiet der Modellierung und Entwicklung neuer Computertypen bestärkten den Optimismus der Befürworter einer Erweiterung der Grenzen der intellektuellen Sphäre. Allerdings entsprechen die vorliegenden Ergebnisse bei der Erstellung von Computersystemen der neuesten Generation nicht immer den Erwartungen. Den Entwicklern „künstlicher Intelligenz“ gelingt es nicht, die Barriere zu überwinden, die natürliche, natürliche mentale Strukturen von künstlichen trennt. Bisher ist es selbst mit Hilfe des leistungsstärksten logischen Apparats und angesichts der scheinbar fortschrittlichsten technischen Mittel nicht möglich, in die verborgenen Mechanismen der Gehirnaktivität und ihre Struktur einzudringen, um die einzigartigen Besonderheiten vollständig zu verstehen menschliches Denken. Ohne die Lösung dieses Problems ist die Schaffung künstlicher Intelligenz unmöglich.

Erfolge bei der Aufdeckung des Wesens der Erkenntnis, bei der Klärung von Vorstellungen über ihre sinnlichen und rationalen Formen führten auf einer bestimmten Stufe zu ihrer Verabsolutierung, was zu einem Widerspruch zwischen Empirismus und Rationalismus führte.

Der Empirismus (vom griechischen Wort empeiria – Erfahrung) ist eine philosophische Richtung, deren Anhänger die sinnliche Erfahrung als einzige Erkenntnisquelle ansehen. Die Entstehung des Empirismus hat seine Wurzeln in der Ära der modernen Philosophie. Besonders weit verbreitet war der Empirismus in den Lehren idealistischer Philosophen des XNUMX. Jahrhunderts. Damals wurde er zur Grundlage der Erkenntnistheorie vieler philosophischer Strömungen und vor allem des Positivismus und verwandter Strömungen.

Die Gegenrichtung zum Empirismus ist der Rationalismus (vom lateinischen Wort rationalis – vernünftig). Ihre Anhänger versuchten, die Wahrheiten, die allem Wissen zugrunde liegen und sich angeblich rechtfertigen, mit „klaren und eindeutigen“ mathematischen Axiomen zu vergleichen. Das philosophische Wesen des Rationalismus manifestiert sich in der Aussage, dass Vernunft die Grundlage des Seins, des Wissens und der Moral ist. Der Begriff Rationalismus verbreitete sich im XNUMX. Jahrhundert erneut. Vertreter der rationalistischen Philosophie bestehen größtenteils auf der Lehre, dass jede Realität in sich selbst oder in dem Anfang, aus dem sie entsteht, eine ausreichende Grundlage für ihre eigene Existenz hat. Diese Interpretation der Rationalität zielt darauf ab, den Unterschied zwischen Materialismus und Idealismus aufzuheben. Der Rationalismus geht davon aus, dass die Vernunft Quelle und Kriterium für die Verlässlichkeit des Wissens ist; im Rahmen des Rationalismus wird das Denken von der Sinneswahrnehmung getrennt.

Der Rationalismus wird in ontologische und erkenntnistheoretische unterteilt. Der ontologische Rationalismus behauptet die Rationalität des Seins, das Vorhandensein eines bestimmten rationalen Prinzips im Sein. Erkenntnistheoretisch – erklärt die Vernunft zur Hauptform des Wissens. Im Gegensatz zur sinnlichen Betrachtung der Empiristen vertreten die Rationalisten (Descartes, Leibniz, Spinoza) die Idee des Übersinnlichen. Die Kosten eines solchen Ansatzes spiegelten sich in der Verabsolutierung des Konzepts der „intellektuellen Intuition“ wider, durch die der Geist, ohne sich auf Erfahrungen zu verlassen und Sinnesdaten zu umgehen, zu einem direkten Verständnis des Wesens des Seins gelangt.

Die Konfrontation zwischen Empirismus und Rationalismus hat in der Geschichte der Philosophie deutliche Spuren hinterlassen. Und obwohl das Verständnis der wahren Ursachen des stattgefundenen Wahns es ermöglichte, ihn zu überwinden, sind die Folgen einer einseitigen Interpretation nicht vollständig beseitigt worden.

Heute gibt es empirische und theoretische Wissensebenen. Ihre Unterscheidung erfolgt nach verschiedenen Gesichtspunkten: nach dem Untersuchungsgegenstand, der Reflexionsebene der gegenständlichen Welt und der Art der Verknüpfung mit der Praxis, nach logischen Erkenntnismethoden usw.

Empirisch ist ein solcher Erkenntnisstand, dessen Inhalt aus Erfahrung (Beobachtung, Messung, Experiment) gewonnen wird. Auf dieser Ebene erfasst Wissen die Qualitäten und Eigenschaften des untersuchten Objekts, die der sinnlichen Betrachtung zugänglich sind. Beobachtungs- und experimentelle Daten bilden die empirische Grundlage der theoretischen Forschung. Der Bedarf an dieser Art von Informationen ist manchmal der Grund für die Aufteilung der Wissenschaften in experimentelle und theoretische Wissenschaften, obwohl es in der Praxis natürlich unmöglich ist, eine Situation zu erreichen, in der die Theorie vollständig aus den experimentellen Disziplinen und jeglicher Erwähnung des Experiments eliminiert wird wird aus den theoretischen Disziplinen entfernt.

Der theoretische Wissensstand basiert auf abstraktem Denken, für das die im Zuge der Sinneswahrnehmung gewonnenen Ergebnisse Ausgangspunkt der Untersuchung sind.

Bei der Analyse wissenschaftlicher Erkenntnisprobleme ist es notwendig, von der Existenz komplexer und widersprüchlicher Zusammenhänge zwischen der empirischen und theoretischen Ebene wissenschaftlicher Erkenntnisse auszugehen. Die Orientierung an einer dieser erkenntnistheoretischen Richtungen führt nicht zum Verständnis des Wesens dieser Zusammenhänge. Denn die Erkenntnistheorie des Empirismus beschränkt sich auf die Summierung, den Vergleich und die Verallgemeinerung empirischer Daten, und die Einseitigkeit des allumfassenden Theoretismus – eine eigentümliche Reaktion auf den engen Empirismus – ignoriert die Präsenz des Empirismus als eigenständiges Element des Wissens. Die Lösung des theoretischen und empirischen Problems in wissenschaftlichen Erkenntnissen ist methodischer Natur.

Was sind Erkenntnismittel und -methoden, mit deren Hilfe der Erwerb objektiv wahrer Erkenntnis in der Wissenschaft erreicht wird?

3. Mittel und Methoden der Erkenntnis

Unterschiedliche Wissenschaften haben verständlicherweise ihre eigenen spezifischen Methoden und Mittel der Forschung. Die Philosophie, ohne solche Spezifika zu verwerfen, konzentriert ihre Bemühungen dennoch auf die Analyse jener Erkenntnismethoden, die den meisten experimentellen und theoretischen (formalen) wissenschaftlichen Disziplinen gemeinsam sind.

Im Gegensatz zur Psychologie, in der die Probleme der wissenschaftlichen Kreativität untersucht werden, die individuellen Merkmale der kognitiven Aktivität eines Wissenschaftlers, interessiert sich die Philosophie für die allgemeinen Gesetzmäßigkeiten des Erkenntnisprozesses, die Mittel und Methoden, mit denen wissenschaftliche Forschung durchgeführt wird .

In der Philosophie gibt es einen großen Bereich namens Methodologie (das Studium der Methode). Dies ist eine philosophische Lehre über die Methoden der Erkenntnis und Transformation der Realität, die Anwendung der Prinzipien der Weltanschauung auf den Prozess der Erkenntnis, Kreativität und Praxis. Spezifische Wissenschaften, insbesondere in Bezug auf die Philosophie, fungieren methodisch in Bezug auf engere Abschnitte eines bestimmten Wissensgebiets (die allgemeine Wirtschaftstheorie fungiert beispielsweise als methodische Grundlage für alle anderen Abschnitte der Wirtschaftswissenschaften).

Der Ausgangspunkt wissenschaftlicher Forschung, der Ausgangspunkt des kreativen Erkenntnisprozesses ist die Wahl und Formulierung eines wissenschaftlichen Problems. Seine Auflösung kann entweder durch empirische oder theoretische Methoden erreicht werden. In der Praxis läuft es meistens so ab, dass beide verwendet werden.

Im Allgemeinen verläuft der Erkenntnisprozess wie folgt: von der Empirie zur Theorie, von Fakten, Beobachtungsdaten und experimentellen Ergebnissen bis hin zu Hypothesen, Gesetzen und Theorien. Um eine Antwort auf eine in einem bestimmten wissenschaftlichen Problem formulierte Frage zu erhalten, wird eine Hypothese als mögliche Lösung aufgestellt, die sich im Laufe der Forschung in ein Gesetz verwandelt oder die Form einer neuen Theorie annimmt.

Die Hauptmittel (Methoden) der empirischen Forschung sind Beobachtung und Experiment. Sie werden ergänzt durch zahlreiche Messverfahren, die oft den Einsatz spezieller Instrumente und entsprechender mathematischer Apparaturen erfordern.

Beobachtung ist eine gezielte und organisierte Wahrnehmung von Objekten und Phänomenen der umgebenden Welt. Die Beobachtung basiert auf sensorischem Wissen. Die Beobachtungsobjekte sind nicht nur Objekte der Außenwelt. Wenn die Wahrnehmung von Erfahrungen, Gefühlen, mentalen und emotionalen Zuständen des Subjekts selbst der Beobachtung unterliegt, dann spricht man von Selbstbeobachtung (Introspektion).

Observation beschränkt sich nicht auf die maschinelle und automatische Erfassung von Tatsachen. Eine aktive Funktion im Beobachtungsprozess übernimmt das menschliche Bewusstsein. Das bedeutet, dass der Beobachter Tatsachen nicht einfach registriert, sondern gezielt danach sucht, indem er sich bei seiner Suche auf Hypothesen und Vermutungen stützt und auf vorhandene Erfahrungen zurückgreift. Erhaltene Beobachtungsergebnisse werden entweder dazu verwendet, die Hypothese (Theorie) zu bestätigen oder sie zu widerlegen.

Beobachtungen sollen zu Ergebnissen führen, die nicht vom Willen, den Gefühlen und Wünschen der Versuchsperson abhängen, also objektive Informationen liefern. Beobachtungen werden in direkte und indirekte unterteilt. Im Gegensatz zu direkten, direkten Beobachtungen finden indirekte Beobachtungen statt, wenn der Untersuchungsgegenstand nicht das Objekt oder der Prozess selbst ist, sondern die Wirkung seiner Interaktion mit anderen Objekten und Phänomenen. Die Besonderheit solcher Beobachtungen besteht darin, dass die Schlussfolgerung über die untersuchten Phänomene auf der Grundlage der Wahrnehmung der Ergebnisse der Wechselwirkung unbeobachteter Objekte mit den beobachteten erfolgt.

Ein Lehrbuchbeispiel für diese Art der Beobachtung liefert die Physik. Die sogenannte Nebelkammer dient der Untersuchung der Natur geladener Teilchen. Er ist mit übersättigtem Dampf gefüllt, durch den energiegeladene Teilchen geleitet werden. Die realen Partikelgrößen erlauben es dem menschlichen Auge nicht, ihre Bewegung zu fixieren. Daher können die Eigenschaften von Partikeln nur indirekt durch sichtbare Manifestationen wie die Bildung von Spuren (Spuren) beurteilt werden, die von vielen winzigen Flüssigkeitströpfchen hinterlassen werden. Sie entstehen durch die Kondensation von übersättigtem Dampf genau in den Zentren, die die Ionen sind, die entlang der Flugbahn geladener Teilchen gebildet werden. Die von ihnen hinterlassenen Spuren ähneln der Spur eines hochfliegenden Flugzeugs. Sie können fotografiert, vermessen und anhand dieser Messungen dann entsprechende Schlussfolgerungen gezogen werden.

Indirekte Beobachtungen werden zunehmend in der modernen Wissenschaft verwendet, insbesondere wenn es darum geht, die Struktur des Universums (Astrophysik) zu verstehen, über Prozesse, die auf subatomarer und submolekularer Ebene ablaufen (Atomphysik, Quantenmechanik und -chemie, Molekularbiologie).

Beobachtung in der wissenschaftlichen Forschung erfüllt folgende Funktionen: Bereitstellung empirischer Informationen; Überprüfung von Hypothesen und Theorien, die nicht mit Hilfe eines Experiments durchgeführt werden können; Vergleich der während des theoretischen Studiums erzielten Ergebnisse, Überprüfung ihrer Angemessenheit und Richtigkeit.

Ein Experiment ist eine Methode der empirischen Forschung, die die Möglichkeit einer aktiven praktischen Einflussnahme auf die untersuchten Phänomene und Prozesse bietet. Der Experimentator greift bewusst und gezielt in den natürlichen Verlauf ihres Verlaufs ein. Das Experiment wird durchgeführt, indem der zu untersuchende Prozess direkt beeinflusst oder die Bedingungen für seinen Ablauf verändert werden. Testergebnisse werden streng aufgezeichnet und kontrolliert. Die Wiederholung des Versuchs bietet die Möglichkeit, die jeweils erhaltenen Ergebnisse zu vergleichen. Die enormen Fortschritte, die in den letzten zwei Jahrhunderten in der Naturwissenschaft gemacht wurden, sind größtenteils auf die experimentelle Methode zurückzuführen.

Als Ergebnis der Verbesserung der Methodik der experimentellen Forschung, der Verwendung der komplexesten Instrumente und Geräte darin, wurde ein extrem breites Anwendungsspektrum dieser Methode erreicht. Abhängig von den Zielen, dem Gegenstand der Studie und der Art der verwendeten Technik wurde eine Klassifizierung verschiedener Arten von Experimenten entwickelt.

Entsprechend ihrer Zielsetzung werden die Experimente in zwei Gruppen zusammengefasst. Die erste Gruppe umfasst Experimente, durch die verschiedene Theorien und Hypothesen getestet werden. Die zweite umfasst Experimente, die darauf abzielen, empirische Informationen zu sammeln und bestimmte Annahmen zu klären. Manchmal werden solche Experimente als explorative Experimente bezeichnet.

Je nach Untersuchungsgegenstand und Art der wissenschaftlichen Disziplin werden folgende Experimente unterschieden: physikalische, chemische, biologische, räumliche, psychologische und soziale. Ihr Kreis kann aufgrund der Notwendigkeit, spezielle Phänomene oder Eigenschaften des Fachs zu untersuchen, erweitert werden, was die Einbeziehung anderer wissenschaftlicher Disziplinen erfordert.

Gegenwärtig hat sich die Art des Experiments erheblich geändert. Neben der Erhöhung der technischen Ausstattung wurde dies durch die Verbreitung des Modellbaus erleichtert. Die Unfähigkeit, manchmal ein direktes Experiment (direkte Interaktion mit dem untersuchten Objekt) durchzuführen, veranlasste die Wissenschaftler, verschiedene Arten von Modellen zu verwenden. Letztere sind meistens Muster, Modelle, Kopien des Originalobjekts. Modelle ersetzen Forschungsobjekte in den Fällen, in denen beispielsweise Gesundheitsprobleme des Menschen untersucht werden oder die Eigenschaften eines Objekts untersucht werden, das große Räume einnimmt, sich in beträchtlicher Entfernung vom Forschungszentrum befindet usw. Die Notwendigkeit für Komplexes Berechnungen haben den Anteil der mathematischen Methoden der Ergebnisverarbeitung, der Errungenschaften der Informatik und der Computerisierung erhöht.

Je nach Art der Methoden und Ergebnisse der Studie werden die Experimente in qualitative und quantitative unterteilt. Qualitative Experimente zielen darauf ab, die Folgen der Auswirkungen verschiedener Faktoren auf den untersuchten Prozess zu identifizieren, wenn die Ermittlung genauer quantitativer Merkmale vernachlässigt werden kann. In den Fällen, in denen die Aufgabe der genauen Messung der Parameter des zu untersuchenden Prozesses oder Objekts im Vordergrund steht, wird ein quantitatives Experiment durchgeführt. In der Praxis fungieren diese beiden Arten von Experimenten als aufeinanderfolgende Phasen einer einzelnen Aufgabe, daher sollten sie nicht gegensätzlich behandelt werden. Sowohl quantitative als auch qualitative Experimente tragen zu einer vollständigeren Offenlegung der Merkmale und Eigenschaften des Themas bei und führen letztendlich zu seinem ganzheitlichen Wissen.

Die Entwicklung der Wissenschaft und die Ausübung menschlicher Aktivitäten haben den Prozess des Experimentierens komplizierter gemacht. Ein Experiment ist heute ohne seine vorherige Planung, technische und mathematische Unterstützung undenkbar. Einen wichtigen Platz nimmt dabei die Vorhersagbarkeit erwarteter Ergebnisse ein. Während des Experiments werden nicht nur neue Erkenntnismethoden geboren, bekannte Hypothesen und Theorien bestätigt oder widerlegt, sondern auch neue Technologien entstehen – die Rudimente und Prototypen zukünftiger Technologie und Produktion.

Das Experiment stellte erhöhte Anforderungen an eine so alte Erkenntnismethode wie das Messen. Unter Messung versteht man den Vorgang der Klärung des Verhältnisses einer gegebenen Größe zu einer anderen homogenen Größe, die als Maßeinheit genommen wird. Die Messergebnisse werden einer mathematischen Verarbeitung unterzogen.

Als wir über die Natur des Experiments stritten und seine empirische Natur betonten, verwendeten wir wiederholt die Begriffe „Hypothese“ und „Theorie“. Was ist ihr Wesen?

Die Entdeckung neuer Fakten und die Notwendigkeit, diese zu erklären, regen das theoretische Denken an. Man könnte sagen, dass theoretische Kreativität aus einer Reihe von Vermutungen und Annahmen besteht, die zur Formulierung einer wissenschaftlich fundierten Hypothese führen können. Eine Hypothese ist also eine wissenschaftliche Annahme, die zur Erklärung eines Phänomens aufgestellt wird und eine experimentelle Überprüfung und theoretische Begründung erfordert.

Hypothesen werden oft aufgestellt, um Widersprüche zwischen akzeptierten Theorien und neuen Fakten zu überwinden. Auf der Grundlage der dabei aufgestellten Hypothese sind neue wissenschaftliche Erkenntnisse möglich. Ein anschauliches Beispiel für diese Art von Entdeckung ist die Vorhersage neuer Planeten im Sonnensystem. Astronomen stellten einst fest, dass die tatsächlichen Ergebnisse der Beobachtung des Planeten Uranus nicht mit seinen theoretisch berechneten Positionen übereinstimmen. Es wurde eine Hypothese über die Existenz eines unbekannten Planeten aufgestellt, dessen entfernter Einschlag die beobachteten Störungen in der Bewegung von Uranus verursacht. Tatsächlich wurde ein solcher Planet später vom Astronomen Galle entdeckt und erhielt den Namen Neptun. Der Planet Pluto wurde auf ähnliche Weise entdeckt.

Die Hypothese soll in erster Linie die Tatsachen erklären, die der alten Theorie widersprechen. Die Entwicklung einer Hypothese trägt auch zur Erweiterung und Verallgemeinerung des gesammelten empirischen Materials und zur Vorhersage neuer Fakten bei. Zur Hypothesenbildung wird in der Regel ein induktives Verfahren verwendet, mit dem man vom Wissen über einzelne Tatsachen, insbesondere und konkrete, zum allgemeineren Wissen übergeht. Die Induktionsmethode ist jedoch nur auf relativ einfache kognitive Situationen anwendbar. In der Praxis der wissenschaftlichen Forschung ist auch die Methode der Deduktion weit verbreitet, die darin besteht, Konsequenzen aus Prämissen gemäß den Gesetzen der Logik abzuleiten.

Durch den Einsatz von Deduktionstechniken zum Nachweis wissenschaftlicher Annahmen entstand die hypothetisch-deduktive Methode, die vor allem in den Naturwissenschaften weite Verbreitung gefunden hat. Beispiele für seine Verwendung finden sich bereits in der fernen Vergangenheit, insbesondere in den Studien des Archimedes zur Statik. Im Zeitalter der klassischen Naturwissenschaften war die hypothetisch-deduktive Methode in den Werken der Begründer der klassischen Mechanik – Galileo und Newton – weit verbreitet.

Mit der Entwicklung der Naturwissenschaften nimmt die Rolle der mathematischen Hypothese zu. Diese Form der wissenschaftlichen Forschung hat insbesondere die Entstehung der Quantenmechanik maßgeblich beeinflusst. Zu beachten ist, dass der Einsatz von Mathematik die heuristischen Möglichkeiten hypothetischer Aussagen erheblich erweitert, was am Beispiel der Verbreitung der axiomatischen Methode bestätigt wird. So verdankt die Theoretische Physik ihren Erfolg zu einem großen Teil der Einführung einer mathematischen Hypothese in Verbindung mit der Axiomatik.

Und doch sind sie bei aller Bedeutung der Vorhersagefähigkeiten der Hypothese nur eine Stufe wissenschaftlicher Erkenntnis. Ihr wichtigstes Ziel ist die Entdeckung und Formulierung von Gesetzen. Nur auf der Grundlage der Gesetze sind Wissenschaftler in der Lage, die vielfältigen Fakten und Phänomene der realen Welt zu verstehen und zu erklären, um neue Ereignisse vorherzusagen.

Das Gesetz drückt die Tendenz zur Veränderung, Bewegung und Entwicklung aus, die der Natur der Phänomene der realen Welt innewohnt. Das Verständnis von Gesetzen objektiver Natur beinhaltet die Aufdeckung tiefer, in der Regel verborgener, wesentlicher Zusammenhänge, die diesem oder jenem Phänomen zugrunde liegen. Gesetze sind, abhängig von der Klasse der Objekte, auf die sie sich beziehen, universell.

Jedes Gesetz ist ein integraler Bestandteil der wissenschaftlichen Theorie, die den höchsten Grad an Forschungssuche darstellt, eine Art Endergebnis der kreativen Bemühungen sowohl eines Forschers als auch eines Teams von Menschen, die ein gemeinsames kognitives Problem lösen. Als Ergebnis der Anhäufung und Analyse von Fakten wird es notwendig, die erhaltenen Ergebnisse zu verallgemeinern, um eine logische Verbindung zwischen ihnen herzustellen. Diese Aufgabe übernimmt die Theorie.

Das Wort Theorie ist griechischen Ursprungs und bedeutet: Ich betrachte, ich untersuche. Dies ist eine solche Form zuverlässiger wissenschaftlicher Erkenntnisse über eine bestimmte Klasse von Objekten, die ein System zusammenhängender Aussagen und Beweise ist und Methoden zur Erklärung und Vorhersage der Phänomene eines bestimmten Fachgebiets enthält. Dies ist eine logische Verallgemeinerung von Erfahrung und sozialer Praxis, die die objektiven Gesetze der Entwicklung von Natur und Gesellschaft widerspiegelt.

Zwar wird der Begriff der Theorie oft in einem weiteren Sinne gebraucht und bezieht sich auf die gesamte soziale Aktivität, auf das soziale Bewusstsein in den am weitesten entwickelten Formen seiner Organisation.

Die hervorstechenden Merkmale der Theorie sind wie folgt. Erstens enthält die Theorie belastbares Wissen, das sich durch ihre Konsistenz und die Möglichkeit der Wahrheitsprüfung ausdrückt. Zweitens ermöglicht die Theorie, ausgehend von verallgemeinerten Phänomenen neue Gesetze zu formulieren, die die Möglichkeit beinhalten, neue Phänomene vorherzusagen. Die Theorie hat also eine heuristische Funktion. Drittens enthält die Theorie viele Anfangsaussagen, auf deren Basis durch eine Reihe von logischen Operationen (Schluss, Beweis) neue Aussagen gewonnen werden können.

Theorien werden grob in deskriptive (empirische) und mathematische Theorien unterteilt. Beschreibende Theorien umfassen jene Theorien, die akzeptiert werden, um wiederholt entdeckte und wiederholte Tatsachen zu erklären. Die häufigsten Beispiele für diese Art von Theorien sind: Evolutionstheorie, physiologische Theorie der höheren Nervenaktivität, verschiedene psychologische Theorien, traditionelle linguistische Theorien. Deskriptive Theorien lösen hauptsächlich das Problem der Ordnung der zugrunde liegenden Fakten. Sie sind in gewöhnlichen natürlichen Sprachen formuliert und verwenden eine spezielle Terminologie. Zu ihren Mängeln gehört die begrenzte Möglichkeit einer quantitativen Analyse, die solche Theorien einschränkt und manchmal vollständig ihrer Fähigkeit beraubt, kurz- und langfristige Vorhersagen zu treffen.

Mathematisierte wissenschaftliche Theorien machen, wie ihr Name schon sagt, ausgiebigen Gebrauch von Mathematik und sind in mathematischer Sprache formuliert. Solche Theorien sind für die moderne Wissenschaft am charakteristischsten. Darüber hinaus neigt jede Wissenschaft dazu, präzise mathematische Theorien in ihrem Arsenal zu haben. Der Einsatz von Mathematik in theoretischen Konstruktionen erweitert die Möglichkeiten der Modellierung. Es war die Einbeziehung von Mathematik und mathematischer Modellierung, die einige Bereiche der Wirtschaftswissenschaften von deskriptiven zu exakten Disziplinen gemacht hat, die nicht nur in der Lage sind, die untersuchten Wirtschaftsphänomene quantitativ zu analysieren, sondern auch langfristige, langfristige Vorhersagen erwarteter Ereignisse.

Mathematisierte Theorien wiederum unterliegen einer bestimmten Einordnung. In den Naturwissenschaften und der Mathematik werden daher folgende Arten von Theorien unterschieden: hypothetisch-deduktiv, axiomatisch und formalisiert. Ihre Besonderheit ist, wie bereits erwähnt, die Einbeziehung verschiedener Bereiche der Mathematik und der modernen Logik.

Die Theorie markiert einen Übergang zu einem neuen, tieferen und detaillierteren Wissen über die untersuchten Objekte. Mit Hilfe der Theorie erfolgt die Systematisierung naturwissenschaftlicher Erkenntnisse, die Erklärung und Vorhersage bisher unbekannter Phänomene. Mit der objektiven Wahrheit wissenschaftlicher Erkenntnisse hilft die Theorie, ihre Zuverlässigkeit zu erhöhen, was letztendlich zu einer Erhöhung des Anteils der Wissenschaft an den praktischen Aktivitäten der Menschen führt.

Es wäre jedoch falsch, die Möglichkeiten der Gewinnung neuer Erkenntnisse durch rationale Konstruktionen auf der Grundlage strenger mathematischer Berechnungen einzuschränken. Kognition ist ein komplexer Prozess, der nicht nur vielfältige technische und informationelle Mittel umfasst, nicht nur einen speziell ausgebildeten Forscher, der heute in der Regel in zahlreichen Teams agiert, sondern auch alle menschlichen Fähigkeiten, die dem Einzelnen als Person innewohnen, a Sein mit biosozialer Natur.

Eine dieser Fähigkeiten, die bei der Entdeckung neuer, bisher unbekannter Dinge eine spürbare (wenn auch nicht immer festgelegte) Rolle spielt, ist die Intuition. Unter Intuition versteht man die Fähigkeit des Menschen, die Wahrheit zu erfassen, ohne die Hilfe sensorischer und rationaler Erfahrung zu neuem Wissen zu gelangen, als sei es das Ergebnis einer Einsicht, deren Quelle in der menschlichen Seele liegt.

Die Probleme der Intuition, die Lösung ihrer Geheimnisse sind Gegenstand anhaltenden philosophischen Interesses geworden. Es gab sogar einen solchen philosophischen Trend wie den Intuitionismus. Es stimmt, in unserem Land wurde es einst zu einer „reaktionär-idealistischen“ Doktrin erklärt, die eine Spielart des Irrationalismus repräsentierte.

Es muss jedoch gesagt werden, dass der Begründer dieser philosophischen Bewegung – des Intuitionismus – unser Landsmann, der russische Philosoph N. O. Lossky (1870-1965), war. Er schrieb viele Werke zu verschiedenen philosophischen Themen, aber seine Schriften auf dem Gebiet der Intuition brachten ihm besonderen Ruhm und wohlverdiente weltweite Anerkennung ein. Mit dem Wort Intuition bezeichnete Lossky „die direkte Betrachtung eines Objekts durch ein erkennendes Subjekt“.[16] Er ging davon aus, dass verlässliche Erkenntnisse nur durch eine solche direkte Beobachtung von Objekten in ihrer wahren Bedeutung erlangt werden. Laut Intuitionismus ist das erkennende Subjekt in der Lage, alle Arten und Aspekte der Existenz, die in der Welt existieren, direkt zu betrachten und durch intellektuelle Intuition Ereignisse nicht nur in der realen Welt, sondern auch in der idealen Existenz zu beobachten.

Kurz gesagt, der Begriff der Intuition, der einen der Aspekte der Interaktion von Subjekt und Objekt im Erkenntnisprozess offenbart, ermöglicht es, über die Beziehung zwischen dem Sinnlichen und dem Rationalen, dem Empirischen und dem Theoretischen hinauszugehen. Die Tatsache, dass es in der kognitiven Kreativität ein Phänomen namens Intuition gibt, das noch keine strenge wissenschaftliche Erklärung erhalten hat, wird jedoch nicht widerlegt, sondern im Gegenteil von vielen Forschern bestätigt.

4. Wissenschaftliche Kenntnisse und Informatik

Neben den oben genannten Mitteln und Methoden der wissenschaftlichen Erkenntnis hat sich ihre Leistungsfähigkeit in den letzten Jahren durch den Einsatz elektronischer Mittel zur Gewinnung und Verarbeitung von Informationen erweitert. Auf der Grundlage der Prinzipien der Kybernetik wurde als Ergebnis des Erfolgs bei der Entwicklung und Herstellung von Computern die Richtung der Informatik geboren und entwickelt sich schnell. Seine Präsenz findet sich in allen Bereichen des menschlichen Lebens. Die Informatik nimmt einen wichtigen Platz in der wissenschaftlichen Erkenntnis ein.

Informatik ist ein relativ neues Phänomen. Seine Einführung in die Praxis hat den Lauf der materiellen und geistigen menschlichen Tätigkeit verändert, was natürlich viele Probleme nicht nur wissenschaftlicher und praktischer, sondern auch philosophischer Natur aufwirft. Neben der Analyse der vielfältigen Zusammenhänge der Informatik im Bereich der Öffentlichkeitsarbeit nimmt die Untersuchung der tatsächlichen und möglichen Folgen der Wirkung der Informatik auf den Menschen einen wichtigen Platz ein. Es ist die Person, die die aktive Rolle des erkennenden Subjekts spielt, daher wird die Analyse jedes sozialen Phänomens, einschließlich der Informatik, nur im Verlauf seiner Brechung durch das Prisma der menschlichen Existenz wirksam sein.

Interessante Gedanken werden in seinen Schriften von einem der Begründer zweier Wissenschaften wie Geomarketing und Geoinformatik, Prof. Dr. Tsvetkov V.Ja. Auch interessante Ansichten entdeckt Prof. Lonsky II. (MIIGAiK).

Der Mensch ist der Schöpfer und Schöpfer seiner eigenen Welt, der Welt des Menschen. Alles, was in die einst unberührte Welt der Natur gebracht wird, ist das Ergebnis der schöpferischen Tätigkeit der Menschen. Ein Verständnis der Informatik, ihres Stellenwerts in der Öffentlichkeitsarbeit und ihrer Entwicklungsperspektiven kann daher nur unter der Voraussetzung der sozusagen ständigen Präsenz einer Person im Verlauf und im Rahmen der Analyse erreicht werden zu diesem Zweck durchgeführt. Auf diesen Umstand hat insbesondere N. Wiener, der Begründer der Kybernetik, hingewiesen: „Wenn wir darauf bestehen, überall Maschinen einzusetzen, unabhängig vom Menschen, aber nicht zu den grundlegendsten Überlegungen übergehen und dem Menschen nicht sein Recht geben.“ Platz auf der Welt, wir sind verloren.“

Das Wort „Informatik“ gelangte in den 60er Jahren von der französischen Wissenschaft aus in den wissenschaftlichen Gebrauch und verbreitete sich weltweit. Es wiederum setzt sich aus zwei Wörtern zusammen: INFORmation (Information) und autoMATIQUE (Automatisierung). Informatik ist ein Konzept, das einen ziemlich weiten Bereich der automatischen Informationsverarbeitung in allen Bereichen menschlichen Handelns bezeichnet.

Bis vor kurzem bedeutete Informatik traditionell die Technologie des Forschungsprozesses, den Austausch von wissenschaftlichen und technischen Informationen, Dokumentationen und Bibliothekswesen. Die Entwicklung und Erfolge vor allem der Computertechnologie führten jedoch zu einem neuen Ansatz für die Nutzung von Informationen, zu einem Verständnis ihrer Rolle und Bedeutung für menschliche Aktivitäten. Es hat eine Neubewertung der Tatsache des Verbrauchs, der Speicherung und der Transformation von Informationen gegeben, die in jeder kognitiven und sozialen Handlung vorhanden sind. Kein Lebensbereich der modernen Gesellschaft kommt ohne den Einsatz von Informatikwerkzeugen aus: Planung und Management, Bildung, Medizin und Gesundheitswesen, der Bereich des täglichen Lebens und der Dienstleistungen, Umweltschutz und natürlich die materielle Produktion und die Wirtschaft . Die Kultur und das spirituelle Leben der Menschen sind nicht nur mit Elementen der Informatik gesättigt, sondern beginnen zunehmend, die Notwendigkeit einer Informatisierung ihrer Strukturen zu spüren.

Es gibt zwei Tendenzen in der Herausbildung der Informatik als reales Phänomen, deren Erforschung auch eine Neuorientierung des Erkenntnisinteresses der relevanten Wissenschaftsdisziplinen mit sich bringt. Die erste umfasst die oben genannten Themen und ist dementsprechend auf den sozialen Bereich beschränkt. Die zweite betrachtet die Informatik als eine komplexe wissenschaftliche und technologische Richtung, in deren Rahmen die wichtigsten methodischen Aspekte der Entwicklung, des Entwurfs und der Erstellung automatisierter Datenverarbeitungssysteme (ASOD), der Verwendung von Wissen und Sprachen in Computersystemen enthalten sind , sowie deren Interaktion mit einer Person, d.h. davon die Rede ist, dass die Informatik immer deutlicher die Grundzüge einer komplexen naturwissenschaftlich-technischen Disziplin offenbart.

Die philosophische Forschung in diesem Bereich soll zur Lösung gesellschaftlicher Probleme, weltanschaulicher, methodischer und erkenntnistheoretischer Probleme beitragen, die im Zeitalter der Computerisierung von Produktion, Wissenschaft, Kultur usw. auftreten. Es ist eine Abkehr der Forschung von rein methodischen Fragen erforderlich zur Informationstechnologie, dem Informationsbegriff und den Prinzipien der Informationstheorie, zu aktuellen Problemen, spezifischen Fragestellungen, die sich im Zuge der Informationspraxis ergeben, entstanden aus dem immer stärkeren Eindringen von Computern in das Leben des modernen Menschen. Es besteht ein immer akuterer Bedarf an einer philosophischen Analyse der gesellschaftlichen Probleme der Informatik im Zusammenhang mit ihrem Einfluss auf das Alltagsleben, die Kommunikation und die geistige Welt der Menschen, die Produktivität ihrer Arbeit und die Aktivierung intellektueller Prozesse, die Art der Produktion und Arbeitsbeziehungen, Beschäftigung und letztlich auf das komplexe Wertesystem des wirklichen Lebens. . Letzteres ist sehr wichtig.

Denn die Informatik konzentriert sich auf die optimale Lösung der Rationalität und Ökonomie der gesellschaftlichen Produktion. Da es sich um die Verbesserung der Technologie auf der Grundlage der Computerisierung handelt, steigt die Bedeutung des Wertaspekts als Vorrecht eines wirklich menschlichen Ansatzes. Dabei stehen die Fragen der Abstimmung der Hierarchie von Wert und Rationalität, Ziel und Mittel, Nutzen und Folgen im Vordergrund. Freilich kann man mit ihrer Erschließung nur beginnen, wenn man ein angemessenes Verständnis des Wesens der Informatik als eines qualitativ neuen Standes der technischen und kulturellen Entwicklungsstufe der Gesellschaft deutlich macht.

Alle Bereiche der Informatik als wissenschaftliche Richtung – Entwurf und Erstellung von Computern, Programmierung, Aufbau von Kommunikationsnetzen und Automatisierung, Interaktion zwischen Mensch und Maschine – enthalten Fragestellungen, die einer methodischen Analyse bedürfen und einen Bezug zur Philosophie haben. Dennoch gibt es heute unter ihnen solche, bei denen das erreichte Niveau an theoretischen Verallgemeinerungen und philosophischen Überlegungen die Voraussetzungen für eine breitere Nutzung der Ergebnisse der Forschung zu speziellen Fragestellungen der Informatik schafft.

Eines der brennenden Themen, die im Mittelpunkt hitziger Diskussionen stehen, ist das Problem der künstlichen Intelligenz. Es ist schwierig, einen anderen ebenso beliebten Bereich wissenschaftlichen Wissens anzugeben. Dies ist, so der bildliche Ausdruck eines der Wissenschaftler, das Idol von heute. Wir gehen hier nicht auf die Geschichte des Themas ein, das ist auch nicht nötig – es ist durchaus bekannt. Heutzutage wird der Begriff „Künstliche Intelligenz“ nicht nur mit privaten Wissenschaftsabteilungen in Verbindung gebracht, sondern auch mit der Rede von einer speziellen Wissenschaft, die über ein eigenes Thema und eigene Forschungsmethoden verfügt. Die Ursprünge des philosophischen Verständnisses der Natur und Fähigkeiten künstlicher Intelligenz reichen bis in die ferne Vergangenheit von Kultur und Wissenschaft zurück. Wichtige Meilensteine ​​auf dem Weg, die Aktivität des Geistes als Manipulation von Symbolen zu interpretieren, sind die Lehren von Kopernikus, Galileo, Hobbes, Descartes, Hume und anderen Philosophen. Es scheint, dass eine Analyse historischer und philosophischer Traditionen eine angemessenere Einschätzung der aktuellen Situation ermöglichen wird. Auch der aktuelle Stand der Entwicklungen auf dem Gebiet der Künstlichen Intelligenz zeugt von der Fülle an philosophischen Aufgaben.

5. Wissen und Sprache

Die Identifizierung der philosophischen Aspekte der Informatik und Computertechnologie stellt oft einen notwendigen Moment dar, die Grundlage für eine detaillierte wissenschaftliche Analyse sowohl spezieller als auch allgemein bedeutsamer theoretischer Probleme. Bei der Klärung der Leistungsfähigkeit von Computern lässt beispielsweise J. Weizenbaum Fragen wie den Mechanismus der Erkenntnis, was Kreativität ist, was das Wesen des Denkens ist, gibt es eine Grenze für wissenschaftliche Erkenntnisse und wie funktioniert ein Mensch nicht außer Acht? Wissen wahrnehmen und wie funktioniert ein Computer usw. Dadurch wird es zum Mittelpunkt einer der allgemeinsten philosophischen Fragen – der Frage nach dem Platz des Menschen im Universum. Hier sieht Weizenbaum den Fokus, in dem alle Probleme eines elektronischen Computers zusammengefasst sind.

Daher kann die Entwicklung methodischer Fragen der Informatik nicht nur auf technische Aspekte, Analyse der Vorteile eines bestimmten technischen Systems, spezifische Softwareoptionen usw. beschränkt werden moderner Computer. Eine solche Orientierung wird durch die Notwendigkeit verursacht, Vorstellungen darüber weiter zu klären, was Wissen ist, was seine Struktur ist, wie seine Entwicklung mit der Veränderung und Verbesserung der Person selbst korreliert. Der letztere Umstand spielt eine äußerst wichtige Rolle bei der Beurteilung der Art der Beziehung zwischen Mensch und Maschine, bei der Identifizierung der Grenzen und Grenzen der Möglichkeiten der vom Menschen geschaffenen Hilfsmittel als improvisierte Mittel. Das Bewusstsein der Benutzer für die wahre Leistungsfähigkeit von Computern zu überzeugen, ihre tatsächlichen Fähigkeiten hängen direkt davon ab, zu verstehen, welche Art von Wissen wir Computern zur Verfügung stellen können.

Wie wir wissen, ist Wissen untrennbar mit der Sprache verbunden. Es wird mit Zeichen natürlicher und künstlicher Sprache erfasst und übermittelt, was tatsächlich eine der Voraussetzungen für seine technische Formalisierung ist. Ein Computer ist im Wesentlichen ein Gerät zur Verarbeitung von Symbolen. Es sind Symbole, die Träger verschiedenster Informationen sein können. Die Sprache fungiert somit als eine Art Instrument, und dieses Instrument bestimmt ganz wesentlich die Vorstellung von der Welt, die sich ein Muttersprachler, insbesondere ein Computerbenutzer, bildet. Hier gibt es viele ungelöste Probleme, die die Interessen vieler Wissenschaften bündeln – Philosophie, Linguistik, Psychologie usw. Eines davon hängt damit zusammen, wie man eine Sprache definiert – keine spezifische, historisch entwickelte Sprache, sondern eine menschliche.

Ohne Einigkeit in dieser Frage ist es schwierig, Missverständnisse und Missverständnisse in der Zukunft zu vermeiden. Erst die Entwicklung einer einheitlichen Sicht auf Sprache als eine Menge von Kategorien und Regeln schafft die Voraussetzung für ihren Einsatz als Hauptbedingung für die Existenz und Nutzung von Computern. Schließlich besteht eines der geschätzten Ziele, dessen Erreichung die Lösung vieler anderer damit zusammenhängender Probleme bedeutet, darin, solche Maschinen zu schaffen, mit denen die Kommunikation in der natürlichen Sprache der Menschen möglich ist. Die Umsetzung dieser Aufgabe wird erst durch die Lösung des grundlegendsten Problems der künstlichen Intelligenz – der Wissensrepräsentation – Wirklichkeit werden können. Dieses Problem hängt mit der Beziehung zwischen Daten und Wissen zusammen, die in Theorie und Praxis der Informatik einen wichtigen Platz einnimmt. Es ist größtenteils mit der logischen Inkonsistenz des Wissens verbunden. Der Prozess der zunehmenden Komplexität der in Computern verwendeten Daten hat zu einer Änderung der Einstellung sowohl ihnen gegenüber als auch dem Wissen geführt. Das Aufkommen strukturierter Daten – Listen, Dokumente, semantische Netzwerke, Frames – führte zur Entstehung spezieller Mittel zu deren Speicherung: Informationsbanken und Datenbanken, die als intelligent bezeichnet wurden. Die letzte Definition bedeutet, dass bei der Verarbeitung von Daten mit speziellen Hilfsprogrammen diese durchsucht, erfasst, ausgewählt usw. werden. Mit zunehmender Komplexität der Form der Informationsdarstellung wurden auch die Verfahren zu ihrer Verarbeitung komplexer. Es ist ein Ansatz entstanden, bei dem die Arbeit mit Daten (Wissen) in den Vordergrund gerückt ist.

Die traditionelle Sichtweise beantwortet die Frage nach dem grundsätzlichen Unterschied zwischen Daten und Wissen nicht. Es werden Theorien zu semiotischen Modellen entwickelt, mit denen Hoffnungen auf Klärung des erforderlichen Verständnisses in dieser Frage verbunden sind. Es ist klar, dass hier auch eine entsprechende philosophische Forschung eine positive Rolle spielen kann.

Die methodische Schwierigkeit in diesem Fall hängt mit dem Wunsch zusammen, ein angemessenes Verständnis der menschlichen Sprache, des Bewusstseins, des Gehirns und der symbolischen Logik zu erreichen. Bisher wurde die Gestaltung von Computertechnik eigentlich durch Versuch und Irrtum durchgeführt. Die Schöpfer dieser Technik erkennen selbst den Mangel an theoretischen Verallgemeinerungen, die dazu bestimmt sind, zur Entwicklung einer Einheit beim Verständnis und der Erklärung der Muster beizutragen, auf deren Grundlage Computergeräte arbeiten.

Mit zunehmender Reife der Forschung im Bereich der künstlichen Intelligenz gewann die Computerlinguistik immer mehr an Bedeutung. Die Rolle dieser wissenschaftlichen Richtung wird deutlicher, wenn man sich mit ihrer Stellung in der Computersoftware, genauer gesagt bei der Entwicklung ihrer Prinzipien und bei der Analyse bestehender Trends, vertraut macht. Software – zu diesem Schluss kommen die meisten Fachleute – stellt heute den Kern, den Fokus vieler Schwierigkeiten der Informatik dar. Damit verbunden sind die Leistungsfähigkeit der Computertechnologie, die Erweiterung der Zugänglichkeit der Mensch-Maschine-Kommunikation, die Vergrößerung des Spektrums der zu lösenden Aufgaben und vieles mehr. Deshalb ist der Programmierer eine der zentralen Figuren im komplexesten Prozess der Informationsverarbeitung; er ist, im übertragenen Sinne Weizenbaums, der Schöpfer von Welten, in denen er der einzige Gesetzgeber ist.

Sprachliche Ansätze für Software beinhalten das Verständnis der Fähigkeiten natürlicher und künstlicher Sprachen bei der Erstellung von Arbeitsprogrammen für Computer, die Identifizierung der Beziehung zwischen der Funktionsweise von Gehirnstrukturen und der Bildung einer Sprache usw. verschiedene Stadien der menschlichen Ontogenese.

Mit Hilfe der maschinellen Analyse war es möglich, die Hauptstadien festzulegen, die eine Person durchläuft, und die Wissenschaft des Erlernens natürlicher Sprache zu überwinden. Beachten wir, dass dieser gewöhnliche und daher nicht immer durch unser Bewusstsein festgelegte Prozess viele Jahre dauert. Ein Kind verbringt 2 bis 4 Jahre nur mit der Assimilation einfacher syntaktischer Konstruktionen. Und dann muss er lernen, einfache semantische Beziehungen zwischen Wörtern zu verstehen und auszudrücken, die Schwierigkeiten komplexer syntaktischer Sätze überwinden und sich schließlich an die komplexeste Welt semantischer Assoziationen gewöhnen. Heute können wir nicht nur über die äußere, beobachtbare Seite dieser Bewegung auf dem Weg des Spracherwerbs sprechen, sondern auch über die strukturelle und funktionelle Bedeutung bestimmter Teile des menschlichen Gehirns, die für bestimmte Sprachfunktionen verantwortlich sind. Und doch liegen noch sehr wenige Ergebnisse vor, die eine mehr oder weniger eindeutige Aufdeckung der fundamentalen Rolle des menschlichen Gehirns bei der Sprachentwicklung nahe bringen. Außerdem reichen solche Daten nicht aus, um Maschinensprachen angemessen zu interpretieren.

6. Logisch und historisch

Dem Erkenntnisprozess liegt eine unaufhebbare Widersprüchlichkeit zugrunde, deren wesentlicher Punkt die Einheit des Logischen und Historischen ist, die zuerst von Hegel betont wurde. Das Verhältnis von Logischem und Historischem hängt in erster Linie vom spezifischen Inhalt des Untersuchungsgegenstandes sowie vom Entwicklungsstand der Forschungsmethoden selbst ab. Die historische Erkenntnismethode manifestiert sich zunächst in einer Form, die sich nicht von der Geschichte des Untersuchungsgegenstandes löst und sie gleichsam im Denken reproduziert. Wenn sich die Wissenschaft dann entwickelt, erklärt sie sich selbst als eine Geschichte der Entwicklung wissenschaftlicher Theorien, Ideen und Vorstellungen über das untersuchte Objekt. Auf jeder Stufe der Entwicklung der Wissenschaft erfahren die historischen Methoden einen qualitativen Wandel entsprechend der Verbesserung der logischen Methoden. Darüber hinaus wird die objektive Geschichte der untersuchten Phänomene gemäß einem bestimmten wissenschaftlichen Erkenntnisstand regelmäßig neu überdacht. Allmählich werden historische Methoden zu einem integralen Bestandteil logischer Methoden. Sie werden zwangsläufig in jeder Wissenschaft gebildet, wenn sie eine gewisse theoretische Reife erreicht. Im Gegenzug findet eine qualitative Umstrukturierung der Struktur der Wissenschaftstheorie statt, die der eigenen Geschichte Rechnung tragen soll.

Dies ist einer der Gründe für die komplexe und widersprüchliche Natur des Wissens. Es ist unmöglich, nur mechanisch mit dem Erfolg zu rechnen, obwohl in einer bestimmten logischen Reihenfolge durch die Kombination der Schritte des Erkenntnisprozesses eine positive Wirkung erzielt wird.

7. Wahrheit und ihre Kriterien

Das Hauptziel des Wissens ist die Erlangung wissenschaftlicher Wahrheit. In Bezug auf die Philosophie ist Wahrheit nicht nur Ziel der Erkenntnis, sondern auch Gegenstand der Forschung. Wir können sagen, dass der Wahrheitsbegriff das Wesen der Wissenschaft ausdrückt. Philosophen haben lange versucht, eine Theorie des Wissens zu entwickeln, die es uns erlauben würde, es als einen Prozess zur Gewinnung wissenschaftlicher Wahrheiten zu betrachten. Die Hauptwidersprüche auf diesem Weg entstanden im Zuge der Gegenüberstellung der Aktivität des Subjekts und der Möglichkeit, dass es Wissen entwickelt, das der objektiven realen Welt entspricht.

Aber die Wahrheit hat viele Aspekte, sie kann aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet werden: logisch, soziologisch, erkenntnistheoretisch und schließlich theologisch.

Was ist Wahrheit?

Die Ursprünge des sogenannten klassischen philosophischen Wahrheitsbegriffs reichen bis in die Antike zurück. Platon glaubte beispielsweise, dass „wer über die Dinge in Übereinstimmung mit dem, was sie sind, spricht, die Wahrheit sagt, wer aber anders über sie spricht, lügt.“ Lange Zeit dominierte der klassische Wahrheitsbegriff die Erkenntnistheorie. Im Grunde ging sie davon aus: Was durch Gedanken bejaht wird, geschieht tatsächlich. Und in diesem Sinne fällt der Begriff der Übereinstimmung von Gedanken mit der Realität mit dem Begriff der „Angemessenheit“ zusammen. Mit anderen Worten: Wahrheit ist eine Eigenschaft des Subjekts, die in der Übereinstimmung des Denkens mit sich selbst, mit seinen apriorischen (vorexperimentellen) Formen besteht. So glaubte insbesondere I. Kant. Anschließend wurde unter Wahrheit die Eigenschaft idealer Objekte selbst verstanden, die nichts mit menschlichem Wissen zu tun hatte, und eine besondere Art spiritueller Werte. Augustinus entwickelte die Lehre von der Angeborenheit wahrer Ideen. Nicht nur Philosophen, sondern auch Vertreter spezieller Wissenschaften stehen vor der Frage, was unter Realität zu verstehen ist, wie man Realität bzw. die reale Welt wahrnimmt.

Materialisten und Idealisten identifizieren den Begriff der Realität, der Realität mit dem Begriff der objektiven Welt, also mit dem, was außerhalb und unabhängig von Mensch und Menschheit existiert. Der Mensch selbst ist jedoch Teil der objektiven Welt. Ohne Berücksichtigung dieses Umstandes ist es daher schlichtweg unmöglich, die Wahrheitsfrage zu klären. Unter Berücksichtigung der aktuellen Tendenzen in der Philosophie und unter Berücksichtigung der Einzigartigkeit einzelner Aussagen, die die subjektive Meinung eines bestimmten Wissenschaftlers zum Ausdruck bringen, kann Wahrheit als eine angemessene Widerspiegelung der objektiven Realität durch ein erkennendes Subjekt definiert werden, bei der das erkennbare Objekt als reproduziert wird es existiert außerhalb und unabhängig vom Bewusstsein. Folglich gehört die Wahrheit zum objektiven Inhalt des menschlichen Wissens.

Sobald wir jedoch davon überzeugt sind, dass der Erkenntnisprozess nicht unterbrochen wird, stellt sich die Frage nach der Natur der Wahrheit. Denn wenn ein Mensch die objektive Welt sinnlich wahrnimmt und sich im Prozess der individuellen Erkenntnis und seiner geistigen Aktivität Vorstellungen darüber macht, dann stellt sich natürlich die Frage, wie er die Übereinstimmung seiner Aussagen mit der objektiven Welt selbst überprüfen kann?

Wir sprechen also über das Wahrheitskriterium, dessen Bestimmung eine der Hauptaufgaben der Philosophie ist. Unter den Philosophen besteht diesbezüglich kein Konsens. Die extreme Sichtweise läuft auf eine völlige Verneinung des Wahrheitskriteriums hinaus, weil Wahrheit nach Ansicht ihrer Befürworter entweder gar nicht existiert oder, kurz gesagt, für alles und jeden charakteristisch ist.

Idealisten – Anhänger des Rationalismus – betrachteten das Denken selbst als Kriterium der Wahrheit, da es die Fähigkeit besitzt, ein Objekt klar und deutlich darzustellen. Philosophen wie Descartes und Leibniz gingen von der Idee der Selbstverständlichkeit der mit Hilfe der intellektuellen Intuition erfassten ursprünglichen Wahrheiten aus. Ihre Argumente basierten auf der Fähigkeit der Mathematik, die Vielfalt der realen Welt objektiv und unvoreingenommen in ihren Formeln widerzuspiegeln. Dies warf freilich eine andere Frage auf: Wie kann man sich wiederum von der Zuverlässigkeit ihrer Klarheit und Unterscheidbarkeit überzeugen?

Hier hätte die Logik mit ihrer Beweiskraft und Unwiderlegbarkeit Abhilfe schaffen müssen. So erlaubte I. Kant nur ein formal-logisches Wahrheitskriterium, wonach Erkenntnis mit den universellen Formgesetzen von Vernunft und Vernunft vereinbar sein muss.

Aber der Rückgriff auf die Logik beseitigte nicht die Schwierigkeiten bei der Suche nach einem Wahrheitskriterium. Es stellte sich heraus, dass es nicht so einfach war, die innere Konsistenz des Denkens selbst zu überwinden, es stellte sich heraus, dass es manchmal unmöglich ist, formal-logische Konsistenz von Urteilen, die von der Wissenschaft entwickelt wurden, mit anfänglichen oder neu eingeführten Aussagen zu erreichen (Konventionalismus). Auch die rasante Entwicklung der Logik, ihre Mathematisierung und Aufteilung in viele Spezialgebiete sowie Versuche einer semantischen (semantischen) und semiotischen (Zeichen-) Erklärung des Wesens der Wahrheit beseitigten die Widersprüche in ihren Kriterien nicht.

Subjektive Idealisten – Anhänger des Sensationalismus – sahen das Wahrheitskriterium in der direkten Evidenz der Empfindungen selbst, in der Übereinstimmung wissenschaftlicher Konzepte mit sensorischen Daten. Anschließend wurde das Prinzip der Verifizierbarkeit eingeführt, das seinen Namen vom Konzept der Verifikation einer Aussage (Überprüfung ihrer Wahrheit) erhielt. Gemäß diesem Grundsatz ist jede Aussage (wissenschaftliche Aussage) nur dann sinnvoll oder aussagekräftig, wenn sie überprüfbar ist. Der Schwerpunkt liegt auf der logischen Klärungsmöglichkeit und nicht auf der eigentlichen. Zum Beispiel können wir aufgrund der Unterentwicklung von Wissenschaft und Technologie die physikalischen Prozesse, die im Zentrum der Erde ablaufen, nicht beobachten. Aber durch Annahmen, die auf den Gesetzen der Logik beruhen, kann man eine entsprechende Hypothese aufstellen. Und wenn sich ihre Bestimmungen als logisch konsistent herausstellen, dann sollte sie als wahr anerkannt werden.

Es ist unmöglich, andere Versuche nicht zu berücksichtigen, das Kriterium der Wahrheit mit Hilfe der Logik zu identifizieren, die insbesondere für die philosophische Bewegung namens logischer Positivismus charakteristisch sind. Befürworter der führenden Rolle menschlicher Aktivität in der Erkenntnis versuchten, die Grenzen logischer Methoden bei der Festlegung des Wahrheitskriteriums zu überwinden. Der pragmatische Wahrheitsbegriff wurde konkretisiert, wonach das Wesen der Wahrheit nicht im Einklang mit der Realität, sondern im Einklang mit dem sogenannten „ultimativen Kriterium“ zu sehen sei. Ihr Zweck besteht darin, den Nutzen der Wahrheit für praktisches Handeln und menschliches Handeln festzustellen. Es ist wichtig anzumerken, dass der Nutzen selbst aus Sicht des Pragmatismus kein Kriterium der Wahrheit ist, verstanden als die Übereinstimmung von Wissen mit der Realität. Mit anderen Worten: Die Realität der Außenwelt ist für den Menschen unzugänglich, da der Mensch sich direkt mit den Ergebnissen seiner Aktivitäten befasst. Deshalb kann er nicht nur die Übereinstimmung des Wissens mit der Realität feststellen, sondern die Wirksamkeit und den praktischen Nutzen des Wissens. Letzteres ist der Hauptwert des menschlichen Wissens, der es verdient, als Wahrheit bezeichnet zu werden.

Und doch hat sich die Philosophie unter Überwindung von Extremen und Vermeidung von Verabsolutierungen einem mehr oder weniger richtigen Verständnis des Wahrheitskriteriums angenähert. Es hätte nicht anders sein können: Wenn die Menschheit vor der Notwendigkeit stünde, nicht nur die Folgen der momentanen Aktivität dieser oder jener Person in Frage zu stellen (in einigen und oft Fällen sehr weit von der Wahrheit entfernt), sondern auch ihre eigenen Jahrhunderte zu leugnen - alte Geschichte, das Leben wäre unmöglich anders wahrzunehmen, wie absurd.

Erst der auf dem Konzept der objektiven Realität basierende Begriff der objektiven Wahrheit ermöglicht die erfolgreiche Entwicklung des philosophischen Wahrheitsbegriffs. Lassen Sie uns noch einmal betonen, dass die objektive oder reale Welt nicht einfach für sich existiert, sondern wenn es darum geht, sie zu kennen, wird sie durch die Praxis festgelegt. Die begrenzten praktischen Fähigkeiten eines Menschen sind einer der Gründe für die Begrenztheit seines Wissens, das heißt, wir sprechen von der relativen Natur der Wahrheit. Relative Wahrheit ist Wissen, das die objektive Welt annähernd und unvollständig wiedergibt. Daher sind die Zeichen oder Merkmale der relativen Wahrheit Nähe und Unvollständigkeit, die miteinander verbunden sind. Tatsächlich ist die Welt ein System miteinander verbundener Elemente; jedes unvollständige Wissen über sie als Ganzes wird immer ungenau, grob und fragmentarisch sein.

Gleichzeitig wird der Begriff der absoluten Wahrheit auch in der Philosophie verwendet. Mit seiner Hilfe wird ein wichtiger Aspekt der Entwicklung des Erkenntnisprozesses charakterisiert. Beachten Sie, dass das Konzept der absoluten Wahrheit in der Philosophie nicht ausreichend entwickelt wurde (mit Ausnahme ihres metaphysischen, idealistischen Zweigs, wo absolute Wahrheit in der Regel mit der Vorstellung von Gott als der ursprünglichen schöpferischen und schöpferischen Kraft korreliert).

Das Konzept der absoluten Wahrheit wird verwendet, um den einen oder anderen spezifischen Aspekt jedes wahren Wissens zu charakterisieren, und in diesem Sinne ist es analog zu den Konzepten der „objektiven Wahrheit“ und der „relativen Wahrheit“. Der Begriff der absoluten Wahrheit sollte als untrennbar mit dem Erkenntnisprozess selbst verbunden betrachtet werden. Derselbe Prozess ist sozusagen eine Bewegung entlang der Stufen, was einen Übergang von weniger perfekten wissenschaftlichen Ideen zu perfekteren bedeutet, gleichzeitig wird jedoch das alte Wissen nicht verworfen, sondern zumindest teilweise in die System neuen Wissens. Diese Inklusion, die die Kontinuität (im historischen Sinne), die innere und äußere Integrität des Wissens widerspiegelt und die Wahrheit als Prozess darstellt, macht den Inhalt des Begriffs der absoluten Wahrheit aus.

Erinnern wir uns noch einmal daran, dass zuallererst die materielle Aktivität des Menschen einen Einfluss auf die materielle Welt hat. Aber wenn es um wissenschaftliche Erkenntnisse geht, bedeutet es. dass aus der ganzen Vielfalt der der objektiven Welt innewohnenden Eigenschaften nur diejenigen hervorstechen, die den historisch bedingten Gegenstand der Erkenntnis ausmachen. Deshalb ist die Praxis, die Wissen aufgenommen hat, eine Form ihrer direkten Verbindung mit objektiven Objekten und Dingen. Hier manifestiert sich die Funktion der Praxis als Wahrheitskriterium.

Wir haben uns mit den Grundprinzipien der Kognition befasst. Es bleibt noch der Unterschied hervorzuheben, der im Zuge der Erkenntnis einerseits der Welt der belebten und unbelebten Natur und andererseits der menschlichen Gesellschaft, des Menschen, also der gesellschaftlichen Entwicklung, stattfindet. Im letzteren Fall werden die Probleme der wissenschaftlichen Erkenntnis noch spezifischer und erfordern intensivere philosophische Anstrengungen.

Teil zwei

Kapitel V Natur

1. Natur als Manifestation des Seins

Im erklärenden Wörterbuch Vl. Dahl erklärt die Natur als lebendige Natur, alles Materielle, das Universum, das gesamte Universum, alles Sichtbare, den fünf Sinnen unterworfen; aber häufiger: unsere Welt, die Erde, alles, was darauf geschaffen wurde. Heutzutage wird das Wort „Natur“ vielfältig verwendet und kann unterschiedliche Bedeutungen haben. Es wurden überwiegend stabile Verwendungen dieses Konzepts festgestellt. So ist die eine mit der Einstellung zur Natur als Lebensraum verbunden, die andere impliziert die Umwandlung der Natur in einen Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse und praktischer menschlicher Tätigkeit. Das Wort „Natur“ wird im weitesten und im engeren Sinne verwendet. Im weitesten Sinne versteht man unter Natur das Wesen, das Universum, die gesamte Vielfalt der sich bewegenden Materie, ihre verschiedenen Zustände und Eigenschaften. In diesem Fall umfasst die Natur die Gesellschaft. Es hat sich jedoch eine andere Sichtweise herausgebildet, wonach die Natur alles ist, was sich sozusagen der Gesellschaft widersetzt, ohne die die Gesellschaft, also der Mensch, zusammen mit dem von seinen Händen geschaffenen Produkt nicht existieren kann.

Die Natur als materielles Objekt ist ein sich entwickelndes Gebilde mit komplexer Struktur. Die Grundlage der Natur bilden Elementarteilchen und Felder, die den Weltraum, das Universum, bilden. Atome werden aus Elementarteilchen gebildet, aus denen sich chemische Elemente zusammensetzen. Der russische Chemiker D. I. Mendeleev (1834-1907) entdeckte die Regelmäßigkeiten im Auftreten chemischer Elemente, er ist verantwortlich für die Entdeckung des Periodengesetzes der chemischen Elemente. Es spiegelt die krampfartige Natur von Änderungen in der Chemie in Abhängigkeit von Änderungen der Masse oder des Atomgewichts wider. Mendeleevs Gesetz weist auf die Einheit der gegensätzlichen Eigenschaften in jedem Element hin, bestimmt seinen Platz in der universellen Einheit.

Der Weltraum ist von Materieklumpen mit gigantischer Masse und Energie bevölkert – Sternen und Planeten, die die Galaxie bilden. Eine Ansammlung von Galaxien, die sich in den weiten Räumen des Universums bewegen, bildet wiederum eine Metagalaxie. Die Natur innerhalb der Grenzen der Metagalaxie hat eine einzigartige Struktur. Ein wesentliches Merkmal der Struktur der Natur ist ihr Zustand – beweglich und veränderlich, der sich zu jedem Zeitpunkt ändert und nie in sein vorheriges Gleichgewicht zurückkehrt. Der herausragende russische Wissenschaftler V. I. Wernadskij definierte diese Struktur der Natur mit dem Konzept der Organisation. Die Entwicklung der Planeten führt zur Entstehung der organischen Welt und zur Entstehung lebender Materie.

Eine solche Sicht der Natur wurde möglich durch ein langes Studium der Natur durch den Menschen. Eine der ersten Erwähnungen der Natur wurde von den Denkmälern der antiken Kultur bewahrt und zu uns gebracht, unter denen die Mythologie einen wichtigen Platz einnimmt. Im mythopoetischen Weltbild wurde also den kosmogonischen Mythen und Vorstellungen die zentrale Rolle zugeschrieben, da sie die raumzeitlichen Parameter des Universums, sozusagen die kosmischen Bedingungen der menschlichen Existenz, beschrieben. Man muss die Schöpfer dieser Ideen nicht kategorisch wegen ihrer Naivität und Primitivität beurteilen, die den modernen Menschen auffallen. Sie waren die Frucht ihrer Zeit und verkörperten die noch sehr schwachen Fähigkeiten unserer Vorfahren in der Erkenntnis des Universums und der menschlichen Existenz.

Nach mythologischer Auffassung bestand in der Regel eine eindeutige Verbindung zwischen Natur (Makrokosmos) und Mensch (Mikrokosmos). Eine solche Verbindung implizierte, dass der Mensch aus den Elementen des Universums erschaffen wurde und umgekehrt das Universum aus dem Körper des ersten Menschen hervorgeht. Daher ist der Mensch als Ebenbild des Universums nur eines der Elemente des kosmologischen Schemas. Außerdem wurden kosmologische Prinzipien analog auf die soziale Sphäre (Mesokosmos) übertragen. Die anthropozentrische Sicht auf den Kosmos sieht in ihm den Behälter des menschlichen Lebens.

Diese Prinzipien bildeten die Grundlage verschiedener mythologischer Versionen der Erschaffung der Natur, insbesondere der Erde. Demnach wurde die Beziehung des Menschen zur Natur durch die Götter verwirklicht, denen es freistand, verschiedene, auch die geheimsten und intimsten Wünsche des Menschen zu erfüllen oder nicht zu erfüllen. Die wertvollsten Informationen über die mythologische Beziehung zwischen Mensch und Natur finden sich beispielsweise im „Psalter“ des Leiters der finnischen Reformation, Mikael Agricola. Aus diesem Werk ist bekannt, dass die Finnen Tapio, die Gottheit des Waldes, verehrten, der den Jägern Beute schickte; Ahti – an den Gott des Wassers, der Fische gab; Liekio – der Gott der Kräuter, Baumwurzeln usw. Sowohl die natürlichen Bedingungen als auch die Regelungen des gesellschaftlichen Lebens hingen vom Willen der Götter ab. Ilmarinen bestimmte das Wetter auf See und eine erfolgreiche Reise; Turisas half, die Schlacht zu gewinnen; Kratoy kümmerte sich um das Eigentum einer Person; Tontu „sorgte“ für die Führung des Haushalts; Einemoinen hat Lieder geschaffen. Die Liste ähnlicher Beispiele kann fortgesetzt werden. Jedes Volk schuf seine eigenen Götter und stattete sie mit Eigenschaften aus, die die Besonderheiten seiner Lebensbedingungen und das Vorhandensein dringender Bedürfnisse am besten widerspiegelten.

So wurde in der antiken Mythologie das Verhältnis von Mensch und Natur zwar thematisiert, aber dieses Verhältnis erhielt einen einseitigen, abhängigen Charakter: Der Mensch fühlte und erkannte seine untrennbare Einheit mit der Natur, konnte aber nicht über die Erkenntnis hinausgehen, dass sein Leben ganz war zu seiner Verfügung Götter. Daher die respektvolle Haltung gegenüber der Natur, die in der Regel zu einer blinden Verehrung der sie verkörpernden Götter führt, die in Ritualen und Zeremonien verankert sind, die seit vielen Jahrhunderten existieren. Noch heute finden wir ihren Einfluss ohne große Schwierigkeiten, ihre Spuren in der modernen Kultur spiegeln die Beziehung zwischen Natur und Gesellschaft wider, die in der allerersten Phase der Geschichte realisiert wurde.

Natürlich wird die Mythologie noch lange Zeit die Entwicklung der Kultur beeinflussen; Kunst schöpft daraus bis heute Inspiration und Bilder für eine Art Rekonstruktion der Vergangenheit.

In der Folge erhielt das Naturbild einen naturphilosophischen Charakter. Naturphilosophie ist eine spekulative Interpretation der Natur (in ihrer Integrität betrachtet), basierend auf naturwissenschaftlichen Konzepten. Seit der Antike, der Zeit des größten Einflusses der Naturphilosophie, hat sich ihre Rolle historisch verändert. Nachdem die Naturphilosophie ihre fortschrittlichen Positionen verloren hatte, die von der objektiven Logik der Entwicklung der Wissenschaft bestimmt waren, wurde sie allmählich zu einem Faktor, der die Kenntnis widersprüchlicher Naturobjekte und gesellschaftlicher Beziehungen einschränkte.

Die Werke antiker Philosophen enthalten viele brillante Vermutungen über die Struktur des Universums. Mit Natur meinten sie eine Realität, die weder vom Willen der Menschen noch von ihren gesellschaftlichen Bestrebungen abhängt. Für sie fungierte die Natur als Physis, was dieses Wort im Griechischen tatsächlich bedeutete. Die Natur ist der Weltprozess der Zeugung. Das Wort Natur selbst wird mit „produzieren“, „nähren“, „generieren“, „erschaffen“, „wachsen“ übersetzt... Aristoteles sah in der Phüsis die primäre Materie, die jedem der Körper zugrunde liegt, die in sich selbst den Beginn von Bewegung und Veränderung haben. Die Alten waren damit beschäftigt, nach den Grundprinzipien zu suchen. Thales glaubte beispielsweise, dass Sterne aus derselben Substanz wie die Erde bestehen. Anaximander argumentierte, dass Welten entstehen und zerstört werden. Anaxagoras war einer der ersten Anhänger des heliozentrischen Systems. Für die alten Griechen verkörperten Wasser, Feuer und Luft nicht nur den Beginn des Lebens, sondern hatten auch göttlichen Status.

Die Bildung von Ansichten über die Natur wird zunächst durch die Wahrnehmung derselben als ganzheitliches Wesen bestimmt. Am bezeichnendsten sind in dieser Hinsicht die Ansichten von Heraklit; für ihn ist die Natur wahres Wesen, das der Sicht verborgen bleibt. Die Kenntnis der Natur setzte die Entfernung des Schleiers des Mysteriums voraus. „Die Natur liebt es, sich zu verstecken.“ Daher die Tendenz, Naturkräfte zu anthropomorphisieren. Ein Trend, der bis heute anhält. Daher die Ausdrücke: „Mutter Natur“, „Seele der Natur“, „tödliche Kräfte der Natur“... Die Einheit und Untrennbarkeit von Mensch und Natur hat sich in der Weltkultur und vor allem in der Poesie mit besonderer Ausdruckskraft eingeprägt. So schrieb bereits im 1803. Jahrhundert der russische Dichter-Philosoph F. I. Tyutchev (1873-XNUMX):

Die christliche Weltanschauung, basierend auf den Lehren des Ptolemäus, betrachtete die Erde als Zentrum des Universums. Im XV-XVIII Jahrhundert. Vorstellungen von der Natur entstehen im Rahmen des Pantheismus – Gott löst sich in der Natur auf. Der Zusammenbruch des ptolemäischen Systems ist mit dem Namen des polnischen Astronomen N. Kopernikus (1473-1543) verbunden, nach dessen Ansichten der Erde der Platz eines der gewöhnlichen Planeten zugeschrieben wurde, die sich um die Sonne drehen. So wurde der Menschheit zum ersten Mal ihr wahrer Platz im Universum gezeigt.

Die Erfindung des Teleskops ermöglichte es dem italienischen Wissenschaftler G. Galileo (1564-1642), festzustellen, dass Planeten in vielerlei Hinsicht erdähnliche Himmelskörper sind.

Die Naturerkenntnis hat zwei Sphären gebildet: Die eine umfasst die Erforschung der kosmischen Weiten des Universums. Ein weiteres Studienobjekt war die Erde.

2. Natur als Lebensraum

Das Studium der natürlichen Eigenschaften der Erde wird nicht nur durch kognitives Interesse bestimmt. Der Planet erwies sich als ein Ort, an dem sich das Leben in seiner ganzen Vielfalt und Vielfalt offenbart. Es wurde zum Zufluchtsort des Menschen selbst. Und egal wie sehr er von der Möglichkeit des Lebens auf anderen Planeten, in anderen kosmischen Welten träumte, die Schwerkraft der Erde zwang ihn, die vorrangigen Aufgaben zu lösen, die mit der Verbesserung seiner irdischen Existenz verbunden waren, und schützte ihn vor den elementaren Kräften der Natur, die außerhalb seiner Kontrolle lagen die ersten Menschen. Um die Natur zu unterwerfen, musste der Mensch sie studieren. Und obwohl ein Großteil der Natur der Erde dank wissenschaftlicher Errungenschaften bekannt geworden ist, gibt die Erde ihre Geheimnisse immer noch nicht preis. Bisher waren die Menschen nicht immun gegen die Manifestation unkontrollierbarer zerstörerischer Energie natürlicher Prozesse – Erdbeben, Überschwemmungen, Erdrutsche, Dürren usw.

Die Erde ist ein Planet im Sonnensystem. Seit vielen Jahren suchen Astronomen beharrlich nach anderen Sternensystemen, die unserem auf die eine oder andere Weise ähnlich sind. Dieses Wissenschaftsgebiet wird extragalaktische Astronomie genannt. Man geht davon aus, dass die Sonne mitsamt der Planetenfamilie seit etwa 5 Milliarden Jahren existiert und sozusagen ihre Blütezeit erlebt. Das Schicksal der Sonne ist der Menschheit nicht gleichgültig, da die Entwicklung des Lebens auf der Erde eng damit verbunden ist.

Die Entstehung des Sonnensystems war schon immer ein komplexes wissenschaftliches Problem, in dessen Verlauf verschiedene kosmogonische Hypothesen aufkamen. Die Wissenschaftler stützten sich hauptsächlich auf naturwissenschaftliche Ideen und wurden gleichzeitig von bestimmten philosophischen Ideen geleitet. Bis heute hat die grundlegende kosmogonische Hypothese von Kant-Laplace ihre Bedeutung nicht verloren.

Die Ansichten von Kant und Laplace gingen in einer Reihe von Fragen erheblich auseinander. Kant ging von der evolutionären Entwicklung eines kalten Staubnebels aus, bei der zunächst ein zentraler massiver Körper entstand – die zukünftige Sonne und dann die Planeten. Laplace stellte sich die anfängliche Entstehung in Form eines sehr heißen Gasnebels in einem Zustand schneller Rotation vor. Die gemeinsame Idee hinter diesen verschiedenen Ansätzen war die Vorstellung, dass das Sonnensystem als Ergebnis der natürlichen Entwicklung des Nebels entstanden sei.

Anschließend überwanden Wissenschaftler mithilfe der Errungenschaften verschiedener Bereiche der Physik, insbesondere der Elektrodynamik, die mechanistischen Einschränkungen der Kant-Laplace-Hypothese. Heutzutage werden diese Fragen von einem Komplex vieler Wissenschaften untersucht. Das Spektrum der Probleme, mit denen Forscher konfrontiert sind, hat sich erweitert. Das Bedürfnis, das irdische Leben – seine Natur und seinen Ursprung – zu verstehen, ermutigt uns, den Raum für die Suche nach Antworten zu erweitern. Von der Identifizierung der allgemeinen Bedingungen für die Entstehung und Entwicklung des Lebens auf der Erde geht das wissenschaftliche Denken zur Feststellung der Möglichkeit von Leben auf anderen Körpern des Sonnensystems über. Intelligentes Leben wird als kosmischer Faktor betrachtet.

Bevor lebende Materie auf der Erde entstand, durchlief die chemische Zusammensetzung der Atmosphäre eine lange und komplexe Entwicklung. Dadurch kam es zur Bildung organischer Moleküle, die als eine Art „Bausteine“ für die Bildung lebender Materie dienten. Die ursprüngliche Atmosphäre der Erde bestand hauptsächlich aus den einfachsten Wasserstoffverbindungen – H2, H20, NH3 und CH3. Es gab auch viele Inertgase – Helium und Neon. Die moderne Atmosphäre der Erde ist sekundären Ursprungs. Im Laufe der Zeit wurden stickstoffhaltige Moleküle zu den Hauptbestandteilen der Atmosphäre. Die sauerstoffgesättigte Atmosphäre der Erde entstand nach und nach unter dem Einfluss der ultravioletten Strahlung der Sonne in Höhen von 100–200 km. Die pflanzliche Photosynthese spielte eine entscheidende Rolle bei der Sättigung der Erdatmosphäre mit Sauerstoff. Es ist möglich, dass durch den Einschlag von Meteoriten und Kometen eine gewisse Menge organischer Substanzen auf die Erde gebracht wurde.

Das Alter der Erdkruste wird von Geologen auf 4,5 Milliarden Jahre geschätzt. Relevante Daten deuten darauf hin, dass die Erdatmosphäre bereits vor 3,5 Milliarden Jahren reich an Sauerstoff war. Das Leben auf der Erde muss entstanden sein, bevor die Atmosphäre mit Sauerstoff gesättigt war, da Sauerstoff hauptsächlich ein Produkt des Pflanzenlebens ist. Die ältesten bekannten Organismen der Erde, Blaualgen, sind 3,2 Milliarden Jahre alt.

Die Bildung von Vorstellungen über die Natur der Erde, die den Menschen direkt umgibt, führte zur Schaffung der Lehre von der Biosphäre. Diese Lehre wurde durch die Arbeiten vieler Naturwissenschaftler ausgearbeitet.

Der Begriff „Biosphäre“ wurde erstmals von J.B. Lamarck und der österreichische Wissenschaftler E. Suess gaben ihm im letzten Viertel des 1863. Jahrhunderts eine geologische Bedeutung. Unter der Biosphäre verstand er die Sphäre der Lebewesen oder die Sphäre des Lebens. Ein prominenter russischer Naturforscher und Denker V. I. Vernadsky (1945-XNUMX) leistete einen besonderen Beitrag zur Entwicklung der Doktrin der Biosphäre.

Im Jahr 1926 schrieb Wernadski ein Buch mit dem Titel „Biosphäre“. Da das Konzept der Biosphäre weit verbreitet ist und in den unterschiedlichsten Zusammenhängen verwendet wird, präsentieren wir seine Definition von V. I. Wernadski selbst: „Die Erdhülle, die Biosphäre, die den gesamten Globus umfasst, hat stark isolierte Dimensionen; das ist sie.“ weitgehend durch die Existenz von Lebewesen in ihr bestimmt Substanz – wird von ihr bewohnt. Zwischen seinem trägen leblosen Teil, seinen trägen Naturkörpern und den ihn bewohnenden lebenden Substanzen findet ein kontinuierlicher Stoff- und Energieaustausch statt, der sich materiell in der Bewegung der Atome ausdrückt verursacht durch lebende Materie. Dieser Austausch im Laufe der Zeit drückt sich in einem sich natürlich verändernden, kontinuierlichen Streben nach Stabilität durch Gleichgewicht aus. Er durchdringt die gesamte Biosphäre, und dieser biogene Strom der Atome erschafft sie weitgehend. Also im Laufe der geologischen Zeit die Biosphäre ist untrennbar und untrennbar mit der lebenden Materie verbunden, die sie bevölkert – die Biosphäre ist die einzige irdische Hülle, in die kontinuierlich kosmische Energie, kosmische Strahlung und vor allem die Strahlenemission der Sonne eindringt, die das dynamische Gleichgewicht und die Organisation aufrechterhält ...“ [17]

Moderne Vorstellungen von der Biosphäre spiegeln den Wissensstand über die unmittelbare Umwelt der Menschheit als äußerst komplexes Naturgebilde wider. Laut Wissenschaftlern drückt dieses Konzept das tiefe Wesen der Natur der Erde in ihrem spezifischen Raum am besten aus. Das spezifischste Merkmal dieser Natur ist das Leben.

Klare Vorstellungen über die Ober- und Untergrenze der Biosphäre gibt es noch nicht. Mit geophysikalischen Raketen wurden Mikroorganismen in Luftproben nachgewiesen, die in Höhen von 48 bis 85 km entnommen wurden. Es wird akzeptiert, dass eine Höhe von 20 km über der Erdoberfläche als stabile Obergrenze angesehen wird. Die untere Grenze der Lebensstabilität liegt in Tiefen von bis zu 4-5 km. In diesen Parametern gibt es einen direkten Einfluss der lebenden Materie auf alle natürlichen Prozesse.

Die Biosphärenlehre unterscheidet sich wesentlich von rein biologischen Konzepten dadurch, dass lebende Organismen als etwas Ganzes und Einheitliches, als lebende Materie betrachtet werden. Der Anteil lebender Materie in der Biosphäre ist von der Masse her vernachlässigbar, von der Wirkung her jedoch enorm. Es wird angenommen, dass alle Atome des Periodensystems in ihrer Geschichte (geologischen Zeit) den Zustand lebender Materie durchlaufen haben. Es ist die Anwesenheit lebender Materie in der Biosphäre, die uns über die Einzigartigkeit der Erde nicht nur im Sonnensystem, sondern auch im Universum sprechen lässt.

Das genaue Gewicht und Volumen der heutigen Biosphäre ist sehr schwer zu bestimmen. Die verfügbaren wissenschaftlichen Ergebnisse deuten jedoch darauf hin, dass das ungefähre Gewicht der Biosphäre 0,05 % des Erdgewichts und ihr Volumen 0,04 % des Erdvolumens betragen wird.

Die Biosphäre ist in drei Regionen unterteilt: kontinentale, ozeanische und Übergangsregionen. Die kontinentale Region nimmt 149 Millionen km2 (29,2 %) ein, einschließlich des Landteils – 133 Millionen km2 und des Eisteils – 16 Millionen km2. Die Meeresfläche beträgt 333 Millionen km2 (65,3 %). Übergangsweise - 28 Millionen km2 (5,5 %). Die Biomasse der Erde wird auf 2,423 x 1012 Tonnen geschätzt.

Die Erde wird von 2-3 Millionen Arten von Organismen bewohnt, etwa 500000 Pflanzenarten. Da die Klasse der Insekten 1 Million Arten erreicht, wird die Zeit, die wir jetzt erleben, manchmal als die Ära der geologischen Dominanz von Insekten bezeichnet.

Dies sind im Allgemeinen die Merkmale der Natur, in denen menschliches Leben und Handeln stattfindet. Die Entwicklung der Natur hat durch die Entstehung der Gesellschaft eine grundlegend neue Richtung erhalten. Die Gesellschaft selbst, die auf der Grundlage der Biosphäre gebildet wird, wird zu einem besonderen Teil der Natur und steht ihr relativ gegenüber.

3. Der Mensch als Teil der Natur

Von den ersten Schritten ihrer bewussten Geschichte an dachten die Menschen darüber nach, was die natürlichen Ursprünge des Menschen selbst und der Gemeinschaft der Menschen sind, welche Verbindung er zur Natur (im weiteren Sinne - zum Kosmos) hat und welche Einstellung er zur Natur haben sollte? Auf alle diese Fragen erhielten wir keine eindeutige Antwort. Während er Wissen über sich selbst, über die ihn umgebende Natur und seinen Platz in diesem natürlichen System ansammelte, änderte der Mensch seine Ansichten über die Art seiner Beziehung zur Natur. Wenn wir uns der Geschichte zuwenden, können wir den Fortschritt der Veränderungen dieser Ansichten in den unterschiedlichsten Bereichen verfolgen: von der Verkündigung von Ideen über die untrennbare Verbindung und Einheit des Menschen mit der Natur bis zur Errichtung des Menschen auf einem für jedes andere Lebewesen unzugänglichen Podest die er angeblich nach eigenem Ermessen, Willen und Verständnis uneingeschränkte Kontrolle über die Natur haben kann. Allerdings wurden solche Vorstellungen durch den natürlichen Lauf der Geschichte relativ schnell entlarvt.

Die wirkliche Beziehung des Menschen zur Natur bezeugt, dass der Mensch, so sehr er auch danach strebt, sich über die Natur zu erheben, die natürlichen Bedingungen seines Lebens zu vernachlässigen, sich objektiv diesen Bedingungen unterwirft und von ihnen abhängig ist. Vielleicht schränkt die aktuelle Situation in einigen Fällen seine Pläne ein, lässt ihn seine Pläne aufgeben, aber trotz aller momentanen Schwierigkeiten muss eine Person zu einem bewussten Verständnis der Unumkehrbarkeit dieser Tatsache gelangen.

Die Natur der bestehenden Natur-Mensch-Beziehungen ist traditionell Gegenstand der Aufmerksamkeit der Philosophie, die mit den Möglichkeiten der ontologischen Beschreibung und der erkenntnistheoretischen Erklärung die allgemeinsten Prinzipien der Struktur der Natur und der Organisation des Menschen selbst verdeutlicht.

Mit der Anhäufung praktischer Erfahrungen, der Bildung von Wissensrudimenten entwickelte sich eine Vorstellung vom Verhältnis zwischen Mensch und Natur, die sich der Wirklichkeit in unterschiedlichem Maße näherte.

Die Philosophie der alten Griechen macht bedeutende Fortschritte beim Verständnis des Phänomens der menschlichen Welt und der Natur als Ganzes. Im Gegensatz zum Kosmos (das Universum als Ganzes) nennen antike Philosophen die von Menschen bewohnte Welt die Ökumene. Gleichzeitig beschränkte sich die Einheit der Menschenwelt auf geographische Darstellungen, sie ist noch weit vom historischen Bewusstsein entfernt. Später, in hellenistischer Zeit, wurde dieser Mangel überwunden, und schon für die Stoiker wird die Idee der Welt als ein einziges historisches Ganzes gesehen. Es ist fair zu sagen, dass es der Hellenismus war, der die Idee der ökumenischen Geschichte formulierte.

Römische Philosophie und Geschichte, beginnend mit dem antiken griechischen Historiker Polybius (207-126 v. Chr.), schränken den Menschen in seinen Fähigkeiten ein und geben dem Schicksal, das das Leben eines Menschen beherrscht und vorherbestimmt, zunehmende Bedeutung. Im Allgemeinen war bereits die griechisch-römische Philosophie von einer Tendenz zum Humanismus geprägt, die auf der Vorstellung vom Menschen als grundsätzlich rationalem Tier beruhte. Das Verständnis des Menschen als Teil der Natur stellte Forderungen nach ungehinderter Befriedigung seiner "irdischen" Bedürfnisse, die später zum Kernpunkt weiterentwickelter Formen humanistischer Ideologien wurden.

Wie viele andere Bereiche des geistes- und gesellschaftspolitischen Lebens wurde auch die Problematik des Verhältnisses von Mensch und Natur stark vom Christentum beeinflusst, das erstens das optimistische Menschenbild und zweitens die Vorstellung eines Menschen kritisch revidierte substantielle metaphysische Philosophie der ewigen Entitäten, zugrunde liegende historische Entwicklung.

Es ist nicht möglich, auch nur kurz auf die typischsten relevanten Beispiele aus dem Bereich der mittelalterlichen Philosophie und der Philosophie der Renaissance einzugehen. Beachten wir nur, dass praktisch kein Denker, der in der Philosophie spürbare Spuren hinterlassen hat, der Frage nach dem Verhältnis von Natur und Mensch aus dem Weg gegangen ist. Die enthusiastische Vergöttlichung der Natur wird durch poetische Bewunderung für den Menschen ersetzt. Dann, so der italienische Denker Vico (1668-1744), wird die Poesie im Zuge der Entwicklung des menschlichen Geistes wieder durch Prosa ersetzt, da die raffinierteste Poesie – die Poesie der Barbaren oder heroischen Epochen, die Poesie von Homer und Dante – aufhört um die praktischen Interessen der Menschen zu befriedigen.

Eine besondere Stellung in der Problematik des Menschen in seinem Verhältnis zur Natur kommt den Figuren der Aufklärung zu. Es genügt, die Namen von Denkern wie Locke, Voltaire, Rousseau, Holbach, Helvetius, Herder, Goethe, Novikov, Radishchev und anderen zu nennen, um ihren Beitrag zur Entwicklung dieses Themas zu würdigen, das in seiner Bedeutung von Dauer ist.

Teilweise werden uns Konzepte präsentiert, bei denen der Schwerpunkt zunehmend auf der Offenlegung der inneren Natur des Menschen selbst liegt. So wird im Konzept des französischen Aufklärungsphilosophen Charles Montesquieu (1689-1755) der Mensch als Teil der Natur betrachtet und die Mehrdeutigkeit seines Lebens durch die Bedingungen der äußeren Umgebung erklärt. Jede gesellschaftliche Entwicklung ist seiner Meinung nach nichts anderes als die Reaktion eines einzigen und unveränderlichen Wesens – der menschlichen Natur – auf verschiedene äußere Reize. In der Wissenschaftsgeschichte gilt Montesquieu als einer der Begründer der geographischen Schule in der Soziologie. Er beschränkte sich nicht darauf, den Einfluss der Umwelt nur auf den Einzelnen zu untersuchen, sondern argumentierte, dass die geografische Umgebung und vor allem das Klima einen entscheidenden Einfluss auf die gesamte Lebensweise der Menschen haben, einschließlich solcher Erscheinungsformen wie Formen staatlicher Macht und Gesetzgebung. Eine solche Maximierung führt zu falschen Vorstellungen über die Natur der Beziehung zwischen Mensch und Zivilisation, deren Grundlage wie in diesem Fall eine einseitige Übertreibung geografischer Faktoren ist.

Die Entwicklung des Problems der Beziehung zwischen Mensch und Natur hat in der deutschen klassischen Philosophie eine neue Stufe erreicht.

Einer der Ideologen der deutschen Aufklärung J. G. Herder (1744-1803), der Verfasser von „Ideen zur Philosophie der Menschheitsgeschichte“, der maßgeblich von Montesquieu, Diderot, Lessing beeinflusst wurde und sein Leben der Förderung von Idealen widmete, wies darauf hin die enge Verbindung des menschlichen Lebens mit der ihn umgebenden Naturwelt erkennen. Die Welt erscheint ihm als ein einziges, sich kontinuierlich entwickelndes Ganzes, das natürlich die notwendigen Schritte überwindet. Die Geschichte der Gesellschaft ist eng mit der Geschichte der Natur verbunden. Die von ihm geäußerten Positionen widersprechen scharf den Ideen von J.Zh. Rousseau (1712-1778), wonach die Geschichte der Menschheit eine Kette von Irrtümern ist und in unüberbrückbarem Widerspruch zur Natur steht.

I. Kant (1724-1804) begrüßte bekanntlich die Herausgabe des erwähnten Buches durch Herder, doch konnten ihm die kritischen Pfeile des Autors in seine Richtung nicht entgehen. Aus diesem Grund kritisierte Kant als Antwort jene Bestimmungen Herders, die das Verhältnis des Menschen zur Natur übertrieben und sie den gesellschaftlichen Verhältnissen und insbesondere der Staatsstruktur gegenüberstellten. Kant glaubt, dass dem Verhältnis von Mensch und Natur nur eine immer größer werdende Aktivität und Kultur zugrunde liegen kann, deren Kennzeichen eine nach Rechtsbegriffen geordnete Staatsverfassung ist. Das wirkliche Leben kann nicht durch ein gespenstisches Bild des Glücks ersetzt werden, dessen Ideal die glückseligen Inseln von Tahiti sind, auf denen die Menschen jahrhundertelang lebten, ohne Kontakte zur zivilisierten Welt zu knüpfen. Kant verweist immer wieder auf dieses Beispiel. Kant stellt sich bei einem solchen Panorama natürlich die Frage: Braucht es dort überhaupt Menschen, kann man sie nicht durch glückliche Schafe und Widder ersetzen?

In seinem Werk „Der Zweck des Menschen“ betonte der prominenteste Vertreter des deutschen klassischen Idealismus, Johann Fichte (1762-1814), dass „die Natur ein Ganzes ist, dessen Teile alle miteinander verbunden sind.“[18] Der Mensch ist seiner Meinung nach eine besondere Manifestation aller Naturkräfte in ihrer Kombination. Ein solcher Mensch geht, sich selbst und der Natur überlassen, durchs Leben, besinnt sich und erkennt sich in dieser höchsten und vollkommensten Schöpfung, die ihn in der unerbittlichen Macht der strengen Notwendigkeit hält. Diese unbestreitbare Tatsache erfüllt Fichte mit Ekel und Entsetzen. Gleichzeitig hegt er die Hoffnung auf eine Zeit, in der „die Natur allmählich in eine solche Lage gelangen muss, dass man ihren natürlichen Verlauf sicher vorhersagen kann und dass ihre Macht in ein gewisses Verhältnis zur menschlichen Macht kommt, die dazu bestimmt ist, die Macht zu dominieren.“ der Natur.“ Fichte glaubt, dass die menschlichen Schöpfungen selbst, unabhängig vom Willen ihrer Schöpfer, durch die bloße Tatsache ihrer Existenz wiederum Einfluss auf die Natur haben und in ihr die Rolle eines neuen Wirkprinzips spielen müssen.

Am Ende kommt Fichte jedoch zu einem paradoxen und pessimistischen Ergebnis. „Aber es ist nicht die Natur“, erklärt er, „sondern die Freiheit selbst, die die meisten der schrecklichsten Störungen im menschlichen Leben verursacht: Der schlimmste Feind des Menschen ist der Mensch.“

Können wir einem so tragisch umrissenen Ende zustimmen? Gibt es Aussichten, einen Ausweg aus diesem scheinbaren Teufelskreis zu finden?

Wir sind heute noch weit davon entfernt, kategorische Urteile darüber fällen zu können, wie optimale Beziehungen zwischen Mensch und Natur geschaffen werden können. Die wissenschaftliche Philosophie, die die methodischen Richtungen zur Lösung dieses Problems umrissen hat, geht von der Notwendigkeit einer umfassenden Kenntnis aller Faktoren der natürlichen Existenz und der sozialen Entwicklung aus. Ihre diesbezüglichen eigenen Methoden beschränken sich auf ihr Thema.

Eine konkrete Analyse der Naturvorgänge, der Menschenbildung, muss von allen Natur- und Sozialwissenschaften durchgeführt werden. Ihre Ergebnisse werden durch die entsprechenden Fähigkeiten bestimmt und hängen sowohl von der methodischen Ausstattung, dem experimentellen und theoretischen Forschungsniveau, der Verfügbarkeit von Spezialisten, der materiellen Unterstützung als auch von der Gesellschaftsordnung ab, die das Tempo der wissenschaftlichen Forschung anregt.

Auch die sachlichen Schwierigkeiten wissenschaftlicher Erkenntnis sind zu berücksichtigen: Nicht immer lässt sich in der Wissenschaft schnell das in der Praxis erwartete Ergebnis erzielen. Deshalb müssen wir uns auf unvollständige Zwischendaten beschränken, die von Spezialisten angeboten werden, die die Beziehung zwischen Mensch und Natur studieren. Deshalb hat in allen früheren Zeiten und in unseren Tagen die philosophische Analyse dieser Fragen eine so wichtige Rolle gespielt.

Den Beginn des naturwissenschaftlichen Umdenkens der Natur legte der französische Philosoph R. Descartes. Seine Schlussfolgerungen zwangen den Menschen, noch einmal über seine Rolle, seinen Platz und Zweck in der Welt nachzudenken, die laut Descartes eine streng vorgegebene Struktur hat. Der Schrecken, der einen anderen französischen Denker, B. Pascal (1623-1662), vor riesigen Räumen erfasste, die seiner Meinung nach dem Menschen und seinem Schicksal völlig gleichgültig gegenüberstanden, hat bisher eine bezaubernde Wirkung auf Menschen, die versuchen, die Natur als Ganzes in Beziehung zu setzen und der Mensch als Teil davon. . Die für die Antike und das Mittelalter charakteristische Raumwahrnehmung veränderte sich; Eine Person fühlt sich nicht mehr als organischer Teil ihrer hierarchischen Organisation. Er befand sich sozusagen allein mit der Natur, was ihn dazu zwang, seine inneren Quellen in der Natur selbst zu suchen. Er spürte sichtlich, dass sein Lebensrhythmus immer weniger mit dem Lebensrhythmus der Natur übereinstimmte.

Die Philosophen des 1561. Jahrhunderts und ihre Vorgänger wussten nicht, und wenn sie es wussten, dann waren sie sich nicht ganz bewusst, dass die Vorstellungen über den Zusammenhang zwischen Mensch und Natur auf die historische Entwicklung der menschlichen Natur selbst zurückzuführen sind. Natürlich haben einzelne Philosophen zu diesem Prinzip zutreffende Aussagen gemacht, die sich im Laufe der Entwicklung der Wissenschaft und der gesellschaftlichen Praxis bestätigt haben. Zum Beispiel argumentierte ein Denker wie der englische Philosoph Francis Bacon (1626-XNUMX), dass die Vertiefung des Wissens über die Natur unsere Macht über sie erhöhen wird. Aber andererseits, wenn wir der Terminologie des subjektiven Idealisten J. Berkeley folgen, müssen wir zugeben, dass Gottes Vorsehung und nicht menschliches Denken die Natur zu dem macht, was sie ist, und dass wir dies im Laufe unseres Wissens tun nichts Neues erschaffen, sondern nur die Gedanken Gottes in uns reproduzieren.

Diese und ähnliche Konzepte offenbaren die Schwächen und Mängel der Philosophie, deren Vertreter sich, basierend auf der Beständigkeit und Unveränderlichkeit der menschlichen Natur, die Möglichkeit versperrt haben, ihre eigene Geschichte zu verstehen, denn wahres Verständnis setzt die Anerkennung der Variabilität voraus, nicht der Beständigkeit der menschlichen Natur. Die Philosophie ist bis heute von zwei extremen Konzepten des Verhältnisses von Mensch und Natur geprägt: einerseits der Idee der Zufälligkeit des Menschen in der Welt und andererseits der teleologischen Interpretation des Menschen als Ziel von die Entwicklung der Natur.

In der marxistischen Philosophie wurde versucht, sowohl die Tendenz zum absoluten Gegensatz von Mensch und Natur als auch die Linie zu ihrer Identifizierung zu überwinden, die sich in der Biologisierungsinterpretation des Wesens des Menschen und der Anthropomorphisierung der Natur manifestierte.

Ein natürliches Wesen - eine Person wurde nach den Gesetzen der Natur geformt, deren Vielfalt das sinnliche Leben einer Person vorbestimmt. Die Natur existiert nicht nur außerhalb des Menschen, sondern auch im Menschen selbst: durch ihn fühlt, erkennt sie sich.

Die historisch gewachsene Einheit von Mensch und Natur drückt sich letztlich in der materiellen Produktion aus. Und in diesem Bereich sollte man vor allem nach der Antwort auf die Schwierigkeiten suchen, die die Gesellschaft in ihrer Beziehung zur Natur hat. Hier ist es wünschenswert, zwei Extreme zu vermeiden: einerseits die gesamte Verantwortung auf eine Person zu übertragen, die in ihrer Fähigkeit eingeschränkt ist, die Beziehungen zur Natur optimal zu regulieren; und andererseits der Natur unvernünftige Ansprüche und Vorwürfe zu machen, weil es unmöglich sei, aus ihr alles zu gewinnen, was für die Menschheit notwendig ist.

Tatsächlich sind Versuche, den Menschen in den Mittelpunkt des Universums zu stellen und damit den anthropologischen Faktor zum Primat der Forschung zu erheben, nicht neu.

Gleichzeitig ist es aber wichtig, das Problem der Beziehung zwischen Mensch und Natur als natürlich, also historisch, zu betrachten. Die komplexe Natur dieses Problems sollte vollständig berücksichtigt werden, was die Einbeziehung vieler Wissenschaften – Natur- und Sozialwissenschaften – erfordert, um es zu lösen. Nur ein umfassender, interdisziplinärer wissenschaftlicher Ansatz gewährleistet die Wirksamkeit der Forschung auf diesem Gebiet. Die Menschheit steht vor vielen lebenswichtigen Problemen: von der Notwendigkeit, Umweltfolgen aufgrund mangelhafter Technologie und Ressourcenzerstörung zu vermeiden, über den aktuellen Zustand der Biosphäre bis hin zur Lösung globaler Probleme.

4. Von der Biosphäre - zur Noosphäre

Philosophen und Materialisten der Aufklärung des XNUMX.-XNUMX. Jahrhunderts. betrachtete den Menschen als einen organischen Teil der Natur, als ein nach Naturgesetzen handelndes Wesen. Die Idee der höchsten Vernünftigkeit der Natur findet ihre Berechtigung in Hegels Dialektik. Erst diese Rationalität entdeckt der Mensch und erfährt auf diese Weise etwas über sich und seinen Lebenszweck. Mit anderen Worten, indem er die Vernünftigkeit der Realität versteht, lernt er dadurch den Zweck und die Bedeutung seines eigenen Lebens.

Hegel „ahnte“ die Dialektik von Natur und Gesellschaft in der Dialektik einer sich entwickelnden Idee, konnte aber keine richtige Lösung des Problems geben, da er die wahren Inhalte und Widersprüche der Wirklichkeit nicht widerspiegelte.

In Wirklichkeit findet die Entwicklung der Natur im Zuge der kollektiven Aktivität von Menschen statt, die eine „zweite Natur“ schaffen – die Kultur. Durch die Kultur wird die Einheit des Natürlichen und Menschlichen reproduziert, und erst in ihr wird die Natur zur Bedingung des menschlichen Lebens.

Das menschliche Wesen der Natur offenbart sich nur für eine soziale Person, weil die Natur nur im Bereich der sozialen Beziehungen für eine Person als Bindeglied fungiert, das eine Person mit einer Person verbindet, sich als Grundlage der menschlichen Existenz versteht.

Zu Beginn der Geschichte gab es einen objektiven Faktor für die potenzielle historische Einheit der Menschen. Ein solcher Faktor war die grundlegende Gemeinsamkeit der natürlichen Voraussetzungen der Geschichte aufgrund der Einheit der physischen und geografischen Bedingungen der Erde und der biologischen Organisation des Menschen. Der Mensch wurde von einem einzigen natürlichen Existenzbedürfnis getrieben, aus dem letztlich die gesamte Kultur, die gesamte Vielfalt der gesellschaftlichen Beziehungen entstand. Bisher ist die treibende Kraft hinter der modernen Planetenentwicklung der sozial organisierte Mensch. Doch heute richtet sich diese Entwicklung nicht nur nach innen (die Biogeosphäre), sondern auch nach außen – in den Weltraum.

Die Weltgeschichte vom primitiven Gemeinschaftssystem bis zur Geburt des Kapitalismus entwickelte sich als Ganzes in mehreren schlecht miteinander verbundenen Zentren – Chinesisch, Indisch, Ägyptisch, Griechisch-Römisch, Amerikanisch.

Die Kommunikation zwischen den Völkern nimmt im Laufe der Entstehung und Entwicklung des Kapitalismus stabile und dauerhafte Formen an. An die Stelle der relativen Vereinsamung und Vereinsamung trat die allseitige Abhängigkeit der Völker. Diese Abhängigkeit ist in vielerlei Hinsicht durch ihre Einheit mit der Natur bestimmt. Dies äußert sich sowohl in der Nutzung der materiellen Ressourcen der Erde (Lebensraum) als auch in der multilateralen Belastung der Biosphäre (anthropogener Faktor).

Die Evolution der Biosphäre mit dem Aufkommen des Menschen hat ihre natürliche Richtung verloren. Menschliche Eingriffe in die Entwicklung der Erde und nun des Kosmos führen zu teilweise irreversiblen Veränderungen. Gegenwärtig betrachtet V. I. Vernadsky den Übergang der Biosphäre in das Stadium der Noosphäre als einen wichtigen Indikator für die irreversible Entwicklung der Biosphäre.

Der Begriff Noosphäre (Sphäre des Geistes) wurde erstmals von den französischen Philosophen E. Leroy und P. Teilhard de Chardin in den wissenschaftlichen Gebrauch eingeführt. Vernadsky meinte mit Noosphäre eine komplexe geologische Hülle (Biosphäre), die durch wissenschaftliches Denken transformiert wurde. Das heißt, dies ist ein solches Stadium in der Entwicklung der Biosphäre, in dem intelligente menschliche Aktivität zu einem geologischen Faktor in Bezug auf die Größenordnung wird. Die Lebenstätigkeit der Menschen erlangt planetare Bedeutung.

Die Noosphäre impliziert die Einbeziehung vieler idealer Phänomene in die biologische Evolution der Erde: Wissen, Informationen, Gedanken, Bilder usw. Menschliche Aktivität kann nicht isoliert von anderen biosphärischen Prozessen durchgeführt werden. Auf der Stufe der Noosphäre ist ein Umdenken des menschlichen Handelns im Rahmen eines einheitlichen Ganzen der Biosphäre erforderlich. Dies wird bedeutende Veränderungen im intellektuellen, wissenschaftlichen, technischen und spirituellen Leben der Gesellschaft mit sich bringen. Das Ausmaß und die Folgen solcher Veränderungen sind derzeit schwer absehbar.

V. I. Wernadski ging von bestimmten Prämissen aus, die zur Bühne der Noosphäre führten. Nach seiner Lehre von der Noosphäre basiert sie auf folgenden Faktoren: 1) der Verbreitung des Menschen – der einzigen biologischen Spezies mit Intelligenz – auf dem gesamten Planeten, dem Sieg dieser Spezies im Wettbewerb mit anderen biologischen Spezies; 2) Entwicklung von Kommunikations- und Austauschmitteln, die Menschen zu einem Ganzen integrieren; 3) die Entdeckung neuer Energiequellen (Kern-, Solar-, Thermonuklearenergie usw.), die der menschlichen Aktivität das Ausmaß geologischer Transformationen verleihen; 4) Massendemokratisierung der Staatsstruktur, die es den breiten Massen der Bevölkerung ermöglicht, die Gesellschaft zu regieren; 5) eine Explosion wissenschaftlicher Kreativität im XNUMX. Jahrhundert, deren Folgen auch geologisches Ausmaß haben.

Die Komplexität der Struktur der Noosphäre wird durch zwei Merkmale bestimmt. Erstens hat die Noosphäre alle ihr vorausgegangenen idealen Phänomene absorbiert. Zweitens fehlt der Noosphäre, wie auch der Menschheit, immer noch die wahre Einheit – sie ist widersprüchlich und spiegelt alle der Gesellschaft innewohnenden Widersprüche wider.

Nichtsdestotrotz ist die Noosphäre ein neues Stadium in der Geschichte des Planeten, dessen Eintritt die Menschen ohne entsprechende Änderungen nicht mehr in der Lage sein werden, ihre historische Vergangenheit zum Vergleich heranzuziehen.

Bei ihrer Bewegung in die Noosphäre muss die Menschheit Kriege ausschließen, die ohne Selbstzerstörung im Besitz mächtiger Energiequellen unmöglich sind. Infolgedessen muss die Noosphäre die Autotrophie der Menschheit sicherstellen, dh sie von der Notwendigkeit befreien, Energie aus der Flora und Fauna der Erde zu erhalten. Dadurch wird es möglich, die Grenzen der irdischen Evolution zu sprengen und ihren Lauf in den Kosmos zu übertragen.

5. Ökologie und globale Probleme unserer Zeit

In diesem Zusammenhang ist auf den Faktor hinzuweisen, der durch den zunehmenden, teilweise unvorhersehbar schnellen, Einfluss des Menschen auf die Natur sowohl auf regionaler Ebene als auch auf die Biosphäre insgesamt entsteht. Wir sprechen über die zunehmende Rolle des menschlichen Faktors. Die Interaktion des Menschen mit der umgebenden Natur ist längst über Formen eines vernünftigen Konsums hinausgewachsen, der ihr keinen Schaden zufügt. Gleichzeitig war die Wissenschaft nicht immer darauf vorbereitet, komplexe Prozesse zu analysieren, die die Natur menschlichen Handelns verändern. Die Empfehlungen der Wissenschaftler entsprechen nicht immer den gesellschaftlichen Bedürfnissen und vor allem den Möglichkeiten, die die Gesellschaft heute hat. Darüber hinaus basieren die Empfehlungen selbst auf Zwischeninformationen, weit entfernt von breiten theoretischen Verallgemeinerungen, die die grundlegenden Gesetze und wissenschaftlichen Prinzipien des Wissens über die Evolution der belebten Natur noch nicht vollständig widerspiegeln.

Der zunehmende Einfluss der Industrialisierung auf die Natur hat eine Reihe von direkt an den Menschen gerichteten Problemen aufgeworfen, deren Entwicklung einen sozialbiologischen Ansatz erfordert. Und in ihrer Umsetzung kommt vielleicht die Einheit von Philosophie, Naturwissenschaft und Praxis am vollsten zum Ausdruck. Das Problem der Beziehung zwischen Gesellschaft und Natur ist sowohl theoretisch als auch praktisch und fügt sich in ein breites Spektrum von Beziehungen ein, die soziale und natürliche Bindungen umfassen.

Entgegen der spontan entstandenen und weitverbreiteten Alltagsvorstellung wird die Relevanz philosophischer Reflexionen und Forschungen im Kontext des komplex verflochtenen Verhältnisses von Mensch und Natur heute, um die Wende zum XNUMX. durch das Vorhandensein und die Verschlimmerung von Umweltgefahren als solchen.

Die philosophische und ideologische Bedeutung dieses Problemfeldes hängt in erster Linie damit zusammen, dass im Zuge der Lösung seiner konstituierenden Fragen die spirituelle und theoretische (zumindest) Selbstbestimmung eines Menschen in der Welt und der Ebene verwirklicht wird sein Selbstbewusstsein nimmt zu. Natürlich kann eine lebendige und wirksame Philosophie Veränderungen in der sozialen Praxis und Lebensaktivität nicht ignorieren, die einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklungsperspektiven der Gesellschaft und auf das Schicksal der irdischen Zivilisation haben. In diesem Zusammenhang sind die Umweltprobleme der Neuzeit an sich ein besonders wichtiges Thema und Gegenstand konkreter wissenschaftlicher und praktischer Maßnahmen und Lösungen. Was liegt einem Prozess zugrunde, der die Lebensgrundlagen jedes Einzelnen so tief berührt und die Existenzbedingungen der Erde als Kosmobiosphärenkomplex bedroht? Denn selbst die Grenzen einer Umweltkatastrophe, die ein globales Ausmaß erreicht hat, wirken noch nicht als Gründe, die die Umweltsituation in einen Gegenstand philosophischen, theoretischen und weltanschaulichen Interesses verwandeln. Für eine fruchtbare und korrekte philosophische Diskussion der Beziehung zwischen Mensch (Gesellschaft) und Natur unter den gegenwärtigen Bedingungen bedarf es unter anderem einer professionell angemessenen Theoretisierung und konzeptionellen Rekonstruktion des Phänomens selbst – des Objekts, das eine Umweltgefährdung darstellt.

Der Komplex von Umweltproblemen, die den aktuellen Stand der industriellen und technologischen (und im weiteren Sinne anthropogenen) Auswirkungen auf die Umwelt charakterisieren, spielt die Rolle einer Art Symptom für die philosophische Theorie. Der Punkt ist, dass die Methode der aktiv-praktischen Existenz eines Menschen in der Welt, die diese Probleme verursacht, sowie die entsprechenden Bewusstseinsformen sich den endgültigen Grenzen der verfügbaren Möglichkeiten genähert haben und aufgehört haben (wenn wir sie verwenden). die Hegelsche Konstruktion) vernünftig und daher gültig zu sein. Dasselbe Symptom ist ein Beweis für die dringende Notwendigkeit des Übergangs der Zivilisation zu einer neuen Stufe und neuen Entwicklungspfaden, deren Verwirklichung nur auf völlig anderen Prinzipien der Beziehungen zwischen Mensch und Natur möglich ist. Genau diese Perspektive liegt dem unmittelbaren Interesse der Philosophie zugrunde, und ihr Studium und Verständnis verspricht wichtige Schlussfolgerungen und Ergebnisse. Und in diesem Sinne bilden Umweltfragen gewissermaßen einen Moment, eine Modifikation des allgemeinen philosophischen Themas „Mensch – Natur“ und einen Analysegegenstand, der den Einsatz philosophischer Mittel erfordert. Dieser Position steht nicht die Tatsache entgegen, dass die Tatsache der Bildung einer Reihe neuer Umweltwissenschaften (soziale, globale, Weltraum-, medizinische Ökologie) wiederum Gegenstand nachhaltigen philosophischen und methodischen Interesses geworden ist. Die ökologische Situation bildet dabei, nachdem sie in wissenschaftlichen Erkenntnissen eine angemessene Reflexion in Form von Spezialwissen, einer speziellen Problemformulierung erhalten hat, den Gegenstand der Philosophie als Methodik der Wissenschaft. Es ist anzumerken, dass trotz der tiefen inneren Verbindung zwischen Weltanschauung und Methodik letztere irreduzible Aspekte des philosophischen Wissens bleiben.

Es ist bekannt, dass die materielle Aktivität selbst einen großen Platz im menschlichen Leben einnimmt. Beim Generationswechsel stützt es sich immer auf bisherige praktische Erfahrungen, die maßgeblich durch die Verbindung mit der Natur bestimmt werden. Hier erscheint das Problem von Mensch und Natur sowohl in seiner allgemeinsten Form als auch in vielen Aspekten und Erscheinungsformen. Seine Hauptbedeutung besteht darin, zu verstehen, wie ein Mensch seine Einstellung zur Natur, von der er selbst ein Teil ist, in die Praxis umsetzt, wie geschickt er, geleitet von den Ergebnissen der Wissenschaft, seine Fähigkeiten einsetzt, ihm keinen Schaden zufügt, ihn nicht zerstört, aber erhöht es Ressourcen.

Der Prozess der materiellen und praktischen Interaktion zwischen Mensch und Natur wird maßgeblich von den Merkmalen der aktuellen Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung beeinflusst, die kürzlich mit der wissenschaftlichen und technologischen Revolution in Verbindung gebracht wurde. Das allgemeine Wesen des Phänomens, das mit Hilfe des Begriffs der wissenschaftlich-technischen Entwicklung aufgedeckt wird, wird durch tiefe, ja dauerhafte qualitative Veränderungen in den Produktivkräften der Gesellschaft bestimmt. In den Werken von Philosophen und Sozialwissenschaftlern lassen sich zwei allgemein komplementäre Positionen feststellen, wonach sich die Hauptmerkmale und Richtungen, die die strategische Linie dieser Veränderungen widerspiegeln, erstens auf die Automatisierung der Produktion (und in Zukunft auf experimentelle Forschungstätigkeit) und zweitens, zweitens die Kosmisierung wissenschaftlicher Erkenntnisse (die sich ihrerseits durch experimentelle Produktionstätigkeit zur Kosmisierung industrieller Produktion entwickelt).

Der Übergang der gesellschaftlichen Praxis auf eine neue qualitative Ebene, bestätigt durch ihre Globalisierung, erfordert – und das ist der Kern der philosophischen Herangehensweise an dieses Problem – eine Neuorientierung des Bewusstseins, der Wertesysteme, die das praktische Handeln des Menschen in all seinen Formen autorisieren, regulieren und rechtfertigen Formen. Die Entstehung der Gesellschaft im Stadium der industriellen Entwicklung (XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert) hat bereits den Ausdruck in einer extrem logischen Form jener Aktivitätsprinzipien erzwungen, die während der neolithischen Revolution heranreiften. Natur und Außenwelt erscheinen hier als unerschöpfliche, ihrem Schicksal gleichgültige Reservoire der für den Menschen notwendigen Existenzmittel und Ressourcen. „Die Natur ist kein Tempel, sondern eine Werkstatt“ – das ist die bildliche Maxime des Bewusstseins, eine Haltung, die durch die Entwicklung der Zivilisation – das Ergebnis der neolithischen Revolution – entstanden ist.

Aktive Initiative, wirksames Eingreifen in die vom Menschen vorgefundene Welt, eine konsumentengerechte Haltung ihr gegenüber, Wahrnehmung als gegensätzliches, passiv-resistentes, träges und träges Hindernis – Mittel zur Bedürfnisbefriedigung und Zielerreichung – das ist zum Teil abstrakt, aber die wesentlichen Qualitäten des Umrisses menschlicher Transformationstätigkeit wiedergebend, deren Hauptmerkmale ihr bis heute innewohnen. Natürlich verändert der Mensch entsprechend seinen Fähigkeiten die ihm zur Verfügung stehende Natur schöpferisch und schafft bei Bedarf eine neue, humanisierte Umwelt. Doch das Ergebnis dieser Tätigkeit kommt dem Ideal seiner wahren Einheit mit der Natur leider noch nicht nahe. Das Bild von Mutter Natur, das die gesamte spirituelle Kultur der Menschheit durchdringt, zeigt eher die Situation der benötigten Zukunft als das, was tatsächlich erreicht wurde. Die Natur ist eine Mutter, aber der Mensch verhält sich ihr gegenüber wie ein Stiefsohn.

Es wäre jedoch falsch und einseitig, die aktuelle Situation nur durch das Prisma emotionaler und ethischer Bewertungen von Gut und Böse, Gut und Böse zu betrachten. Heute ist eine tiefere Sicht der Realität im Lichte der Dialektik von Soll und Soll, Vernünftigem und Realem, Ist und Not erforderlich. Dies ist zunächst ein wichtiges Merkmal des philosophischen Denkens, das sich beispielsweise vom naturwissenschaftlichen Denken als solchem ​​dadurch unterscheidet, dass die Wirklichkeit nicht nur objekthaft, sondern subjektiv, unter dem Wertzeichen, aktiv betrachtet wird -Aktivitätseinstellungen des menschlichen Geistes. Es ist dieser Blickwinkel, dieses Merkmal der philosophischen Forschungsprognose, das Philosophen dazu veranlasst, das Problem der Bildung und Entwicklung eines philosophischen Programms zu diskutieren, das zum Verständnis (im weltanschaulichen und erkenntnistheoretisch-methodischen Schlüssel) des Wesens, der Formen und der Perspektiven führt dieser grundlegenden Veränderungen in der sozio-praktischen Situation, die in der Entwicklung der Zivilisation festgestellt wurden.

Der Kernpunkt dieses Programms ist das sozialphilosophische Konzept der Überwindung und Beseitigung des utilitaristischen Verbrauchertyps des Umweltmanagements durch eine Art von Aktivität, die herkömmlicherweise als konstruktive Regulierung der Natur bezeichnet werden kann. Die Idee der „Regulierung“ in Bezug auf das Problem der Interaktion zwischen Gesellschaft und Natur wurde erstmals vom russischen Denker N. F. Fedorov vorgebracht, dem Begründer der philosophischen Bewegung, die später den Namen russischer Kosmismus erhielt. Es ist bekannt, dass Wernadskijs Lehre von der Noosphäre, die in direktem Zusammenhang mit dem diskutierten Problem steht, bei aller Tiefe und Originalität genau auf Fedorovs Ideen zurückgeht. Geleitet von den Motiven religiöser und ethischer Fragen stellte die Philosophie des russischen Kosmismus in der Person Fedorows ein Problem dar, dessen historische Bedeutung und lebenswichtige Relevanz heute voll und ganz erkannt wird. Seine Hauptbestimmungen beziehen sich auf die Suche und Begründung der Bedeutung und Rolle jener Formen der Interaktion zwischen Mensch und Natur, die dem Wesen und Zweck des Menschen, seinem Grundprinzip – der tiefen „Verwandtschaft“ mit der objektiven Welt in allem – entsprechen müssen seine immense Komplexität und in vielerlei Hinsicht immer noch mysteriöse Integrität.

Kapitel VI. Das Leben als Gegenstand philosophischer Analyse

1. Das Leben ist ein spezifisches Naturphänomen

Das Leben ist eine der Seinsformen und eine der höchsten Bewegungsformen. Doch trotz aller scheinbaren Offensichtlichkeit und Klarheit des Phänomens Leben ist es äußerst schwierig, das Wesen des Lebens, seine Kriterien und Entwicklungsmuster zu verstehen. Ein Hinweis auf diese Komplexität ist die Tatsache, dass es noch keine Definition von Leben gibt, die wissenschaftlichen Anforderungen genügt. Die Sicht der modernen Wissenschaft auf das Leben basiert auf der Idee des qualitativen Unterschieds zwischen lebenden und nicht lebenden Dingen und der Existenz gemeinsamer Eigenschaften in der Pflanzen- und Tierwelt, einschließlich des Menschen. Naturwissenschaftliche Erkenntnisse über das Leben werden in viele Richtungen umgesetzt. Fast alle Wissenschaften sind daran beteiligt. Und doch lastet die Hauptlast auf der Biologie – der Wissenschaft vom Leben.

Die Erkenntnis des Lebens ist die erste Priorität unter den Aufgaben, die ein Mensch vom Moment seiner bewussten Existenz an zu lösen beginnt. Und das ist verständlich, denn das Leben ist für ihn der vorrangige Wert; Es brachte den Menschen selbst zur Welt und seine biologischen Mechanismen bilden zusammen mit sozialen Faktoren das Wesen der menschlichen Natur.

Das Leben ist ein natürlicher Prozess, der seine Erkenntnis durch die Mittel und Methoden der Wissenschaft vorbestimmt, die zum Studium aller Naturphänomene verwendet werden. Gleichzeitig hat das Leben spezifische Eigenschaften, die es grundlegend von allen anderen Manifestationen der materiellen Ordnung unterscheiden, das heißt, wir sprechen von der qualitativen Originalität des Lebens.

Das Leben auf der Erde wird durch eine große Vielfalt an Formen repräsentiert, die sich durch eine zunehmende Komplexität von Struktur und Funktionen auszeichnen. Alle lebenden Organismen zeichnen sich durch zwei Eigenschaften aus: Integrität und Selbstreproduktion. Bei der individuellen Veränderung (Ontogenese) passen sich Organismen an äußere Bedingungen an und der Generationswechsel erhält einen evolutionsgeschichtlichen Charakter (Phylogenie). Organismen haben die Fähigkeit entwickelt, relativ unabhängig von der äußeren Umgebung zu sein (Autonomie). Eine der Haupteigenschaften jedes lebenden Organismus ist der Stoffwechsel. Daneben sind die wesentlichen Lebenszeichen Reizbarkeit, Wachstum, Fortpflanzung, Variabilität und Vererbung. Jeder lebende Organismus scheint das Wichtigste anzustreben – die Fortpflanzung seiner Art.

Die Essenz des Lebens ist eine Funktion einer bestimmten materiellen Organisation. Das Wissen über das Leben hat die komplexe strukturelle und funktionelle Natur biologischer Organismen offenbart. In der Wissenschaft wurde lange Zeit der von F. Engels vorgeschlagene Lebensbegriff verwendet: „Das Leben ist eine Daseinsweise von Eiweißkörpern, und diese Daseinsweise besteht wesentlich in der ständigen Selbsterneuerung der chemischen Bestandteile dieser Körper ."

Mit der Verbesserung von Methoden und Mitteln zum Verständnis lebender Strukturen wurden Vorstellungen über die Natur des Proteins, die Natur von Stoffwechselprozessen in einem lebenden Organismus und seine Wechselwirkung mit der Umwelt verfeinert. Physik und Chemie waren mit dem Wissen des Lebens verbunden, was es ermöglichte, die molekulare Ebene der biologischen Organisation herauszuarbeiten. Ideen über die physikalische und chemische Natur des Lebens werden aktiv eingeführt, was angeblich die Möglichkeit seiner Erkenntnis ausschließlich durch Physik und Chemie vorbestimmt.

Und obwohl Wissenschaftler keine einheitliche Definition von Leben entwickelt haben, werden wir dieses Konzept verwenden: Leben ist eine teilweise, kontinuierliche, fortschreitende und selbständige Verwirklichung der potenziellen Fähigkeiten der elektronischen Zustände von Atomen, die mit der Umwelt interagieren.

Das philosophische Interesse am Problem des Lebens wird durch folgende Umstände bestimmt: erstens eine philosophische Erklärung der Natur des Menschen selbst, die die Nutzung naturwissenschaftlicher Vorstellungen über das Leben erfordert; zweitens die Notwendigkeit, methodische Prinzipien im Rahmen der wissenschaftlichen Lebenserkenntnis anzuwenden; drittens durch das Verständnis der Gesetze der strukturellen und funktionalen Organisation von Lebewesen, was zur richtigen Antwort auf eine der dringendsten philosophischen und weltanschaulichen Fragen beiträgt – was ist der Sinn des menschlichen Lebens?

Ein wichtiges Ergebnis der philosophischen und naturwissenschaftlichen Lebenserkenntnis ist die Schlussfolgerung über die Einheit des Lebens auf der Erde.

2. Zwei Ansichten über die Entstehung des Lebens und seine Entwicklung

Der Ursprung des Lebens ist eine der mysteriösesten Fragen, auf die es wahrscheinlich nie eine umfassende Antwort geben wird. Viele Hypothesen und sogar Theorien über die Entstehung des Lebens, die verschiedene Aspekte dieses Phänomens erklären, sind bisher nicht in der Lage, den wesentlichen Umstand zu überwinden – die Tatsache der Entstehung von Leben experimentell zu bestätigen. Wir wissen nicht, und vielleicht werden wir auch nie erfahren, unter welchen Bedingungen Strukturen mit den Eigenschaften des Lebens entstanden sind. Wahrscheinlich ist ihre Reproduktion in Laboren eine Frage der Zukunft, aber ihre Wiederholung im planetarischen Maßstab ist absolut unglaublich.

Wissenschaftlern zufolge fand die Entstehung des Lebens auf der Erde vor 3-4 Milliarden Jahren statt. Als Ergebnis komplexer kosmischer und irdischer Transformationen entstanden die einfachsten Lebensformen, aus denen fast eine Million Tierarten und etwa 400 Pflanzenarten hervorgingen, deren endgültige Zahl heute unbekannt ist. Das Problem der Entstehung des Lebens auf der Erde ist die schwierigste Aufgabe der modernen Wissenschaft, deren Interesse im Zusammenhang mit den Versuchen des Menschen, in seine eigene Natur und Geschichte einzudringen, nie nachgelassen hat. Die entscheidende Rolle bei der Aufklärung des Mysteriums der Entstehung des Lebens kommt dem theoretischen Wissen, dem Studium der Entstehungsgeschichte von Lebensvorstellungen und ihrem philosophischen Verständnis zu. Die Geschichte der Ansichten über den Ursprung des Lebens reicht bis in die ferne Vergangenheit zurück. Die ersten Vorstellungen über den Ursprung des Lebens beschränkten sich auf mythologische Vorstellungen. In Mythen entstanden Legenden über die Entstehung belebter Formen aus unbelebten. Jagen und Sammeln stärkten die Verbindung der Menschen zur belebten Natur und vertieften ihr Verständnis für deren Unterschied zur unbelebten Natur.

Das mythologische Bewusstsein begrenzte das Wissen: Der Mensch war sich seiner Geburt und Herkunft nicht einmal bewusst. Naive Vorstellungen von der Welt als etwas Gegebenem, das sich in einem ganzheitlichen und harmonischen Leben offenbart, verschleierten das Problem ihrer Entstehung. Alles, sagen sie, sei einfach und natürlich: Die Entstehung, die Geburt des Lebens sei eine selbstverständliche Tatsache und bedarf keiner Erklärung.

Erst wenn sich die Kultur weiterentwickelt, die Erkenntnismittel sich verbessern und sich das Selbstbewusstsein herauskristallisiert, bilden sich zwei grundlegende Ansichten über den Ursprung und die Entwicklung des Lebens heraus. Dies sind Kreationismus und Evolutionismus.

Kreationismus ist ein Konzept, das den Ursprung der Formenvielfalt in der organischen Welt als einen Akt göttlicher Schöpfung erklärt. Der Name der Lehre leitet sich vom lateinischen Wort creatio, Schöpfungen – „Schöpfung“, „Schöpfung“ ab. Der Kreationismus geht davon aus, dass der Mensch trotz des inhärenten Wunsches, die Frage nach dem Ursprung der Welt zu lösen, dies nicht ohne die Hilfe Gottes erreichen kann, dem die Welt ihre Existenz verdankt.

Die Wurzeln des Kreationismus reichen bis in die Antike zurück. Noch heute ist der alte babylonische Mythos über den Heldengott Marduk bekannt, der mit enormer Kraft das Monster Tiamat in zwei Teile riss und aus seinem Rücken den Himmel und aus seinem Bauch die Erde erschuf.

Ausgehend von den bestehenden Vorstellungen über den Aufbau lebender Organismen, deren Hauptbestandteil Wasser ist, lässt sich einigermaßen erklären, warum bei der Suche nach den Lebensinhaltsstoffen schon immer der Schwerpunkt auf Wasser gelegt wurde. Anfangs sah die Idee der Schöpfung ganz einfach aus: Jemand erschafft etwas und immer aus etwas. Der Schöpfer, Schöpfer (Demiurg) ist ein geschickter Handwerker, der ein bestimmtes Modell kopiert.

Kreationistische Ideen erreichten bereits in biblischen Zeiten ein neues Niveau. Der Leitgedanke der biblischen Antwort auf die Frage nach dem Ursprung des Lebens als Sonderfall der Erschaffung der Welt besteht darin, dass Gott die Welt aus dem Nichts erschaffen hat – nicht aus vorgefertigter Materie und nicht aus seinem eigenen Wesen . Alles, was existiert, ging eine anfangslose Ewigkeit voraus, in der der Herr allein schuf. Sie waren es, die einen neuen Anfang legten, die Existenz – die sichtbare und unsichtbare Welt.

Der Bibel zufolge wird der Beginn des Lebens auf der Erde mit dem fünften Tag der Schöpfung in Verbindung gebracht, als Fische und Wasserlebewesen, Vögel und Luftlebewesen auftauchten. Am nächsten Tag erscheinen verschiedene Arten von Landtieren auf der Erde. Das Einzige, was nicht klar war, war, für wen das alles gedacht war? Und am siebten Tag erschuf Gott den Menschen „nach unserem Bild, nach unserem Gleichnis“.

Kreationistische Ideen über den Ursprung des Lebens und seine Entwicklung dominierten die Wissenschaft vor dem Aufkommen der Evolutionslehre. Sie waren nicht nur die Dogmen der offiziellen Religion, sie wurden von der großen Mehrheit der Naturwissenschaftler befolgt. Ausgehend von der Tatsache der Formenvielfalt der organischen Welt betrachteten die Anhänger des Kreationismus diese Vielfalt als Ergebnis der göttlichen Schöpfung. Sie verteidigten die Idee der Unveränderlichkeit der Arten und leugneten die Evolution.

Grundlage der evolutionären Herangehensweise an das Problem der Entstehung des Lebens ist die Idee der Entwicklung, die sich als methodologisches Prinzip der Erkenntnis der belebten Natur im Zeitraum des XNUMX. bis XNUMX. Jahrhunderts herauszubilden begann. Die ersten Versuche waren jedoch spontane, brillante Vermutungen. Die Wissenschaft verfügte noch nicht über genügend naturwissenschaftliches Material, eine metaphysische Naturauffassung erlaubte nicht, sich dem Studium der wahren Quellen der Entwicklung zu nähern.

Das Problem der Entwicklung ist das wichtigste Problem der Philosophie. Mit ihrer Lösung auf verschiedenen Stufen ist die Überwindung von Krisenzuständen in der naturwissenschaftlichen Entwicklung verbunden, die dazu beigetragen haben, dass die Wissenschaft über die Natur auf neue Ebenen aufgestiegen ist und den Naturwissenschaftlern neue Perspektiven eröffnet hat. Entwicklungsfragen wurden bekanntlich nicht nur von Materialisten entwickelt, auch die idealistische Philosophie versuchte ihre Lösung aus ihren eigenen Positionen zu geben. Natürlich ist das Problem der Entwicklung auch für die Biologie selbst wichtig. Darüber hinaus ist dieses Problem, wie die Geschichte der Lebenswissenschaft bezeugt, das Zentrum der Bildung der wichtigsten Bestimmungen und Ideen der modernen Biologie.

Der Entwicklungsbegriff kann nicht nur im Rahmen der reinen Philosophie existieren. Philosophische Konstruktionen müssen durch die Kenntnis wahrer Phänomene, Quellen und Gründe für ihre Entwicklung gestützt werden. Zum ersten Mal wurde das Konzept der Entwicklung (insbesondere der organischen) von antiken griechischen Philosophen formuliert. A. F. Losev betont, dass in der Philosophie des Aristoteles das dialektische Ergebnis der lebendigen Entwicklung des Lebens erscheint.[19] Die weitere philosophische Entwicklung dieser Idee hing maßgeblich von der Lösung einer Reihe naturwissenschaftlicher Probleme ab, die wiederum eine wirksame methodische Grundlage erforderten.

Eine solche dialektische Beziehung zwischen der Methodik und den Ergebnissen spezifischer Wissenschaften ist eine grundlegende Qualität wissenschaftlicher Erkenntnisse. Die Entstehungsgeschichte der Evolutionslehre bestätigt die wichtige Rolle, die die philosophischen Ansichten der Naturwissenschaftler in diesem Prozess spielen. So verbreitete sich einst die aristotelische Idee der Abstufung der organischen Welt in der Biologie, deren Höhepunkt das naturphilosophische Konzept der „Leiter der Wesen“ war. Seine Anhänger stellten die belebte Natur in Form einer aufsteigenden „Leiter“ dar, deren Stufen einzelne Formen der organischen Welt darstellen, die in der Reihenfolge zunehmender Komplexität angeordnet sind.

Diese Ansichten wurden weiter verkörpert im Prinzip der Kontinuität von G. W. Leibniz und seiner Lehre vom universellen Zusammenhang des Seins. Leibniz kommt zu dem Schluss über die Beziehung aller Lebewesen und ihre Einheit mit der anorganischen Natur. „Die Idee des ‚allgegenwärtigen‘ Lebens“, betonte V. I. Vernadsky, „durchdrang die Philosophie von Leibniz, und es kann kaum bezweifelt werden, dass sie dadurch auf vielfältige Weise bewahrt wurde und in der Umgebung lebte, in der die wissenschaftliche Arbeit der Menschheit wurde erstellt." [zwanzig]

Die Ansichten des Schweizer Philosophen und Naturforschers C. Bonnet (1720-1793) wurden von Leibniz beeinflusst. Laut Bonnet kann die organische Welt als Ganzes mit einem Organismus verglichen werden, in dem alle Elemente so eng miteinander verbunden sind, dass es unmöglich ist, die Abwesenheit eines von ihnen zuzugeben. Obwohl Bonnets „Leiter der Wesen“, in die er auch übernatürliche Wesen – Engel usw. – einbezog, einen Widerspruch zur künstlichen Klassifizierung von Linné widerspiegelte, war sie weit davon entfernt, die äußere Ähnlichkeit der Arten als Ergebnis der Einheit ihres historischen Ursprungs zu berücksichtigen. Bonnets Konzept enthielt nicht grundsätzlich die Idee der Entwicklung, da es auf präformationistischen Vorstellungen basierte, wonach Evolution die Entfaltung ewig existierender Embryonen unter Ausschluss neuer Formationen ist. Bonnets Ansichten hatten einen starken Einfluss auf die Bildung der naturwissenschaftlichen Ideen der französischen Materialisten.

So wird in den Werken des französischen Enzyklopädisten J. B. Robinet (1735-1820) die „Leiter der Wesen“ grundsätzlich materialistisch erklärt. Unter der Annahme, dass Materie belebt ist, schrieb Robins allen Naturkörpern die Funktionen des Lebendigen zu. Die Grundlage der Materie ist seiner Meinung nach ein lebendes Molekül, das mit innerer Aktivität ausgestattet ist. Robinet erklärte die Einheit des Lebens mit Hilfe des Gesetzes der Kontinuität, das angeblich in der "Leiter der Wesen" wirkt.

Der französische Materialist J. O. Lamettrie (1709-1751) äußerte die Idee der Entstehung lebender Formen aus organischen Embryonen unter dem Einfluss der äußeren Umgebung. Er sah die Einheit des Pflanzen- und Tierreichs in der Ähnlichkeit ihrer Bestandteile. La Mettrie näherte sich bis zu einem gewissen Grad der Idee der Evolution, tat dies jedoch von einer äußerst mechanistischen Position aus und glaubte, dass der Unterschied zwischen der Tier-, Pflanzen- und Menschenwelt rein quantitativer Natur sei.

Evolutionäre Ideen erhielten einen detaillierteren Charakter in den Lehren von D. Diderot (1713-1784), der direkt die Frage nach der qualitativen Variabilität der organischen Welt aufwarf. Diderot nahm einige Bestimmungen der Evolutionslehre vorweg und glaubte, dass der Mensch als biologische Spezies seine eigene Entstehungsgeschichte hat, ebenso wie andere Lebewesen.

Eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Idee der Entwicklung und Etablierung der Evolutionslehre spielten die Werke des herausragenden französischen Naturforschers des 1707. Jahrhunderts. J. L. Buffon (1788–XNUMX), Autor des berühmten mehrbändigen Buches Natural History. Buffon kritisierte scharf die Klassifikation von Linné, die auf der Idee der Unveränderlichkeit der Arten beruhte. Er wandte sich gegen die Verabsolutierung der Lücken zwischen den Arten und ging von der Idee eines allmählichen Übergangs von einer Art zur anderen aus. In seiner Kritik am künstlichen System von Linné ging Buffon bis zum Äußersten. Er begann im Allgemeinen, die Möglichkeit einer Klassifizierung zu leugnen, da er glaubte, dass Arten keine tatsächlich in der Natur existierenden Einheiten seien, sondern künstliche, erfundene Kategorien.

Einer der ersten Philosophen, die den Versuch unternahmen, die zeitgenössische Naturwissenschaft zur Erklärung des Aufbaus und der Entwicklung der Welt anzuwenden, war I. Kant. Seine wiederholten Bezugnahmen auf die Schriften von Buffon und Bonnet lassen den Schluss zu, dass Kant mit der neuesten Literatur zur Lebenserkenntnis vertraut war. Die Werke von Leibniz und Lessing beeinflussten ihn maßgeblich. Die Erkenntnis der Evolution der Lebens- und Pflanzenwelt war für Kant die logische Schlussfolgerung seiner kosmogonischen Hypothese. Die Idee der Entwicklung wurde von ihm als universelles Prinzip angesehen, das auf die Kenntnis aller auf der Erde stattfindenden Phänomene anwendbar ist. Das tatsächliche wissenschaftliche Material, über das die Biologie damals verfügte, konnte Kant keinen überzeugenden Beweis für die Richtigkeit seines Konzepts liefern. Dennoch trugen die Schlussfolgerungen, zu denen er in Anbetracht der lebenden Natur kam, dazu bei, dass die Idee der Evolution in die Köpfe der Biologen eindrang. Kant hat das Wesen der materialistischen Erklärung der Natur der Erbsubstanz vorausgesehen, indem er mit Recht auf ihre Unabhängigkeit von äußeren Ursachen hingewiesen hat.

Zu Kants Zeiten dominierte die Vorstellung von der Unveränderlichkeit und Beständigkeit der Arten. Zweifellos konnte Kant, da er mit den bestehenden Standpunkten zu diesem Problem vertraut war, nicht ohne angemessene Begründung von der Entstehung neuer Arten sprechen. Gleichzeitig konnte er jene Veränderungen in der organischen Welt nicht leugnen, die beim Studium der Naturgeschichte nicht zu übersehen waren. Die Folge davon war die Formulierung der Frage der Modifikation und der Schaffung neuer Arten durch Kant. Er wendet sich gegen die Idee der Unveränderlichkeit der Arten, gegen die Unveränderlichkeit des Menschen. Eine mechanistische Deutung der zahlreichen in der belebten Natur vorkommenden Tatsachen verschiedenster Zeichenkombinationen nicht akzeptierend, glaubte er, dass „der Zufall oder allgemeine mechanische Gesetze solche Kombinationen nicht erzeugen können.“[21]

Kant sah in der Entstehung der Naturgeschichte als einer eigenständigen Wissenschaft die Möglichkeit, den gemeinsamen Ursprung der „großen Vielfalt“ von Arten lebender Organismen, die die Erde bewohnen, zu beweisen. Zur Verteidigung des historischen Ansatzes wendet sich Kant vehement gegen die Idee multipler lokaler Schöpfungsakte.

Im gleichen Zeitraum veröffentlichte der deutsche Naturforscher K. F. Wolf (1734-1794) seine Dissertation „Entstehungstheorie“, in der er die Präformationslehre widerlegte und die Theorie der Epigenese wissenschaftlich untermauerte.

Ein kühner Versuch, die Ideen der Entwicklung auf die Menschheitsgeschichte auszudehnen, wurde von Kants Schüler J. G. Herder unternommen. In seiner Theorie der organischen Kräfte erhält die Idee der Entwicklung einen universellen Charakter. Aus dem Bereich der Poesie, der Sprache und des Denkens überträgt Herder sie auf die Gesamtheit der Natur. In seinem Werk „Über die Seelenwanderung“ legt er seine Ansichten zur Entwicklung der Tierwelt dar, die dann in seinem Hauptwerk „Ideen zur Philosophie der Menschheitsgeschichte“ in Form eines universellen Naturgesetzes zum Ausdruck kommen .

Ehr leistete einen großen Beitrag zur Entwicklung evolutionärer Ideen. Darwin, K. F. Kilmeyer und insbesondere der französische Naturforscher J. B. Lamarck (1744-1829).

Im Jahr 1809 veröffentlichte Lamarck seine Philosophie der Zoologie, die seine wichtigsten Einwände gegen die metaphysische Idee der Ewigkeit und Unveränderlichkeit der Arten enthielt. Zum ersten Mal in der Geschichte der Wissenschaft stellte dieses Werk konsequent die Idee der allmählichen Entwicklung aller Organismen aus den einfachsten Lebensformen dar und unternahm den ersten Versuch, diese Entwicklung durch die Einwirkung von Naturkräften, die die Organisation beeinflussen, zu erklären von Pflanzen und Tieren. Laut Lamarck erfolgt die Entwicklung der organischen Welt durch natürliche „Abstufung“, als einen allmählichen Übergang von den einfachsten Formen der biologischen Organisation zu immer komplexeren und sich verbessernden Formen. Die treibende Kraft hinter dieser Entwicklung ist der „ständige Wunsch der Natur“, die Struktur von Organismen zu komplizieren. Dies ist das erste Prinzip der Evolution. Der Einfluss der Lebensumstände wird hier nicht berücksichtigt. Im Gegenteil: In einer konstanten, unveränderlichen Umgebung sollte die Abstufung in ihrer reinen Form zu finden sein. Aber in der realen Natur gibt es solche Bedingungen nicht. Daher sind Organismen unter dem Einfluss verschiedenster Tatsachen gezwungen, ihre Gewohnheiten zu ändern, was eine Änderung der Struktur mit sich bringt, die die Richtigkeit der „Abstufung“ verletzt. Dies ist das zweite Prinzip der historischen Entwicklung von Organismen. Beachten Sie, dass er später in den Argumenten der Lamarckisten den Hauptplatz einnahm.

Mit der Idee der Evolution versetzte Lamarck der Teleologie (der Lehre von der Präsenz in der Natur, Gesellschaft objektiver, nichtmenschlicher Ziele) einen handfesten Schlag. Einige der Widersprüche, die dem Lamarckismus innewohnen, dienten später als Vorwand, um die Idee der Evolution von Seiten der Antievolutionisten zu diskreditieren. Sie waren auch einer der Gründe, warum viele materialistisch gesinnte Naturwissenschaftler Lamarcks Ideen nicht akzeptierten.

Besonders heftige Angriffe auf Lamarcks Theorie gingen von dem französischen Biologen J. Cuvier (1769-1832) aus, der in der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts eine herausragende Rolle in der Wissenschaft spielte. Cuviers Forschung trug zur Einführung der vergleichenden Methode in Anatomie und Paläontologie bei. Die von ihm formulierten Prinzipien der Anpassungsfähigkeit des Organismus an Umweltbedingungen und der gegenseitigen Abhängigkeit einzelner Teile und Organe innerhalb des Körpers fanden breite Anwendung. In seinem Werk erreichte der Kreationismus seine vollständigste Form. Cuvier verteidigt die Idee der Unveränderlichkeit der Arten, innerhalb derer nur individuelle Veränderungen im Rahmen individueller Unterschiede möglich sind, und verteidigt teleologische Prinzipien, deren Essenz wie folgt lautet: Jedes „organisierte Wesen“ bildet ein Ganzes, das ein Einzelnes darstellt geschlossenes System, dessen Zusammenspiel und Korrespondenz von Teilen einem Endziel untergeordnet ist.

E. J. Saint-Hilaire sprach sich scharf gegen die Ansichten von Cuvier aus. Saint-Hilaire drückte seine Ablehnung der von Cuvier vorgeschlagenen Bestimmung über die vier Tierarten aus und entwickelte die Idee der Einheit des Plans der Tierstruktur. Diese Idee hat in der Wissenschaft nicht überlebt. Aber seine Begründung führte zum Konzept der Transformation lebender Formen, das heißt, es stärkte die Idee der Entwicklung der organischen Natur. Gleichzeitig lehnte Saint-Hilaire zwar die in Lamarcks Evolutionskonzept enthaltenen teleologischen Bestimmungen ab, gab ihm aber einen eher mechanistischen Charakter.

Die Entwicklung der evolutionären Idee wurde von I. V. Goethe, den russischen Wissenschaftlern I. E. Dyadkovskii (1784-1841) und insbesondere K. F. Rulye (1814-1858) fortgesetzt, die die entscheidende Rolle äußerer Bedingungen für die Existenz lebender Organismen betonten. Zusammen mit der Entwicklung der Evolutionslehre in diese Richtung gab es einen Prozess der Entwicklung von Ideen, die internen Faktoren primäre und manchmal entscheidende Bedeutung beimaßen. Daran hat Carl Baer maßgeblichen Anteil. Ihm wird die Herstellung der Verbindung zwischen Ontogenese und Phylogenie zugeschrieben, die die Idee der historischen Einheit organischer Formen bestätigte.

Das durch die lange Entwicklung der biologischen Wissenschaft angesammelte Fakten- und Theoriematerial erforderte seine Erklärung im Rahmen eines allgemeinen Konzepts, das die widersprüchlichen Entwicklungsprozesse in der belebten Natur dialektisch widerspiegelt. Diese Erklärung wurde von Charles Darwin gegeben, der die Quellen und treibenden Kräfte dieser Entwicklung enthüllte und erklärte. Die Evolutionstheorie basierte auf folgenden materiellen Faktoren: Vererbung, Variabilität und natürliche Selektion. Seine Lehre von der natürlichen Auslese wurde zum Schlüssel zur Lösung vieler Probleme der Evolution der organischen Welt. Im Jahr 1859 wurde das Hauptwerk von Charles Darwins Leben veröffentlicht: „Die Entstehung der Arten durch natürliche Selektion oder die Erhaltung bevorzugter Rassen im Kampf ums Leben“. Die erste Auflage des Buches, 1250 Exemplare, war innerhalb eines Tages ausverkauft. Seitdem wurden Tausende Exemplare von Darwins Werken veröffentlicht.

Was war der revolutionäre Umbruch in Naturwissenschaft und Weltanschauung, den Charles Darwin vollbrachte?

3. Naturwissenschaftliche Vorstellungen über das Leben und seine Evolution

Darwin enthüllte die treibenden Kräfte hinter der Evolution der lebenden Natur. Er versuchte, die wahre Natur der inneren Widersprüche der organischen Welt zu verstehen und zu erklären. Seine Theorie erklärt nicht nur die Natur dieser Widersprüche, sondern zeigt auch, wie sie in der Welt der Tiere und Pflanzen gelöst werden.

Einen bedeutenden Platz in allen Werken Darwins und insbesondere in Origin of Species nehmen Beweise für die eigentliche Tatsache der organischen Evolution ein.

Es ist mittlerweile allgemein anerkannt, dass alle Lebewesen auf ähnlichen chemischen Verbindungen einer Gruppe von Proteinen basieren, unter denen Nukleoproteine ​​eine Sonderstellung einnehmen. Dabei handelt es sich um Verbindungen aus Proteinkörpern und Nukleinsäuren. Nukleoproteine ​​bilden den Hauptbestandteil des Zellkerns von Pflanzen und Tieren. Forschungen auf dem Gebiet der Molekularbiologie haben gezeigt, dass Nukleinsäuren für viele wichtige Prozesse im Leben von Organismen verantwortlich sind. Dabei spielen die Makromoleküle Desoxyribonukleinsäure (DNA) und Ribonukleinsäure (RNA) eine besondere Rolle. Das DNA-Molekül bestimmt im Zusammenspiel mit anderen Zellsubstanzen die Synthese von Proteinen und Enzymen, die den Stoffwechsel im Körper regulieren. Proteine ​​und Nukleoproteine ​​(insbesondere DNA und RNA) sind ein wesentlicher Bestandteil aller biologischen Organismen. Aus der Sicht der chemischen Evolution liegen sie daher dem Leben aller auf der Erde bekannten biologischen Formen zugrunde.

Darüber hinaus besteht eine ewige, kontinuierliche Verbindung zwischen unbelebter und belebter Natur. „Es gibt eine kontinuierliche, nie endende Verbindung zwischen lebloser und lebender Materie, die als kontinuierlicher biogener Fluss von Atomen aus lebender Materie in die träge Materie der Biosphäre und zurück ausgedrückt werden kann. Dieser biogene Fluss von Atomen wird durch Leben verursacht.“ Materie. Es drückt sich in ununterbrochener Atmung, Ernährung, Fortpflanzung usw. aus.“[22]

Die Einheit der belebten Natur wird auch durch die Differenzierung des Tier- und Pflanzenkörpers angezeigt. Somit manifestiert sich die Einheit der Welt der Organismen sowohl in ihrer chemischen Zusammensetzung als auch in Struktur und Funktion. Diese Tatsache konnte der Aufmerksamkeit der Naturwissenschaftler nicht entgehen. Die Idee der Ähnlichkeit lebender Organismen führte J. Cuvier zur Lehre von den Typen des Tierreiches. Später wurde es in den Arbeiten von K. Baer, ​​​​E. Haeckel, A. O. Kovalevsky, I. I. Mechnikov entwickelt, die bewiesen, dass die Ähnlichkeit von Tieren nicht anders als durch die Gemeinsamkeit ihrer Herkunft erklärt werden kann.

Die Einheit der organischen Welt wird auch durch die Existenz sogenannter Zwischenformen angezeigt, zu denen Tiere und Pflanzen gehören, die eine Übergangs-, Zwischenstellung zwischen großen Taxa einnehmen.

In der organischen Welt gibt es keine starren Grenzen zwischen ihren Unterabteilungen. Gleichzeitig sind die Grenzen zwischen den Arten immer real. Darwin widmet dem Problem der Art und Speziation viel Platz. Es ist kein Zufall, dass die Worte „Ursprung der Arten“ im Titel seiner Arbeit enthalten sind. Als wichtigste Einheit der Systematisierung nimmt die Art einen zentralen Platz in der Evolutionstheorie ein. Die Aufgabe der Evolutionstheorie besteht darin, den Mechanismus der Entstehung des Lebens und die Veränderungen realer Tier- und Pflanzenarten, die die Erde bewohnen, zu erklären.

Als Evolutionsbeweis dient auch die Ähnlichkeit tierischer Organe, die sich in ihrer Lage, Übereinstimmung im allgemeinen Bauplan und in der Entwicklung aus einem ähnlichen embryonalen Rudiment ausdrückt. Ähnliche Organe werden homologe Organe genannt. Die Evolutionstheorie erklärt die Ähnlichkeit der Organe mit dem gemeinsamen Ursprung der verglichenen Formen, während Anhänger kreationistischer Konzepte diese Ähnlichkeit als den Willen des Schöpfers interpretierten, der Tiergruppen nach einem bestimmten Plan schuf.

Bestätigung der Evolutionsidee ist die Reflexion der Entwicklungsgeschichte von Organismen über ihre Struktur und über die Prozesse der Embryonalentwicklung sowie die geografische Verbreitung von Organismen.

Bei der Entwicklung und Vertiefung evolutionärer Vorstellungen nimmt die Genetik einen besonderen Platz ein. Ideen über die Unveränderlichkeit von Genen beginnen in den 20-30er Jahren des XNUMX. Jahrhunderts zu überwinden. im Zusammenhang mit der Entstehung der Bevölkerung, Evolutionsgenetik. Die Aufklärung der Populationsstruktur ermöglichte einen neuen Blick auf die auf Populationsebene ablaufenden Evolutionsprozesse. Die Genetik ermöglichte es, die Hauptstadien des Evolutionsprozesses vom Auftreten eines neuen Merkmals in einer Population bis zur Entstehung einer neuen Art zu verfolgen. Sie brachte experimentelle Präzisionsmethoden in die Forschung auf der Ebene der Mikroevolution innerhalb der Spezies ein.

Die elementare Einheit der Vererbung ist ein Gen, ein Abschnitt eines DNA-Moleküls, der die Entwicklung der elementaren Merkmale eines Individuums bestimmt. Eine elementare Evolutionseinheit muss folgende Anforderungen erfüllen: Endlichkeit der Teilung; die Fähigkeit zur erblichen Veränderung im Wechsel biologischer Generationen; Realität und Konkretheit der Existenz unter natürlichen Bedingungen. Eine solche Evolutionseinheit wird als Population betrachtet – eine elementare Einheit des Evolutionsprozesses, und eine erbliche Veränderung in einer Population ist ein elementares Evolutionsphänomen. Es spiegelt eine Veränderung der genotypischen Struktur der Population wider. Das Gen unterliegt Mutationen – erblichen Veränderungen bei einzelnen Individuen. Eine Mutation ist eine diskrete Änderung im Code der Erbinformationen einer Person. Es gibt Genmutationen, chromosomale, genomische und extranukleäre Mutationen.

Der Prozess des Auftretens von Mutationen erhält einen sehr hohen Grad genetischer Heterogenität in natürlichen Populationen aufrecht. Aber der Mutationsprozess selbst steuert als „Lieferant“ von elementarem Material nicht den Ablauf evolutionärer Veränderungen, er hat probabilistischen, statistischen Charakter.

Die Gesetze der Evolution finden ihren Ausdruck im Leben eines Individuums, aber die treibenden Kräfte der Evolution sind in einem System von Individuen, in diesem Fall einer Population, enthalten. Die Auflösung der Widersprüche der Bevölkerung dient als Grundlage aller Evolution und bestimmt gleichzeitig die Transformation des Organismus als integralen Bestandteil der Bevölkerung. Die Beziehungen zwischen Organismen einer Population sind komplex. Ihre Untersuchung wird durch die Tatsache erschwert, dass Organismen zusätzlich zu Interaktionen innerhalb der Population von anderen Populationen, anderen Arten und, noch allgemeiner, Umweltbedingungen beeinflusst werden.

4. Philosophie und Biologie

Die Herausbildung der Biologie als jüngstem Zweig moderner naturwissenschaftlicher Erkenntnisse erfolgte in enger Verbindung mit methodischen Entwicklungen.

Das Bewusstsein für den organischen Zusammenhang zwischen Philosophie und Biologie setzt einen unvermeidlichen Rückgriff auf die Geschichte der wissenschaftlichen Erkenntnisse voraus. Und dann stellt sich heraus, dass Philosophie und Biologie bei der Offenlegung des Wesens des Lebens, der organischen Zweckmäßigkeit und der Muster der historischen Entwicklung lebender Organismen von einer Reihe allgemeiner Prinzipien ausgehen – einer Weltanschauung. Je nachdem, welche ideologische Linie ein bestimmter Forscher teilt, wird die Richtung seiner wissenschaftlichen Forschung bestimmt. Wir wissen jedoch, dass das „goldene Zeitalter“ der Philosophie als „Königin der Wissenschaften“ die Zeit der Kinderschuhe des naturwissenschaftlichen Denkens ist. Die Untrennbarkeit der Philosophie in der Vergangenheit mit dem, was wir heute theoretische Biologie nennen, erklärt sich aus der Unterentwicklung der letzteren, der Unvollkommenheit und dem Fehlen einer strengen Ausrichtung der experimentellen Forschung, die heute ihre Grundlage und Prämisse darstellt.

Der Wert der Biologie wird nicht nur durch ihren inneren Wert bestimmt. Sie bestätigt vielleicht mehr als andere wissenschaftliche Disziplinen die Einheit und Verbindung der objektiven Realität, da sie selbst mit anderen Wissenschaften und dem Leben der Gesellschaft verbunden ist. Die Biologie hat wie keine andere Wissenschaft einen revolutionären Einfluss auf die Entstehung und Entwicklung der wissenschaftlichen Vision der Welt gehabt. Es genügt, daran zu erinnern, dass es die Entstehung der Zelltheorie und der darwinistischen Evolutionstheorie war, die eine wichtige Rolle bei der Bildung angemessener Ansichten über die Welt und den Platz des Menschen in dieser Welt spielten.

Gegenwärtig hat sich die Art der Beziehung zwischen Philosophie und Biologie erheblich verändert. Aufgrund der Fähigkeit der Philosophie, nicht nur den Verlauf der wissenschaftlichen Forschung, sondern auch das Schicksal der Menschen zu beeinflussen, haben Biologen in der Vergangenheit viele Schwierigkeiten erlebt.

Die Wissenschaftsgeschichte liefert viele Beispiele dafür, wie falsche methodische Richtlinien im Prozess der biologischen Forschung zu falschen theoretischen Schlussfolgerungen führten. Daher ist es für die moderne Philosophie sehr wichtig, sich mit den Fragen zu befassen, die Gegenstand der Untersuchung von Entwicklungsprozessen durch Naturwissenschaftler sind, diese Studien zu berücksichtigen und dabei die Anforderungen der von Wissenschaftlern verwendeten Methodik zu berücksichtigen, um die Wirksamkeit spezieller zu erhöhen Studien.

Es gibt noch viele Schwierigkeiten bei der Lösung einer so allgemeinen philosophischen Frage wie der Klärung des Begriffs der Entwicklung, der Identifizierung seiner wesentlichen Merkmale, des Wortlauts des Begriffs. Diese Schwierigkeiten werden am deutlichsten in der laufenden Entwicklungsforschung in Bezug auf die natürliche Welt empfunden. Trotz der Tatsache, dass die evolutionäre Idee Ausgangspunkt und Grundlage vieler theoretischer Konzepte der modernen Biologie ist, sind Versuche, die Konzepte "Entwicklung", "Evolution", "Wachstum" usw. klar zu definieren, nicht immer für eine universelle Verwendung akzeptabel in verschiedenen Bereichen des biologischen Wissens sowie in den Wissenschaften, die soziale Prozesse untersuchen.

Ausgangspunkt für eine positive Lösung der oben genannten Probleme ist die Bestimmung, wonach die philosophische Kategorie „Entwicklung“ ein umfassendes Konzept ist, das Ideen über das Wachstum und die Evolution von Organismen, die Muster ihrer Differenzierung und Integration auf neuen Ebenen umfasst. Das Vorhandensein verschiedener Ausgangspunkte in einem einzigen Lebensprozess führt jedoch zu einer unzureichenden Verwendung der Begriffe "Entwicklung" und "Evolution" und erschwert manchmal theoretische Verallgemeinerungen. Das Vorhergehende bestätigt die Notwendigkeit einer weiteren Vertiefung der weltanschaulichen Prinzipien auf methodologischer Ebene.

Mit der Verbreitung physikalischer und chemischer Forschungsmethoden in den Lebenswissenschaften sowie dem Vordringen der Ideen der Kybernetik und der Informationstheorie in das Studiengebiet der organischen Evolution sind vielfältige methodologische Probleme verbunden. Tatsache ist, dass die Verwendung der Methoden der exakten Wissenschaften in der Erkenntnis des Lebens manchmal die Gefahr einer mechanistischen Interpretation der Entwicklungs- und Evolutionsprozesse, einer fehlerhaften Sicht auf das Leben selbst, zu Fällen hypertrophierter Verabsolutierung bestimmter Aspekte und Entwicklungsmerkmale, die die Möglichkeiten einer wahrhaft dialektischen Betrachtung der Evolutionsprozesse einschränkten, verdeckten deren Widersprüchlichkeit.

In der jüngeren Geschichte der Biologie sind viele Episoden und Konfliktsituationen verzeichnet worden, die die Unvermeidlichkeit widerspiegeln, die der exakten Naturwissenschaft innewohnenden Analysemittel in die Biologie einzubeziehen. Die Probleme des Reduktionismus, der sich unter anderem in der Reduktion der Lebensmuster auf die Gesetze der Physik und Chemie ausdrückte, sind für die moderne Wissenschaft und Philosophie nach wie vor relevant. Besonders deutlich wird dies bei der Lösung des Zweckmäßigkeitsproblems, wenn Forscher, die ihre ablehnende Haltung gegenüber der Teleologie erklären, aufgrund der Widersprüchlichkeit ihrer philosophischen Weltanschauung dennoch zu einseitigen und gleichsam mechanistischen Schlussfolgerungen über die Richtung der Entwicklung kommen .

Einen besonderen Stellenwert nimmt das Problem ein, jene Aspekte wissenschaftlicher Methodik zu entwickeln, die dazu beitragen, den Empirismus in der biologischen Forschung zu überwinden und die Suche nach theoretischen Konzepten und Verallgemeinerungen der Biologie insgesamt zu intensivieren. Die Aufgabe, das Niveau theoretischer Verallgemeinerungen anzuheben, wird nicht von der Tagesordnung genommen. Wir sprechen von der Weiterentwicklung der Prinzipien, die die erkenntnistheoretischen Voraussetzungen und Grundlagen der modernen Lebenswissenschaft ausmachen.

Das ausgehende Jahrhundert der Lebenswissenschaften zeichnet sich durch den Wunsch aus, breite theoretische Konstruktionen zu implementieren, die die Dynamik und den Verlauf der Evolution lebender Systeme auf verschiedenen Ebenen widerspiegeln können. Naturwissenschaftler haben wiederholt versucht, theoretische Modelle zu entwickeln, die nicht nur erklären können, was passiert ist, sondern auch evolutionäre Konsequenzen vorhersagen können. Die Notwendigkeit dazu ergibt sich aus der Tatsache, dass die Theorie ihre heuristischen Möglichkeiten nicht nur in Worten, sondern auch in Taten bestätigt. Es gibt viele Beispiele, die zeigen, wie die Biologie durch kontinuierliche Bemühungen in den Bereich der exakten Wissenschaften vordringt. Sie bestätigen auch, dass die methodische Analyse nicht nur als Hilfsmittel zur Bildung der theoretischen Biologie betrachtet werden sollte.

Die Unschärfe und Instabilität konzeptioneller Strukturen in der Biologie, die dazu neigen, die Evolutionsidee in konkretem Material zu verkörpern, ist eine Folge des objektiven, historisch bedingten Prozesses der Wissenschaftsbildung, der in seiner logischen Struktur darauf ausgelegt ist, die Geschichte beider Bildungen widerzuspiegeln dieser Wissenschaft und der Geschichte des Forschungsgegenstandes. Darüber hinaus werden als Gründe für die Begrenzung der Steigerungsrate des theoretischen Niveaus der Biologie Argumente für die Einzigartigkeit von Lebewesen, die extreme Komplexität und Vielfalt biologischer Objekte angeführt. Diese im Allgemeinen recht faire Erklärung ist so tief in der Wissenschaft verwurzelt, dass die These über die Spezifität, Komplexität und Vielfalt von Lebewesen oft die Rolle einer Art Bremse auf dem Weg zum Verständnis der Prozesse des Lebens spielt. Obwohl es das Verständnis der extremen Komplexität eines biologischen Objekts ist, das zu einer zielgerichteteren und nachhaltigeren Lösung der methodischen Probleme der theoretischen Biologie beitragen sollte. Aus diesem Grund wird die Notwendigkeit einer besonderen Entwicklung des theoretischen Aspekts der Wissenschaft der belebten Natur zunehmend von Forschern in den unterschiedlichsten Bereichen erwartet.

Die Möglichkeit, eine grundlegende Theorie des Lebens zu entwickeln, beschäftigt seit langem viele Wissenschaftler. Erinnern wir uns beispielsweise an die Versuche der Komparativisten[23] im XNUMX. Jahrhundert. Entdecken Sie die allgemeinen Gesetze der Evolution. In verschiedenen Phasen der Entwicklung der Wissenschaft entwickelten sich die Umstände so, dass es schien, als ob die Bedingungen für die Erstellung einer solchen Theorie bereits reif wären, aber bereits die ersten Schritte, konkrete Bemühungen, sie zu formulieren, zerstörten diese Illusion und bestätigten sie ihre Frühzeitigkeit.

Die neue Hoffnung, die Prozesse der organischen Evolution mit den Begriffen und Gesetzen der Physik und Chemie zu beschreiben, wurde durch die Intensivierung der physikalischen und chemischen Studien der belebten Natur und das Auftreten signifikanter Ergebnisse auf der Ebene der Erkenntnis des Moleküls verstärkt.

Tatsächlich wurden mit Hilfe physikalisch-chemischer Forschungsmethoden in der Biologie sehr wichtige Entdeckungen gemacht. Die erzielten Erfolge ließen jedoch auch Zweifel aufkommen: Wo liegen die Möglichkeiten, die Grenzen der Physik und Chemie in der Erkenntnis der Lebewesen? Mit anderen Worten stellte sich die Frage, welche Methoden zur Gewinnung zuverlässiger biologischer Erkenntnisse vorzuziehen sind? Aus dem Wunsch, eine umfassende Rechtfertigung des Lebens nur auf der Grundlage von Physik und Chemie zu erreichen, bestand somit die Gefahr, das Leben auf physikalische und chemische Prozesse zu reduzieren. Solche Versuche in ihrer absoluten Form wurden sowohl in der philosophischen als auch in der Fachliteratur einer begründeten Kritik unterzogen. Dennoch wird die Anerkennung eines hohen theoretischen Niveaus, das beispielsweise der Physik innewohnt, explizit und implizit als eines der Hauptargumente für die These akzeptiert, dass sie auf der Grundlage eines physikalischen Ansatzes zum Studium der Natur der Lebewesen, dass adäquate und effektive theoretische biologische Konzepte konstruiert werden können.

Der Wunsch, die theoretische Biologie nach dem Bild und der Ähnlichkeit der theoretischen Physik aufzubauen, flammte in den 70er Jahren mit neuer Kraft auf. Letzteres zieht Biologen mit seinem formalen Apparat, dem Vorhandensein strenger Regeln für die Durchführung verschiedener Operationen und der experimentell bestätigten Möglichkeit, Gesetze mit Hilfe genau definierter Symbole abzuleiten, an.

Der Begriff der Theoretischen Biologie spiegelt bisher nicht den Inhalt wider, der den vorherrschenden Vorstellungen von Theoretischer Wissenschaft innewohnt. Gleichzeitig ist zu bedenken, dass sie den aktuellen Stand der Biologie nicht vollständig wiedergibt, da auf allen ihren Gebieten bereits große Verallgemeinerungen vorgenommen wurden und Ergebnisse des theoretischen Verständnisses experimenteller Studien vorliegen.

Auch heute noch betrachten Biologen das Konzept der Evolution als Ergebnis einer Synthese verschiedener Bereiche biologischen Wissens. Es wird die Meinung geäußert, dass Darwins Evolutionstheorie das Ergebnis einer Art erster Synthese sei. Die zweite Synthese ist die Vereinigung von Genetik und Darwinismus, aus der die synthetische Evolutionstheorie entstand. Wissenschaftler gehen davon aus, dass die Biologie auf dem Weg zu einer dritten Synthese ist, bei der die Molekularbiologie voraussichtlich eine führende Rolle spielen wird.

5. Biologie und soziales Leben

Beschränken wir uns auf den Rahmen des ausgehenden Jahrhunderts, so stellt sich heraus, dass vor allem die Kritik moralischer Positionen der Physik handfeste Einschnitte zugefügt hat. Die Diskussion um die Verantwortung und Pflicht der Wissenschaftler, die ethischen Grundlagen der Wissenschaft, die Äußerung von Zweifeln am Wahrheitsmonopolrecht der Wissenschaft gaben ihm eine andere, bisher nicht charakteristische Färbung des Erscheinungsbildes der exakten Wissenschaft, die deren Grundlage ist moderne Naturwissenschaft. Es kann nicht gesagt werden, dass solche Zweifel in der Vergangenheit nicht bestanden hätten. Sie fanden vielleicht in allen Stadien der Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens statt. Aber früher betrafen sie hauptsächlich Methodologie, ideologische Prinzipien, soziale Kriterien. Und obwohl diese Themen heute nicht von der Tagesordnung gestrichen werden, werden zunehmend störende Töne genervt, deren neue Variationen erklingen. Im Mittelpunkt der Diskussionen steht immer wieder die Diskussion über die Bereitschaft der Gesellschaft und damit der Wissenschaft, einen neuen Angriff auf die Natur, die die unmittelbare Umwelt und oft das Wesen des Menschen ausmacht, zu starten.

Der Schwerpunkt der Biologie auf der Begründung der natürlichen Natur der Entstehung des Menschen, der Identifizierung der historischen Bedingungen seiner Existenz, seines Beitrags zur Entwicklung der Landwirtschaft und in unseren Tagen der Biotechnologie – all dies spiegelte das Interesse der Wissenschaft und Wissenschaftler an der Zukunft wider Menschlichkeit, Sorge um den Homo Sapiens. Die Gesellschaft brauchte eine naturwissenschaftliche Erklärung des Lebens. Trotz zahlreicher früherer Versuche, die Bedeutung sozialer zwischenmenschlicher Beziehungen zu vulgarisieren, war es immer noch möglich, die Entwicklung der Gesellschaft vor den unbegründeten Behauptungen des Sozialbiologismus zu schützen. Die Wissenschaft hat, unterstützt durch die Praxis, viel dazu beigetragen, die soziale Natur des Menschen zu verstehen und seine Einzigartigkeit in der Evolutionsreihe der Lebewesen zu erklären. Die Biologie lieferte den Schlüssel zur Entdeckung der natürlichen Grundlagen des menschlichen Lebens und bewies nach besten Kräften die Unantastbarkeit seiner historischen Ursprünge.

Doch aus der Biologie geht heute wieder die Gefahr eines Eingriffs in die Natur des Menschen und in die Methoden seiner Fortpflanzung hervor – in praktischer Hinsicht real. Aus diesem Grund steht die Biologie – die Wissenschaft vom Leben – im Fadenkreuz sozialphilosophischer Probleme, deren Lösung nicht nur ihre eigene Verbesserung, sondern auch die weiteren Auswirkungen ihrer Empfehlungen auf die Gesellschaft maßgeblich bestimmen wird. Diese Probleme sind heute nicht aufgetreten. Der wissenschaftliche und technische Fortschritt hat sie entlarvt und sie gezwungen, laut über die Schattenseiten zu sprechen, die mit ihnen verbunden sind.

Die Behauptung, dass das XNUMX. Jahrhundert im Zeichen der Biologie stehen wird, dass die von ihr versprochenen Entdeckungen die Physik – den allgemein anerkannten Führer der wissenschaftlichen Erkenntnisse – von dem Sockel verdrängen werden, auf dem sie sich nach wachsender Überzeugung fest und unerschütterlich etabliert hat , hat seine aufregende Schärfe noch nicht verloren. Diese offensichtlichen Hoffnungen waren jedoch nicht berechtigt, bzw. die Erwartungen wurden nicht vollständig erfüllt.

Es kann nicht gesagt werden, dass die Biologie unbegründet und nur aus Modegründen den Anspruch erhoben hätte, den intellektuellen Führer zu ersetzen und die führende Rolle der Physik zu beeinträchtigen. Die Gründe für eine solche Neuorientierung entwickelten sich, als die Fragen des Verständnisses der verborgenen Mechanismen des Lebens in den Vordergrund traten, unter dem Einfluss der Notwendigkeit, die natürlichen Voraussetzungen für seine Entwicklung zu identifizieren und sie mit dem Einfluss des sozialen Umfelds auf die Entstehung zu korrelieren des Menschen selbst. Das Erreichen der gesetzten Ziele setzte letztlich die Möglichkeit voraus, die Natur der Erscheinungsformen des spirituellen Lebens effizienter zu verstehen. Die Hoffnung, in die Tiefen der organischen Evolution vorzudringen und ihre allgemeinen Muster in den Formen des individuellen Lebens „anzuprobieren“, trug zur Intensivierung der Evolutionsforschung bei. Die Gesellschaft hat die Kraft und transformative Energie der Ergebnisse und Entdeckungen, die mit dem Wissen über das Leben auf allen Ebenen ihrer Organisation verbunden sind, sehr überzeugend gespürt. Und wenn es verfrüht ist, von der Biologie als der führenden Wissenschaft des XNUMX. Jahrhunderts zu sprechen, dann sollte man die Tatsache nicht unterschätzen, dass die moderne Biologie die Idee ihres Jahrhunderts ist und dass sich ihr theoretischer Kern erst im vergangenen Jahrhundert herausgebildet hat abgeschlossen war, wurden grandiose Entdeckungen gemacht und verwirklicht, die die Vorstellung vom Leben und vor allem von Vererbung und Evolution radikal veränderten.

Das bedeutendste Zeichen für das außerordentlich große wissenschaftliche und praktische Potenzial der Biologie, das sowohl in der wissenschaftlichen Gemeinschaft als auch im Bereich der Sozialplanung und materiellen Produktion nicht ausreichend ausgeschöpft wird, ist der immer größer werdende Einfluss der Biologie auf die Gesellschaft. Den meisten wissenschaftlichen Transformationen der Biologie und der Entstehung ihrer neuen Zweige und Disziplinen liegen nur praktische und reale Bedürfnisse zugrunde. Die Ausdifferenzierung der Lebenswissenschaften in viele Fachgebiete nicht nur grundlagenorientierter, sondern auch angewandter Natur ist eine direkte Folge gestiegener gesellschaftlicher Anforderungen.

Bei einem so weiten Eindringen der Lebenswissenschaft in das Gefüge des sozialen Organismus bedurfte natürlich auch der eigene Entwicklungsprozess der Biologie, bestimmt durch die Besonderheiten der geistigen Tätigkeit, einer eingehenden Analyse. Eine seiner Richtungen stellte sich als eng mit der Philosophie verbunden heraus.

Heutzutage bewegt sich das Zentrum der traditionellen biologischen Forschung immer aktiver. Die Herausforderung der modernen biologischen Gesellschaft ist die Forderung, die brennenden Bedürfnisse des Menschen umfassender zu berücksichtigen, fundiertere Antworten auf Fragen nach seinem Wesen, seinen Möglichkeiten und Entwicklungsperspektiven unter Bedingungen intensiver Umgestaltung des Lebensraums zu geben. Das Tempo und das Ausmaß einer solchen Transformation haben so stark zugenommen, dass manchmal, zusammen mit Veränderungen in der Natur der natürlichen Beziehungen, die dem Menschen vertraut sind, evolutionär etablierte natürliche Verbindungen, ihre direkte Zerstörung und Vernichtung auftreten. Die Verwundung der Natur offenbart die Wehrlosigkeit des Menschen. Der "Moloch" der Technokratie, der die moralische Würde eines Menschen verzerrt und seine Gesundheit geschädigt hat, greift in seine Natur ein. Da der Begriff der menschlichen Natur trotz zahlreicher Versuche, ihm wissenschaftliche Korrektheit zu verleihen, immer noch ziemlich vage bleibt, sei erklärt, dass hier die biologische Natur des Menschen als Ergebnis der organischen Evolution gemeint ist.

Die sozialen Veränderungen, die in unserem Land stattfinden, haben die entstandene Atmosphäre menschlicher Unterdrückung noch nicht vollständig beeinflusst. Und obwohl die Lebensbedürfnisse eines Menschen in den Mittelpunkt der gesellschaftlichen Erneuerung gestellt werden, hat sich die Einstellung zu ihm als Person in der Praxis nicht gefestigt. Es ist selbstverständlich, von wissenschaftlichen Standpunkten aus danach zu streben, die Bedingungen seines Lebens und Wirkens besser zu verstehen und zu erklären. Aus diesem Grund verlagert sich die Aufmerksamkeit der Biologie als einer wissenschaftlichen Disziplin, die hauptsächlich den Bereich der materiellen Produktion betrifft, auf die Offenlegung ihrer Fähigkeiten, die in direktem Zusammenhang mit dem Menschen, seiner Individualität stehen.

Was ist das Bedeutendste an den Ergebnissen der biologischen Forschung, was bestimmt das Gesicht der Wissenschaft vom Leben, welche Richtungen bilden ihre führende Front, was bildet die Grundlage der philosophischen Probleme der Biologie, die ihre gesellschaftliche Bedeutung und ihren humanitären Charakter ausmachen? Die Antworten auf die gestellten Fragen beinhalten eine ziemlich schwierige Aufgabe: Aus den vielen Errungenschaften der Biologie diejenigen auszuwählen, die zu ihrer Umwandlung in eine direkte Produktivkraft beitragen, die Denkweise und Weltanschauung beeinflussen, die Einstellung gegenüber einer Person und ihren Fähigkeiten verändern. So wird im Rahmen methodologischer Studien biologischen Wissens durch die Identifizierung der objektiven Voraussetzungen und Muster seiner Entstehung die Bedeutung der sozialen, ideologischen und moralischen Aspekte der modernen Biologie erhöht.

Das Wesen und Wesen der Biologie drückt heute jene Linien ihrer intensiven Entwicklung aus, deren erfolgreiche Entwicklung den grundlegenden Beitrag der Lebenswissenschaft zu Produktion, Technik und Kultur ausmachen. Viele Zweideutigkeiten werden durch die Verwendung des Ausdrucks "biologische Revolution" erzeugt. Das XNUMX. Jahrhundert ist allgemein reich an dem Wort Revolution, dem Epitheton revolutionär. Das für das Jahrhundert charakteristische Zeichen hat die Biologie nicht umgangen. Auf die Wissenschaft des Lebens angewandt, spiegelt dieses Konzept in erster Linie neue Vorstellungen vom Menschen als einer komplexen Einheit von biologischen und sozialen Faktoren wider. Es basiert auf den Ergebnissen des Verständnisses der Wesensgleichheit des materiellen Kosmos und der Entropiekräfte in der Welt der physikalischen und chemischen Wechselwirkung auf verschiedenen Ebenen der biologischen Organisation. Molekularbiologie, Biophysik und Biochemie haben große Fortschritte bei der Aufklärung der Grundlagen der Funktionsweise und Entwicklung biologischer Systeme gemacht. Die Methoden der physikalischen Chemie konnten jedoch die Vielfalt der Welt der belebten Natur nicht erschöpfen.

Ein grundlegend neuer Faktor für die moderne Biologie ist die Welt der menschlichen Kultur. Schließlich berücksichtigen die meisten Naturwissenschaften sie noch immer nicht in ihren Fächern. Um das Schicksal grundlegender Entdeckungen kümmert man sich wenig, oft werden ihre gesellschaftlichen Folgen überhaupt nicht berücksichtigt. Die Gesellschaft hat noch nicht gelernt, den angewandten Bereich der Wissenschaft zu regulieren, obwohl der Einfluss der Gesellschaft auf die Biologie heute deutlicher zu erkennen ist, wenn es um die Erhaltung der Natur, die menschliche Gesundheit und die komplexen Wissenschaften geht, die die Krankheit untersuchen und Möglichkeiten, es zu heilen. Die Sozial- und Geisteswissenschaften wiederum spüren zunehmend das Bedürfnis nach den Schlussfolgerungen der Biologie.

Die Folgen der biologischen Revolution begannen sich zunächst auf die Schaffung neuer Technologien bei der Organisation intensiver Landwirtschaftsmethoden auszuwirken, um die Ausbreitung der ökologischen Krise zu begrenzen.

Die 70er Jahre dieses Jahrhunderts waren geprägt von einer bemerkenswerten Entwicklung von Theorien und Konzepten, die im Zuge der wissenschaftlich-technischen Revolution entstanden und den Einfluss des molekularbiologischen Reduktionismus und der Ideen der Kybernetik auf das Verständnis und die Erklärung von Lebensprozessen widerspiegelten. Molekulargenetische Vorstellungen über den Aufbau und die Funktionsweise lebender Organismen trugen zur Bildung der Lehre von den Organisationsebenen der lebenden Natur bei und ermöglichten es, Organismen und ihre Verbände als komplexe Systeme zu betrachten, die sich in einem stabilen dynamischen Gleichgewichtszustand befinden aufkommende Schwankungen und Erregungen auszugleichen. Im Zuge der Aufdeckung der Lebens- und Interaktionsmuster realer Pflanzen- und Tiergemeinschaften – Populationen – wurde das Prinzip der Selbstorganisation bestätigt. Die Ideen der Kybernetik schienen in fast allen Zweigen der Biologie fest verankert zu sein. Der kybernetische Boom endete jedoch ohne großen Beitrag zur Biologie. Es bleiben nur vereinzelte Erfolge. So ermöglichte die Umsetzung des kybernetischen Ansatzes beispielsweise auf das Wissen über die Evolution, viele ihrer Eigenschaften und Muster besser aufzudecken und zu erklären.

Unsere Ära, die Ära der Computer und der mathematischen Programmierung, zeichnet neue Bilder der Wissenschaft und verspricht sogar sagenhafte Möglichkeiten auf dem Weg, die Geheimnisse der Lebenden zu erkennen. Deshalb ist die anschließende Intensivierung der biologischen Forschung eng mit der Informatik verbunden.

Trotz der bedingungslosen Steigerung des theoretischen Niveaus der Wissenschaft selbst haben sich die Hoffnungen auf einen Beitrag biologischer Errungenschaften zum wirklichen Leben, zu den Arbeitsbedingungen, zur Bildung und allgemein zur menschlichen Existenz nicht vollständig gerechtfertigt. Die aktuelle Situation wird zu einem großen Teil durch die Starrheit bestehender Vorstellungen von Entwicklung und Evolution bestimmt. Die Zukunftsaussichten als Folge des unvermeidlichen Einflusses der Ergebnisse der wissenschaftlichen Erforschung der Welt werden von der Gesellschaft noch nicht vollständig erkannt, da sie noch nicht bereit ist, ihrer Zukunft voll gerüstet mit einem wissenschaftlichen Verständnis der Realität zu begegnen. All dies geschieht vor dem Hintergrund propagandistischer Bemühungen, dem öffentlichen Bewusstsein das Zeichen des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts einzuprägen.

Ein wesentlicher Teil der durch die Biologie bewirkten Transformationen ist mit der Verbreitung der Biotechnologie verbunden. Die Umsetzung der darin verkörperten Ideen deutet auf wahrhaft revolutionäre Veränderungen in verschiedenen Bereichen der Produktion, der Lebensmittelindustrie und der Medizin hin. Aber das Konzept der biologischen Revolution ist viel umfassender als Ideen, die die Möglichkeiten der Biologie auf den Rahmen neuer Technologien beschränken.

Die Besonderheit der Zeit, die wir erleben, besteht darin, dass wir uns schnell an das Ungewöhnliche gewöhnen, leicht und irgendwie unmerklich die innovative und transformative Rolle von Entdeckungen nicht mehr wahrnehmen, die wie von selbst nicht nur die Atmosphäre der wissenschaftlichen Selbstgefälligkeit verändern, sondern auch auch den Alltag der Menschen radikal umstrukturieren. Wir sind also daran gewöhnt, dass drei Buchstaben – DNA – einen festen Platz in den Texten eingenommen haben, die uns täglich begleiten. Heutzutage ist es wahrscheinlich für jeden gebildeten Menschen nicht besonders schwierig, sie zu entschlüsseln: Desoxyribonukleinsäure. Und die meisten Menschen denken nicht einmal darüber nach, und viele Menschen ahnen nicht einmal, dass es sich um einen bedeutenden Meilenstein auf dem Weg zum Vordringen in die Tiefen des Lebens handelt – die Entdeckung der DNA durch D. Watson und F. Crick 1953. Was sie erreichten, wird manchmal mit dem Urknall verglichen, der angeblich den Beginn unseres Universums markierte. Die Feststellung der Tatsache, dass DNA-Moleküle vorhanden sind, führte zum Bewusstsein der einheitlichen genetischen Natur aller Lebewesen, ermöglichte es, das Verständnis des Menschen für seine eigene Evolution zu vertiefen und den Anwendungsbereich der Biologie in praktischen Bereichen zu erweitern Aktivität.

Das Phänomen der biologischen Revolution geht mit tiefgreifenden Veränderungen in der Medizin, der Landwirtschaft und den Wissenschaften des ökologischen Kreislaufs einher und wird sich mit zunehmendem Eindringen in das Leben immer stärker bemerkbar machen. Bahnbrechende Entdeckungen in der Genetik und Immunologie haben einen neuen Ansatz zur Erklärung der Natur des Homo Sapiens ermöglicht. Es sind Fortschritte auf diesem Gebiet, die den Weg ins dritte Jahrtausend ebnen. Das wichtigste Ergebnis der Biologie ist ihre Umwandlung in eine exakte Wissenschaft, für die der Einsatz eines Computers eine notwendige Voraussetzung ist. Die moderne heimische Industrie mit ihrer rückständigen, naturfeindlichen Produktion wird dem Untergang geweiht sein, wenn sie die Ergebnisse der biologischen Forschung nicht rechtzeitig – und immer weniger Zeit bleibt – verarbeiten kann.

Einer der Hauptgründe für den beobachteten Wandel der Wissenschaft vom Leben liegt in der starken Entwicklung der Molekularbiologie und insbesondere der Geburt der Gentechnik auf ihrer Grundlage. Eine Tatsache, die in der Gesellschaft und längst nicht in allen Kreisen eindeutig wahrgenommen und bewertet wird und von deren Wirksamkeit nicht nur das soziale Wohlergehen der Menschen, sondern mitunter auch politische Stabilität abhängt. Infolgedessen erhielten die politischen und industriellen Gruppen der einzelnen Staaten dank der neuen wissenschaftlichen Ausrichtung ein mächtiges Mittel, um die globalen Kräfteverhältnisse in der Weltwirtschaft und sogar in der Politik zu beeinflussen. Der geäußerte Gedanke ist noch nicht in die Realität unseres Bewusstseins hineingewachsen, aber ihn zu ignorieren ist mit großen Komplikationen verbunden. So seltsam es heute klingt, aber noch vor wenigen Jahren konnten nicht einmal Philosophen über Gentechnik schreiben, da Texte mit diesen Wörtern von der Zensur verboten wurden. Auch im Ausland lief die Arbeit auf Hochtouren.

Mittlerweile treten zwei traditionelle Probleme mit neuer Kraft auf den Plan: Das erste betrifft eine detailliertere Offenlegung der Rolle der Umwelt bei der Bildung des Individuums, das zweite betrifft die Kenntnis der Mechanismen der biologischen Evolution im Laufe der Zeit und die Aufklärung der Rolle Zufall im Ursprung des Menschen und seines Bewusstseins. Wie wir sehen, dominiert hier wie auch in anderen Fällen die evolutionäre Idee, die die Einheit verschiedener Bereiche der biologischen Realität voraussetzt. Seit vielen Jahren stehen Fragen der Dialektik von Biologischem und Sozialem im Mittelpunkt der Diskussionen.

Was das Problem der Ontogenese betrifft, so gibt es leider auch heute noch in der Wissenschaft und folglich auch in der Praxis keine biologische Theorie der individuellen Entwicklung. Die von Genen durchgeführten Regulationsprozesse, die Bildung von Organen, die Muster ihrer koordinierten Interaktion, die hormonelle und biochemische Funktionsweise des Körpers – all diese und viele andere Phänomene haben heute keine zusammenhängende theoretische Erklärung.

Die biologische Revolution hat neue Hoffnungen auf eine weitere Enträtselung der menschlichen Natur durch Genetik und Molekularbiologie geweckt. Die weite Verbreitung dieser mächtigen Erkenntnismittel bestätigte jedoch nur, dass nicht nur die Naturwissenschaft der Erklärung der Vielfalt menschlicher Existenz zugrunde liegt, dass nicht nur die Wissenschaft Wege aufzeigt, ihre Fähigkeiten durch die kulturelle Nutzung ihrer Ergebnisse zu erweitern. Die offensichtliche Tatsache war die Schlussfolgerung der theoretischen Argumentation: Der Fortschritt der biologischen Wissenschaft kann nicht nur auf der Grundlage physikalischer und chemischer Disziplinen erreicht werden. Kultur hat den Menschen von seinen ersten Schritten an begleitet und formt ihn nicht nur nach seinen eigenen Traditionen, sondern auch nach seinen Bedürfnissen.

Die Fortsetzung der biologischen Revolution, ihr weiterer Erfolg ist verbunden mit der Vereinigung der Ergebnisse der Weltraumtechnologie, der Physik, der Genetik, der Kybernetik und der Psychologie, begleitet von der Hoffnung, eine Art große vereinigende anthropische Theorie zu konstruieren.

Errungenschaften in der Genetik sind nur der erste Schritt auf dem Weg, der durch Ergebnisse auf dem Gebiet der Physik, die Entwicklung neuer Energiearten, die Nutzung aller wirtschaftlichen und menschlichen Ressourcen eröffnet wird. Und hier werden neben politischen Aspekten ethische Fragen eine wichtige Rolle spielen, die Aufgaben der moralischen Regulierung von Problemen, die in Zukunft den Hauptknoten der Widersprüche bilden werden.

Das Problem der Beziehung zwischen dem Biologischen und dem Sozialen, die komplexe dialektische Natur ihrer Wechselbeziehungen, hat lange die Aufmerksamkeit der Philosophen auf sich gezogen. Auch viele Naturwissenschaftler haben zu ihrer Interpretation beigetragen, indem sie versuchten, ihre einzelnen Momente auf der Grundlage ihrer eigenen Methoden zu betrachten, aber gleichzeitig aufgrund der Erkenntnislogik gezwungen waren, den Rahmen der Naturwissenschaft zu überschreiten , sich auf die Ebene philosophischer Verallgemeinerungen zu erheben. Bisher wurden die ersten Prinzipien und methodischen Grundlagen für seine Entwicklung skizziert. Die erzielten Ergebnisse haben es ermöglicht, das Verständnis dieser widersprüchlichen Aspekte der Realität deutlich zu erweitern, die verwendeten Begrifflichkeiten zu klären und haben eine gewisse Rolle bei der praktischen Anwendung der Erkenntnisse gespielt. Gleichzeitig wurden im Lichte der Errungenschaften der modernen Wissenschaft neue Aspekte der Beziehung zwischen dem Biologischen und dem Sozialen entdeckt, und das Fehlen äußerer, beschreibender Merkmale dieses Phänomens wurde offensichtlich. Die aktuellen Erfolge verschärfen damit die Dringlichkeit des Problems, insbesondere im Zusammenhang mit der Praxis und den Anforderungen gesellschaftlicher Entwicklung.

Die Suche nach Ursachen und die Analyse der Bedingungen der Wechselwirkung und gegenseitigen Beeinflussung der beiden höchsten Bewegungsformen der Materie – der biologischen und der sozialen – hat weit entfernte historische Wurzeln. Dadurch wurde es möglich, zu erkennen und ganz klar zu verstehen, dass das Biologische und das Soziale nicht nur eine Art Einheit sind, die durch zahlreiche Fäden zusammengehalten wird, sondern dass jede dieser Seiten eine gewisse Eigenständigkeit besitzt, die ihre Differenz und Differenzierung bestimmt. Die Wissenschaft – sowohl Philosophie als auch Biologie – hat zur Verallgemeinerung und zum Verständnis zahlreicher Fakten im Zusammenhang mit der Funktionsweise von Objekten biologischer Natur im sozialen Umfeld beigetragen. Seine modernen Daten bestätigen die Notwendigkeit einer weiteren Synthese jener wissenschaftlichen Ideen, durch die bestimmte Aspekte der Einheit und Unterschiede des Biologischen und Sozialen aufgedeckt werden, d. h. solche Aspekte der Interaktion lebender Systeme und der Gesellschaft, deren tatsächliche Koexistenz isoliert voneinander undenkbar.

Was sind die Interaktionsformen zwischen biologisch und sozial, die als Gegenstand wissenschaftlicher Betrachtung verschiedene Ebenen ihrer Existenz bilden?

Erstens spiegeln das Biologische und das Soziale in ihrer Einheit die untrennbare Verbindung von Natur und Gesellschaft wider, das heißt die Tatsache jenes Naturprinzips, das der Möglichkeit und Wirklichkeit von Gesellschaft als historisch begründeten Formen gemeinsamen menschlichen Handelns zugrunde liegt. Die Gesellschaft selbst ist ja erst durch die Evolution lebendiger Systeme und deren Aufstieg zu einer höheren, unmittelbar gesellschaftlichen Entwicklungsstufe entstanden. Und alles spätere gesellschaftliche Leben ist nur denkbar, wenn diese Einheit gewahrt bleibt.

Zweitens haben sich das Biologische und das Soziale immer schon manifestiert und kommen heute mit noch größerer Kraft in einem solchen Punkt des gesellschaftlichen Lebens zum Ausdruck wie in der Interaktion mit der Natur. Diese Interaktion, die vom Bereich der Voraussetzungen in den Bereich der unabdingbaren Bedingungen eingetreten ist, impliziert einen unaufhaltsamen Prozess des Naturmanagements und der Naturtransformation.

Drittens manifestiert sich das Problem des Biologischen und Sozialen, vielleicht mit der größten Sichtbarkeit, die nicht nur Fachwissenschaftlern, sondern jedem mehr oder weniger aufmerksamen Beobachter zur Verfügung steht, in Versuchen, das Wesen des Menschen selbst, sein Wesen, zu erklären , ist bekanntlich durch seine Sozialität, seinen öffentlichen Charakter bestimmt. In der menschlichen Sozialität sollte man jedoch die erste konkrete Tatsache, die festgestellt werden muss, nicht aus den Augen verlieren - die körperliche Organisation der Individuen und ihre Beziehung zur übrigen Natur aufgrund dieser.

Jede der genannten Formen biologischer und sozialer Interaktion impliziert auch entsprechende wissenschaftliche Ansätze. Letztere wiederum werden nicht nur vom Forschungsgegenstand, sondern auch von den Anforderungen der gesellschaftlichen Entwicklung bestimmt. Die Bandbreite praktischer Fragestellungen beeinflusst daher zusammen mit dem internen Verlauf der Wissenschaftsentwicklung die Auswahl wissenschaftlicher Disziplinen, die über spezielle Methoden und Techniken verfügen und es ermöglichen, die Besonderheiten jedes der identifizierten Aspekte aufzudecken und zu erklären.

Gleichzeitig haben die erste und die zweite Interaktionsform zwischen biologisch und sozial viel gemeinsam. Spiegelt Ersteres aber stärker die Geschichte, so konzentriert sich Zweites auf die Gegenwart, auf das, was unsere Tage prägt und was selbstverständlich in der Gesellschaft der Zukunft erhalten bleibt. Wenn die erste Form der Interaktion die ursprüngliche Tatsache der Möglichkeit menschlichen Lebens und die Bedingungen für seine Umsetzung berücksichtigt, können wir die Ursprünge der Vielfalt der Bildung philosophischer Prinzipien, ihren Einfluss auf die Bildung einer Weltanschauung nachvollziehen, dann die Der zweite spiegelt weitgehend die praktischen Aspekte des Lebens wider, die Beziehung zwischen Mensch und Natur, die im Prozess der Naturumwandlungstätigkeit entstehen.

Eine solche Systematisierung der Herangehensweise an das Problem des Biologischen und des Sozialen ist natürlich sehr bedingt. Im Leben sind all diese Aspekte so eng miteinander verflochten, dass manchmal selbst das annäherndste und allgemeinste Schema nicht in der Lage ist, die wirklichen Manifestationen der Beziehung zwischen den organischen und sozialen Formen der Bewegung der Materie widerzuspiegeln. Es ist auch bedingt, weil in jedem der ausgewählten Bereiche, wenn es um die Möglichkeiten ihrer Erkenntnis geht, dieselben Begriffe verwendet werden: biologisch und sozial, deren Inhalt und Bedeutung in ihren allgemeinen Prinzipien und Prämissen natürlich sein müssen angemessen sein, unabhängig von der einen oder anderen Herangehensweise an die zu prüfenden Probleme.

Jeder dieser Begriffe spiegelt wiederum für sich genommen spezifische Gegenstände wissenschaftlicher Erkenntnis wider, und das Maß ihrer Zuverlässigkeit wird durch das erreichte Niveau und die entsprechenden Fähigkeiten dieser Wissenschaften bestimmt, deren Vorrecht sie darstellen, dh der biologischen Verbunden mit dem Zyklus der Lebenswissenschaften wird das Soziale von einem Komplex von Wissenschaften über den Menschen und die Gesellschaft untersucht. Aber wenn sie auf Objekte angewendet werden, die sozusagen eine biosoziale Eigenschaft haben, ist es sehr schwierig, die Grenzen ihrer Gültigkeit zu umreißen und die Möglichkeit ihres "Eingriffs in fremdes Eigentum" auszuschließen. Mit den Mitteln der Abstraktion und Idealisierung ist es möglich, solche Bedingungen für die Beschreibung der von diesen Wissenschaften untersuchten Objekte zu schaffen, die es erlauben, sie in jedem spezifischen Fall entweder nur als biologisch oder als nur sozial, soziologisch zu betrachten.

Uns interessieren jene Objekte, deren Analyse die beiden markierten Wissensbereiche abdeckt, also jene Systeme, deren biologisches Funktionieren außerhalb gesellschaftlicher Verhältnisse undenkbar ist und deren gesellschaftliche Existenz eine biologische Grundlage voraussetzt. Diese Haltung ermöglicht es, das Objekt als biosoziales Phänomen zu betrachten.

In der Praxis ist es unmöglich, eine starre Grenze zu ziehen, eine klare Trennung zwischen den biologischen und sozialen Eigenschaften eines Systems zu benennen, in dem beide Seiten vertreten sind, ohne die daraus resultierenden Ideen zu vergröbern und zu schematisieren. Die Wissenschaft hat noch keine Mittel und Methoden erfunden, die es ermöglichen, den Moment des Übergangs von einer Qualität zur anderen und umgekehrt genau zu erfassen. Die Anforderungen der gesellschaftlichen Entwicklung, die Verbesserung der Methoden der sozialen Erkenntnis und die Steigerung ihrer Richtigkeit haben jedoch die Aufgabe gestellt, die Bedingungen der Interaktion und gegenseitigen Beeinflussung dieser Parteien auf verschiedenen Ebenen und Stufen möglichst genau zu definieren und zu identifizieren In der Entwicklung der Gesellschaft als Ganzes, von Gruppen und Kollektiven von Menschen sowie von Individuen hat die Philosophie vor allem ihre ideologischen Prinzipien und methodischen Entwicklungen diesen Prozess immer beeinflusst, konnte dieses Problem jedoch nicht allein auf ihrer eigenen Grundlage lösen. Infolgedessen konnten die Autoren philosophischer Konzepte, die verschiedene Optionen zur Lösung des Problems der Beziehung zwischen dem Biologischen und dem Sozialen vorschlugen, nicht darauf verzichten, sich der Naturwissenschaft zuzuwenden, deren Ergebnisse den historischen Prozess der philosophischen Begründung des Einheit und Differenz des Biologischen und Sozialen.

Die Nutzung der Errungenschaften der Naturwissenschaften und vor allem der Lebenswissenschaften trug zur Entwicklung einer wissenschaftlichen Erklärung der Einheit des Biologischen und des Sozialen bei. Der gesamte Verlauf der Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse und menschlicher Praxis hat die Idee einer zutiefst dialektischen Natur dieser Einheit bestätigt.

Allgemein wurde die Untrennbarkeit des Biologischen und des Sozialen als objektive Grundlage für die Existenz sozialer Systeme nachgewiesen, deren unverzichtbare Elemente eine Person und der Teil der organischen Natur sind, der der Befriedigung seiner verschiedenen Bedürfnisse dient. In den komplexen Wechselwirkungsmechanismen dieser Elemente werden immer mehr Details aufgeklärt, die es ermöglichen, die allgemeinen Muster der Funktionsweise des biosozialen Systems aufzudecken und zu formulieren. Zugleich fungieren das Biologische und das Soziale als erkenntnistheoretische Konzepte, deren Abstraktheit es erlaubt, mit ihnen spezifische, von ihnen reflektierte Bereiche zu identifizieren, die Grenze und Wasserscheide zwischen Sozialem und Biologischem zu bezeichnen.

Mit welchen methodischen Techniken und Mitteln sowohl der philosophischen als auch der speziellen naturwissenschaftlichen Forschung ist es möglich, heterogene wissenschaftliche Fakten zu kombinieren und eine ganzheitliche Sicht auf die Natur der Wechselwirkung von Biologischem und Sozialem als biosozialem Phänomen zu entwickeln? Die richtige Antwort auf diese Frage gibt die Dialektik, die auf der wissenschaftlichen Sicht der Welt basiert und es uns ermöglicht, die Kluft zu vermeiden, die der Union I zugrunde liegt. Durch die Kombination der Konzepte von biologisch und sozial wird diese Union am Gleichzeitig ist im Wesentlichen eine eingehende Betrachtung dieses komplexen Phänomens mit einer separaten Beschreibung aus biologischer und soziologischer Sicht eingeschränkt. Es geht jedoch nicht nur um den semantischen Ausdruck des Problems. Die wahre Dialektik dieses Zusammenhangs aufzudecken, die wahre Natur der ihm innewohnenden Zusammenhänge aufzuzeigen und schließlich konkrete praktische Empfehlungen zu entwickeln – das ist die Aufgabe der modernen Wissenschaft.

Es kann nicht erfolgreich durchgeführt werden, indem die Ergebnisse mechanisch kombiniert werden, die im Laufe umfangreicher unabhängiger Forschung erzielt wurden, die von jeder der Wissenschaften getrennt durchgeführt wurden. Angesichts des Problems der Beziehung zwischen dem Biologischen und dem Sozialen ist die Sozialwissenschaft gezwungen, sich der Erfahrung sowohl der Biologie als auch der Philosophie zuzuwenden. Gleichzeitig fungiert die Praxis als eine Art Lieferant wissenschaftlicher Probleme und als Maßstab für die Effektivität ihrer Lösung. Nur auf der Grundlage des Zusammenspiels von Philosophie, Biologie und Praxis ist es also möglich, die Dialektik des Biologischen und des Sozialen wissenschaftlich zu analysieren.

Kapitel VII. Bewusstsein

1. Geist und Bewusstsein

Es ist bekannt, dass sich wissenschaftliche Erkenntnisse mit Phänomenen zweier Arten befassen - materiell und ideal oder spirituell. Bewusstsein als Seinsphänomen verkörpert sowohl das Materielle als auch das Spirituelle. In letzter Zeit ist das Wort „Spiritualität“ weit verbreitet. Wir sprechen über spirituelle Kultur, die Mehrdimensionalität des spirituellen Lebens und schließlich über die Wiederbelebung nationaler Spiritualität und nationaler Identität. Oft gibt es eine Verwirrung von Begriffen, deren unzureichende Verwendung. Das liegt übrigens nicht nur an der Vielfalt der Sphären des gesellschaftlichen Lebens, in denen die Begriffe „Geist“, „Spiritualität“ verwendet werden, sondern an der Komplexität und unzureichenden Ausarbeitung des Problems in der Philosophie selbst. Diese Situation entstand, weil die Entwicklung des Bewußtseinsproblems viele Jahre lang entweder im Sinne des Idealismus oder auf einer materialistischen Ebene durchgeführt wurde. Aufgrund der Vielseitigkeit des Phänomens sollte sich die Analyse der Natur des Bewusstseins jedoch nicht auf den Gegensatz von Material und Ideal konzentrieren, sondern auf die Identifizierung der Dialektik ihrer objektiven Beziehung.

Aus den natürlichen, biologischen Voraussetzungen des Bewusstseins ergibt sich, dass es eng mit der menschlichen Psyche verbunden ist. Manchmal wird von der Psyche als Geistesleben gesprochen, da es die Merkmale des Geisteslebens sind, die auf die eine oder andere seiner Manifestationen in der Psyche hinweisen. Es ist wichtig zu bedenken, dass „Seelenleben“ und „spirituelles Leben“ nicht dasselbe sind. Das Geheimnis der menschlichen Seele hat seit langem die Aufmerksamkeit von Philosophen auf sich gezogen. Nach und nach ergab sich aus der Formulierung der Frage das Problem von Seele und Körper. Wie autonom Seele und Körper in ihrer Existenz sind, beeinflussen sie sich gegenseitig und wenn ja, was ist entscheidend – das sind die Fragen, die Philosophen, Psychologen und Wissenschaftler anderer Fachrichtungen beschäftigen. Manchmal wird die Betrachtung dieser Fragen auf die Ebene des sogenannten „psychophysischen Problems“ verlagert.

Das Bewusstsein eines Menschen ist untrennbar mit seiner körperlichen Organisation verbunden. In der Geschichte der Philosophie gibt es viele Beispiele für Versuche, den Widerspruch der Doppelnatur des Bewusstseins aufzulösen: einerseits die bestimmende Rolle seiner physiologischen Voraussetzungen aufzuzeigen und andererseits seinen metaphysischen, idealen Anfang aufzudecken. Heute ist klar, dass der Komplex der Naturwissenschaften, einschließlich Psychologie und Psychophysik, nicht die Seele untersucht, sondern physische Phänomene, die in unserem Körper mit mentalen Prozessen verbunden sind. Für die Naturwissenschaft sind „Seele“, „Geist“ und „geistiges Leben“ problematische Begriffe. Philosophie als eine der Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins zielt daher darauf ab, sich selbst zu erkennen. Diese Problemstellung eröffnet die Möglichkeit, die Frage zu beantworten: Hat die Seele eine objektive Existenz? Fragen zur Seele laufen im Wesentlichen auf die Frage nach der Natur des Bewusstseins hinaus. Und seine Erkenntnis erfolgt mit Hilfe der Konzepte „Geist“, „Idee“, „Bewusstsein“.

Werfen wir einen Blick auf diese Schlüsselkonzepte.

Geist ist die Gesamtheit und der Fokus aller Funktionen des Bewusstseins, konzentriert in einer einzigen Individualität. Der Geist fungiert gewissermaßen als Instrument der bewussten Orientierung des Menschen. Die ganze Geschichte der Philosophie ist ein Versuch, dem Mysterium des Geistes nahe zu kommen. Dieses Wort ist im Lexikon aller Völker ziemlich weit verbreitet. Wenn wir es benutzen, denken wir nicht immer darüber nach, tauchen in seine tiefe Bedeutung ein. Wir verstehen die Essenz der Ausdrücke „Kampfgeist“, „Freigeist“, „den Geist aufgeben“. Uns ist auch klar, wenn es heißt „Zeitgeist“, „hier riecht es nach russischem Geist“ usw.

Zusammen mit dieser Art der Verwendung des Begriffs des Geistes, könnte man sagen, gewöhnlicher Natur, wird er verwendet, wenn sie nicht nur die höchsten Manifestationen des menschlichen Wesens ausdrücken wollen, sondern auch auf die Anwesenheit eines transzendenten Phänomens hinweisen, das es nicht gibt menschlichen Empfindungen unterworfen. So sagen sie zum Beispiel „körperloser Geist“ und beziehen sich auf eine der dreifaltigen Hypostasen Gottes, des Absoluten (eines der Gebote der Orthodoxie, das von St. Seraphim von Sarov so geliebt wird, ist „Erwerb des Heiligen Geistes“) . Es ist kein Zufall, dass sie, um die Verdienste von Personen hervorzuheben, die auf diesem Weg erfolgreich waren, feststellen: "Sein Bewusstsein ist vom Geist der Heiligkeit erfüllt."

Aus dieser auf den ersten Blick privaten Meinung geht bereits hervor, dass „Geist“ ein umfassenderer Begriff ist als Bewusstsein. Dies ist sehr bedeutsam, wenn wir berücksichtigen, dass die Richtung des Geistes das Bewusstsein bestimmt und das Bewusstsein bekanntlich die Erkenntnis lenkt. Daraus folgt die Idee des spirituellen Lebens als Maß, als Kriterium der menschlichen Existenz. Im Christentum ist der Geist das Wirken der Gnade Gottes, daher sind seine Manifestationen mystischer Natur und in Geheimnisse gehüllt. Die Seele gilt diesen Ansichten zufolge als Sitz des Geistes. Deshalb haben wir oben über den Unterschied zwischen geistigem und geistigem Leben gesprochen, der jedoch bereits Platon bekannt war. Geist und Seele sind im Kern religiöse Konzepte, gleichzeitig aber auch bleibende Objekte philosophischer Forschung.

In den frühen Stadien der Menschheitsgeschichte trennte sich das Bewusstsein nicht vom Geist. Darüber hinaus wurden Geist und Fleisch als Einheit wahrgenommen. Erst später stellt sich das Problem von Seele und Körper. In der Philosophie ist das Problem des Geistes eigentlich ein Problem des Bewusstseins. Lange Zeit gab es sogar die Wissenschaft der Pneumatologie (von griechisch „pneuma“ – Geist, Seele), die sich mit der Natur und den Erscheinungsformen des Geistes befasste. Der Geist ist Leben, Schicksal, glaubten die Lehrer des Christentums. Das Leben offenbart sich in der Erfahrung, daher erkennt man den Geist nur in der Erfahrung. Der russische Philosoph S. N. Trubetskoy (1862-1905) schrieb: „Der menschliche Geist ist nur in der Gesellschaft und im sozialen Handeln objektiv, in der Kommunikation mit rationalen Wesen – dort, wo sie wirklich existieren, nicht nur in sich selbst und für sich selbst, sondern auch in anderen und für andere.“ , und wo andere in ihm und für ihn existieren, genau wie er selbst. Daher kann der menschliche Geist nur in einer perfekten, absoluten Gesellschaft völlig objektiv sein. Und wir können sagen, dass der Wunsch nach einer solchen Gesellschaft ein Wunsch nach dem wahren Leben ist des Geistes, der Unsterblichkeit und der Auferstehung.“[24]

N. A. Berdyaev betonte in seinem Aufsatz „Geist und Wirklichkeit“, dass in der deutschen klassischen Philosophie, die die Tradition fortsetzte, den Geist im Sein zu finden, die Philosophie des Geistes zur Philosophie des objektiven Seins wurde. Tatsächlich glaubt Berdyaev, dass der Geist etwas Unsichtbares ist. Reine Spiritualität ist jenseits des mentalen Gegensatzes von Subjekt und Objekt. Der Geist impliziert die höchste Qualität in Bezug auf die Seele und den Körper.

"Der Geist ist die Wahrheit der Seele", schreibt Berdyaev, "ihr ewiger Wert. In diesem Sinne hat der Geist einen axiologischen Charakter, er ist mit Bewertung verbunden. Spiritualität ist die höchste Qualität, der höchste Wert, die höchste Errungenschaft des Menschen. Der Geist gibt den Sinn der Wirklichkeit und ist keine andere Wirklichkeit. Der Geist ist gleichsam ein Hauch Gottes, der in das Wesen des Menschen eindringt und ihm die höchste Würde, die höchste Qualität seines Daseins, innere Unabhängigkeit und Einheit verleiht ."[25]

Wir sehen, dass die Diskussion von Problemen im Zusammenhang mit dem Geist, der Seele und sogar dem Bewusstsein selbst im Bereich der Konzepte stattfindet, die die Manifestation der Welt, der Ideen und des Ideals widerspiegeln. Die Kategorie der Idee ist uns bereits begegnet, insbesondere wenn es um die Philosophie Platons ging. Betrachten wir es aus dem vom Bewusstsein bestimmten Blickwinkel. Das griechische Wort „Idee“ ist äußerst polysemantisch. Aber zunächst einmal ist es ein Konzept, eine Darstellung.

Für einen erkennenden Menschen mit Bewusstsein ist eine Idee eine Form der Reflexion der Außenwelt, einschließlich des Bewusstseins eines Ziels und der Aussichten auf dessen weitere Erkenntnis und praktische Umsetzung. In Bezug auf die Erkenntnis existieren Ideen in Form von Ideen, Konzepten und Theorien. Die Idee ist eine der wichtigsten philosophischen Kategorien und erfüllt als solche verschiedene Aufgaben: Erstens drückt die Idee das intelligible Wahrhaftige aus (Demokrit, Platon, Aristoteles), zweitens drückt die Idee den Prototyp der Dinge aus, die dem göttlichen Geist (Gott) angehören erschafft Dinge nach seinen Vorstellungen), schließlich sind Ideen drittens eine Art menschlicher Erkenntnis.

Die Hauptfrage, mit der Philosophen konfrontiert sind, wenn es um Ideen und ihre Beziehung zum Bewusstsein geht, umfasst mehrere Aspekte: den Ursprung von Ideen, ihren kognitiven Wert und ihre Beziehung zur objektiven Welt. Bis heute erschweren die Unklarheiten, die bei der Lösung dieses Problems bestehen, das Verständnis eines der vielleicht verwirrendsten Konzepte der Philosophie – des Konzepts des Ideals.

Die allgemeinste Definition des Ideals ist das subjektive Bild der objektiven Realität. Es ist subjektiv, weil es für jede Person einen individuellen Ausdruck hat und sich in den Formen widerspiegelt: a) der menschlichen Aktivität und b) seines Bewusstseins.

Es sollte betont werden, dass das Ideal und der Prozess seiner Bildung nicht erklärt werden können, indem auf die physiologischen Prozesse und Mechanismen der menschlichen Psyche Bezug genommen wird, was eine der Hauptschwierigkeiten für die philosophische Wahrnehmung darstellt. Wesentlich ist, dass das Ideal auch als Tatsache gesellschaftlichen, geistigen, geschichtlichen Handelns verstanden wird.

Das Phänomen des Ideals ist nicht nur im Leben eines Individuums wichtig, da es als Faktor bei der Bildung seines Bewusstseins fungiert, eine wichtige Rolle im Erkenntnisprozess spielt und eine Bedingung seines spirituellen Lebens ist. Das Ideal hat eine enorme soziale Bedeutung, die durch das soziale Bewusstsein in seinen verschiedenen Formen, Kultur usw. bestimmt wird.

Das Vorhergehende erlaubt es uns, das Problem des Bewusstseins ausführlicher zu behandeln. Diskussionen über eines der Hauptprobleme des menschlichen Lebens, das nicht nur Gegenstand der Philosophie, sondern auch vieler anderer Wissenschaften (Soziologie, Psychologie, Neurophysiologie) geworden ist, haben eine lange Geschichte. Es gibt keine Möglichkeit, näher darauf einzugehen.

Allgemein gesagt ist Bewusstsein die Fähigkeit, die Realität, die wirkliche Welt, ideal zu reproduzieren, vorausgesetzt, dass es auf ihren verschiedenen Ebenen spezifische Mechanismen und Formen solcher Reproduktion gibt. Zu den Hauptzeichen des Bewusstseins gehören Reflexion, Haltung, Zielsetzung und Kontrolle.

Bewusstsein ist nur hochorganisierter Materie inhärent. Es hat den perfekten Charakter. Das tiefste Geheimnis des Bewusstseins verbirgt die Tatsache, dass einem Subjekt, dh einer Person, ein vielfältiges Bild der Welt präsentiert wird, der Realität, in der eine Person lebt und von der sie selbst ein Teil ist.

Bewusstsein durchdringt die innere spirituelle Welt eines Menschen und repräsentiert auch die gesamte Reihe sensorischer, logischer, willkürlicher und emotionaler Prozesse des Gehirns. Bewusstsein ist eines der Grundkonzepte der Philosophie und anderer Wissenschaften.

Betrachten wir die Natur des Bewusstseins genauer.

Bewusstsein beginnt mit Kontemplation, erlebt als Empfindung, Wahrnehmung der realen Welt, in der eine Person lebt. Es ist die Empfindung, die die Quelle und der Ursprung des Bewusstseins ist. Im Laufe der Betrachtung der Welt stellt der Mensch direkte Verbindungen zu dem Objekt her: Er fühlt es und wird von seiner Echtheit überzeugt.

Die Einzigartigkeit der Kontemplation liegt darin, dass sie von der sinnlichen Authentizität der Dinge überzeugt. Die Festigung der sensorischen Authentizität ist der erste und notwendige Moment des Bewusstseins.

Empfindung ist die Fähigkeit, die verschiedenen Eigenschaften von Objekten der objektiven Welt während ihrer direkten Wirkung auf die Sinne widerzuspiegeln. Die Empfindung sichert die Verbindung des Bewusstseins mit der Welt, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass wir infolgedessen "anders als durch Empfindungen nichts über irgendwelche Formen der Materie und über irgendwelche Formen der Bewegung lernen können".

Wahrnehmung drückt das Ergebnis einer ganzheitlichen Sinneseinwirkung auf einzelne Objekte, ihre Eigenschaften und Beziehungen aus. Es wird auf der Grundlage von Empfindungen gebildet, die der Wahrnehmung vorausgehen. Ihre Besonderheit besteht darin, dass Empfindungen sowohl vor als auch außerhalb der Wahrnehmung stattfinden können, während Wahrnehmung außerhalb der Empfindung weder entstehen noch existieren kann. Somit ist die Wahrnehmung ein einzigartig strukturiertes Bild, das aus einem Komplex von Empfindungen besteht. Die Wahrnehmung drückt dabei eine höhere Stufe der Bewusstseinsentwicklung aus. Im Verlauf von Empfindungen und Wahrnehmungen gibt es einen Moment der Verallgemeinerung. Mit der menschlichen Wahrnehmung geht ein Verständnis von Objekten, ihren Eigenschaften und Beziehungen einher. Die Konsolidierung und Speicherung der empfangenen Informationen wird durch den Speicher gewährleistet.

Repräsentation ist eine Eigenschaft des Bewusstseins, in der sie sich sozusagen erstmals von ihrer unmittelbaren Quelle löst und als relativ eigenständiges subjektives Phänomen zu existieren beginnt. Repräsentation existiert in zwei Formen – Erinnerung und Vorstellungskraft. Eine einmal entstandene Idee kann anschließend eine eigenständige Bedeutung im Leben eines Menschen haben.

2. Biologische und soziale Prämissen des Bewusstseins

Die ganze Geschichte der Menschheit ist die Geschichte der Suche nach den Geheimnissen des Bewusstseins, des Wunsches zu verstehen, wie ein Mensch, der sich in der Welt der Natur als etwas anderes von ihr unterscheidet, dennoch das Sein, die Natur als Ganzes, von dem er wahrnimmt selbst ist ein Teilchen.

Sie glauben, dass es unmöglich ist, das Bewusstsein zu kennen. Eine solche kategorische Aussage ist wahr, wenn wir die Begrenztheit und Unvollständigkeit jeglichen Wissens berücksichtigen, die durch die grundsätzliche Unerschöpflichkeit des Wissensgegenstandes bestimmt wird. Dennoch war die Philosophie im Laufe ihrer Geschichte auf der Grundlage der Ergebnisse der Naturwissenschaften (Biologie, Physiologie und Psychologie) damit beschäftigt, das Problem des Bewusstseins zu entwickeln. Seine Forschung sowie andere philosophische Fragen wurden in zwei Richtungen betrieben – Idealismus und Materialismus. Die Religionsphilosophie und -theologie vertritt eine besondere Sicht auf den Ursprung und die Natur des Bewusstseins.

Der Idealismus geht davon aus, dass das Bewusstsein durch ursprüngliche Aktivität gekennzeichnet ist. Der Materialismus in Fragen der Entstehung und Funktionsweise des Bewusstseins basiert auf der Idee des Bewusstseins als subjektivem Abbild der objektiven Welt. Trotz der unterschiedlichen Herangehensweisen gibt es eine Gemeinsamkeit: die Erkenntnis des Zusammenhangs zwischen Psyche und Bewusstsein. Dies impliziert die entscheidende Rolle des Gehirns bei der Bewusstseinsbildung.

Die moderne Wissenschaft geht von der Vorstellung der biologischen Einheit von Tier und Mensch aus. Aufgrund dieses Umstandes werden manchmal Rückschlüsse auf die vollständige Analogie der seelischen Vorgänge bei Mensch und Tier gezogen. Tatsächlich ist alles viel komplizierter. Lassen wir die Probleme der Anthroposoziogenese beiseite. Betrachten Sie das menschliche Gehirn als Grundlage des Nervensystems. Es war die Entwicklung des Gehirns (Cephalisation), die zur Vollendung des Prozesses der Anthropogenese und zur Geburt des Bewusstseinsphänomens führte.

Die bloße Beschreibung des Gehirns als Bau- und Funktionsorgan erfordert die Einbeziehung einer Vielzahl von Spezialwissenschaften. Ganze Forschungsinstitute studieren seine Aktivitäten. Vieles in der Struktur und Funktion dieses wichtigsten Organs muss noch aufgeklärt werden.

Die Struktur des Gehirns umfasst etwa 14 Milliarden Neuronenzellen, deren Zusammenspiel neuronale Ensembles bildet. Die Hauptarbeit des Gehirns wird in der Großhirnrinde verrichtet, sie ist in rechts und links unterteilt. Natürlich sind auch subkortikale Zentren wichtig. Die Hauptfunktion des Gehirns ist die Speicherung und Verarbeitung von Informationen, die eine Person im Prozess der kognitiven Aktivität erhält. Es sind die physiologischen Mechanismen (das Gehirn mit seiner komplexen Struktur), die der kognitiven Aktivität des Menschen sowie dem konkreten figurativen und abstrakten Denken zugrunde liegen.

Die Neurophysiologie untersucht die Funktionsmechanismen des Gehirns, die das menschliche Verhalten gewährleisten. Der russische Physiologe I. P. Pavlov (1849-1936) legte die Grundlagen für die experimentelle Untersuchung der höheren Nervenaktivität von Tieren und Menschen mit der Methode der bedingten Reflexe. Er entwickelte die Lehren von I. M. Sechenov über die Reflexnatur der geistigen Aktivität und betonte in der Natur des Reflexes seine kausale Natur, die Verbindung zwischen Dynamik und Konstruktion, die Einheit von Analyse und Synthese. In seiner Theorie der höheren Nervenaktivität hat Pavlov bewiesen, dass in der Großhirnrinde des Gehirns von Tieren und Menschen vorübergehende Verbindungen gebildet werden. Er zog Rückschlüsse auf die Signalfunktion des Mentalen. Ihr Wesen besteht darin, dass sie die Anpassungsformen des Organismus bestimmt, der in seiner Reaktion den Verlauf zukünftiger Ereignisse vorwegnimmt. Pavlovs Theorie des zweiten Signalsystems ist von großer philosophischer Bedeutung.

Heute ist klar geworden, dass das menschliche Gehirn symmetrisch ist; Die rechte Hemisphäre wiederholt in ihrer morphologischen Struktur die linke. Aber funktionell gibt es einen großen Unterschied zwischen ihnen. Bis zur Mitte des XNUMX. Jahrhunderts. Sie begannen über die Spezialisierung der rechten und linken Hemisphäre zu sprechen. Die Klärung dieser Frage ist eines der drängenden Probleme der Neurophysiologie.

Es wird angenommen, dass die linke Hemisphäre für alle Arten von Sprachaktivitäten „verantwortlich“ ist, einschließlich Sprachverstehen und Sprechen. Es sieht auch die Prozesse des Lesens und Schreibens, die Durchführung von Zähloperationen, die Zuordnung von Objekten zu bestimmten Klassen vor. Die rechte Gehirnhälfte steuert die Orientierung im eigenen Körper, die Wahrnehmung räumlicher Zusammenhänge und sorgt für die richtige Koordination, beispielsweise beim Anziehen. Bei der Frage der Spezialisierung der Gehirnhälften ist jedoch noch vieles unklar.

Ein weiterer Bereich des Wissens um die biologischen Voraussetzungen des Bewusstseins ist mit der Erforschung des Verhaltens von Tieren verbunden. Die Wissenschaft, die sich damit beschäftigt, heißt Ethologie. Experten versuchen, die Gründe für das Verhalten von Tieren und die Mechanismen ihres Zusammenlebens herauszufinden.

Ein wesentlicher Aspekt des Verhaltens von Tieren und Menschen ist das Gedächtnis – die wichtigste Bedingung für Bewusstsein. Die Gedächtniskonsolidierung wird durch frühe Formen des Lernens erleichtert.

Es stellte sich heraus, dass die Psyche von Tieren nur biologischer Natur ist, während die menschliche Psyche sowohl biologische als auch soziale Eigenschaften hat. Die biologische Natur eines Menschen bestimmt den individuellen Charakter jedes Menschen, Fähigkeiten werden vererbt. Dennoch können sie sich ohne ein angemessenes soziales Klima entwickeln und verbessern oder unverwirklicht bleiben. Das heißt, die im Laufe der Ontogenese durchgeführte Bildung des menschlichen Bewusstseins unterliegt biologischen und sozialen Faktoren.

3. Selbstbewusstsein

Bewusstsein als Produkt gesellschaftlicher Entwicklung existiert nur in Form geistiger Aktivität. Die Psyche ist eine besondere Form der Widerspiegelung der Realität. Dieser Ansatz ermöglicht es uns, andere Eigenschaften des Bewusstseins zu identifizieren. Es ist wichtig, dass die Realität widergespiegelt und selbst in den Realitätsbegriff einbezogen wird. Bewusstsein ist eine duale Reflexion, in der die Einheit von Subjekt und Objekt festgehalten wird.

Diese Eigenschaft des Bewusstseins wird durch den Begriff der Reflexion umfassender offenbart, der die Form der theoretischen Aktivität einer Person ausdrückt, die darauf abzielt, ihre eigenen Handlungen zu verstehen (zu realisieren). Es ist auch die Aktivität der Selbsterkenntnis, die die spirituelle Welt des Menschen enthüllt. Die Bedeutung der Reflexion liegt darin, dass durch sie die Aneignung der Kultur, der Handlungsmöglichkeiten eines Menschen erreicht wird.

Das Bewusstsein spiegelt nicht nur die Realität wider, sondern ermöglicht es Ihnen, eine bestimmte Einstellung dazu auszudrücken. Diese Eigenschaft ermöglicht es einer Person, unter bestimmten Lebensbedingungen und -umständen die eine oder andere Position in Bezug auf Objekte der unbelebten und lebendigen Natur einzunehmen. Das heißt, wir sprechen über die Tatsache, dass das Vorhandensein von Bewusstsein dem menschlichen Verhalten einen Wert und einen persönlichen Aspekt verleiht.

Schließlich beinhaltet Bewusstsein ein schöpferisches Prinzip, das dem Menschen die Möglichkeit eröffnet, die Welt zu verändern und natürliche Neigungen zu verbessern. Nur ein kreativer Mensch kann ein freier Mensch sein.

Über die Natur des Bewusstseins zu sprechen, beinhaltet die Verwendung von Begriffen wie Individuum und Persönlichkeit. Sie werden teilweise in dem dem Menschen gewidmeten Kapitel berührt, aber hier unter dem Gesichtspunkt der Bildung des Selbstbewusstseins betrachtet. Wenn es um ein separates Subjekt geht (nicht um eine Art, Gruppe, Gemeinschaft), verwenden wir den Begriff Individuum. Aber wenn es darum geht, bestimmte Eigenschaften hervorzuheben, die ein Individuum von anderen Vertretern der Art unterscheiden, verwenden wir den Begriff Individuum.

Das Individuum hat Eigenschaften, die bereits in den frühen Stadien seiner Ontogenese entstehen. Zunächst einmal ist es die Unteilbarkeit. Alle Organe, die Elemente eines Individuums sind, bilden seine Integrität, aber nur als separate Teile (mit ihren inhärenten morphologischen und funktionellen besonderen Eigenschaften) interagieren sie miteinander und werden zu einem Ganzen. Schließlich weist das Individuum bestimmte unterschiedliche morphologische Merkmale auf, die es ermöglichen, es von der Masse anderer Individuen oder Individuen zu unterscheiden.

Ein Individuum ist das Ergebnis einer langen Evolution, in der nicht nur Differenzierung (eine klarere Manifestation bestimmter Eigenschaften, Qualitäten, Fähigkeiten, Mängel), sondern auch Integration stattfindet. Letzteres ist eine Eigenschaft des Körpers, die es ermöglicht, bestimmte Eigenschaften des Einzelnen zu glätten und auszugleichen. Dies ist besonders wichtig für solche Immobilien, die zu einem Faktor werden könnten, der die Lebensfähigkeit einer Person beeinträchtigt. Ein Individuum manifestiert sich in erster Linie als genotypische Formation, aber die Rolle der Ontogenese ist nicht weniger wichtig. Je höher ein Individuum auf der Evolutionsleiter aufsteigt, desto komplexer wird seine Organisation, mit anderen Worten, das Individuum individualisiert sich.

Im Gegensatz zum Begriff „Individuum“ wird das Wort „Persönlichkeit“ nur in Bezug auf eine Person verwendet. Darüber hinaus erst ab einem bestimmten Entwicklungsstadium, da nur der Mensch Bewusstsein hat. Die Konzepte von Bewusstsein und Persönlichkeit sind untrennbar miteinander verbunden. Erst die Anwesenheit und Manifestation von Bewusstsein ermöglicht es, einen Menschen als Person wahrzunehmen und zu bewerten. Dabei treten alle individuellen Eigenschaften eines Menschen, egal wie bedeutsam und ausdrucksstark sie auch sein mögen, in den Hintergrund. Ab welchem ​​Punkt in der menschlichen Ontogenese sich Bewusstsein manifestiert, ist umstritten. Pädagogen und Psychologen glauben, dass Persönlichkeitsmerkmale von Geburt an festgelegt werden, ihre Entwicklung jedoch entweder durch die Erziehungsbedingungen gefördert oder gehemmt werden kann.

Auch die Psychopathologie zeugt von einer gespaltenen Persönlichkeit, also einem gespaltenen Bewusstsein. Und das ist keineswegs verbal. Wir stellen jedoch fest, dass die Spaltung des Individuums niemals erwähnt wird.

Persönlichkeit ist ein relativ spätes Produkt sozialgeschichtlicher und ontogenetischer Entwicklung. In der Fachliteratur und der philosophischen Literatur gibt es zwei Verständnisse von Persönlichkeit. Zum einen kristallisieren sich angeborene (ererbte) Fähigkeiten allmählich als Person heraus. Eine andere legt nahe, dass die Persönlichkeitsbildung nicht direkt mit dem Prozess der lebenslangen Veränderung natürlicher Eigenschaften zusammenfällt, mit anderen Worten, bestimmte Stadien der Ontogenese entsprechen nicht unbedingt einem bestimmten Niveau der Persönlichkeitsentwicklung.

Die Persönlichkeit ist eine rein menschliche Entität. Die menschliche Persönlichkeit leitet sich nicht aus adaptiver Aktivität ab. Daher ist es schwierig vorherzusagen, wie sich die Persönlichkeit eines Kindes entwickeln wird, selbst wenn es bestimmte Geburtsfehler hat. Oder im Gegenteil, wird vollwertig und körperlich gesund geboren. Keine Ausschließlichkeit des Individuums gibt seine Persönlichkeitsbildung eindeutig vor. Denn die Persönlichkeit ist ein Produkt der Integration von Prozessen, die die Lebensbeziehungen des Subjekts ausführen. Gleichzeitig bleiben die Eigenschaften des Individuums erhalten.

Einen wichtigen Platz in der Persönlichkeitsbildung spielen Motive und Emotionen.

Motiv ist ein Anreiz zur Aktivität. Im menschlichen Leben manifestieren sich Motive in unterschiedlichen Formen – instinktiver Impuls, biologische Anziehung, verschiedene Interessen und Wünsche. Ein Motiv ist eine Reihe innerer psychologischer Zustände, die eine Person zu der einen oder anderen Handlung ermutigen. Eine solche Aktion setzt das Vorhandensein eines Ziels voraus. Es ist jedoch zu berücksichtigen, dass dieselben Motive zu Handlungen mit unterschiedlichen Zielen führen, während ähnliche Handlungen durch unterschiedliche Motive verursacht werden können. In verschiedenen Phasen der Persönlichkeitsentwicklung entstehen unterschiedliche Motive. Um sie zu befriedigen, steht der Mensch vor der Notwendigkeit, einigen den Vorzug zu geben, andere zu verwerfen und andere für eine gewisse Zeit aufzuschieben. Wie es gelingt, den beim Aufeinandertreffen verschiedener Motive entstehenden Widerspruch aufzulösen, hängt vom Stand der persönlichen Entwicklung ab.

Je nach Bekanntheitsgrad der Motive, Triebe und Wünsche einer Person werden unterschieden. Anziehung ist ein wenig differenziertes, nicht ausreichend klar erkanntes Bedürfnis. Anziehung entsteht bei einer Person oft in Form eines vagen Bildes, verwirrter, flüchtiger Gedanken. Das Verlangen als Motiv zeichnet sich durch ein ziemlich starkes, stabiles Bedürfnisbewusstsein aus. Gleichzeitig werden nicht nur die Bedürfnisse erkannt, sondern auch die Wege, diese zu erreichen. Das Verlangen geht mit einem ständigen Nachdenken über etwas, einen Gegenstand oder eine bestimmte Person einher. Es wird durch den Willenswunsch verstärkt, das Objekt der Begierde zu besitzen.

Ein Mensch erlebt verschiedene emotionale Zustände. Emotion (vom lateinischen „emoveo“ – schockierend, aufregend) ist das Erleben von Empfindungen, ein besonderer mentaler Zustand, der mit der Manifestation von Instinkten und Motiven verbunden ist. Emotionen erfüllen eine gewisse regulatorische Funktion im menschlichen Verhalten: Positive tragen zu mehr aktiver Aktivität bei, negative reduzieren und hemmen Aktivität und Initiative. Auch hier gilt: Abhängig vom Grad der Persönlichkeitsentwicklung kann ein Mensch seinen emotionalen Zustand kontrollieren. Eine der sozialen Einschätzungen eines Menschen ist daher die Anerkennung seiner Fähigkeit, „Emotionen nicht nachzugeben“, „mit Emotionen umzugehen“. Manchmal ist dies nicht einfach, da die einfachsten emotionalen Prozesse genetisch vorgegeben sind und sich in organischen, motorischen und sekretorischen Veränderungen äußern. Jeder hat Zustände erlebt, die durch Emotionen erzeugt werden: Vergnügen, Unmut, Angst, Freude.

Im Laufe der kulturellen und spirituellen Entwicklung werden Emotionen von ihrer instinktiven Natur befreit (wenn auch nicht vollständig) und bilden eine Vielzahl höherer emotionaler Prozesse – sozial, intellektuell, ästhetisch. So verlagert sich der Hauptinhalt des Gefühlslebens eines Menschen zunehmend in die Sphäre seines spirituellen Lebens.

Der Mensch lebt in einer Welt seiner vielfältigen Emotionen. Er schafft es nicht immer, mit ihnen fertig zu werden, ihre Manifestation in die gewünschte Richtung zu unterordnen. Das moderne Leben hat das Wort Stress eingeführt. In den frühen 70er Jahren. des laufenden Jahrhunderts entwickelte der schwedische Wissenschaftler G. Selye die Theorie des Anpassungssyndroms, wonach Stress als ein Zustand emotionaler Anspannung verstanden wird, der durch Gefahren im Zusammenhang mit der verrichteten Arbeit, Notfällen, erhöhter Verantwortung, nervlicher Überlastung durch Mangel verursacht wird Zeit und viele, viele andere Faktoren.

Durch Motive und Emotionen erzeugte Erfahrungen konzentrieren sich auf menschliche Bedürfnisse. Ein Bedürfnis ist ein Zustand eines Organismus, eines Individuums, einer sozialen Gruppe und der Gesellschaft als Ganzes, der die Abhängigkeit vom objektiven Inhalt seiner Existenzbedingungen zum Ausdruck bringt und als Quelle verschiedener Formen seiner Tätigkeit fungiert. Das Problem der Bedürfnisse hat eine wichtige gesellschaftliche Bedeutung, deren Relevanz unter modernen Bedingungen mehr denn je zugenommen hat.

Es gibt natürliche und künstliche Bedürfnisse. Jeder Mensch wird mit ihnen ausgestattet geboren. Im Laufe des Lebens unterliegen seine Bedürfnisse jedoch einer erheblichen Wandlung. Dies geschieht nicht nach Lust und Laune des Einzelnen. Die Form und Art der Bedürfnisse ändert sich mit der Persönlichkeitsentwicklung. Es ist klar, dass eine Person natürliche Bedürfnisse nicht vollständig loswerden kann, zum Beispiel von der Notwendigkeit für Nahrung, Kleidung, Wohnung. Aber die Befriedigung seiner Bedürfnisse ist nur im Aktivitätsprozess möglich.

Glück zu erreichen ist eines der Hauptziele der menschlichen Existenz. Glück ist ein unausweichliches Bedürfnis jedes Menschen. Und hier liefert die Antike ein Beispiel für einen der ersten Versuche, dieses Problem zu verstehen.

Ein Mensch handelt, weil er will. Das Problem des menschlichen Verlangens hat schon immer philosophische Aufmerksamkeit erregt. Daher ist das Konzept des Hedonismus (vom griechischen Wort „Vergnügen“) seit langem bekannt. Nach dieser Lehre ist Vergnügen das höchste Gut im Leben, und das Streben danach ist das wichtigste Verhaltensprinzip. Der Hedonismus verbreitete sich in der antiken griechischen Philosophie. Vertreter der kyrenaischen Schule erklärten Vergnügen zum Ziel des Lebens, predigten das Streben nach Vergnügen, Maßlosigkeit und Zügellosigkeit im Verhalten. Doch schon damals teilten nicht alle Philosophen diese Ansichten. Epikur (341-270 v. Chr.) hingegen forderte Mäßigung bei den Freuden und machte darauf aufmerksam, dass übermäßige Sinnesfreuden zu Sättigung führen und sogar zu Leiden führen können. Daher sah Epikur Glück nicht in sinnlichem Vergnügen, sondern in der Abwesenheit von Leiden. Das Leben wird glücklich sein, wenn es zu Ataraxie führt – einem Zustand des Gleichmuts und der Gelassenheit.

Gleichzeitig entsteht in enger Verbindung mit dem Hedonismus der Eudämonismus - die Lehre vom Streben nach Glück als Grundlage des moralischen Lebens.

Die Vorstellungen der Alten über das Wesen der Bedürfnisse entwickelten sich im Laufe der Entwicklung des philosophischen Denkens. Als wir in die menschliche Psyche eindrangen, wurde es immer deutlicher, dass subjektive Wünsche nicht die Motive des Verhaltens sind, weil sie nicht in der Lage sind, gerichtete Aktivitäten zu erzeugen.

Zusammenfassend stellen wir fest, dass die Vielfalt emotionaler Phänomene, die das menschliche Leben begleiten, ein wesentlicher Faktor bei der Bewusstseinsbildung ist. Nicht jede Emotion hat einen Einfluss auf den Prozess der Geburt und Bewusstseinsstärkung. Dabei stehen sogenannte sinnbildende Emotionen im Vordergrund. Wenn eine Person lernt und sich weiterbildet und sich am öffentlichen Leben beteiligt, entwickelt sich eine Hierarchie von Motiven. Sie werden sich bewusst. Ein Mensch lernt und bereitet sich darauf vor, sein Verhalten nach Motiven aufzubauen, deren Umsetzung zu seiner Etablierung als Person beiträgt. Seine Ansprüche korrelieren zunehmend mit der Wertorientierung, gesellschaftlich bedeutsame Ergebnisse zu erzielen.

Die Entwicklung der Fähigkeit, diese Ergebnisse zu erzielen, ist ein langer Prozess und umfasst alle Stadien, die eine Person von der Geburt bis zur Reife und zwangsläufig zum Tod durchläuft.

Die Persönlichkeitsbildung beginnt mit einer biologischen Verbindung – im Zuge der Beziehung zwischen Kind und Mutter. Natürlich sind diese Verbindungen sozial vermittelt. Die sogenannte Gesellschaft tritt in das Leben des Kindes als eine Welt vieler (oder im Gegenteil knapper und begrenzter) Gegenstände, Dinge, Spielzeuge ein. Die Bilder der ersten Gegenstände, die sich in den unvernünftigen, immer überraschten Blick eines Kindes einprägen, begleiten einen Menschen oft sein ganzes Leben lang. Während des Spiels erfährt und lernt das Kind die funktionale Bedeutung seiner Sachen und Spielzeuge. Überraschenderweise beherrscht er natürlich die Sprache. Und am Anfang gibt die mündliche Sprache der Reifung des individuellen Bewusstseins einen immer schneller werdenden Rhythmus. Das Korn der Beziehungen, die die Persönlichkeit formen, kristallisiert sich heraus.

Nach und nach bilden sich Motivzusammenhänge, die einen bewussten Umgang mit Wünschen und der Wahl der Mittel zu deren Erreichung ermöglichen. Identitätsknoten werden geknüpft. All dies geschieht vor dem Hintergrund der Willensentwicklung – einem der Hauptelemente der Persönlichkeit. Die Weiterentwicklung der Persönlichkeit geht mit dem Prozess der Zielbildung einher. Das Zweckproblem ist eines der komplexesten und ältesten in der Geschichte der Philosophie. Ohne auf seine Diskussion einzugehen, stellen wir fest, dass in der Frage des Bewusstseins zwischen einem bestimmten Ziel der Tätigkeit – einem bestimmten idealen Bild des Gegenstandes (oder Ergebnisses) der praktischen Tätigkeit einer Person – und einem abstrakten Ziel des Strebens unterschieden wird mit anderen Worten, eine Vorstellung von einem bestimmten Ideal, zu dessen Erreichung diese Tätigkeit durchgeführt wird.

Seit der Einführung zweckdienlicher Beziehungen in das Leben eines Menschen werden seine Handlungen und Taten, die vielfältige Formen annehmen, zunehmend bereichert. Eine Person erwirbt Merkmale, die es ermöglichen, sie als Person zu beurteilen. Die Reifung der Persönlichkeit verläuft bei jedem Menschen unterschiedlich. Spezialisten auf dem Gebiet der Entwicklungspsychologie haben die Grenzen der Krisen identifiziert, die ein Mensch durchläuft und die für die meisten Menschen irgendwie charakteristisch sind. Jeder, der an der Erziehung von Kindern beteiligt ist, weiß, wie wichtig es ist, rechtzeitig eine Änderung der Stimmung, der Einstellungen und des Verhaltens eines dreijährigen, siebenjährigen Kindes zu erkennen, wie schwierig und manchmal unvorhersehbar die Teenagerzeit ist. Die letzte Stufe der Persönlichkeitsbildung fällt in die Reifezeit, deren zeitliche Begrenzung ebenfalls sehr individuell ist.

Generell geht der Prozess der Bewusstseinsbildung mit einer Verlagerung der Motive hin zu Zielen, einer Veränderung ihrer Hierarchie, der Entstehung neuer Motive mit deren anschließender Verdrängung und Ersetzung einher. Es hat sich die Meinung durchgesetzt, dass die Persönlichkeit zweimal geboren wird. Zum ersten Mal, wenn ein Kind viele Motive entdeckt und eine Unterordnung seines Handelns auftritt. Und das zweite Mal entsteht das individuelle Bewusstsein.

Das wichtigste Merkmal der Persönlichkeit ist ihre Fähigkeit zum Selbstbewusstsein. Wenn wir eine Vorstellung von Denken und Bewusstsein haben, sehen wir, dass dies keine identischen Phänomene sind. Bewusstsein unterscheidet sich vom Denken durch das Vorhandensein von Interessen, Überzeugungen, Wertorientierungen. Im Kopf einer Person passt nicht nur das Bild eines externen Objekts, sondern auch ein Bild über dieses Bild. Diese Eigenschaft des Bewusstseins wird Selbstbewusstsein genannt. Das Selbstbewusstsein ist insofern ein wesentliches Moment des Bewusstseins, als das Subjekt des Bewusstseins nicht nur die Außenwelt, sondern auch die Person selbst ist. Selbstbewusstsein kann als Bewusstsein einer Person, Einschätzung ihres Wissens, moralischer Charakter, ihr innewohnende Ideale, Verhaltensmotive definiert werden. Mit anderen Worten, im Rahmen des Selbstbewusstseins ist eine Person in der Lage, eine ganzheitliche Einschätzung von sich selbst als Macher, als Schöpfer abzugeben, d.h. das Selbstbewusstsein fungiert als Maß für eine entwickelte Person. Es wurde oben schon gesagt, dass das Selbstbewusstsein eng mit der Reflexion verbunden ist.

Die Manifestation des Selbstbewusstseins wird auf verschiedenen Ebenen festgestellt, da sie nicht nur für den Einzelnen charakteristisch ist. Ein Mensch ist sich seines Platzes in der Familie bewusst, der Einstellung seiner Verwandten und Freunde zu ihm, er ist sich auch bewusst, wie er selbst mit denen umgeht, mit denen er durch familiäre Bindungen und freundschaftliche Bindungen verbunden ist. Selbsterkenntnis spielt eine sehr wichtige Rolle bei der Klärung des Platzes einer Person in einem Team – in einer Studentengruppe, in einem Arbeitsumfeld, in der Struktur eines Unternehmens. Je nachdem, wie richtig ein Einzelner sich selbst im Hinblick auf seinen Beitrag zur gemeinsamen Sache des Teams einschätzt, ob er seine Fähigkeiten und Fertigkeiten überschätzt (oder im Gegenteil unterschätzt), hängt nicht nur eine erfolgreiche Karriere davon ab, sondern nicht weniger wichtig , der geistige Zustand, die moralische und die körperliche Gesundheit des Einzelnen.

Das Selbstbewusstsein erreicht seine höchste Manifestation auf der Ebene großer sozialer Gruppen – lokaler Gesellschaften, Völker und Nationen, des Staates, der Menschheit als Ganzes.

Unter modernen Bedingungen manifestiert sich das Problem des nationalen Selbstbewusstseins mit seiner ganzen Schärfe. Sie hat nicht nur philosophische und theoretische, sondern auch praktische Bedeutung.

Kapitel VIII. Die Wissenschaft

1. Die soziale Funktion der Wissenschaft

Wissensfortschritte stehen in engem Zusammenhang mit der Entwicklung der Wissenschaft als einer der Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins. Ohne Wissenschaft ist das moderne Leben und die menschliche Kultur nicht vorstellbar; sie ist die höchste Form des Wissens, die alle Phänomene der unbelebten und lebendigen Natur, die materiellen und spirituellen Aktivitäten der Menschen umfasst. Mit Hilfe der Wissenschaft werden nicht nur die Ergebnisse der Geschichte bewertet, aktuelle Ereignisse analysiert, sondern gewissermaßen auch die Zukunft vorhergesagt.

Das Wort „Wissenschaft“ bedeutet Wissen, was das Gegenteil von Unwissenheit ist – dem Mangel an verlässlichen Informationen über ein Phänomen, einen Prozess oder eine Sache. Jede Wissenschaft hat ihr eigenes Thema und ihre eigene Methode. Mit Thema meinen wir, was untersucht wird, und mit Methode meinen wir, wie und auf welche Weise diese Forschung durchgeführt wird.

Die Wissenschaft ist das Ergebnis der gesellschaftlichen Entwicklung; sie ist seit ihrer Entstehung untrennbar mit dem menschlichen Handeln verbunden, steht einerseits unter ihrem ständigen Einfluss und übt andererseits einen aktiven Einfluss darauf aus. Sie trägt auf jede erdenkliche Weise zur Bildung und Entwicklung einer Weltanschauung bei; eine ihrer Hauptaufgaben ist die Befriedigung gesellschaftlicher Bedürfnisse.

Die Entstehung der Wissenschaft hat ihre Wurzeln in der fernen Vergangenheit. Das Studium der Geschichte und der Muster ihrer Entwicklung wird von einer besonderen wissenschaftlichen Disziplin durchgeführt – den wissenschaftlichen Studien. Und obwohl die Anfänge einzelner Wissenschaften schon lange vor unserer Zeitrechnung entdeckt werden, manifestiert sie sich in ihren modernen Formen im 1543.-1687. Jahrhundert. Es ist der Zeitraum – vom Datum der Veröffentlichung von N. Copernicus‘ Werk „Über die Revolution der Himmelssphären“ (XNUMX) bis zur Veröffentlichung von I. Newtons Werk „Mathematische Prinzipien der Naturphilosophie“ (XNUMX) – also wird üblicherweise als die Ära der „wissenschaftlichen Revolution“ bezeichnet. In dieser Zeit entstand eine mächtige intellektuelle Bewegung, die vor allem mit der Arbeit von Denkern wie Galileo, Bacon und Descartes verbunden war.

Durch die Bemühungen von Wissenschaftlern, vor allem Naturwissenschaftlern, verändert sich das Bild der Welt und es entsteht ihr wissenschaftliches Bild. Bekräftigt wird die Idee der Unendlichkeit des Universums, in der die Erde ein Himmelskörper ist, der zusammen mit anderen Planeten existiert. Mit der Entwicklung des Weltbildes verändert sich auch das Menschenbild, das sich in einer neuen Weltanschauung offenbart.

Gleichzeitig steht die Wissenschaft selbst nicht still. Mit dem Aufkommen neuer Theorien und der Entdeckung von Naturgesetzen erweitern sich die Möglichkeiten, die Natur zu studieren und zu erklären. Astrologie und Magie werden durch die wissenschaftliche Methode ersetzt, die hauptsächlich von Galileo, Bacon und Descartes entwickelt und begründet wurde. Das Experimentieren, das wichtigste Mittel zur Gewinnung verlässlichen Wissens, findet immer mehr Verbreitung. Im Rahmen der Wissenschaft entsteht eine grundlegend neue Art von Wissen, die auf der kollektiven Zusammenarbeit von Wissenschaftlern unter Verwendung einer speziellen Sprache basiert und ein komplexes und verzweigtes System wissenschaftlicher Forschung schafft.

Nach wiederholten Versuchen, die Autonomie der Wissenschaft vom Glauben und der Philosophie zu erreichen, erzielen Wissenschaftler bei diesem Unterfangen bemerkenswerte Erfolge. Es ist eine neue, effektivere Art der Erkenntnis entstanden, die Theorie und Praxis, Wissenschaft und Technologie verbindet. Der experimentelle Wissenschaftler tritt in den Vordergrund. Die Wissenschaft selbst geht über die Mauern von Klöstern und Universitäten hinaus. Seine Errungenschaften und sich selbst als Anwendungsbereich intellektueller Fähigkeiten werden einer zunehmenden Zahl von Bürgern zugänglicher.

Es gibt ein wachsendes Interesse an wissenschaftlichen Vorstellungen über den Menschen, das Wesen der Wissenschaft und die Besonderheiten wissenschaftlicher Forschung, das Verhältnis von Wissenschaft und Gesellschaft, Wissenschaft und Philosophie, wissenschaftliches Wissen und Glauben.

Gegenwärtig ist die Wissenschaft eine komplexe und vielfältige Form sozialer Aktivität, die organisch rationale und materielle Faktoren umfasst. Und dennoch sollte die Wissenschaft als Orientierungshilfe als ein System des Wissens über die Welt betrachtet werden. Dabei sind alle in Natur und Gesellschaft vorkommenden Phänomene und Prozesse Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnis. Der objektiven wissenschaftlichen Erkenntnis geht die vorwissenschaftliche Erkenntnis voraus, die hauptsächlich auf der sinnlich-subjektiven Wahrnehmung der Wirklichkeit beruht. Vorwissenschaftliches Wissen hängt zum Teil von der Beobachtungsgabe des Menschen, der Art, Komplexität und dem Grad der Zugänglichkeit seiner Objekte für die menschlichen Sinne ab. Aus diesen Gründen enthält es viele Fehler.

Im Gegensatz dazu basieren wissenschaftliche Erkenntnisse auf der Analyse der Grundprinzipien natürlicher Phänomene und Prozesse und enthalten daher einen größeren Umfang an wahrem Wissen. Unter Berücksichtigung dessen können wir davon ausgehen, dass Wissenschaft ein Wissenssystem ist, das als Ergebnis der Praxis erworben wurde, einschließlich der Untersuchung und Entwicklung von Prozessen und Phänomenen, die im Raum, in der Natur, in der Gesellschaft und im menschlichen Denken auftreten.

Konventionell lassen sich die Struktur der Wissenschaft und die Methoden der Wissensgewinnung in Form von vier eng miteinander verbundenen Teilen darstellen – empirisch, theoretisch, philosophisch und ideologisch-praktisch.

Empirisches Wissen umfasst Informationen, die mit Hilfe des gewöhnlichen Bewusstseins gewonnen und experimentell – durch Beobachtung und Experiment – ​​gewonnen werden. Dieser Wissensstand sollte trotz seiner scheinbaren Einfachheit nicht unterschätzt werden. Es ist den experimentell gewonnenen Fakten zu verdanken, die bestehendes Wissen in Frage stellen oder die Zahl der Fakten über noch unverstandene Phänomene erweitern, dass man früher oder später zur Schaffung einer neuen Theorie oder eines neuen Konzepts gelangt, das die Muster erklärt, die sowohl „alt“ als auch neu beherrschen Fakten. Bevor Kopernikus mit seinen Anhängern das heliozentrische System vorstellte und begründete, waren bereits zahlreiche Tatsachen bekannt, die Zweifel an der Wahrheit der von Aristoteles-Ptolemäus vertretenen geozentrischen Erklärung des Sonnensystems aufkommen ließen, die mehr als anderthalb Jahre vorherrschte halbes Tausend Jahre.

Der zweite Teil beinhaltet theoretisches Wissen. Erinnern wir uns daran, dass theoretisches Wissen ein Entwicklungsstand der Wissenschaft ist, wenn es durch die Kenntnis grundlegender Gesetze möglich ist, unterschiedliche Fakten, Phänomene und Prozesse zu erklären und in ein bestimmtes System zu bringen. Modernes theoretisches Wissen entstand erst vor relativ kurzer Zeit, vor 300-400 Jahren. Damals begannen Wissenschaftler, vor allem Naturwissenschaftler, die Gesetze zu verstehen, die helfen würden, das Wesen der Natur zu verstehen. So kannte die Menschheit lange vor Newton die mechanischen Prozesse, die in der Welt um sie herum abliefen, aber erst dieser englische Wissenschaftler gab der Mechanik den Sinn der Wissenschaft und entdeckte Ende des XNUMX. Jahrhunderts die Grundgesetze der Bewegung von Körpern und sie in Form eines ganzheitlichen Systems darzustellen.

Dieser Wissenschaftszweig umfasst neben den Gesetzmäßigkeiten, die die Grundlage des theoretischen Wissens bilden, auch Ideen und Hypothesen. Von ihnen aus beginnt nämlich die Bildung wissenschaftlicher Erkenntnisse. Jede Theorie fungiert zunächst als Idee oder Hypothese, die sich dank neuer Fakten, einschließlich der durch Experimente gewonnenen, in ein wissenschaftliches Konzept verwandeln (oder auch nicht).

Der dritte Teil ist die philosophische und ideologische Komponente der Wissenschaft. Wir haben zuvor die Rolle der Philosophie als Methodik für andere Wissenschaften gezeigt, die durch die universelle Natur der Gesetze, die sie untersucht, vorbestimmt ist. Aber die Philosophie selbst braucht die Errungenschaften bestimmter Wissenschaften, ohne deren Kenntnis sie nicht existieren kann. Je höher also der von Wissenschaftlern entdeckte Grad an Universalität und Universalität des Gesetzes einer bestimmten Wissenschaft ist, desto näher ist es der Philosophie, desto leichter ist es für die Philosophie, als Erkenntnismethodik zu fungieren. So lieferte die Entdeckung des Energieerhaltungs- und Umwandlungsgesetzes, das eine Vielzahl von Phänomenen und Prozessen umfasst, zusätzliche gewichtige Argumente für die philosophischen Aussagen über die Unendlichkeit und Ewigkeit von Materie und Bewegung.

Der ideologische Aspekt der Wissenschaft spiegelt die Interpretation von Tatsachen, die Verwendung von Theorien zur Bestätigung des bestehenden Weltbildes oder die Begründung seiner Kritik und Unterstützung neuer Hypothesen wider. Als Beispiel können wir das bereits erwähnte geozentrische System von Aristoteles-Ptolemäus anführen. Jahrhundertelang wurden neu entdeckte Tatsachen verwendet, um dies zu bestätigen, aber Kopernikus begann jedoch, wie einige Astronomen vor ihm, die von ihm entdeckten und vor ihm bekannten Tatsachen zu interpretieren, um das geozentrische System zu kritisieren und sein astronomisches Konzept zu untermauern.

Im öffentlichen Leben manifestiert sich der ideologische Aspekt der Wissenschaft in der Bestätigung oder Verneinung der Grundprinzipien der Gesellschaftsstruktur und der zwischenmenschlichen Beziehungen, beispielsweise der einen oder anderen Regierungsform oder verschiedener Eigentumsformen.

Der praktische Teil der Wissenschaft umfasst Werkzeuge, Geräte und Technologien, die von Menschen geschaffen und verwendet werden, um neues Wissen zu erlangen. Jeder, der in der Produktions- oder Laborforschung tätig ist, weiß, dass sie ohne die entsprechenden Werkzeuge und Instrumente praktisch nicht für Forschungsaktivitäten geeignet sind.

Da ist zum Beispiel das Prinzip der ökonomischen Interpretation (Transformation) von Schewtschuk, wonach sich ökonomische Gesetze aus den Gesetzen anderer Wissenschaften ableiten lassen. Zum Beispiel Cashflow-Muster aus den Gesetzen der Physik und Mathematik. Der Autor des Prinzips ist Denis Shevchuk.

Generell muss direkt gesagt werden, dass in unserer Zeit keinerlei menschliche Tätigkeit ohne vom Menschen geschaffene technische Mittel möglich ist. Nicht zuletzt wegen ihrer weiten Verbreitung wird die Wissenschaft heute zu Recht als eine der Produktivkräfte bezeichnet. Aber diese neue Qualität der Wissenschaft untergräbt in keiner Weise das Wesen der Wissenschaft als geistige Manifestation menschlicher Aktivität und als besondere Form des gesellschaftlichen Bewusstseins.

2. Praktische Bedürfnisse - die Hauptquelle der Bildung und Entwicklung der Wissenschaft

Das Wichtigste zum Verständnis des Wesens und Zwecks der Wissenschaft ist die Klärung der Faktoren, die bei ihrer Entstehung eine entscheidende Rolle gespielt haben. Die gesamte Geschichte des menschlichen Lebens zeugt davon, dass die Hauptaufgabe des Menschen bis heute der Kampf ums Dasein bleibt. Genauer gesagt, wenn wir nur das Wesentlichste hervorheben, dann handelt es sich um die Nutzung der natürlichen Umwelt durch den Menschen, um sich mit den notwendigsten Dingen zu versorgen: Nahrung, Wärme, Wohnen, Freizeit; Entwicklung fortschrittlicherer Tools zur Erreichung wichtiger Ziele; und schließlich das Vorhersagen, Vorhersehen natürlicher und sozialer Ereignisse und, wenn möglich, bei für die Menschheit ungünstigen Folgen, deren Verhinderung.

Um die gestellten Aufgaben bewältigen zu können, ist es notwendig, die in Natur und Gesellschaft wirkenden Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge bzw. Gesetze zu kennen. Aus diesem Bedürfnis heraus – in Kombination mit menschlichem Handeln – entsteht die Wissenschaft.

In der primitiven Gesellschaft gab es keine Wissenschaft. Trotzdem besaß ein Mensch schon damals ein gewisses Wissen, das ihm half, sich mit der Jagd und dem Fischfang zu beschäftigen, sein Haus zu bauen und zu retten. Während sich die Tatsachen anhäufen, die Arbeitswerkzeuge verbessert werden, beginnen sich bei den Naturvölkern die Grundlagen des Wissens zu bilden, die sie für praktische Zwecke verwendeten. So zwangen beispielsweise der Wechsel der Jahreszeiten und die damit verbundenen klimatischen Veränderungen den Urmenschen dazu, sich mit warmer Kleidung und der nötigen Menge an Lebensmitteln für die kalte Zeit einzudecken.

In den folgenden Jahrtausenden, so könnte man sagen, bis zum XNUMX. Jahrhundert blieben die praktischen Bedürfnisse des Menschen der Hauptfaktor in der Entwicklung der Wissenschaft, deren wahre Entstehung, wie bereits erwähnt, in der Neuzeit beginnt – zunächst mit der Entdeckung , der in der Natur wirkenden Gesetze. Das Wachstum der wissenschaftlichen Erkenntnisse erfolgte im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert besonders schnell und basierte auf den gestiegenen Anforderungen von Produktion, Schifffahrt und Handel. Die fortschreitende Entwicklung der Großmaschinenindustrie erforderte eine Erweiterung des Wissensbereichs und eine bewusste Nutzung der Naturgesetze. So wurde die Entwicklung einer Dampfmaschine und dann eines Verbrennungsmotors durch den Einsatz neuer Erkenntnisse in verschiedenen Bereichen – Mechanik, Elektrotechnik, Metallwissenschaft – möglich, was nicht nur in der Entwicklung einen scharfen Wendepunkt bedeutete Wissenschaft, sondern brachte auch eine Änderung der Ansichten über ihre Rolle in der Gesellschaft mit sich. Eines der charakteristischen Merkmale des New Age in Bezug auf die Wissenschaft ist der Übergang vom vorwissenschaftlichen zum wissenschaftlichen Stadium. Seitdem ist die Wissenschaft zu einem Zweig menschlichen Handelns geworden, mit dessen Hilfe der Mensch nicht nur Antworten auf theoretische Fragen erhalten, sondern auch erhebliche Erfolge in der praktischen Anwendung erzielen kann.

Dennoch bleibt die Wissenschaft gegenüber praktischen Bedürfnissen relativ unabhängig. Dies manifestiert sich vor allem in der prognostischen und Problem-Staging-Funktion. Wissenschaft erfüllt nicht nur Produktions- und Gesellschaftsordnungen, sondern stellt sich auch ganz konkrete Aufgaben und Ziele, modelliert tatsächliche und mögliche Situationen in der Natur und in der Gesellschaft. In diesem Zusammenhang werden verschiedene Verhaltens- oder Aktivitätsmodelle entwickelt.

Eine der wichtigsten internen Quellen der Entwicklung der Wissenschaft ist der Kampf gegensätzlicher Ideen und Richtungen. Wissenschaftliche Diskussionen und Auseinandersetzungen, fundierte und vernünftige Kritik sind die wichtigste Voraussetzung für die schöpferische Entwicklung der Wissenschaft, die es ihr nicht erlaubt, in dogmatischen Schemata zu erstarren und dort stehen zu bleiben. Abschließend kann man nicht umhin zu sagen, dass der Fortschritt der Wissenschaft heute nur möglich ist, wenn es ein System zur Ausbildung des wissenschaftlichen Personals und einen umfangreichen Komplex von Forschungsinstituten gibt. Wissenschaft und ihre praktische Anwendung sind sehr teuer. Vorbei sind die Zeiten, in denen wissenschaftliche Entdeckungen „an der Oberfläche lagen“ und im Großen und Ganzen keine großen Sonderausgaben erforderten. Mit dem Wachstum der menschlichen Anforderungen, der zunehmenden Komplexität der Aufgaben der Wissenschaft und vor allem dem ständig wachsenden Bedarf an neuen Entdeckungen und deren rascher Anwendung in der Praxis steigen die Kosten der Wissenschaft sozusagen exponentiell. Die Aktivitäten höherer Bildungs- und Wissenschaftseinrichtungen erfordern große Mittel. All dies ist jedoch gerechtfertigt, da die Zukunft der Menschheit und jedes Menschen maßgeblich von der Entwicklung der Wissenschaft abhängt, die zunehmend zu einer Produktivkraft wird. Es ist kein Zufall, dass die entwickelten Länder der Welt erhebliche Mittel (nicht vergleichbar mit denen, die bisher in Russland bereitgestellt werden) für das Bildungssystem und die Ausbildung von wissenschaftlichem Personal ausgeben. Es gibt einfach keinen anderen Weg. Hier ist nur ein Beispiel. Es ist bekannt, dass die derzeit genutzten Reserven an natürlichen Energieressourcen – Kohle, Öl, Gas – in nicht allzu ferner Zukunft erschöpft sein werden. Bereits jetzt bezieht die Menschheit einen erheblichen Teil ihres Stroms aus Kernkraftwerken, deren Betrieb dank der weit verbreiteten Nutzung wissenschaftlicher Errungenschaften erfolgt. In Zukunft wird die Rolle der Wissenschaft bei der Lösung dieses und vieler anderer Probleme des menschlichen Lebens um ein Vielfaches zunehmen – und das wird unter Wissenschaftlern immer häufiger.

3. Wissenschaftliches Wissen und religiöser Glaube

Einigen wird der Titel dieses Absatzes und noch mehr seine Aufnahme in das Kapitel über Wissenschaft, gelinde gesagt, seltsam vorkommen. Das ist nicht so. Reden wir rein formal, dann stellen Wissenschaft und Religion als Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins die Vorstellungen von Natur, Gesellschaft, Mensch zum Gegenstand ihrer Betrachtung und schon deshalb die Situation, wenn sie durch ein "chinesisches" Wand ist nicht akzeptabel. Dies ist jedoch nicht das überzeugendste Argument. Noch wichtiger ist, dass Wissenschaft und Religion in der gesamten Geschichte der menschlichen Kultur eine entscheidende Rolle im spirituellen Leben gespielt haben, manchmal einen kompromisslosen Kampf untereinander geführt und manchmal sogar zusammengearbeitet haben. Jeder gebildete Mensch kennt viele brillante und talentierte Wissenschaftler, die auf ihrem Gebiet bahnbrechende Entdeckungen gemacht haben und gleichzeitig gläubig geblieben sind. Andererseits kann man die Namen von Geistlichen nennen, die die Wissenschaft mit brillanten Entdeckungen bereichert haben. Es genügt, an Nicolaus Copernicus und Giordano Bruno zu erinnern. Darüber hinaus sollten Wissenschaft und Religion aus historischen Positionen angegangen werden und ihre Rolle nicht mit heutigen Maßstäben bewertet werden, die den Geist der Nachfolge und des Erbes kultureller Traditionen weitgehend verloren haben.

Für viele Jahrhunderte und Jahrtausende, als es noch keine Wissenschaft gab, fungierten halbreligiöse und dann religiöse Überzeugungen oft als eine Art allgemeines Weltbild, durch das Menschen die Welt wahrnahmen und nach dem sie lebten und arbeiteten. Natürlich wäre es schön, wenn es zur Zeit des Aufkommens des Christentums auch ein wissenschaftliches Weltbild gegeben hätte, aber es war noch nicht entwickelt, und nur dank des Christentums fanden die Menschen Antworten auf die Fragen, die sie beschäftigten und beschäftigten erkannten den Sinn ihrer eigenen Existenz. Die obigen Argumente reichen völlig aus, um die Formulierung dieses Problems zu untermauern.

Die Geschichte bezeugt also, dass Wissenschaft und Religion, nachdem sie entstanden waren, um scheinbar unterschiedliche Missionen zu erfüllen, dann in einem Fall parallel weiter existierten – kooperierten, wie zum Beispiel im antiken Griechenland, oder tödlich verfeindet. Selbst im Spätmittelalter, als die Dominanz des Christentums im geistigen Leben der Gesellschaft sozusagen absolut war, existierte und entwickelte sich die Wissenschaft, obwohl sie schwere Verfolgung durch die Kirche erlebte.

Unser Ziel ist es zu zeigen, dass Wissenschaft und Religion, die sich in ihren Lehrpositionen voneinander unterscheiden, einem Menschen helfen, die Welt um ihn herum zu verstehen, sein irdisches Dasein mit Sinn füllen und Hoffnung auf Unsterblichkeit geben, wenn nicht des Körpers, dann der Seele.

Seit dem Aufkommen des Christentums richten sich seine gottrettenden Vorstellungen bekanntlich auf Fragen nach dem Wesen Gottes, der Bedeutung der Menschwerdung, der Rolle der Vorsehung im menschlichen Schicksal und der eschatologischen Ausrichtung der Geschichte. Natürlich hat auch die Wissenschaft versucht, diese Fragen zu beantworten, indem sie im Zuge der Erforschung der materiellen Welt Argumente auf der Grundlage rationaler Analyse zugänglicher Fakten herangezogen hat.

Bei der Betrachtung der Widersprüchlichkeit des Verhältnisses zwischen Wissenschaft und Religion ist zu bedenken, dass es sich bei ihnen um zwei unterschiedliche Themen und dementsprechend um unterschiedliche Wissensweisen handelt, die sich an unterschiedlichen Kriterien der Verlässlichkeit orientieren. All dies führt zu der Schlussfolgerung über die grundsätzliche Unabhängigkeit von Wissenschaft und Religion. Daher ist es unmöglich, das religiöse Wahrheitsverständnis mit den Daten und Ergebnissen der Wissenschaft zu bestätigen oder zu verifizieren.

Tatsächlich ist der Wunsch, aus religiösen Gründen die Realität von Tatsachen zu leugnen, die in der wissenschaftlichen Theorie fest verankert und experimentell bestätigt sind, nichts weiter als eine rechtswidrige Zuschreibung religiöser Autorität, die sie aufgrund ihres Gegenstands nicht besitzen können. Besonders bezeichnend ist in dieser Hinsicht die Haltung der katholischen Kirche zur Wissenschaft in der Zeit epochaler Entdeckungen auf dem Gebiet der Astronomie, als die Inquisition in einem erbitterten Kampf gegen die wissenschaftliche Weltanschauung die besten Wissenschaftler auf den Scheiterhaufen schickte. Die Verfolgung der Wissenschaft durch die Kirche ist eine der dunklen Seiten ihrer Geschichte.

Versuche seitens der Wissenschaft, mit Hilfe der im Experiment gewonnenen Daten auf wissenschaftstheoretische Schlussfolgerungen zu schließen, sind jedoch nicht gerechtfertigt. Denn die in der religiösen Erfahrung gesehenen Wahrheiten gehören einem ganz anderen und höheren Seinsbereich an, sie offenbaren sich erst in dem gerade auf diesen Bereich gerichteten Erkenntnisprozeß. Die wissenschaftliche Erkenntnis der Welt ist nicht in der Lage, die Wahrheiten der Religion zu beweisen oder zu widerlegen. Bedauerlicherweise bestätigt die jahrhundertealte Erfahrung des Verständnisses des Absoluten diese Tatsache.

Die Wissenschaft erlangt Erkenntnisse über die reale Welt, indem sie ihre einzelnen Elemente analysiert und Muster identifiziert, die ihren fragmentierten Strukturen innewohnen. Und obwohl eine der Hauptaufgaben der Wissenschaft darin besteht, ein ganzheitliches Wissen über die Welt als Ganzes zu erlangen, wurde noch keine wirksame Lösungsmethode gefunden. In der russischen Philosophie hat sich ein sehr umfangreiches Forschungsgebiet herausgebildet, das auf die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisprobleme – philosophische Fragen der Naturwissenschaften – abzielt. Obwohl in diesem Bereich Ergebnisse erzielt wurden, die zur Steigerung der Effizienz der wissenschaftlichen Forschung beitrugen, konnten die Kosten der Differenzierung der Wissenschaft immer noch nicht bewältigt werden. Selbst die Kenntnis der für die materialistische Philosophie charakteristischen und auf der Naturwissenschaft beruhenden Tendenzen führt letztlich dazu, dass der Mensch als spirituelles Wesen unterschätzt wird, das nicht nur zur Befriedigung biologischer, materieller Bedürfnisse lebt, sondern auch ein spirituelles Leben führt.

Religion erkennt, indem sie Gott in direkter religiöser Erfahrung begreift, die Beziehung der Welt und des Menschen zu Gott als ein überweltliches Prinzip.

Gleichzeitig geraten Wissenschaft und religiöses Bewusstsein zwangsläufig in Kontakt, wenn es um die Wahrnehmung der Welt als Seinswirklichkeit geht. Weder ein Wissenschaftler noch ein Theologe kann leugnen, dass in dieser Welt objektive Gesetze wirken, nach denen ihre Evolution abläuft. Somit hat diese Welt ihre eigene Nicht-Göttlichkeit und zu einem großen Teil Anti-Göttlichkeit. Die Wissenschaft kann jedoch keine metaphysische Erklärung für diese Tatsache geben. Die Religion ihrerseits erklärt diese Tatsache des gegenwärtigen Weltzustandes in der Lehre vom Sündenfall.

Religiöses Bewusstsein kann sich nicht damit abfinden, dass die Welt und der Mensch alle Spuren ihres göttlichen Ursprungs verloren haben. Die Ablehnung dieser Annahme ist darauf zurückzuführen, dass in der Person eines Menschen und seiner Seele, der Gott zur Identifikation und zum Leben in Gott zugänglich ist, eine innere Verbindung der Welt mit Gott gegeben ist. Das Vorhandensein einer solchen Verbindung deutet auf die Anwesenheit göttlicher Kräfte in der Welt hin.

Wissenschaft und Philosophie haben versucht, die Existenz Gottes durch das Konzept seiner bedingungslosen und ausschließlichen Transzendenz zur Welt zu erklären, die mit seiner Immanenz unvereinbar ist. Ähnliche Ideen wurden jedoch von einigen theologischen Denkern geteilt.

Solche Ansichten sind widersprüchlich, weil sie letztlich zu der Vorstellung einer Gottesferne des Menschen führen, zu dem Gefühl, dass die Welt von Gott verlassen ist, und im Laufe psychologischer Erfahrungen rationales Verständnis in Atheismus umwandeln. Dieser Umstand ist gleichsam eine ewige Gefahr für die alttestamentliche Religion des Judentums. Auch für die Wissenschaft ist eine solche Gottesvorstellung nachteilig, da sie ihr die Möglichkeit nimmt, die Tatsache der Gotteserkenntnis und der Kommunikation mit Gott zu erklären. Die wahre Natur des religiösen Gefühls wird durch die Einheit von Transzendenz und Immanenz im Gottesbewusstsein bestimmt.

In unserer Zeit sind die Probleme des religiösen Bewusstseins aus der Vergessenheit geraten. Die dringenden Bedürfnisse des Lebens, die wachsenden sozialen Widersprüche, die Krise fast aller gesellschaftlichen Institutionen regen uns an, das Wesen der Spiritualität zu überdenken, die Grundlagen und das Wesen des menschlichen spirituellen Lebens zu verstehen. Dies wird durch eine weitere Klärung der Rolle der Wissenschaft im gesellschaftlichen Leben, die Auflösung von Widersprüchen in ihren Beziehungen zur Religion, der Sphäre der Moral und der Moral erleichtert.

4. Wissenschaft und Ethik

Einer der wichtigsten Grundsätze, der dem wissenschaftlichen Handeln nicht entzogen werden kann, ist die Einhaltung ethischer Standards. Dies liegt an der besonderen Rolle, die die Wissenschaft in der Gesellschaft einnimmt. Natürlich sprechen wir nicht über altbekannte Maximen wie: „nicht stehlen“, „nicht lügen“, „nicht töten“ etc. Grundsätzlich sind diese ethischen Regeln universell und nach Plan ihre Schöpfer, Menschen sollten immer in ihren Beziehungen zueinander geführt werden. Folglich sollten diese Prinzipien auf alle Bereiche menschlichen Handelns ausgedehnt werden, einschließlich der Wissenschaft.

Vom Moment der Geburt der Wissenschaft bis zur Gegenwart steht jeder echte Wissenschaftler wie eine Art „Damokles“-Schwert vor der Frage, wie er die Ergebnisse seiner Tätigkeit nutzen kann. Es scheint, dass das berühmte hippokratische „Do No Harm“ nicht nur Ärzten, sondern auch Wissenschaftlern zugeschrieben werden sollte. Der moralische Aspekt bei der Bewertung menschlicher Aktivitäten manifestiert sich bereits bei Sokrates, der glaubte, dass der Mensch von Natur aus bestrebt ist, gute Taten zu vollbringen. Wenn er Böses tut, dann nur, weil er nicht immer gut und böse unterscheiden kann. Der Wunsch, dieses „ewige“ Thema zu verstehen, ist typisch für viele kreative Persönlichkeiten.

Die Geschichte kennt und entgegengesetzte Ansichten über die Wissenschaft. Also, J.J. Rousseau warnte vor übermäßigem Optimismus im Zusammenhang mit dem schnellen Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse und glaubte, dass die Entwicklung der Wissenschaft nicht zu einer Erhöhung der Moral in der Gesellschaft führt. Der französische Schriftsteller Francois Chateaubriand (1768-1848) brachte seine Einstellung zur Wissenschaft noch schärfer zum Ausdruck. Er stellte ganz klar fest, dass die Idee der Zerstörung ein charakteristisches Merkmal der Wissenschaft ist.

Bedenken hinsichtlich der Nutzung wissenschaftlicher Forschungsergebnisse und der ethischen Haltung von Wissenschaftlern zu diesem Thema sind nicht unbegründet. Wissenschaftler sind sich mehr als jeder andere der Möglichkeiten bewusst, die der Wissenschaft sowohl für die Schöpfung als auch für die Zerstörung innewohnen. Eine besonders besorgniserregende Situation bei der Nutzung der Errungenschaften der wissenschaftlichen Forschung entwickelt sich im 1879. Jahrhundert. Es ist beispielsweise bekannt, dass nach der theoretischen Begründung der Möglichkeit einer Kernreaktion die führenden Wissenschaftler der Welt, beginnend mit A. Einstein (1955-XNUMX), die tragischen Folgen zutiefst erkannten, zu denen die praktische Umsetzung dieser Entdeckung führen könnte . Aber obwohl sie die Möglichkeit eines katastrophalen Ergebnisses erkannten und sich im Prinzip dagegen aussprachen, segneten sie den US-Präsidenten dennoch mit der Schaffung einer Atombombe. Es muss nicht daran erinnert werden, welche Bedrohung für die Menschheit eine atomare Wasserstoffwaffe darstellt (ganz zu schweigen von ihren moderneren Modifikationen). Tatsächlich wurde zum ersten Mal in der Geschichte mit Hilfe der Wissenschaft eine Waffe geschaffen, die nicht nur die Menschheit, sondern auch ihren Lebensraum zerstören kann.

Inzwischen hat die Wissenschaft in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts solche Entdeckungen auf dem Gebiet der Gentechnik, der Biotechnologie, der Funktionsweise des Körpers auf zellulärer Ebene gemacht, dass eine Veränderung des menschlichen Gencodes drohte, die Aussicht auf psychotrope Wirkungen über den Homo sapiens. Vereinfacht ausgedrückt ist es mit Hilfe der gezielten Beeinflussung der Gene und Nervenstrukturen eines Menschen möglich, ihn in einen Bioroboter zu verwandeln und ihn zu zwingen, gemäß dem vorgegebenen Programm zu handeln. Wie einige Wissenschaftler anmerken, ist es jetzt mit Hilfe der Wissenschaft möglich, Bedingungen für die Entstehung einer solchen Lebensform und einer solchen Art von Biorobotern zu schaffen, die es noch nie zuvor gegeben hat. Dies kann eine lange Evolutionsstufe in der Entwicklung des Lebens beenden und zum Verschwinden des heutigen Menschen und der Biosphäre führen. Eine Vorstellung davon, was einen Menschen erwartet, wenn dies passiert, geben amerikanische "Horror" -Filme, in denen unvorstellbare Vampire und Monster "die Show regieren".

Die Errungenschaften der Geisteswissenschaften, die auf diesem Entdeckungsgebiet erbracht werden, werfen mit aller Schärfe die Frage nach der Freiheit der wissenschaftlichen Forschung und der bewussten Verantwortung der Wissenschaftler für ihre Tätigkeit auf. Diese Aufgabe ist sehr, sehr schwierig und enthält viele "x". Lassen Sie uns nur auf einige von ihnen hinweisen.

Erstens ist es aus verschiedenen Gründen nicht immer möglich, die kreativen Ergebnisse und zerstörerischen Auswirkungen der gemachten Entdeckungen vollständig zu würdigen. In der Zwischenzeit werden Informationen über die Möglichkeit ihrer schädlichen Auswirkungen zum Eigentum vieler Spezialisten, und es wird unmöglich, sie zum Schweigen zu bringen oder zu verbergen.

Zweitens ist es das Prestige eines Wissenschaftlers. Es kommt vor, dass sich ein Forscher seit Jahren oder sogar Jahrzehnten mit einem bestimmten Problem beschäftigt. Und so erhält er ein bedeutendes Ergebnis, das ihn sofort zu den berühmten Wissenschaftlern zählen kann, aber aus moralischen Gründen muss er "schweigen", seine Entdeckung verheimlichen, auch vor seinen Kollegen, um die Verbreitung zu verhindern Information empfangen. In diesem Fall befindet sich der Wissenschaftler in einer schwierigen Situation, die eine moralische Entscheidung erfordert. Erschwerend kommt hinzu, dass jemand anders viel später zu ähnlichen wissenschaftlichen Ergebnissen kommt, diese öffentlich macht und damit ihre wissenschaftliche Priorität erklärt.

Schließlich kann man die Struktur der sozialen Beziehungen, in denen ein Wissenschaftler leben und arbeiten muss, nicht ignorieren. Es ist bekannt, dass es in der Rivalität zwischen Staaten oder Gesellschaftsformationen, die im Laufe der Menschheitsgeschichte versucht haben, andere Völker zu unterwerfen und sogar die Weltherrschaft zu erlangen, äußerst schwierig ist, moralische Normen einzuhalten.

Und doch, trotz der Komplexität dieses Problems, der außerordentlichen Dynamik ethischer Normen und Anforderungen, sind die Schwerpunkte in dieser Hinsicht die Ausbildung eines hohen Eigenverantwortungsbewusstseins bei Wissenschaftlern, der öffentliche Regulierungsbedarf von Themen und dementsprechend die Tiefe der Entwicklung wissenschaftlicher Probleme. Eine solche Vorgehensweise impliziert keine Diskriminierung oder Einschränkung der schöpferischen Freiheit von Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern. Der Gesellschaft und jedem Wissenschaftler werden einfach neue Regeln angeboten, die akzeptable wissenschaftliche Probleme regeln, und eine solche Einstellung zum Studium wissenschaftlicher Probleme, die keine Bedrohung für die Existenz der Menschheit darstellen würde.

5. Wie denkt ein Wissenschaftler?

Seit der Antike haben Menschen versucht, Fragen im Zusammenhang mit dem Prozess des wissenschaftlichen Denkens zu beantworten und Algorithmen zur Lösung wissenschaftlicher Probleme zu finden. Aber es gibt noch keinen klaren Weg, ein Genie zu werden.

Es gibt jedoch bestimmte methodische und psychologische Techniken, die dem Wissenschaftler helfen, wissenschaftliche Probleme zu lösen und neue Erkenntnisse zu gewinnen.

Erkenntnismethoden sind spezifische Verfahren, die aus einer Abfolge bestimmter Handlungen bestehen, die zum Erreichen eines gewünschten Ergebnisses führen oder dieses näher bringen (z. B. Induktion, Deduktion, Abduktion – erklärende Hypothese). Wissenschaftliche Erkenntnisse können jedoch nicht nach festen Regeln durchgeführt werden, da sie die rationalste Form der Tätigkeit darstellen. Forschungsmethoden helfen bei der Lösungsfindung, binden den Wissenschaftler aber nicht.

Wissenschaftliches Wissen unterscheidet sich von gewöhnlichem Wissen durch seine systematische und konsistente Natur, die die Kreativität und Intuition eines Wissenschaftlers voraussetzt. Es gibt psychologische Wege, kreative Fähigkeiten zu aktivieren. Zum Beispiel die sechs Genieregeln: Fokussieren, sich etwas wünschen, Klischees brechen, an sich glauben, sich ein Ziel setzen, handeln.

Edisons Prinzip ist merkwürdig: Geduld + Fleiß + aktive Lebenseinstellung.

Das Prinzip von Leonardo da Vinci empfiehlt, gedanklich in die Zukunft zu blicken, als wäre das Ziel bereits erreicht.

Walt Disney nutzte das Drei-Personen-Prinzip (Träumer, Kritiker und Praktiker), betrachtete alles aus drei Blickwinkeln und ließ seiner Fantasie freien Lauf.

Laut Experten sind die Hauptbestandteile des Denkens eines Wissenschaftlers: eine gute Bildung (einschließlich Selbstbildung), die Fähigkeit, ein Problem in Gleichungen zu übersetzen, die Fähigkeit zur Bewertung, die Fähigkeit zum Umschalten, die Fähigkeit, sich "zu gewöhnen". zum Problem", Einfallsreichtum, der Wunsch nach Originalität, flexibles Denken, Liebe zum Kombinieren, entwickelte Intuition, Neugier, Kontakt, Ausdauer, unabhängiges Denken, Humor, Selbstvertrauen, Ehrgeiz Hochschulen. Geodäsie und Luftbildfotografie “, Sonderausgabe, 2002).

6. Kluge Menschen leben länger.

Kluge Menschen leben länger. Die Sterblichkeitsrate von Menschen mit hoher Bildung ist viermal niedriger als die von Menschen mit geringer Bildung. Bis vor kurzem wurde angenommen, dass die menschliche Lebenserwartung hauptsächlich von drei Faktoren beeinflusst wird: Vererbung, Lebensstil und Ökologie. Wissenschaftler sind jedoch zu dem Schluss gekommen, dass intelligente Menschen länger leben und seltener krank werden. Die Sterblichkeit von Menschen mit hoher Bildung ist viermal niedriger als die Sterblichkeit von Personen mit geringer Bildung. Es stellt sich heraus, dass das Gehirn ohne Bewegung viel schneller altert. Wissenschaftler erklären die Unterschiede im Gesundheitszustand verschiedener Menschen schon lange mit ihrer Zugehörigkeit zu unterschiedlichen sozialen Gruppen und dem unterschiedlichen Wohlbefinden. Britische Wissenschaftler ergänzten dieses Konzept um neue Daten. Es stellt sich heraus, dass das Niveau der Intelligenz auch die Gesundheit der Menschen beeinflusst.

Je höher die Intelligenz eines Kindes ist, desto wahrscheinlicher ist es, dass es länger lebt.

Es stellt sich heraus, dass "bebrillte Jungen" die profitabelsten Verehrer und die bevorzugten männlichen Vererber sind. Es wird davon ausgegangen, dass die Nachfrage nach „Nerds“ beim schönen Geschlecht dramatisch steigen wird.

Vor der Revolution in Russland war der Besitz einer Brille ein Zeichen von Intelligenz, Reichtum, Intelligenz und edler Herkunft. Heutzutage werden Intellektuelle auf der ganzen Welt geschätzt, sie werden aus anderen Ländern abgeworben (Brain Drain), sie sind der Hauptfaktor für das Wirtschaftswachstum und das Wohlergehen der Nation. In Russland sind die Reichen überwiegend gut ausgebildete Menschen. Zwei Drittel von ihnen verfügen über eine Hochschulausbildung. Die Mehrheit – 86 % – hat Eltern, die der Intelligenz angehören. Unter den „Kapitänen“ der russischen Wirtschaft gibt es praktisch keine Menschen ohne Hochschulbildung.

Wissenschaftler identifizieren drei Hauptkriterien, die die Lebenserwartung beeinflussen, als bestimmende Faktoren: Vererbung (bis zu 20 %), Lebensstil (bis zu 55 %) und Umweltfaktoren (20 %). Gleichzeitig stehen beim Indikator „Lebensart“ das materielle Einkommen und das Bildungsniveau an erster Stelle. Übrigens nehmen Versicherungsunternehmen in westlichen Ländern in ihrer Praxis, die die potenzielle Lebenserwartung eines Kunden mit Hilfe von Tests bewerten, diese Indikatoren notwendigerweise in den Fragebogen auf. Das Niveau des materiellen Wohlbefindens hat einen erheblichen Einfluss auf den Lebensstil. Menschen mit geringerem Einkommen werden häufiger krank und suchen seltener medizinische Hilfe auf. Die menschliche Gesundheit wird jedoch nicht so sehr vom Geld selbst beeinflusst, sondern von der Art seiner Verwendung im Interesse der Gesundheit. Menschen mit höherem Einkommen haben zum Beispiel die Möglichkeit, eine bessere Ausbildung zu erhalten. Die Sterblichkeit wiederum ist bei Menschen mit hohem Bildungsniveau etwa 1,5-4 mal niedriger als bei Gruppen mit niedrigem Bildungsniveau. Es wird auch angenommen, dass das menschliche Gehirn ohne Bewegung viel schneller altert.

7. Über die Gefahren des Rauchens und wie man es loswird

Es ist allgemein anerkannt, dass Rauchen gesundheitsschädlich ist. Es ist kein Zufall, dass in den Vereinigten Staaten und allen westeuropäischen Ländern anhaltende Anti-Nikotin-Propaganda betrieben wird. Und es gibt bereits Ergebnisse: Rauchen ist keine Mode mehr. Und dennoch gehört Tabak immer noch zu den zehn häufigsten „Killern“ der Menschheit, schreibt Medinform.

Was enthalten Zigaretten? Jeder kennt natürlich Nikotin, von dem "ein Gramm" "ein Pferd tötet". Die Nikotinmenge regt das zentrale und periphere Nervensystem an, das mit einem Krampf kleiner Blutgefäße reagiert, wodurch der Blutdruck steigt und die Atmung beschleunigt wird. Raucher behaupten, dass dies die geistigen Fähigkeiten, den allgemeinen Ton (Täuschungseffekt) erhöht. Der primäre Effekt vergeht sehr schnell, geistige Fähigkeiten und allgemeiner Tonus werden deutlich reduziert. Und wer „mit Gedanken aufsteigen“ will, braucht bald zwei, drei Zigaretten oder Zigaretten, eine Packung, um das zu erreichen, was er will. Das heißt, Raucher werden zunehmend in die Sucht hineingezogen. Ohne Tabakrauch stellt sich ein Mensch seine Existenz nicht mehr vor. Die Gewohnheit entwickelt sich zur Drogensucht, zum Rauchen um des Rauchens willen.

Tabakrauch enthält neben Nikotin auch Wasser, Kohlendioxid und Ketone – einfache organische Verbindungen, die bei der Verbrennung von Tabakblättern zurückbleiben. Und Harze sind viskose Stoffe. Auch die giftigen Bestandteile des Harzes werden absorbiert und gelangen in den Blutkreislauf und dann mit dem Urin ausgeschieden. Es ist bekannt, dass das Vorhandensein solcher Reizstoffe in der Blase zur Entstehung von Blasenkrebs beiträgt. Nikotin, Ketone und Teer lagern sich als dunkler Belag auf den Zähnen ab, beschleunigen deren Zerstörung und lagern sich auf der Schleimhaut der Atmungsorgane ab. Diese „Schlacken“ machen die Wände der Bronchien weniger durchlässig und brüchig, was in der Folge zu chronischer Bronchitis – einer charakteristischen Erkrankung von Rauchern – und dann zu Emphysemen führt – einer schweren chronischen Erkrankung, bei der alle Organe unter Sauerstoffmangel leiden und an Sauerstoffmangel ersticken.

Rauchen gilt offiziell als Faktor, der die Entstehung von Arteriosklerose und koronarer Herzkrankheit beschleunigt. Viele Bestandteile des Tabakrauchs, die ins Blut gelangen, verursachen Gefäßkrämpfe. Sie wirken sich besonders schädlich auf die Blutgefäße von Herz, Gehirn und Beinen aus. Nicht nur Nikotin, sondern auch andere im Tabak enthaltene Stoffe tragen zur mechanischen Schädigung der Arterienwände bei, was die Bildung atherosklerotischer Plaques in diesem Bereich begünstigt. Darüber hinaus verringern Raucher die Fähigkeit der roten Blutkörperchen, Organe und Gewebe mit Sauerstoff zu versorgen (aufgrund von Kohlenmonoxid), stark. Jeder siebte Raucher entwickelt eine schwere Erkrankung – die obliterierende Endarteriitis. Die Krankheit führt häufig zu Gangrän der unteren Extremitäten und Amputationen. Lungenkrebs fordert jedes Jahr Millionen von Menschenleben. Diese schwere Krebsform tritt bei Rauchern 15–20 Mal häufiger auf als bei Nichtabhängigen.

Sucht verändert das Aussehen von Tabaksüchtigen erheblich zum Schlechteren. Umfragen unter mehr als hundert starken Rauchern haben gezeigt, dass sie fünfmal mehr Falten haben als ihre nicht rauchenden Altersgenossen, weil die im Tabakrauch enthaltenen schädlichen Giftstoffe die kleinen Blutgefäße im Gesicht verletzen. Und dies verursacht vorzeitiges Altern, Welken der Haut. Französische Wissenschaftler haben herausgefunden, dass Rauchen das Aussehen einer Frau negativer beeinflusst als das Aussehen eines Mannes. Beim schönen Geschlecht altert die Gesichtshaut schneller, verliert an Elastizität und in den Mundwinkeln und Augen treten tiefe Falten auf.

Die englische Ärztevereinigung hat peinlich genau berechnet: Jede Zigarette verkürzt das Leben um 5-6 Minuten. Eine Person, die täglich 10 oder mehr Zigaretten raucht, nimmt sich ungefähr 6 Lebensjahre! Auch in Sachen Intimität sind Raucher Nichtrauchern deutlich unterlegen (dasselbe gilt für Alkoholliebhaber, die ebenfalls zu Prostatitis führen und Gehirnzellen töten, selbst in minimalen Mengen). Raucher und Trinker (beide Geschlechter) streichen ihre Vererbung, was die Zahl der Pathologien bei Kindern und entfernteren Nachkommen dramatisch erhöht.

Ich möchte Rauchern raten. Hören Sie ein für alle Mal mit dem Rauchen auf. Lassen Sie sich nicht von „nikotinfreien“ Zigaretten oder Wundermundstücken täuschen, die angeblich alle Schadstoffe einfangen. Wenn Sie nicht mit dem Rauchen aufhören können, geben Ihnen deutsche Ärzte mehrere Tipps (Ratschläge sind keine Anweisungen, wählen Sie also selbst):

- Zigaretten nur in einer Packung kaufen.

- Wenn Sie eine Zigarette nehmen, verstecken Sie die Packung sofort.

- Verwenden Sie nur Filterzigaretten.

- Ändern Sie ständig die Zigarettenmarke.

- Halten Sie Zigaretten von Ihrem Arbeitsbereich fern.

- Weigern Sie sich, die Zigaretten anderer Leute zu behandeln.

- Bitten Sie nicht, selbst zu rauchen.

- Tragen Sie keine Streichhölzer oder Feuerzeuge.

- Verstecken Sie nach dem Rauchen den Aschenbecher.

- Legen Sie die Zigarette nach jedem Zug auf den Rand des Aschenbechers.

- Löschen Sie die Zigarette nach dem ersten Zug.

- Im Laufe der Zeit festziehen.

- Stellen Sie nach und nach auf das Rauchen ohne Züge um.

- Rauchen Sie Ihre erste Zigarette erst nach dem Frühstück.

- Erhöhen Sie allmählich den Zeitraum zwischen dem Moment, in dem das Verlangen nach Rauchen besteht, und dem Beginn des Rauchens auf bis zu 10 Minuten oder mehr.

- Rauchen Sie nicht mehr als eine Zigarette pro Stunde.

- Berechnen Sie, wie viel Geld Sie gespart haben, als Sie mit dem Rauchen aufgehört haben.

Teil drei

Kapitel IX. Philosophie der Geschichte

1. Über einige Konzepte der sozialen Entwicklung

In der Sozialphilosophie ist die Geschichtsphilosophie einer der wichtigsten Bereiche. Und das ist nicht verwunderlich, denn es ist unwahrscheinlich, dass sich jemand, der lebt, nicht für die Geschichte der Menschheit interessiert, die Aufklärung der Faktoren, die ihre Existenz und Entwicklung bestimmen.

Es muss offen gesagt werden, dass es nicht nur vor Jahrhunderten, sondern auch in der heutigen Zeit keinen Konsens über die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte der Menschheit gab. Dies sollte nicht überraschen, da die menschliche Gesellschaft immer noch viele Geheimnisse birgt, die nicht bekannt sind und vom menschlichen Verstand nicht erklärt werden. Und der Hauptgrund dafür ist, dass die Wissenschaften, die sich mit der menschlichen Gesellschaft befassen - Philosophie, Soziologie, politische Ökonomie, Geschichte, Demographie - noch zu jung sind und anscheinend nicht genügend Material für vernünftige und überzeugende Schlussfolgerungen angesammelt haben.

Die bestehenden Geschichtskonzepte, Regelmäßigkeiten oder Paradoxien der gesellschaftlichen Entwicklung lassen sich in drei Gruppen einteilen (theologische Lehren werden hier nicht berücksichtigt).

Die erste umfasst die Ansichten von Denkern, die in unterschiedlichem Maße die Existenz universeller Muster in der gesellschaftlichen Entwicklung und ganz allgemein die Existenz jeglicher Bedeutung in der Geschichte leugnen. Einer der bedeutendsten Vertreter dieser Strömung ist der englische Philosoph Karl Popper. In seinem gefeierten Werk „The Open Society“, das 1943–1944 veröffentlicht wurde, bestreitet er die Existenz jeglicher Muster in der Geschichte und im Allgemeinen jeder einzelnen Geschichte der Menschheit. Alle Versuche von Wissenschaftlern, bestimmte Punkte zu finden, die Menschen zu einem Ganzen vereinen, sind laut Popper unhaltbar, da sie weder über die entsprechenden Voraussetzungen noch über die notwendigen Fakten verfügen. Seine Sicht auf die Geschichte der Gesellschaft läuft auf die Tatsache hinaus, dass „es keine einzelne Geschichte der Menschheit gibt, sondern nur eine unendliche Anzahl von Geschichten, die mit verschiedenen Aspekten des menschlichen Lebens verbunden sind, und darunter auch die Geschichte der politischen Macht.“ [26] Laut Popper kann die Geschichte der Gesellschaft nicht nur „keine historischen Gesetze haben“, sondern sie ist im Allgemeinen auch bedeutungslos in dem Sinne, in dem die meisten Menschen darüber sprechen. Bei der Betrachtung der Geschichte der Menschheit sollte man sich vor allem an die Geschichte der politischen Macht erinnern. Aber die Geschichte der politischen Macht, und das ist natürlich keine Weltgeschichte, da es, wie bereits erwähnt, keine Universalgeschichte als reale Geschichte gibt. Sie ist nur eine von vielen Geschichten, die es auf der Welt gibt. Seine Wahl ist laut Popper im Gegensatz beispielsweise zur Religions- oder Poesiegeschichte auf folgende Umstände zurückzuführen. Erstens betrifft Macht uns alle, Poesie jedoch nur wenige. Zweitens: „Menschen neigen dazu, Macht zu vergöttern.“ Die Vergöttlichung der Macht wird durch menschliche Angst erzeugt. Drittens wollen Menschen mit Macht in der Regel vergöttert werden, und das gelingt ihnen durchaus. Darüber hinaus schrieben viele Wissenschaftler unter der Aufsicht von Kaisern, Generälen und Diktatoren die Geschichte der Menschheit.

Popper, der sich anscheinend der Schwäche seiner Aussagen über die Geschichte der Menschheit und der verwendeten Fakten bewusst ist, erklärt mehr als einmal, dass seine "Ansichten bei vielen auf die ernsthaftesten Einwände stoßen werden". Im Großen und Ganzen entpuppte sich Popper in diesem Sinne als Visionär. Seine Ansichten zur Geschichte der Menschheit sind aufgrund ihrer Argumentationslosigkeit, wenn sie noch nicht Eigentum der Archive geworden sind, auf dem Weg dorthin.

Die Ideen des deutschen Denkers Max Weber (1864-1920) erfreuen sich in der modernen Gesellschaftswissenschaft großer Beliebtheit, wenn auch überwiegend in Westeuropa. Wenn wir von ihnen ausgehen, dann gibt es in der Menschheitsgeschichte keine einheitlichen Muster – weder materialistisch noch idealistisch –, die die Natur der zwischenmenschlichen und gesellschaftlichen Beziehungen in allen Jahrhunderten und Epochen bestimmen würden. Das Hauptargument für diese Position ist, dass kein Konzept, egal auf welchen Prinzipien es basiert, in der Lage ist, unsere Zukunft vorherzusagen oder vorherzusagen.

Um das gesammelte empirische Material irgendwie zu verstehen und die Weltgeschichte zu erklären, entwickelt Weber das Konzept der sogenannten Idealtypen, bei denen es sich um einzigartige Schemata und Modelle für eine akzeptable und bequeme Darstellung verschiedener Epochen in der Geschichte der menschlichen Zivilisation handelt. Danach enthalten solche Perioden der Menschheitsgeschichte, wie beispielsweise die traditionelle Gesellschaft, das heißt antike Gemeinschaften, Feudalismus und Kapitalismus, ihre bestimmenden Grundlagen oder Prinzipien nicht objektiv. Sie erhielten ihren Namen rein bedingt, mit dem Ziel, die Geschichte aus rein praktischen Gründen schematisch darzustellen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Weber das Vorhandensein bestimmter Faktoren leugnet, die die Gestaltung sozialer Beziehungen in verschiedenen Phasen ihrer Entwicklung beeinflussen. Dabei handelt es sich nicht nur um zufällige Umstände oder Einzelpersonen, die durch ihre Aktivitäten den Lauf der Geschichte in die eine oder andere Richtung wenden können, sondern um aus Webers Sicht bedeutsamere Kriterien für die Klassifizierung historischer Perioden. Konventionell unterteilt er die gesamte Geschichte in drei große Perioden – traditionell, feudal, kapitalistisch – und glaubt, dass ihnen gemeinsam die Dominanz einiger Menschen über andere ist, die Formen der Herrschaft und die Gründe, aus denen sie entstanden sind, jedoch unterschiedlich waren. Insgesamt gab es laut Weber drei Arten der Herrschaft – traditionell, charismatisch und rational.

Dominanz oder Macht in einer traditionellen oder alten Gesellschaft basiert auf dem Verständnis dieser Macht durch Herrscher und Untergebene als heilig und traditionell „von jeher geerbt“. In einer solchen Gesellschaft wird die Beziehung zwischen Herrn und Untergebenen nicht durch wirtschaftliche oder administrative Prinzipien bestimmt, sondern durch ein traditionelles Pflichtgefühl, die Hingabe der Untergebenen an ihren Herrn.

Die charismatische Herrschaftsform wird ganz von den persönlichen Tugenden des Herrschers bestimmt, die in den Augen seiner Umwelt und Untergebenen übernatürlich, übermenschlich oder von Gott herabgesandt sein können. Ein charismatischer Herrscher (Führer) hat besondere Qualitäten der Exklusivität, Unfehlbarkeit in den Augen seiner Anhänger. Ein religiöser Prediger, Prophet, Politiker, Militärführer kann als charismatischer Führer agieren. Charismatische Regierung ist ihrem Wesen nach irrational, da sie nicht durch irgendwelche Regeln reguliert wird und so lange existiert, wie der Anführer, der Herrscher beliebt und von den Menschen vertraut ist und sie zahlreiche Unterstützer, Schüler und Anhänger haben.

Allerdings hält Weber den Kapitalismus für die vollkommenste Form der Beherrschung und Kontrolle, da sich unter ihm mehr als unter jeder anderen Form ein rationales, vernünftiges Vorgehen manifestiert. Sein Wesen liegt darin, dass die von den Behörden getroffenen Entscheidungen bewusst getroffen werden und, was besonders wichtig ist, von anderen Personen als solche wahrgenommen werden. Die Mitglieder der Gesellschaft erkennen das legitime Recht der Staatsgewalt an, bestimmte Entscheidungen zu treffen, und sehen sich zu deren Durchführung verpflichtet. Eine, aber nicht die einzige von Webers wichtigsten Annahmen ist die Behauptung, dass nicht jede Macht ein Produkt ökonomischer Bedingungen ist und noch weniger, dass jede Macht ökonomische Ziele hat. Aber andererseits erfordert jede Form der Macht einiger Leute über andere notwendigerweise das Vorhandensein eines Verwaltungskaders oder einer staatlichen Bürokratie. Der Vorteil und die Perfektion des Kapitalismus als System der Wirtschaftsführung und des Managements ist folgender: Kapitalistische Unternehmen erzielen aufgrund der rationellen Organisation von Arbeit und Produktion maximalen Profit. Es stimmt, hier sprechen wir über den westlichen Kapitalismus und nicht über den Kapitalismus im Allgemeinen. Weber bestreitet die Existenz einer einzigen Art von Kapitalismus, deren Entwicklung durch eine oder mehrere Gesetzmäßigkeiten bestimmt wäre. Er identifiziert mehrere seiner Typen, die sich erheblich voneinander unterscheiden. Diese Unterschiede beruhen auf religiösen Überzeugungen und Formen der Arbeitsorganisation. Es ist ganz klar, dass er ein Apologet des westlichen Kapitalismusmodells ist. Das wesentlichste Merkmal des westlichen Kapitalismus ist die Verbindung von Profitstreben mit rationaler Disziplin.

„Alle Merkmale des westlichen Kapitalismus erlangten letztlich ihre heutige Bedeutung dank der kapitalistischen Arbeitsorganisation – denn ohne die rationale kapitalistische Arbeitsorganisation hätten alle Merkmale des Kapitalismus, einschließlich der Tendenz zur Kommerzialisierung, nicht im Entferntesten erhalten.“ Bedeutung, die sie später erlangten (wenn sie überhaupt möglich gewesen wären). Erstens hätten sie keinen solchen Einfluss auf die soziale Struktur der Gesellschaft und alle damit verbundenen spezifischen Probleme des modernen Westens gehabt – daher z Für uns ist in rein wirtschaftlicher Hinsicht das Hauptproblem der Weltkulturgeschichte nicht die kapitalistische Aktivität als solche, sondern verschiedene Länder und in verschiedenen Perioden, die nur ihre Form ändern; der Kapitalismus in seiner Art kann abenteuerlustig, kommerziell und kriegsorientiert agieren , Politik, Management und damit verbundene Gewinnmöglichkeiten. Uns interessiert die Entstehung des bürgerlichen Industriekapitalismus mit seiner rationalen Organisation freier Arbeit und im kulturellen und historischen Aspekt – die Entstehung des westlichen Bürgertums in seiner ganzen Originalität.“[27 ]

Wie viele seiner Vorgänger misst Weber der Religion große Bedeutung für das Verständnis der Gesellschaftsgeschichte bei. Somit spielte der Protestantismus eine große Rolle bei der Entstehung des westlichen Kapitalismusmodells, da es eine gewisse Identität, wenn auch in einer besonderen Form, zwischen dem Geist des Protestantismus und den Bestrebungen des Kapitalismus gibt. In Wirklichkeit sieht es so aus: Es gibt viele Gemeinsamkeiten zwischen einer bestimmten Weltanschauung, die dem Protestantismus innewohnt (und wenn wir nur von irdischen Dingen sprechen, ist dies Askese, Individualismus, Initiative) und wirtschaftlichem Handeln hat viel gemeinsam . Weber zeigt jedoch die Abhängigkeit der wirtschaftlichen Ansichten der Menschen von religiösen Überzeugungen sowie die Entstehung eines religiösen Systems von wirtschaftlichen Bedingungen und versucht keineswegs, die Bedeutung einer von ihnen zu verabsolutieren. Obwohl "das eine und das andere gleichermaßen zulässig sind, helfen beide der historischen Wahrheit gleichermaßen wenig, wenn sie nicht als Vorstufe, sondern als Endstufe der Forschung dienen".

Um Webers Ansichten zur Gesellschaftsgeschichte kurz zusammenzufassen, lauten sie wie folgt. Auf die Frage, was die Gesellschaft und ihre Geschichte ist, die sich die Menschheit einst gestellt hat, gibt es keine logisch begründete, erschöpfende Antwort. Es gibt viele Antworten, manchmal gleich bedeutsam, deren Überzeugungskraft jedoch durch rationale, auf Logik und Fakten basierende Argumente bestätigt oder abgelehnt wird.

2. Zivilisatorischer Zugang zur Geschichte

Ein weiterer Begriff, der den Anspruch erhebt, gesellschaftliche Phänomene und Prozesse universell zu erfassen, ist der zivilisatorische Zugang zur Menschheitsgeschichte. Die Essenz dieses Konzepts in seiner allgemeinsten Form besteht darin, dass die menschliche Geschichte nichts anderes ist als eine Ansammlung voneinander unabhängiger menschlicher Zivilisationen. Sie hat viele Anhänger, darunter so berühmte Namen wie O. Spengler (1880-1936), A. Toynbee (1889-1975).

Die Ursprünge dieses Konzepts liegen jedoch, wie auch das vorherige, beim russischen Denker N. Ya. Danilevsky (1822-1885). In seinem 1869 erschienenen, übrigens noch nicht vollständig gewürdigten Aufsatz „Russland und Europa. Ein Blick auf die kulturellen und politischen Beziehungen der slawischen Welt zur deutsch-römischen Welt“ äußerte er eine neue, ursprüngliche Sicht auf die Geschichte der Menschheit. Laut Danilevsky besteht das natürliche System der Geschichte darin, kulturelle und historische Entwicklungstypen zu unterscheiden, die in der Vergangenheit stattgefunden haben. Die Gesamtheit dieser Typen, die sich übrigens nicht immer gegenseitig erben, macht die Geschichte der Menschheit aus. In chronologischer Reihenfolge werden folgende kulturelle und historische Typen unterschieden: „I) Ägyptisch, 2) Chinesisch, 3) Assyrisch-babylonisch-phönizisch, chaldäisch oder altsemitisch, 4) Indisch, 5) Iranisch, 6) Jüdisch, 7) Griechisch, 8) römisch, 9) neusemitisch oder arabisch und 10) germanisch-römisch oder europäisch. Diese können vielleicht zu zwei weiteren amerikanischen Typen gezählt werden: Mexikaner und Peruaner, die eines gewaltsamen Todes starben und keine Zeit dazu hatten ihre Entwicklung vollenden.“[28] Es waren die Völker dieser kulturellen und historischen Typen, die gemeinsam die Geschichte der Menschheit schrieben. Jeder von ihnen entwickelte sich unabhängig und auf seine Weise entsprechend den Merkmalen seiner spirituellen Natur und den Besonderheiten der äußeren Lebensbedingungen. Diese Typen sollten in zwei Gruppen eingeteilt werden – die erste umfasst diejenigen, die in ihrer Geschichte eine gewisse Kontinuität hatten, die in Zukunft ihre herausragende Rolle in der Geschichte der Menschheit vorgab. Diese aufeinanderfolgenden Typen waren: ägyptisch, assyrisch-babylonisch-phönizisch, griechisch, römisch, jüdisch und germanisch-römisch oder europäisch. Zur zweiten Gruppe gehören die chinesische und die indische Zivilisation, die völlig in Einsamkeit existierten und sich entwickelten. Aus diesem Grund unterscheiden sie sich in Geschwindigkeit und Qualität der Entwicklung erheblich von der europäischen.

Für die Entwicklung kulturgeschichtlicher Typen bzw. Zivilisationen müssen bestimmte Bedingungen erfüllt sein, die Danilevsky jedoch als Gesetze der historischen Entwicklung bezeichnet. Dazu zählt er: 1) das Vorhandensein einer oder mehrerer Sprachen, mit deren Hilfe ein Stamm oder eine Völkerfamilie miteinander kommunizieren könnte; 2) politische Unabhängigkeit, die Bedingungen für eine freie und natürliche Entwicklung schafft; 3) die Originalität jedes kulturgeschichtlichen Typs, der sich unter dem mehr oder weniger starken Einfluss fremder, früherer oder moderner Zivilisationen entwickelt; 4) Die für jeden kulturhistorischen Typus charakteristische Zivilisation erreicht Vollständigkeit, Vielfalt und Reichtum nur dann, wenn die ethnografischen Elemente, aus denen sie besteht, vielfältig sind – wenn sie, ohne in ein politisches Ganzes aufzugehen, unter Ausnutzung ihrer Unabhängigkeit eine Föderation bilden oder politisches Staatensystem; 5) Der Entwicklungsverlauf kulturgeschichtlicher Arten ähnelt am ehesten jenen mehrjährigen einfruchtigen Pflanzen, bei denen die Wachstumsperiode unendlich lang, die Blüte- und Fruchtperiode jedoch relativ kurz ist und ihre Vitalität endgültig erschöpft.

Anschließend wurde der zivilisatorische Ansatz mit neuen Inhalten gefüllt, seine von Danilevsky formulierten Grundlagen blieben jedoch im Wesentlichen unverändert. Dies wird bei Spengler in Form vieler voneinander unabhängiger Kulturen dargestellt, die Staatsbildungen zugrunde liegen und diese bestimmen. Es gibt und kann keine einzige Weltkultur geben. Insgesamt zählt der deutsche Philosoph 8 Kulturen: ägyptische, indische, babylonische, chinesische, apollinische (griechisch-römische), magische (byzantinisch-arabische), faustische (westeuropäische) und Maya-Kultur. Die entstehende russisch-sibirische Kultur rückt näher. Das Alter jeder Kulturpflanze hängt von ihrem inneren Lebenszyklus ab und beträgt etwa tausend Jahre. Am Ende ihres Zyklus stirbt die Kultur und geht in den Zustand der Zivilisation über. Der grundlegende Unterschied zwischen Kultur und Zivilisation besteht darin, dass letztere gleichbedeutend mit seelenlosem Intellekt und toter „Erweiterung“ ist, während erstere Leben, kreative Aktivität und Entwicklung bedeutet.

Bei Toynbee manifestiert sich der zivilisatorische Ansatz darin, die soziohistorische Entwicklung der Menschheit im Geiste des Kreislaufs lokaler Zivilisationen zu verstehen. In Anlehnung an seine Vorgänger leugnet Toynbee die Existenz einer einzigen Geschichte der Menschheit und erkennt nur getrennte, unverbundene, geschlossene Zivilisationen an. Zuerst zählte er 21 Zivilisationen und beschränkte ihre Zahl dann auf 13, wobei er kleinere Zivilisationen ausschloss, die nicht stattfanden oder keine angemessene Entwicklung erhielten. Alle existierenden und existierenden Zivilisationen sind in ihren quantitativen und wertmäßigen Parametern im Wesentlichen gleichwertig und gleichwertig. Jeder von ihnen durchläuft den gleichen Entwicklungszyklus – Entstehung, Wachstum, Zusammenbruch und Verfall, wodurch er stirbt. Im Wesentlichen identisch sind die sozialen und anderen Prozesse, die in jeder Zivilisation ablaufen, was es ermöglicht, einige empirische Gesetze der sozialen Entwicklung zu formulieren, auf deren Grundlage man ihren Verlauf verstehen und sogar vorhersagen kann. Die treibende Kraft der gesellschaftlichen Entwicklung ist laut Toynbee also die „kreative Minderheit“ bzw. die „denkende Elite“, die unter Berücksichtigung der vorherrschenden gesellschaftlichen Verhältnisse entsprechende Entscheidungen trifft und den Rest der Bevölkerung dazu zwingt , durch Überzeugungskraft und Autorität oder durch Gewalt, um sie inhärent träge und unfähig zu kreativer Originaltätigkeit auszuführen. Die Entwicklung und das Gedeihen der Zivilisation hängt direkt von der Fähigkeit der „schöpferischen Minderheit“ ab, als eine Art Vorbild für die träge Mehrheit zu dienen und sie mit ihrer intellektuellen, spirituellen und administrativen Autorität mitzunehmen. Wenn die „Elite“ nicht in der Lage ist, das nächste sozioökonomische Problem, das sich aus dem Verlauf der historischen Entwicklung ergibt, optimal zu lösen, verwandelt sie sich von einer „kreativen Minderheit“ in eine dominante Minderheit, die ihre Entscheidungen nicht durch Überzeugung, sondern mit Gewalt durchführt. Diese Situation führt zu einer Schwächung der Grundlagen der Zivilisation und in der Folge zu ihrer Zerstörung. Im XNUMX. Jahrhundert überlebten laut Toynbee nur fünf große Zivilisationen – die chinesische, die indische, die islamische, die russische und die westliche.

3. Hegelscher Begriff der gesellschaftlichen Entwicklung

Das maßgeblichste, begründete und von der Mehrheit der Sozialwissenschaftler geteilte Konzept in der Geschichtsphilosophie ist das Konzept, nach dem die Geschichte der Menschheit ein einziger natürlicher Prozess ist, in dem alle Phänomene und Prozesse eng miteinander verbunden und voneinander abhängig sind. Dies ist die sogenannte monistische Geschichtsauffassung. Viele herausragende Denker haben zur Entwicklung dieses Ansatzes beigetragen, wir beschränken uns jedoch auf einige wenige Namen. Dies sind vor allem der deutsche Philosoph Hegel (1770–1831) und die Begründer des Marxismus – K. Marx (1818–1883) und F. Engels (1820–1895).

Ausgehend von früheren Leistungen in der Erforschung der Gesellschaftsentwicklung und insbesondere der Theorie des sozialen Fortschritts, der Idee der Einheit des historischen Prozesses und der Vielfalt seiner Formen, hat Hegel jedoch vorgebracht und begründet: vom Standpunkt des objektiven Idealismus ein grundlegend neuer und ursprünglicher Begriff der Geschichte als eines natürlichen Prozesses die Entwicklung der menschlichen Gesellschaft.

Die Weltgeschichte ist nach Hegel in erster Linie die Prozession des Weltgeistes, das Ergebnis seiner Tätigkeit, und sie kann verstanden werden, wenn wir „vom Begriff der Freiheit des Geistes“ ausgehen, der Entwicklung von „Momenten von“. „Vernunft“ und damit Selbstbewusstsein und Freiheit des Geistes – die Interpretation und Umsetzung des universellen Geistes.“ .[29] Die Geschichte des Geistes ist nichts anderes als seine Tätigkeit, da sie nur das ist, was er sich als Geist gemacht hat . Das Verständnis dieses Geistes ist sein Sein. In seiner letzten Entwicklungsstufe erscheint der Geist vollkommener als in seiner anfänglichen Manifestation. Im Bereich der Gesellschaftsgeschichte erscheint der universelle Geist, die Vernunft, die im Verhältnis zur Menschheit als erscheint Gesetze haben die Besonderheit, dass sie sich nicht automatisch manifestieren, sondern dank der bewussten Aktivität der Menschen, der Fähigkeit der Menschheit, sich zu verbessern und zu erziehen, verwirklicht werden. Trotz der Fülle an Fakten und Phänomenen, die in verschiedenen historischen Epochen auftreten Entwicklung, ihre scheinbare Zufälligkeit und Isolation, tatsächlich sind sie miteinander verbunden und gehorchen bestimmten Mustern.

Die Geschichte der Menschheit als Verkörperung des Weltgeistes entwickelt sich im Laufe der Zeit. Darüber hinaus verwirklicht es in jeder Phase seiner Entwicklung ein bestimmtes Ziel. Das allgemeine Ziel der Geschichte ist die Entwicklung der Freiheit des Geistes gegenüber Mensch und Gesellschaft, das ist die Freiheit des Menschen in der Zivilgesellschaft. Freiheit, so glaubt Hegel, ist ein Ziel an sich, nach dessen Verwirklichung der Geist strebt. Die Weltgeschichte ist nichts anderes als die Verkörperung dieses Ziels, für das im Laufe vieler Jahrhunderte unzählige Opfer gebracht wurden. Dieses Ziel wird hauptsächlich in der Geschichte verwirklicht und verkörpert, und genau dies liegt allen Veränderungen in der Welt der Menschen zugrunde. Und das ist nicht verwunderlich, denn „der Mensch ist ein freies Wesen. Das ist die Definition seiner Natur.“[30]

Die Entwicklung des Weltgeistes im Verhältnis zur Menschheitsgeschichte, die Entwicklung der Freiheit erfolgt nicht automatisch, sondern dank der praktischen Tätigkeit bestimmter Menschen, die durch die Verwirklichung ihrer Ziele und Interessen im Prozess ihrer aktiven Arbeit Erfolge erzielt haben , haben einen gewissen Einfluss auf die Manifestation des Weltgeistes. Eine bedeutende Rolle in historischen Ereignissen und der Bestimmung der Vektoren ihrer Entwicklung kommt einzelnen Völkern und herausragenden Persönlichkeiten zu. Das Los eines Volkes, das aufgrund der natürlichen Bedingungen – der geografischen und anthropologischen Existenz – eine Rolle bei der Umsetzung der Vorwärtsbewegung des sich entwickelnden Selbstbewusstseins des Weltgeistes spielt, kann diese Mission nur einmal und in der dafür vorgesehenen historischen Periode erfüllen Es. Nachdem dieses Volk seine Mission erfüllt hat, gibt es den Staffelstab an andere Menschen weiter und gerät selbst in historische Vergessenheit. Eine weitere höhere Entwicklungsstufe der Geschichte muss von einem anderen Volk verwirklicht werden, und von diesem Moment an hört das vorherige Volk auf, seine bisherige Rolle zu spielen. An der Spitze aller weltgeschichtlich bedeutsamen und von einem einzelnen Volk durchgeführten Handlungen kommt herausragenden Persönlichkeiten große Bedeutung zu. Dies geschieht aufgrund der Tatsache, dass sie als lebendige Träger der Ideen des Weltgeistes fungieren. Durch die Verwirklichung dieser großen Taten werden sie groß, ohne zu erkennen, dass sie Vollstrecker der Ideen des Weltgeistes waren.

Die Weltgeschichte als Ganzes betrachtend und ihre fortschreitende Entwicklung von der niedrigsten zur höchsten aufzuzeigen, teilt Hegel sie in vier Perioden oder in seiner Deutung in vier weltgeschichtliche Reiche ein: östliches, griechisches, römisches, deutsches.[31]

Das östliche Königreich, zu dem die Völker des alten China, Indiens, Persiens und Ägyptens gehören, ist eine Völkergemeinschaft, mit der die Geschichte der Menschheit beginnt. Diese Zeit ist durch eine theokratische Regierungsform gekennzeichnet, in der der Herrscher gleichzeitig als Priester oder Gott fungiert und religiöse und moralische Gebote sowie Bräuche als Staats- und Rechtsgesetze fungieren. Das Individuum, die Persönlichkeit, ist noch nicht von der Gesellschaft unterschieden. Sie sind immer noch in der Gesellschaft, genauso wie sie es zuvor in der Natur waren. Da die individuellen Qualitäten eines Menschen nicht richtig entwickelt werden und der Mensch noch nicht in der Lage ist, sich von der Gesellschaft abzuheben, hat die Gesellschaft noch wenig Möglichkeiten zur Weiterentwicklung. Die Gesellschaft scheint in einem toten, ahistorischen Raum zu erstarren. Unterschiede und Unterscheidungen in sozialen Strukturen, in Rechten und sozialen Klassen nehmen nicht die Form von Gesetzen an, sondern verwandeln sich angesichts einfacher Sitten in schwerfällige, verzweigte, abergläubische Zeremonien – in Zufälle, die durch persönliche Gewalt und willkürliche Herrschaft entstehen. Ein Mensch in einer solchen Gesellschaft hat laut Hegel potenziell nur innere Freiheit, die jedoch keinen Zugang zu seinem Leben und seinen Aktivitäten in der Gesellschaft hat.

Die griechische Welt basiert auf einer moralischen Realität, die sich in der Einheit von Gesellschaft und Individualität manifestiert. In dieser Welt gibt es keine vollständige Unterordnung des Einzelnen unter die Gesellschaft mehr. Ein Mensch beginnt, sein Wesen durch Gesetze und moralische Bräuche zu manifestieren. Hier entsteht der Anfang der persönlichen Individualität noch nicht in sich selbst, also im Menschen, sondern in ihrer ideellen Einheit. Die Freiheit in der griechischen Polis liegt darin, dass der Bürger die Gesetze nicht nur in Form einer objektiven Sache erkennt, sondern sich in ihnen wiedererkennt, „wie sie durch mich, so betrachte ich sie durch andere als mich selbst, mich selbst als sie.“ .“ Die Würde eines griechischen Bürgers und der Grad seiner Freiheit werden durch innere und äußere Faktoren oder Bedingungen bestimmt. Äußere Umstände sind die Anwesenheit von Sklaven in der Gesellschaft, dank derer Demokratie tatsächlich möglich ist. Natürlich genießt nicht jeder die Freiheit in der Gesellschaft, sondern nur einige wenige – Genies und Glückliche. Dabei handelt es sich sozusagen um äußere Attribute der Freiheit, nicht jedoch um innere. Ein Individuum ist in seinen Handlungen und Taten nicht frei. Um eine wichtige Entscheidung zu treffen, greift er auf die Hilfe äußerer Kräfte zurück – Orakel, Wahrsager, Naturzeichen. All dies deutet darauf hin, dass es ihm an ausreichender Willenskraft und einem angemessenen Maß an Unabhängigkeit mangelt. Man kann sagen, dass die griechische Welt den Menschen noch nicht als unabhängiges und freies Individuum vorbereitet hat, das seinen Willen selbstständig manifestieren und demonstrieren konnte.

Im Römischen Reich vollzieht sich die Weiterentwicklung der Geschichte durch die Bildung des Staates als soziale Gemeinschaft, unabhängig von den Anschauungen seiner Mitglieder, und die Bildung eines Bürgers als selbstgenügsamer, vom Staat unabhängiger und als bestehender vom Individuum selbst geschaffenes Naturwesen. Es stellt sich heraus, dass die Persönlichkeit in Bezug auf sich selbst als etwas innerlich Abstraktes agiert. Auch der Staat wird als abstrakte Gesellschaft dargestellt. Im Ergebnis stellt sich heraus, dass der Staat gegenüber einer Person als eine von ihr nicht verwirklichte abstrakte Gemeinschaft agiert, und die Person wiederum gegenüber dem Staat auch als ein von der Gesellschaft nicht verwirklichtes abstraktes Individuum auftritt. Natürlich war dies ein Fortschritt in der historischen Entwicklung, aber die Einheit zwischen Staat und Individuum ist noch nicht eingetreten.

Inzwischen vollzieht sich ein bedeutender Sprung in der Entwicklung des Individuums, der sich in der Überwindung seiner natürlichen Zugehörigkeit zur Gemeinschaft manifestiert. Dank dieser Trennung entwickelt sich in einem Menschen ein subjektiver Wille und es entstehen Bedingungen für einen Menschen, sein Wesen zu verwirklichen, was dadurch geschieht, dass er die Natur überwindet, sich einerseits als ihr zugehörig verwirklicht und andererseits zugleich als Einheit mit einer gewissen Eigenständigkeit. Dies liegt an der Tatsache, dass ein Mensch aufgehört hat, sein Wesen vollständig mit der Gemeinschaft zu identifizieren, mit der allgemeinen äußeren Umgebung, in der er sich befand, durch die Verwirklichung seines individuellen Wesens beginnt er, sich mit den Problemen der Menschheitsgeschichte zu befassen. Eine Person wird innerlich frei und kann Entscheidungen in Bezug auf sich selbst treffen, aber die Herrscher haben aufgrund der fehlenden Einheit zwischen ihnen und den übrigen Bürgern immer noch die absolute Macht im Reich und ihre Untertanen sind gezwungen, sie zu akzeptieren als höchster Wille.

Die römische Bühne verschwindet von der Bühne der Geschichte aufgrund des endlosen Bruchs des moralischen Lebens in zwei Extreme – das persönliche Selbstbewusstsein des Einzelnen und die abstrakte Universalität, die von der gewählten Aristokratie und den Herrschern repräsentiert wird. Die extremen Manifestationen dieser moralischen Krise sind die ungezügelte Gewalt und Willkür der Herrschenden gegenüber der individuellen Freiheit sowie der fortschreitende Verfall und die moralische Verdorbenheit des Mobs.

Die letzte und letzte Stufe der Geschichtsphilosophie ist nach Hegel das Deutsche Reich. In dieser Zeit geschieht etwas, was vorher nicht geschehen ist – die Einheit der göttlichen und menschlichen Natur, die Versöhnung von objektiver Wahrheit und Freiheit, der säkularen, also bürgerlichen Gesellschaft, mit dem intellektuellen göttlichen Reich. Das Geistige ist zur irdischen Diesseitigkeit und zum alltäglichen Säkularismus herabgestiegen, während das säkulare Reich im Gegenteil seine abstrakte Existenz auf die Höhen der Rationalität, des Rechts und des Gesetzes erhoben hat. Der wichtigste Umstand, der zu dieser Einheit beitrug, war das Christentum mit seiner Grundidee, dass alle Menschen gleich sind, weil sie in ihrem Wesen frei sind. Das Christentum verkündete die innere Freiheit des Menschen, die ihm ursprünglich innewohnte, und glaubte, dass diese noch tatsächlich verwirklicht und verkörpert werden müsse.

Das Deutsche Reich durchlief in seiner Entwicklung drei Perioden. Die erste beginnt mit dem Eindringen der Germanen in das Römische Reich und der Bildung der germanischen Völker. Die zweite umfasst die Regierungszeit Karls des Großen und Karls V. und deckt chronologisch die erste Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts ab. Das Charakteristischste für diese Zeit ist die Schwächung der spirituellen Stellung des Christentums und die Stärkung wirtschaftlicher und politischer Interessen im öffentlichen Leben. Die dritte Periode ist das New Age, das die Reformation und das XNUMX. Jahrhundert umfasst. Dabei geht es vor allem um die Schaffung eines Staates, der als Garant der Allgemeininteressen fungiert, und die Umwandlung der Freiheit und des Seelenlebens eines Menschen in einen individuellen Willen, der mit Hilfe des erneuerten Christentums in Form des Protestantismus erfolgt Raum und Möglichkeiten zur Selbstverwirklichung. In der Praxis bedeutete dies, dass eine bestimmte Person durch die Freiheit, ihre Rechte auf Arbeit sowie politische und soziale Aktivitäten auszuüben, unbegrenzte Möglichkeiten erhielt, ihren Willen und ihr Selbst zu verwirklichen. Dies ist laut Hegel die höchste Stufe der Verwirklichung des menschlichen Willens, der Selbstverwirklichung menschlicher Fähigkeiten. Die Geschichte der Menschheit erreicht den Höhepunkt ihrer Entwicklung und in diesem Stadium ihrer Entwicklung bedroht nichts ihre Existenz. Und es ist kein Zufall, dass Hegel die heutige preußische Monarchie als die höchste und ideale Form der staatlichen und gesellschaftlichen Entwicklung betrachtet.

Im Allgemeinen erfasst die Geschichtsphilosophie mit den Worten Hegels das Prinzip eines Volkes, ausgehend von seinen Institutionen und Schicksalen, und stellt dann Ereignisse auf der Grundlage dieses Prinzips dar, berücksichtigt jedoch hauptsächlich den universellen Weltgeist und seine inneren Zusammenhänge Im Laufe der Geschichte haben sich die Nationen getrennt manifestiert und durch ihre Schicksale haben sie verschiedene Phasen ihrer Bildung durchlaufen. Es stellt den universellen Geist als eine Substanz dar, die sich in seinen Akzidenzen manifestiert, so dass diese Erscheinung, oder besser gesagt Erscheinung, im Widerspruch zu seinem Wesen entsteht. Ein höherer Ausdruck davon ist die Darstellung in einer einfachen spirituellen Form.

Nicht alle Nationen zählen in der Weltgeschichte. Jeder handelt nach seinem Prinzip in seinem eigenen Augenblick. Nachdem er seine Mission erfüllt hat, verlässt er die historische Bühne, scheinbar für immer, und schon erschaffen andere Völker eine neue Menschheitsgeschichte.

4. Marxistisches Konzept der gesellschaftlichen Entwicklung

Die heute am weitesten entwickelte und am weitesten verbreitete Theorie der gesellschaftlichen Entwicklung ist das Konzept von Marx und Engels. Einen wesentlichen Beitrag zu seiner Strukturierung und Entwicklung leisteten sowjetische Sozialwissenschaftler – Philosophen, Historiker, Ökonomen und Soziologen. Die marxistische Gesellschaftslehre ist historischer Materialismus. Wie Hegel betrachten Marxisten die Weltgeschichte als einen einzigen natürlichen Prozess, und der historische Materialismus ist aufgerufen, die allgemeinsten Entwicklungsgesetze der menschlichen Gesellschaft zu untersuchen.

Die Grundideen des historischen Materialismus wurden in den 40er Jahren von Marx und Engels dargelegt. in Werken wie den Wirtschaftsphilosophischen Manuskripten von 1844, Die Heilige Familie, Die Deutsche Ideologie und in weiter entwickelter Form in Das Elend der Philosophie und das Kommunistische Manifest. Natürlich fungierten diese Ideen zunächst als Hypothesen, und dann, als sich die Sozialwissenschaft entwickelte, verwandelten die Gründer selbst und ihre Anhänger, hauptsächlich sowjetische Sozialwissenschaftler, sie in eine gut strukturierte und begründete Gesellschaftstheorie.

In seinem Hauptwerk „Das Kapital“ hat Marx die kapitalistische Gesellschaft, ihre Entstehung, Entstehung und Entwicklung sowie ihre inhärenten sozialen und ökonomischen Widersprüche ausführlich analysiert. Dank dieser Analyse wurde es möglich, das Vorhandensein bestimmter Muster in der sozialen Entwicklung zu klären und die wichtigsten Bestimmungen über die sozioökonomische Bildung zu formulieren. W. I. Lenin schrieb: „Marx hat der Sichtweise der Gesellschaft als einer mechanischen Ansammlung von Individuen ein Ende gesetzt, die alle Arten von Veränderungen nach dem Willen der Behörden (oder jedenfalls nach dem Willen der Gesellschaft und der Regierung) entstehen und verändern lässt durch Zufall, und zum ersten Mal die Soziologie auf eine wissenschaftliche Grundlage gestellt, indem sie das Konzept einer sozioökonomischen Formation als eine Reihe von Daten der Produktionsverhältnisse etabliert und festgestellt haben, dass die Entwicklung solcher Formationen ein natürlicher historischer Prozess ist.[32]

Historischer Materialismus bedeutet eine solche Herangehensweise an die Erkenntnis sozialer Phänomene, wenn sie hauptsächlich aus der Position des philosophischen Materialismus untersucht werden, wenn der Ausgangspunkt der Analyse sozialer Veränderungen materialisiert wird, hauptsächlich wirtschaftlicher Transformationen und dann aller anderen. Das Thema des historischen Materialismus sind nicht einzelne soziale Phänomene, sondern die universellen Gesetze und Triebkräfte der Gesellschaft, betrachtet durch das Prisma ihrer Integrität, Widersprüchlichkeit und gegenseitigen Abhängigkeit. Anders als andere Sozialwissenschaften, zum Beispiel Politikwissenschaft, Soziologie, die nur bestimmte Aspekte des gesellschaftlichen Lebens untersuchen, untersucht der historische Materialismus zunächst die allgemeinsten Gesetze der Entwicklung der Gesellschaft, die Gesetze der Entstehung, Existenz und des Fahrens Kräfte für die Entwicklung sozioökonomischer Formationen. Unter der sozioökonomischen Formation versteht man einen integralen sozialen Organismus, ein bestimmtes System sozialer Phänomene und Beziehungen, die innerlich miteinander verbunden und voneinander abhängig sind. Ihre materielle und wirtschaftliche Grundlage ist die Produktionsweise.

Der historische Materialismus ist sowohl eine allgemeine theoretische als auch eine methodologische Wissenschaft. Auf theoretischer Ebene analysiert es die Gesellschaft als Ganzes, und methodisch ist es ein System dialektischer Gesetze und Prinzipien, die bei der Analyse sozialer Phänomene verwendet werden.

Das Gesellschaftskonzept des Marxismus geht von dem Grundprinzip aus, dass in der Gesellschaft wie in der Natur Gesetze funktionieren, nach denen gesellschaftliche Veränderungen stattfinden. Dies bedeutet natürlich nicht, dass die Tätigkeit eines Individuums und der Gesellschaft als Ganzes vollständig von diesen Gesetzen bestimmt wird. Weder der Mensch noch die Gesellschaft können diese Gesetze ändern, aber es liegt in ihrer Macht, diese Gesetze zu kennen und die gewonnenen Erkenntnisse entweder zum Nutzen oder zum Nachteil der Menschheit einzusetzen. Die Hauptbestimmungen dieser Gesetze wurden zu Beginn der Entstehung des historischen Materialismus formuliert. Ihr Wesen besteht darin, dass „die Menschen in der gesellschaftlichen Produktion ihres Lebens bestimmte, notwendige, von ihrem Willen unabhängige Beziehungen eingehen – Produktionsbeziehungen, die einem bestimmten Entwicklungsstand ihrer materiellen Produktivkräfte entsprechen.“ Die Gesamtheit dieser Produktionsverhältnisse bildet die ökonomische Struktur der Gesellschaft, die reale Basis, auf der sich der rechtliche und politische Überbau erhebt und der bestimmte Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins entsprechen. Die Produktionsweise des materiellen Lebens bestimmt die sozialen, politischen und spirituellen Prozesse des Lebens im Allgemeinen. Nicht das Bewusstsein der Menschen bestimmt ihr Sein, sondern ihr soziales Sein bestimmt ihr Bewusstsein. Auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung geraten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Konflikt mit den bestehenden Produktionsverhältnissen oder – was nur der rechtliche Ausdruck dieser ist – mit den Eigentumsverhältnissen, innerhalb derer sie sich bisher entwickelt haben. Aus den Entwicklungsformen der Produktivkräfte verwandeln sich diese Verhältnisse in ihre Fesseln. Dann kommt die Ära der sozialen Revolution. Mit einer Änderung der wirtschaftlichen Basis findet mehr oder weniger schnell eine Revolution im gesamten riesigen Überbau statt. Bei der Betrachtung solcher Umwälzungen ist stets zu unterscheiden zwischen dem in den ökonomischen Produktionsbedingungen mit naturwissenschaftlicher Präzision feststellbaren Materiellen, dem Rechtlichen, Politischen, Religiösen, Künstlerischen oder Weltanschaulichen, kurz: den ideologischen Formen, in denen sich Menschen befinden sind sich dieses Konflikts bewusst und kämpfen für seine Lösung. So wie ein Individuum nicht danach beurteilt werden kann, was es über sich selbst denkt, so ist es unmöglich, eine solche Revolutionsepoche nach ihrem Bewusstsein zu beurteilen. Im Gegenteil, dieses Bewusstsein muss aus den Widersprüchen des materiellen Lebens, aus dem bestehenden Konflikt zwischen gesellschaftlichen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen erklärt werden. Keine Gesellschaftsformation geht zugrunde, bevor nicht alle Produktivkräfte entwickelt sind, denen sie genügend Spielraum gibt, und neue höhere Produktionsverhältnisse entstehen nie, bevor die materiellen Bedingungen ihrer Existenz im Schoß der alten Gesellschaft selbst ausgereift sind.

In der obigen Formulierung ist die Einheit der theoretischen und methodischen Prinzipien des historischen Materialismus deutlich sichtbar. Erstens wird konsequent eine materialistische Geschichtsauffassung verfolgt, die sich streng nach gesellschaftlichen Gesetzmäßigkeiten entwickelt, wobei der Entwicklung der Produktionsmethoden die entscheidende Rolle zukommt. Zweitens kommt das wichtigste methodische Prinzip zum Einsatz – ein historischer Umgang mit sich ständig verändernden gesellschaftlichen Phänomenen.

Die in der Gesellschaft stattfindenden Veränderungen sind naturgeschichtlich. Ihr historischer Charakter wird hauptsächlich durch die Aktivitäten der Menschen und ihren Einfluss auf das laufende Geschehen bestimmt. Und der natürliche, könnte man sagen, natürliche, also nicht vom Willen und Wollen eines Einzelnen abhängige Charakter liegt darin, dass Geschichte so gemacht wird, dass das Endergebnis gar nicht das ist, was bestimmte Personen oder Gruppen sind der Menschen wollen. Als Ergebnis des Zusammenpralls unterschiedlicher Interessen, Temperamente und Willensweisen von Menschen findet ein historisches Ereignis statt, das sich von dem unterscheidet, das einzelne Menschen anstrebten. In diesem Sinne hat das Geschehene einen natürlichen, natürlichen Charakter, da das Geschehene, obwohl es das Ergebnis menschlichen Handelns ist, dennoch nicht vom Willen einer einzelnen Person oder Personengruppe abhängt. In ähnlicher Weise haben sich in der gesamten Menschheitsgeschichte Transformationen nach den Prinzipien des historischen Materialismus vollzogen, und das ist gerade ihr objektiver, vom Willen der Menschen unabhängiger Charakter.

Die wichtigste Bedeutung für das Verständnis sozialer Phänomene im historischen Materialismus kommt den Kategorien des sozialen Seins und des sozialen Bewusstseins zu. Unter gesellschaftlicher Existenz versteht man das materielle Leben der Gesellschaft, ihre Produktion und Reproduktion. Die Struktur der gesellschaftlichen Existenz besteht aus der gesellschaftlichen Produktion und den dafür notwendigen Bedingungen, einschließlich der Reproduktion der Menschen selbst, jenen gesellschaftlichen Beziehungen, die zwischen Menschen im Prozess materieller Aktivität – Produktion, Wirtschaft, Intellektuell – entstehen.

Die soziale Existenz geht jeder anderen Form menschlichen Handelns voraus und hängt nicht vom individuellen und sozialen Bewusstsein der Menschen ab. Soziales Bewusstsein ist die spirituelle Aktivität von Menschen, die als Ganzes betrachtet werden und verschiedene Ebenen (theoretisches und alltägliches Bewusstsein) und Bewusstseinsformen (politisches und rechtliches Bewusstsein, Moral, Religion, Philosophie, Wissenschaft) umfassen. Im Allgemeinen ist soziales Bewusstsein nichts anderes als ein Spiegelbild der sozialen Existenz in bestimmten wirtschaftlichen, politischen, kulturellen Konzepten und Phänomenen, das heißt, es hängt vom Stand und Entwicklungsstand der sozialen Existenz ab. Gleichzeitig weist das soziale Bewusstsein jedoch einen gewissen Grad an relativer Unabhängigkeit auf, in dessen Entwicklung eine gewisse Kontinuität, Interaktion und gegenseitige Beeinflussung besteht. Dadurch beeinflusst das soziale Bewusstsein die soziale Existenz. Die Stärke und Qualität dieses Einflusses hängen direkt davon ab, wie angemessen das gesellschaftliche Bewusstsein die gesellschaftliche Existenz widerspiegelt, d welche Menschen handeln müssen. Gleichzeitig betont der historische Materialismus die enorme Rolle von Völkern, Klassen, herausragenden Persönlichkeiten sowie fortschrittlichen und manchmal reaktionären Ideen in der gesellschaftlichen Entwicklung. Das Wissen der Menschen um die objektiven Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung macht ihr Leben sinnvoller und ermöglicht es ihnen, ihre körperlichen und geistigen Fähigkeiten stärker einzusetzen, um laufende Prozesse zu beeinflussen.

Der wichtigste Platz in der marxistischen Gesellschaftslehre gehört einem so prägenden Begriff wie einer sozioökonomischen Formation. Im Gegensatz zu seinen theoretischen Gegnern und insbesondere zu denen, die das Konzept eines zivilisatorischen Ansatzes und die Leugnung der Kontinuität in der gesellschaftlichen Entwicklung vertreten, geht der historische Materialismus, wie bereits erwähnt, von der organischen Einheit des gesellschaftlichen Prozesses und der Existenz aus von Gesetzen, die es bestimmen.

Trotz der Vielfalt der gesellschaftlichen Prozesse, der Besonderheit der geografischen, wirtschaftlichen, ethnischen und besonderen Bedingungen, unter denen die Entwicklung verschiedener menschlicher Gemeinschaften stattfindet, unterscheidet der historische Materialismus die Produktionsverhältnisse von der Gesamtheit der gesellschaftlichen Verhältnisse als die wichtigsten und bestimmenden. Dieser Ansatz ermöglicht es, die gemeinsamen Länder herauszugreifen und sie auf dem gleichen Entwicklungsstand einzuordnen. So sind in Ländern wie Deutschland, den USA und Japan ein hohes Maß an wissenschaftlicher und technologischer Entwicklung, Automatisierung und Computerisierung technologischer Prozesse, die Anwesenheit einer kleinen Anzahl von Großbesitzern und ein millionenstarkes Heer von Lohnarbeitern üblich. All dies ermöglicht es, diese Länder dem gleichen Entwicklungsstand, der gleichen sozioökonomischen Formation zuzuordnen. Die Einführung des Konzepts einer sozioökonomischen Formation ermöglicht es, die Gemeinsamkeiten von Ländern zu isolieren, die sich auf der gleichen historischen Entwicklungsstufe befinden, und eine historische Periode von einer anderen zu trennen. Die gesamte Menschheitsgeschichte ist eine Kombination verschiedener sozioökonomischer Formationen, wobei jede von ihnen wirtschaftlich und kulturell mit der vorherigen verbunden ist und die notwendigen Voraussetzungen für die nächste schafft. Der historische Materialismus betrachtet eine sozioökonomische Formation als einen bestimmten Gesellschaftstyp, ein integrales soziales System, das auf der Grundlage einer bestimmten Produktionsweise nach seinen eigenen spezifischen Gesetzen funktioniert und sich entwickelt.

Obwohl sich sozioökonomische Formationen qualitativ voneinander unterscheiden, haben sie dennoch in ihrer Struktur solche gemeinsamen Merkmale, die jedem von ihnen innewohnen. Und das erlaubt uns, das Wesentlichste in der sozioökonomischen Formation herauszugreifen, ihre Struktur und ihre Funktionsprinzipien zu verstehen.

Jede Gesellschaft ist also durch eine bestimmte Art von sozialen Beziehungen gekennzeichnet, die eine bestimmte Art von Verbindungen und Interaktionen sind, die zwischen Menschen im Prozess ihrer Produktion, sozialen und spirituellen Aktivitäten entstehen. Diese Beziehungen werden sozial genannt, weil sie in der Gesellschaft ausgeführt werden, da die Menschen sie außerhalb der Gesellschaft nicht haben können.

Soziale Beziehungen sind in ihrer Struktur und Ausrichtung sehr vielfältig. Einige von ihnen sollen die physische Existenz von Menschen sicherstellen, andere - ihre spirituellen Bedürfnisse. Der Marxismus teilte alle gesellschaftlichen Beziehungen in materielle und ideologische auf. Materielle Beziehungen umfassen hauptsächlich Produktions- und Wirtschaftsbeziehungen, die im Prozess der Schaffung materieller Güter entstehen, die die physische Existenz einer Person sichern. Materielle Beziehungen umfassen das Verhältnis des Menschen zur Natur, Beziehungen in der Familie, Beziehungen zwischen Menschen im Alltag. Das Hauptkriterium, das es ermöglicht, diese Beziehungen als materiell zu betrachten, ist ihre Unabhängigkeit und Unabhängigkeit vom öffentlichen Bewusstsein und Vorrang in Bezug auf alle anderen Beziehungen zwischen Menschen. Damit ist nicht materielle Materialität gemeint, sondern "soziale Materie", dh das konkrete Ergebnis ihrer Tätigkeit und jener Beziehungen, die zwischen Menschen im Prozess der Produktion und Reproduktion des Lebens entstehen.

Ideologische Beziehungen sind überbauliche Beziehungen, die ihrer Natur nach sekundär sind. Sie ergeben sich aus der Materie und sind in erster Linie politische, rechtliche, moralische, religiöse und andere Verhältnisse. Ihr qualitativer Unterschied liegt darin, dass sie mit Hilfe des öffentlichen Bewusstseins geformt werden. So können beispielsweise Vorstellungen über das Staatssystem, die der Gesellschaft vorgelegt werden, von dieser angenommen oder abgelehnt werden. Das gleiche kann mit anderen Ideen passieren. Übrigens wurden in der Geschichte der menschlichen Zivilisation die philosophischen Ideen einiger Denker vom öffentlichen Bewusstsein akzeptiert und zu einem Leitfaden für praktische Aktivitäten, während andere nicht lange existierten oder abgelehnt wurden.

Bei der Analyse einer sozioökonomischen Formation verwendet der Marxismus neben Konzepten wie materiellen und ideologischen Beziehungen auch die Konzepte von Basis und Überbau. Diese Konzepte korrelieren und sind eng miteinander verbunden. Unter Basis versteht man die Wirtschaftsstruktur der Gesellschaft, die Gesamtheit der Produktionsverhältnisse einer bestimmten Gesellschaft. Wir können sagen, dass die Grundlage eine Form materieller Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse ist, die den gesellschaftlichen Charakter der Produktionsverhältnisse als wirtschaftliche Grundlage sozialer Phänomene zum Ausdruck bringen soll.

Der Überbau repräsentiert zwei Sphären sozialer Phänomene. Dabei handelt es sich in erster Linie um gesellschaftliche Vorstellungen und Gefühle, die in Form von Ideologie und Sozialpsychologie in Erscheinung treten. Zweitens sind dies staatliche und öffentliche Organisationen und Institutionen – etwa Regierungsformen – Monarchie, Republik; Justizbehörden; politische und öffentliche Organisationen usw. Wir können also sagen, dass der Überbau eine Reihe sozialer Ideen, Institutionen und Beziehungen ist, die auf der Grundlage der bestehenden wirtschaftlichen Basis entstehen. Obwohl der Überbau eine Ableitung der Basis ist und der Satz „so wie die Basis, so ist auch der Überbau“ durchaus berechtigt ist, weist er dennoch einen gewissen Grad an Unabhängigkeit auf und kann wiederum die Basis beeinflussen, und zwar sowohl hinsichtlich ihrer Entwicklung und Stagnation. Mit der Kulturalisierung der Menschheit und leider auch der Erschöpfung der natürlichen Ressourcen nimmt die Aktivität des Überbaus zu und kann erhebliche Auswirkungen nicht nur auf das Funktionieren seiner Basis, sondern auch auf deren Veränderung haben. Die Rolle des Überbaus und sein Einfluss auf die Umverteilung natürlicher Ressourcen und die Wirtschaftsbeziehungen in der Welt insgesamt nimmt zu.

Die fortschreitende Entwicklung der menschlichen Zivilisation erfolgt laut Marxismus durch eine Veränderung der sozioökonomischen Formationen. Die Kontinuität der Geschichte wird durch die Produktivkräfte bestimmt, die ständig verbessert und entwickelt werden. Die Arbeitsbeziehungen sind durch Diskontinuität gekennzeichnet. Die Produktionsverhältnisse, die ihre Ressourcen erfüllt und erschöpft haben, sterben ab oder werden liquidiert, und an ihrer Stelle entstehen vollkommenere und effektivere Produktionsverhältnisse. Überhaupt unterliegt die Entstehung und Entwicklung jeder sozialökonomischen Formation, der Übergang zu einer höheren Entwicklungsstufe, dem Gesetz der Übereinstimmung der Produktionsverhältnisse mit der Art und dem Entwicklungsstand der Produktivkräfte.

5. Russische Denker über den Verlauf des historischen Prozesses

Neben dem bereits erwähnten N. Ya. Danilevsky zeigten viele russische Denker Interesse an geschichtsphilosophischen Fragen. Einige von ihnen, wie P. Ya. Chaadaev (1794-1856), A. S. Khomyakov (1804-1860), N. G. Chernyshevsky (1828-1889), haben originelle Urteile über die Welt- und Nationalgeschichte gefällt, andere, A. I. Herzen (1812-1870 ), V. S. Solovyov (1853-1900), P. I. Novgorodtsev (1866-1924), deren Anzahl zugeschrieben werden kann, ist der Versuch, ein System von Ansichten zur Geschichte der Menschheit zu entwickeln, charakteristisch.

Ein charakteristisches Merkmal der Ansichten russischer Denker über den Verlauf des historischen Prozesses ist die herausragende Rolle der Orthodoxie darin. Daran ist nichts Überraschendes, denn in der Geschichte Russlands, wie auch im Leben vieler anderer Staaten, spielt die Religion eine grundlegende Rolle bei der Staatsbildung und der Bildung nationaler Identität. Darüber hinaus fungierte die Orthodoxie in kritischen Momenten der Existenz des russischen Staates als organisierende und national orientierende Kraft bei der Verteidigung der Unabhängigkeit und Originalität der russischen Zivilisation. Es ist kein Zufall, dass der bereits erwähnte Graf S. S. Uvarov bei der Bestimmung der Grundprinzipien, die die Grundlage der russischen Staatlichkeit bilden, die Orthodoxie an die erste Stelle setzte.

Um die Ansichten russischer Denker kennenzulernen, konzentrieren wir uns auf die Arbeit von L. P. Karsavin (1882-1952), dessen Ideen die Hauptströmungen der russischen nicht-marxistischen Philosophie widerzuspiegeln scheinen, deren Markenzeichen die Christianisierung ist, oder genauer gesagt , die Orthodoxisierung der Menschheitsgeschichte.

Bevor Karsavins Ideen zur Geschichtsphilosophie analysiert werden, ist es notwendig, zumindest kurz die Essenz seiner philosophischen Ansichten zu charakterisieren, ohne diese zu verstehen, kann es schwierig sein, seine Ansichten zu diesem Thema zu verstehen.

Das philosophische Konzept von Karsavin basiert weitgehend auf religiösen Postulaten, denen die Idee des Absoluten als Einheit zugrunde liegt. Mit einem hohen Maß an Konventionalität und zum Zwecke einer zugänglicheren Darstellung seiner Ansichten sollte das Absolute als Einheit als die Manifestation Gottes in all seinen Formen und allem, was er in der anderen Welt geschaffen hat, betrachtet werden.

Der Inhalt des Begriffs der wahren Absolutheit wird von ihm als vollkommene Einheit, die Absolutheit – von Gott, dem Schöpfer, dem Erlöser und dem Vollendern – mit dem „Anderen“ interpretiert, den er aus dem Nichts erschafft. Mit „Anderes“ ist ein geschaffenes Wesen gemeint (dessen integraler Bestandteil der Mensch und seine Geschichte sind), das, einschließlich Zeit und Raum, den Grad der Absolutheit erreichen und eine vollkommene Einheit werden kann, da es ein Produkt wahrer Absolutheit ist, die , wiederum ist in den von ihr geschaffenen Werken vollständig verkörpert.

Um das Gesagte zu verdeutlichen, sollte angemerkt werden, dass Karsavin vier Grade oder Qualitäten der Einheit unterscheidet. Die vollkommenste absolute Einheit ist das Göttliche. Die zweite ist eine verbesserte oder vergöttlichte (absolutisierte) geschaffene (auf der Ebene von Phänomenen, Dingen) Einheit, die sich von Gott dadurch unterscheidet, dass es, wenn sie existiert, keinen Gott gibt, sondern sie selbst „Nichts“ ist, das zu Gott geworden ist. Die dritte ist eine vollendete oder kontrahierte geschaffene Einheit, die als Ideal, als absolute Aufgabe ihre Verbesserung anstrebt und durch sie mit Gott verschmelzt – Gott wird und in Gott zugrunde geht. Die vierte ist die unvollständig geschaffene All-Einheit, d. h. die relative Vielheit, die All-Einheit, die durch ihre Vollendung vollkommen wird, oder der Moment der All-Einheit in ihrer Begrenzung.

Für das Verständnis des religiösen Teils von Karsavins Philosophie ist es auch wichtig, dass er im Gegensatz zum bekannten traditionellen Konzept philosophischer Theologen nicht glaubt, dass die Erschaffung der Welt aus dem Nichts nicht bedeutet, dass Gott etwas anderes als sich selbst geschaffen hat. Karsavin behauptet, dass es außer Gott und ohne Gott kein „Ich“ gibt und absolut nicht existieren kann. Ich selbst und in mir selbst existiere nicht. Aber da ich denke und Willen habe, existiere ich, das heißt, da ich in Gott fühle und Gott werde, stehe ich ihm gegenüber als ein weiteres Substrat seines göttlichen Inhalts, so untrennbar von ihm, dass ich ohne ihn außer ihm in meiner eigenen Gier bin , ich bin nichts, ich existiere nicht. Und weiter behauptet er, dass Gottes Erschaffung aus dem Nichts gleichzeitig meine eigene freie Selbsterzeugung ist.

Karsavin analysiert die Geschichtsphilosophie ausgehend von den Grundgedanken seines allgemeinen philosophischen Konzepts. Die höchste Aufgabe der historisch-philosophischen Analyse ist seiner Meinung nach das Erfassen des gesamten Kosmos, der gesamten geschaffenen Einheit als sich entwickelndem Subjekt. In dieser Perspektive ist Geschichte "die Entwicklung der Menschheit als ein einziges allräumliches und allzeitliches Subjekt".

Karsavin verwendet häufig die Konzepte von Entwicklung und Bildung, deren Essenz er auf einzigartige Weise interpretiert. Unter Entwicklung versteht er einen Zustand, in dem sich ein bestimmtes Ganzes, zum Beispiel ein soziales Phänomen, das Seelenleben, ständig verändert, qualitativ anders, verändert wird. Die Entwicklung eines Subjekts oder Phänomens ist ein Übergang von einem Zustand in einen anderen, der nicht unter dem Einfluss äußerer Kräfte, sondern aufgrund ihrer inhärenten dialektischen Natur erfolgt.

Das Werden ist gekennzeichnet durch Veränderungen, die von innen, von einem selbst aus geschehen, und nicht durch das Auffüllen mit etwas von außen.

Die menschliche Geschichte oder, nach Karsavin, das historische Sein erfährt keine äußeren Einflüsse. Dazu zählt er auch die Kausalität, die eine eigentümliche Form der äußeren Beeinflussung ist. Seiner Meinung nach ist jedes historische Subjekt (Persönlichkeit, Familie, Nation usw.) in sich selbst ein autarkes Ganzes, das nur in einem seiner Aspekte wirkt. Kommt es vor, dass zwei Subjekte, zum Beispiel zwei Nationen oder zwei Völker, sich im Prozess ihrer Entwicklung gegenseitig beeinflussen, dann geschieht dies dadurch, dass sie als Teile oder, nach Krasavin, als Aspekte eines höheren Subjekts fungieren ( Kultur, Menschlichkeit, Raum), die sie in sich integrieren.

Karsavin analysiert den Status der Natur in Bezug auf die historische Existenz und betrachtet sie nicht als den höchsten Faktor, sondern glaubt, dass die Natur, wie alle materiellen Elemente der Existenz, wie Kleidung, Land, geografische Bedingungen, den historischen Prozess aufgrund dieser Tatsache beeinflusst dass es sich im Bewusstsein widerspiegelt und in das sozialpsychische Element integriert wird. Eine solche Einbeziehung der Natur in die historische Existenz erfolgt aufgrund der Tatsache, dass sie wie die gesamte Menschheit das höchste Subjekt – den Makrokosmos – individualisiert und dadurch ein integraler Bestandteil des menschlichen Intellekts und damit in ist seine soziale Aktivität.

Es ist leicht einzusehen, dass die menschliche Geschichte nach Karsavin aus Subjekten besteht, die sich frei und unabhängig voneinander entwickeln, da in jedem von ihnen alles, was existiert, in einer embryonalen Form enthalten ist.

Der russische Denker erklärt die Entstehung des Neuen im geschichtlichen Sein damit, dass „alles Neue im geschichtlichen Prozess immer aus dem Nichtsein entsteht, sonst wäre es nicht neu“. Aus dem Gesagten geht klar hervor, dass das Neue nicht das Produkt einer früheren Entwicklung oder einer Kombination sozialer Phänomene ist. Daraus lässt sich unschwer schließen, dass der geschichtliche Prozess als göttlich-menschlich interpretiert wird, wobei dem Göttlichen eine entscheidende Rolle zukommt.

Karsavin geht auf die Frage der unterbrochenen Abfolge (nicht der Regelmäßigkeit) sozialer Phänomene ein und lässt eine bestimmte hierarchische Ordnung zwischen ihnen zu, die er wie folgt darstellt: Individuum, Familie, Nation, Zivilisation (indisch, griechisch, römisch, europäisch usw.) , Menschheit, Welt. Im Allgemeinen lässt er in der Entwicklung jeder historischen Individualität, jedes sozialen Subjekts die folgenden vier Phasen zu: 1) die potentielle Einheit der historischen Persönlichkeit – „der Übergang von der Nichtexistenz zum Sein“; 2) zunächst differenzierte Einheit, die eine Aufteilung in Elemente voraussetzt, wenn auch nicht sehr scharf, da sich die Elemente leicht ineinander umwandeln und gegenseitig ersetzt werden; 3) organische Einheit, die funktionelle Einschränkungen und relative Stabilität einzelner Merkmale voraussetzt; 4) das Wachstum der organischen Einheit zur systematischen Einheit und dann ihre Zerstörung durch Zerfall.[34]

Das Ziel der Menschheitsgeschichte, der geschichtlichen Existenz, ist die Verkörperung der kosmischen Einheit des Phänomens als absolute Individualität in der empirischen Welt. Karsavin erklärt die sozialen Konflikte, die in der Gesellschaft entstehen, mit den Widersprüchen, die dem historischen Sein im Streben nach Perfektion innewohnen.

Lassen Sie uns die Präsentation von Karsawins Ansichten über den historischen Prozess mit seiner Einschätzung des Platzes und der Rolle des russischen Volkes in der Geschichte beenden.

Er widmet diesem Problem eine Reihe von Arbeiten, von denen die bemerkenswerteste die Broschüre East, West and the Russian Idea ist. Mit dem russischen Volk meint er die in Russland lebenden Völker, vereint in vielen, angeführt von der großen russischen Nation. Die Russen sind großartig in dem, was sie bereits getan haben – im Staatssystem, in der spirituellen Kultur, in der Kirche, in der Wissenschaft, in der Kunst.

Sie werden in Zukunft noch größer werden. In dieser Hinsicht besteht die Hauptaufgabe des russischen Volkes und der russischen Kultur in naher Zukunft darin, die vom Westen "aktualisierten" Ideen des Christentums zu übernehmen, zu assimilieren und sie mit den Prinzipien und Grundlagen des orthodoxen Glaubens zu füllen. Gleichzeitig weist er darauf hin, dass Passivität und Untätigkeit der russischen Orthodoxie innewohnen und vieles, was sich positiv auf die menschliche Existenz auswirken könnte, nur eine "Entwicklungstendenz" sei.

Russen streben immer danach, im Namen des Absoluten zu handeln oder sich zumindest auf die Ebene des Absoluten zu erheben. Wenn Zweifel am absoluten Ideal bestehen, kann das russische Volk in Gleichgültigkeit und soziale Apathie verfallen und "von einer unglaublichen Gesetzestreue zur ungezügeltesten Rebellion übergehen".

Zusammenfassend können wir sagen, dass es möglich ist, im Zuge der Entwicklung der Weltzivilisation, der natürlichen und sozioökonomischen Umgebung, die Entstehung neuer Hypothesen, Konzepte über die soziale Entwicklung und die Geschichtsphilosophie vorzuschlagen, die dies berücksichtigen werden Veränderungen in Welt und Gesellschaft.

Kapitel X. Der Mensch und sein Wesen

1. Vorstellungen über den Ursprung des Menschen

Unter den Problemen, die in den Lehren des Seins (Ontologie), der Erkenntnis (Erkenntnistheorie) betrachtet werden, ist das Problem des Menschen und insbesondere seines Ursprungs, seines Wesens, seines Platzes in der Natur und seiner Rolle im sozialen Leben eines der grundlegenden philosophische Themen. Seit der Entstehung der Philosophie bis zur Gegenwart stand der Mensch im Mittelpunkt, und bis heute sind andere wissenschaftliche Disziplinen entstanden (Psychologie, Physiologie, Medizin, Pädagogik), deren Hauptziel die Philosophie ist Untersuchung verschiedener Aspekte menschlicher Aktivität.

Leider müssen wir trotz der Errungenschaften auf dem Gebiet der Humanforschung zugeben, dass sein Ursprung, sowie die Entstehung des Lebens auf der Erde, immer noch Geheimnisse sind, die der modernen Wissenschaft unzugänglich sind. Im Wesentlichen gibt es keine überzeugende Theorie, gestützt auf unwiderlegbare Fakten und Argumente, die in der Lage wäre, die Vorgeschichte der Entstehung der Menschheit zu erklären. Die bestehenden Vorstellungen über eine Person beruhen hauptsächlich auf Hypothesen und Annahmen. Dies sollte jedoch nicht überraschen, wenn wir berücksichtigen, dass sich moderne wissenschaftliche Vorstellungen über die Welt, einschließlich des Menschen, erst vor 300 bis 400 Jahren zu bilden begannen, und dies ist nur ein Moment in der jahrhundertealten Geschichte der Menschheit. Aber auch unter Berücksichtigung der obigen Erwägungen hat die philosophische Erklärung der Natur des Menschen auf allgemeintheoretischer Ebene hinreichende Überzeugungskraft und bestimmt richtig die Richtung, in die man gehen muss.

Die ersten Vorstellungen über den Menschen kommen zum Ausdruck, lange bevor die Philosophie auftaucht. Davon zeugen die Mythen und primitiven religiösen Vorstellungen, die uns überliefert sind.

Die Denker der Antike – im alten Indien, China, Griechenland – betrachteten den Menschen als undifferenzierten Teil des Kosmos, der als eine Art einziges zeitloses „System“, „Ordnung“ der Natur fungierte und alle Grundprinzipien der Welt umfasste – Wasser, Luft, Feuer, Erde, Äther. Strukturell betrachtet wird der Mensch dann als aus einer Seele und einem Körper bestehend betrachtet, die entweder zwei heterogene Einheiten darstellen, wie in den Lehren von Platon gezeigt, oder, wie von Aristoteles gezeigt, zwei Komponenten einer einzigen Realität.

Traditionell wird angenommen, dass Sokrates (ca. 470-399 v. Chr.) der erste Schöpfer der Lehre vom Menschen, wir sprechen von der antiken griechischen Philosophie, was den Beitrag der alten indischen und alten chinesischen Weisen zu diesem Problem in keiner Weise beeinträchtigt, ist ). Obwohl seine Vorgänger und Zeitgenossen, beispielsweise die Sophisten, diesem Problem große Aufmerksamkeit schenkten, war Sokrates der erste der alten Weisen, der laut Cicero die Philosophie vom Himmel der kosmischen Probleme auf die Erde, in die Städte und Städte brachte Häuser von Menschen, die die Bürger zum Nachdenken zwingen, reflektieren zunächst einmal über ihr Leben, die vorherrschenden Moralvorstellungen, über Gut und Böse. Sokrates legt sein Hauptaugenmerk auf das Innenleben des Menschen und konzentriert sich auf den Menschen, der weiß. Das höchste Maß an Aktivität, das ein Weiser ausüben sollte, ist laut Sokrates das Studium des Menschen, also das Wissen, das ein Mensch über einen Menschen haben kann. Sokrates behauptet, seine Vorgänger, insbesondere die Naturphilosophen, hätten versucht, eine Lösung für das Problem zu finden. Was ist die Natur und die letzte Wirklichkeit der Dinge? Dann beschäftigt ihn die Frage: Was ist das Wesen des Menschen, was ist die Natur und die letzte Wirklichkeit des Menschen? Und obwohl er das Konzept des Menschen auf die Ebene der Moral, der Lehre von der Seele, einschränkt und glaubt, dass „der Mensch die Seele ist“ und „die Seele der Mensch ist“, kann man mit Recht behaupten, dass die Ideen von Sokrates einen starken Einfluss auf die Lehre hatten weiteres Studium der Wesensperson.[35]

Auf einer höheren Ebene wird die menschliche Natur in den Schriften antiker Denker wie Plato (427-347 v. Chr.) und Aristoteles (384-322 v. Chr.) betrachtet. Die von ihnen geäußerten Vorstellungen über das Wesen des Menschen bildeten, natürlich unter Berücksichtigung der Zeit, die Grundlage späterer Vorstellungen über den Menschen.

Platons Menschenlehre beruht auf zwei Postulaten. Der erste kommt von seinem allgemeinen philosophischen Konzept, wonach ein Mensch nicht schaffen, sondern nur die bereits in der Welt existierenden Ideen verkörpern sollte. Der Mensch ist nur in der Wahl bereits bestehender Ideen frei. Laut Platon „muss eine Person allgemeine Konzepte begreifen, die aus vielen Sinneswahrnehmungen bestehen, aber durch den Verstand zusammengeführt werden.“ Und dies ist eine Erinnerung an das, was unsere Seele einst sah, als sie Gott begleitete, auf das herabblickte, was wir heute nennen Sein, und „auferstanden, in das wahre Wesen geschaut. Nur ein Mensch, der solche Erinnerungen richtig nutzt, immer in die vollkommenen Mysterien eingeweiht, wird wahrhaft vollkommen.“[36]

Zweitens ist nach Platon das Wesen des Menschen nur die Seele, und sein Körper wirkt nur als eine niedere und feindliche Materie für die Seele. In Wirklichkeit ist der Mensch gleichsam in zwei ungleiche Teile geteilt, von denen die Idee der höchste und der Körper der niedrigste ist.

Im Gegensatz zu Platon betrachtet Aristoteles den Menschen als eine Einheit von Seele und Körper, die eng miteinander verbunden sind. Und obwohl der Körper der Seele als dem erhabensten Teil untergeordnet sein muss, können sie dennoch nicht isoliert existieren. Aristoteles bringt eine Reihe fruchtbarer Ideen zum Ausdruck, die erst einige Jahrhunderte später gefragt und verwirklicht waren. Daher betrachtet er den Menschen, wenn auch nicht immer konsequent, als ein Produkt der natürlichen Entwicklung. Der grundlegende Unterschied zwischen Mensch und Tier besteht darin, dass er „von Natur aus ein politisches Wesen“ ist, da die Natur allen Menschen den Wunsch nach staatlicher Kommunikation eingeflößt hat, wodurch der Staat tatsächlich entstand.

Die zweite charakteristische Eigenschaft eines Menschen ist, dass er mit Sprache und Sprache begabt ist, dank derer er in der Lage ist, Konzepte wie Gut und Böse, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit sinnlich wahrzunehmen und auszudrücken. In Bezug auf den Ursprung des Menschen und des Staates und ihre Beziehung glaubt Aristoteles, dass der Staat in allen Fällen dem Individuum voraus sein muss, da das Ganze immer seinem Teil vorausgehen muss. Wenn wir Aristoteles' Ansichten über den Menschen als Ganzes charakterisieren, können wir sagen, dass er zum ersten Mal die Bedeutung sozialer Faktoren für die Bestimmung des Wesens des Menschen feststellt.

2. Was ist eine Person?

In Übereinstimmung mit den modernen Errungenschaften der Wissenschaft gibt es gute Gründe zu behaupten, dass der Mensch ein Produkt der evolutionären Entwicklung ist, in der neben biologischen Faktoren soziale Faktoren eine wichtige Rolle spielen. In diesem Zusammenhang ist die Frage nach den Hauptunterschieden zwischen Menschen und hochorganisierten Tieren und den wissenschaftlichen Erklärungen der Tatsachen und Prozesse, die diese Unterschiede ermöglicht haben, von entscheidender Bedeutung.

Homo sapiens (vernünftiger Mensch) trennte sich in einem bestimmten Stadium der evolutionären Entwicklung von der Tierwelt. Wie lange dieser Prozess gedauert hat, was der Mechanismus einer solchen Transformation war – diese Fragen kann die Wissenschaft noch nicht mit absoluter Genauigkeit beantworten. Und das ist nicht verwunderlich, da dieser Komplexitätssprung mit der Entstehung von Lebewesen aus unbelebten Dingen vergleichbar ist und die Wissenschaft noch nicht über genügend Fakten verfügt, die die Hauptstadien dieses Prozesses eindeutig bestätigen würden. Das Fehlen fehlender Fakten und neuer Entdeckungen, die bereits etablierte Ansichten über den Menschen in Frage stellen, haben zu verschiedenen Vorstellungen über die Natur und das Wesen des Menschen geführt. In ihrer allgemeinsten Form können sie bedingt in rationalistische und irrationalistische unterteilt werden. Im Zentrum irrationalistischer Ansichten, zu denen Existentialismus, Neo-Thomismus und Freudianismus gehören können, steht die Idee, dass menschliches Handeln und im weiteren Sinne die menschliche Existenz unter dem Gesichtspunkt der Manifestation unerklärlicher innerer Motivationen, Impulse analysiert wird. Wünsche. Diese Phänomene werden jedoch in der Regel nur angegeben. Im Vordergrund steht nicht die Erklärung dessen, was menschliches Handeln verursacht, was seine Natur und sein Inhalt sind, sondern eine Beschreibung, ein Merkmal jener Eigenschaften, die angeblich das Wesen eines Menschen bestimmen. Es ist vergeblich, in diesen Konzepten nach Ursache-Wirkungs-Beziehungen zu suchen. Das menschliche Wesen kann nur anhand seiner zahlreichen Erscheinungsformen und Erscheinungsformen beurteilt werden, oder genauer gesagt, daran, wie es von menschlichen Gefühlen wahrgenommen wird. Im Wesentlichen stellt sich heraus, dass die innere Welt eines Menschen nur anhand seiner Handlungen, Taten, Wünsche, Gedanken und Bestrebungen beurteilt werden kann. Bei alledem ist es schwierig, eine Grundlage in Form eines Gesetzes als begründete Erklärung zu finden, und wenn dies der Fall ist, dann stellt sich heraus, dass es nicht nötig ist, danach zu suchen, sondern man muss sich auf die Feststellung der Tatsache beschränken , Phänomen, Prozess selbst. Eine solche Formulierung dieses Problems und seine Lösung schließen die Klärung von Ursache-Wirkungs-Zusammenhängen oder Gesetzmäßigkeiten, die das menschliche Handeln bestimmen, fast vollständig aus. Als Beispiel, das das Gesagte bestätigt, können wir auf die Argumentation des französischen existentialistischen Philosophen Albert Camus (1913-1960) verweisen, der das Leben als einen irrationalen, absurden Prozess ansah, der weder Sinn noch Muster hat. Die dominierende Rolle dabei kommt dem Zufall zu. „Der Mensch“, schreibt Camus, „ist mit der Irrationalität der Welt konfrontiert. Er hat das Gefühl, dass er sich nach Glück und Rationalität sehnt. Die Absurdität entsteht in diesem Konflikt zwischen der Berufung des Menschen und dem unvernünftigen Schweigen der Welt.“ Und weiter: „...aus der Sicht des Intellekts kann ich sagen, dass die Absurdität nicht im Menschen liegt... und nicht in der Welt, sondern in ihrer gemeinsamen Präsenz.“[37]

Im Allgemeinen geben irrationalistische (dh die Möglichkeit der Vernunft in der Erkenntnis leugnende) Konzepte, obwohl sie manchmal einige Aspekte und Eigenschaften einer Person offenbaren, immer noch keine logisch entwickelte Theorie oder im Extremfall eine Hypothese über den Ursprung von Mann.

Unsere modernen Vorstellungen vom Menschen basieren, obwohl sie die Errungenschaften irrationalistischer Denker berücksichtigen, immer noch überwiegend auf rationalistischen Vorstellungen – materialistisch und idealistisch. Unter ihnen kommt der marxistischen Erklärung der menschlichen Natur die wichtigste Rolle zu. So erklärten die Begründer des Marxismus den Prozess der Trennung des Menschen von der Tierwelt, der sich über Jahrhunderte und möglicherweise Jahrtausende erstreckte: „Menschen können von Tieren durch Bewusstsein, durch Religion – durch irgendetwas überhaupt unterschieden werden. Sie selbst beginnen zu unterscheiden.“ sich von Tieren ab, „sobald sie beginnen, die Lebensmittel zu produzieren, die sie brauchen – ein Schritt, der durch ihre körperliche Organisation bedingt ist. Durch die Produktion der Lebensmittel, die sie brauchen, produzieren die Menschen indirekt ihr eigentliches materielles Leben.“[38] Es ist leicht zu erkennen, dass das Hauptkriterium für den Übergang des Menschen aus dem Tierzustand, seine Kulturalisierung, hier die materielle Produktion ist. Ohne Produktion ist im Wesentlichen die Bildung selbst einer primitiven menschlichen Gemeinschaft unmöglich. Nun, wenn wir über die moderne menschliche Gesellschaft sprechen, dann kann sie weder im Rahmen von Nationalstaaten noch auf planetarischer Ebene ohne gemeinsame Aktivität praktisch nicht existieren. Das wichtigste Unterscheidungsmerkmal und gattungsbildende Merkmal des Homo sapiens ist die Produktionstätigkeit.

Von großer Bedeutung für die Erklärung der soziobiologischen (Anthroposoziogenese) Evolution des Menschen ist die von Engels aufgestellte und später von sowjetischen Anthropologen und Archäologen detailliert entwickelte Hypothese über die Rolle der Arbeit im Prozess der Umwandlung des Affen in den Menschen. Wenn wir über die Rolle der Arbeit im modernen Verständnis dieses Konzepts sprechen, müssen wir natürlich bedenken, dass eine Person parallel zur Arbeitstätigkeit geistige Fähigkeiten und ihre Eigenschaften – Sprache, Denken – entwickelte. Durch gegenseitigen Einfluss verbesserten sie die Arbeitsfähigkeiten, entwickelten das Denken und trugen gegenseitig zur kulturellen Entwicklung des Menschen und zur Bildung der ersten menschlichen Gemeinschaften bei. Die entscheidende Rolle in diesem Prozess kommt der Arbeit zu, durch die letztlich das Bedürfnis nach artikulierter Sprache entsteht, also in der Sprache und den ersten Anfängen des menschlichen Denkens.

Da die Bedeutung der Arbeit für die Entwicklung eines Menschen eine dominierende Rolle spielt, ist es sinnvoll, näher darauf einzugehen. Erinnern wir uns zunächst daran, welche Komponenten im Arbeitsbegriff enthalten sind. Dies ist das Subjekt der Arbeit, das Objekt der Arbeit, also die Natur, das Arbeitsmittel, das Ergebnis oder das Produkt der Arbeit. Zusammengenommen bilden diese Komponenten die Arbeit. Gegenstand der Arbeit ist eine Person. Zu Beginn der Arbeit setzt sich eine Person ein bestimmtes Ziel und strebt danach, das gewünschte Ergebnis zu erzielen. Der Mensch interagiert nicht nur mit der Natur und verändert sie, sondern verwirklicht auch sein bewusst gesetztes Ziel. Um dieses Ziel zu erreichen, strengt er seine geistigen und körperlichen Anstrengungen an und kommt mit seinesgleichen in Kontakt. All dies trägt zur Entwicklung seiner Denkfähigkeiten bei und pflegt seine Beziehungen zu anderen Menschen.

Die Menschen nehmen an der Arbeitstätigkeit hauptsächlich wegen der Notwendigkeit teil, ihr Leben zu erhalten, die Selbsterneuerung der körperlichen Bedürfnisse. Eine Person hat verschiedene biologische und spirituelle Bedürfnisse, und um sie zu befriedigen, wird es notwendig, die Arbeitstätigkeit zu diversifizieren, und wenn wir dazu eine Vielzahl natürlicher Bedingungen hinzufügen, führt dies insgesamt zur Entstehung einer Vielzahl verschiedener Typen der Arbeit. Diese Vielfalt ist durch innere Zusammenhänge bestimmt, die im Arbeitsprozess selbst entstehen, und entsteht dadurch, dass das Arbeitssubjekt, die Arbeitsmittel und der Arbeitsgegenstand durch den Arbeitsprozess selbst verändert werden. Die Komplikation und Intellektualisierung der Arbeit führt zur Entwicklung des menschlichen Denkens, zur Stärkung der Beziehungen zwischen den Menschen.

Bei der Analyse der Arbeit muss berücksichtigt werden, dass die Arbeit selbst nichts anderes als ein natürlicher Prozess ist, da sie dazu bestimmt ist, die natürlichen Bedingungen für die menschliche Existenz zu schaffen. Es gibt in diesem Prozess noch nichts Soziales. Obwohl es bereits offensichtliche grundlegende Unterschiede zwischen Mensch und Tier gibt. Egal wie weit ein Mensch in seiner Arbeitstätigkeit voranschreitet, sie wird immer durch natürliche Notwendigkeit und Bedürftigkeit vorgegeben sein, und in diesem Sinne wird Arbeit zu einer natürlichen Notwendigkeit für einen Menschen. „So wie der primitive Mensch, um seine Bedürfnisse zu befriedigen, um sein Leben zu erhalten und zu reproduzieren, mit der Natur kämpfen muss, muss auch der zivilisierte Mensch kämpfen... Mit der Entwicklung des Menschen erweitert sich dieses Reich der Naturnotwendigkeit, weil sein Bedürfnisse erweitern sich …“[ 39] Die menschliche Arbeit ist ihrer Natur nach natürlich und der Mensch erscheint in ihr als Naturwesen. Er kann zumindest in den ersten Phasen seiner Tätigkeit nicht anders handeln als ein Naturmensch. Und es ist besonders wichtig zu betonen, dass die menschliche Arbeit, die historisch zu seiner Sozialisierung beiträgt, als natürlicher Prozess abläuft, da der Mensch durch die Beeinflussung und Veränderung der äußeren Natur durch seine Arbeit gleichzeitig seine eigene Natur verändert und Kräfte entwickelt schlummert darin.

Die grundlegende Bedeutung der Arbeitstätigkeit liegt also darin, dass dank der Befriedigung der biologischen und geistigen Bedürfnisse eines Menschen eine immer größere Vereinigung der Menschen stattfindet. Durch die Arbeit kann sich ein Mensch ausdrücken, seine körperlichen und geistigen Fähigkeiten zeigen.

Eine große Rolle bei der Entwicklung des Menschen und der menschlichen Persönlichkeit kommt der Sprache zu. Wie Sie wissen, ist Sprache ein Zeichensystem, mit dessen Hilfe Menschen miteinander kommunizieren und ihre Gedanken ausdrücken. Dank der Sprache entwickelt sich das menschliche Denken. Es gibt zwingende Gründe zu behaupten, dass die Sprache dank der gemeinsamen Arbeitstätigkeit der Naturvölker gleichzeitig mit der Entstehung der Gesellschaft entstand und sich entwickelte. Die Entstehung der artikulierten Sprache spielte eine große Rolle bei der Bildung und Entwicklung des Menschen, der Bildung zwischenmenschlicher Beziehungen und der Bildung der ersten menschlichen Gemeinschaften.

Die Bedeutung der Sprache wird vor allem dadurch bestimmt, dass ohne sie die Arbeitstätigkeit der Menschen praktisch unmöglich ist. Natürlich gibt es in der modernen Gesellschaft Menschen mit biologischen Defekten – „ohne Sprache und ohne Stimme“ – die einer Arbeitstätigkeit nachgehen. Sie nutzen aber auch eine bestimmte Sprache – die Sprache der Gestik und Mimik, ganz zu schweigen von der Art und Weise, wie sie schriftliche Informationen erhalten. Tatsächlich ist es für einen modernen Menschen schwierig, sich eine Kommunikation zwischen Menschen ohne Sprache vorzustellen. Dank der Kommunikation untereinander haben die Menschen jedoch die Möglichkeit, Kontakte zu knüpfen, sich auf verschiedene Fragen gemeinsamer Aktivitäten zu einigen, Erfahrungen auszutauschen usw. Mit Hilfe der Sprache übermittelt eine Generation Informationen, Wissen, Bräuche und Traditionen an eine andere. Ohne sie ist die Verbindung zwischen verschiedenen Generationen, die in derselben Gesellschaft leben, kaum vorstellbar. Abschließend können wir nicht umhin zu sagen, dass Staaten mit Hilfe der Sprache Kontakte untereinander knüpfen.

Die Rolle der Sprache bei der Bildung der menschlichen Psyche und der Entwicklung des menschlichen Denkens ist groß. Dies zeigt sich sehr deutlich in der Entwicklung eines Kindes. Wenn es die Sprache beherrscht, wird sein Verhalten bedeutungsvoller, es wird für die Eltern einfacher, mit ihm zu „reden“ und es zu erziehen.

Das Gesagte reicht unserer Meinung nach aus, um zu behaupten, dass die Sprache zusammen mit der Arbeit einen entscheidenden Einfluss auf die Bildung und Entwicklung der menschlichen Psyche und des menschlichen Denkens hat.

Alle oben aufgeführten Eigenschaften einer Person könnten außerhalb der menschlichen Gemeinschaft, ohne die Reproduktion ihrer selbst durch Menschen, nicht erscheinen, existieren und sich in Zukunft entwickeln. Ein wichtiger Schritt auf diesem Weg war die Entstehung einer monogamen Familie und der ersten menschlichen Gemeinschaften in Form eines Clans. Dadurch wird es möglich, nicht nur bestimmte Bedingungen für die Erhaltung und Entwicklung des Menschen als biologischer Spezies zu schaffen, sondern auch seine "Erziehung" zu betreiben, dh ihn an das Leben in einem Team in Übereinstimmung mit dem zu gewöhnen Bräuche und Regeln des Zusammenlebens.

3. Biologisches und Soziales im Menschen und ihre Einheit

Vorstellungen über die Einheit von Biologischem und Sozialem in der Entwicklung des Menschen bildeten sich nicht sofort. Ohne in die ferne Antike einzutauchen, erinnern wir uns daran, dass während der Aufklärung viele Denker, die das Natürliche vom Sozialen unterschieden, Letzteres als „künstlich“ vom Menschen geschaffen betrachteten, einschließlich fast aller Attribute des gesellschaftlichen Lebens – spirituelle Bedürfnisse, soziale Institutionen, Moral, Traditionen und Bräuche. In dieser Zeit verbreiteten sich Konzepte wie „Naturrecht“, „natürliche Gleichheit“ und „natürliche Moral“. Das Natürliche oder Natürliche galt als Grundlage, als Grundlage für die Richtigkeit der Gesellschaftsordnung. Es muss nicht betont werden, dass das Soziale eine scheinbar untergeordnete Rolle spielte und direkt von der natürlichen Umwelt abhängig war.

In der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts verbreiteten sich verschiedene Theorien des Sozialdarwinismus, deren Kern der Versuch war, die vom englischen Naturforscher Charles Darwin formulierten Prinzipien der natürlichen Auslese und des Existenzkampfes in der Tierwelt auf das gesellschaftliche Leben auszudehnen . Die Entstehung der Gesellschaft, ihre Entwicklung wurden nur im Rahmen evolutionärer Veränderungen betrachtet, die unabhängig vom Willen der Menschen erfolgen. Natürlich wurde alles, was in der Gesellschaft passiert, einschließlich der sozialen Ungleichheit, der strengen Gesetze des sozialen Kampfes, von ihnen als notwendig und nützlich sowohl für die Gesellschaft als Ganzes als auch für ihre einzelnen Individuen angesehen.

Im 1881. Jahrhundert hören die Versuche, das Wesen des Menschen und seine sozialen Qualitäten durch Biologisierung zu „erklären“, nicht auf. Als Beispiel können wir die Phänomenologie des Menschen des berühmten französischen Denkers und Naturwissenschaftlers, übrigens des Geistlichen P. Teilhard de Chardin (1955-40), anführen. Seine Lehre basiert auf zwei Hauptprämissen. „Die erste davon ist die Anerkennung des Vorrangs der Psyche und des Denkens im Gefüge des Universums. Die zweite ist die Anerkennung der „biologischen“ Bedeutung hinter dem sozialen Leben um uns herum.“[XNUMX]

Nach Teilhard verkörpert und konzentriert der Mensch die ganze Entwicklung der Welt in sich. Die Natur gewinnt im Laufe ihrer geschichtlichen Entwicklung im Menschen ihre Bedeutung. In ihm erreicht es sozusagen seine höchste biologische Entwicklung, und gleichzeitig fungiert es auch als eine Art Anfang seiner bewussten und damit sozialen Entwicklung.

Derzeit hat sich in der Wissenschaft eine Meinung über die biosoziale Natur des Menschen gebildet. Dabei wird das Soziale nicht nur nicht verharmlost, sondern auch auf seine entscheidende Rolle bei der Trennung des Homo sapiens von der Tierwelt und seiner Verwandlung in ein soziales Wesen hingewiesen. Nun würde es kaum noch jemand wagen, die biologischen Voraussetzungen für die Entstehung des Menschen zu leugnen. Auch ohne Rückgriff auf wissenschaftliche Beweise, aber geleitet von einfachsten Beobachtungen und Verallgemeinerungen, ist es nicht schwer, die enorme Abhängigkeit des Menschen von natürlichen Veränderungen zu entdecken – magnetische Stürme in der Atmosphäre, Sonnenaktivität, irdische Elemente und Katastrophen.

Andererseits kommt bei der Entstehung und Existenz einer Person, und das wurde bereits gesagt, den sozialen Faktoren wie der Arbeit, den Beziehungen zwischen den Menschen, ihren politischen und sozialen Institutionen eine große Rolle zu. Keiner von ihnen für sich genommen, einzeln genommen, könnte zur Entstehung des Menschen führen, zu seiner Trennung von der Tierwelt. Möglich wurde dies nur durch ihre gegenseitige Beeinflussung und dialektische Einheit.

Die biologische Natur eines Menschen, und er gehört zu einer der auf der Erde existierenden biologischen Arten, wird durch die Reihe von Artenmerkmalen bestimmt, die ihm als Homonoiden (menschenähnlich) innewohnen. Darüber hinaus können viele dieser biologischen Parameter direkt durch soziale Faktoren beeinflusst werden. So sollte beispielsweise die durchschnittliche „normale“ Lebenserwartung eines Menschen laut Wissenschaft im Bereich von 80-120 Jahren liegen, natürlich unter Berücksichtigung der Tatsache, dass er nicht anfällig für Erb- und Infektionskrankheiten ist . Wissenschaftler glauben, dass eine solche „Überlebensfähigkeit“ des Homo sapiens durch seine Zugehörigkeit zur homonoiden Spezies vorbestimmt ist. Doch praktisch nur wenige der Lebenden passen in diese Parameter, und das nicht zuletzt aufgrund des Einflusses sozialer Faktoren auf sie – Kriege, Umweltverschmutzung, Stresssituationen.

Altersperioden sind bei einem Menschen biologisch vorbestimmt - Kindheit, Erwachsenenalter, Alter. Aber auch soziale Faktoren können ihre Dauer beeinflussen. Mit einer vielseitigen und guten Erziehung kann eine Person also schnell von der Kindheit ins Erwachsenenalter übergehen.

Jeder Mensch ist einzigartig und dies ist auch durch seine Natur vorbestimmt, insbesondere durch die einzigartige Erbanlage seiner Eltern.

Es muss auch gesagt werden, dass die physischen Unterschiede, die zwischen Menschen bestehen, in erster Linie durch biologische Unterschiede vorgegeben sind. Dies sind in erster Linie Unterschiede zwischen den beiden Geschlechtern – Männern und Frauen –, die zu den bedeutendsten Unterschieden zwischen Menschen zählen können. Es gibt weitere physikalische Unterschiede – Hautfarbe, Augenfarbe, Körperbau, die hauptsächlich auf geografische und klimatische Faktoren zurückzuführen sind.

Diese Faktoren sowie die ungleichen Bedingungen der historischen Entwicklung und des Bildungssystems erklären weitgehend die Unterschiede im Alltag, in der Psychologie und im sozialen Status der Völker verschiedener Länder. Und doch sind die Menschen unseres Planeten trotz dieser ziemlich grundlegenden Unterschiede in ihrer Biologie, Physiologie und mentalen Potenz im Allgemeinen gleich. Die Errungenschaften der modernen Wissenschaft zeigen überzeugend, dass es keinen Grund gibt, die Überlegenheit einer Rasse gegenüber einer anderen zu behaupten.

Die soziale Natur des Menschen liegt darin begründet, dass nach Marx „das Wesen des Menschen keine dem Individuum innewohnende Abstraktion ist, sondern in seiner Wirklichkeit die Gesamtheit aller gesellschaftlichen Verhältnisse“[41] ist. Aber der Marxismus, und in diesem Fall präsentieren wir marxistische Ansichten über die soziale Natur des Menschen, bestätigt, dass „der Mensch direkt ein natürliches Wesen ist. Als natürliches Wesen ... – ist er ... mit natürlichen Kräften, Lebenskräften, Wesen ausgestattet.“ ein aktives Naturwesen; diese Kräfte existieren in ihm in Form von Neigungen und Fähigkeiten, in Form von Anziehung...“[42] Das Soziale im Menschen ist zunächst einmal instrumentelle Produktionstätigkeit, kollektivistische Lebensformen mit dem Aufteilung der Verantwortlichkeiten zwischen Individuen, Sprache, Denken, sozialer und politischer Aktivität. Es ist bekannt, dass der Homo sapiens als Person und Individuum nicht außerhalb anderer Menschen und menschlicher Gemeinschaften existieren kann. Es wurden Fälle beschrieben, in denen kleine Kinder aus unterschiedlichen Gründen in die Obhut von Tieren kamen, von ihnen „aufgezogen“ wurden und als sie nach mehreren Jahren in der Tierwelt zu den Menschen zurückkehrten, mussten sie sich jahrelang daran gewöhnen das neue soziale Umfeld. Auf die Bedeutung der Arbeit und ihre Rolle bei der Bildung der persönlichen Qualitäten eines Menschen wurde bereits früher hingewiesen. Betonen wir noch einmal die soziale Funktion der Sprache. Sprache ist nicht nur ein Kommunikationsmittel zwischen Menschen, sondern vor allem auch ein grundlegender Impulsgeber für die Entwicklung des menschlichen Denkens. Die geistigen Fähigkeiten und das Denken eines Menschen wiederum unterscheiden ihn nicht nur von der Tierwelt, sondern bilden auch die Grundlage seiner Existenz als Individuum. Im modernen Leben sorgen geistige Fähigkeiten für das Wohlbefinden eines Menschen, die Existenz und das Funktionieren wissenschaftlicher, industrieller und sozialer Institutionen. Schließlich ist sein gesellschaftliches und politisches Engagement aus dem gesellschaftlichen Leben eines Menschen nicht mehr wegzudenken. Streng genommen ist, wie bereits erwähnt, das Leben eines Menschen selbst ein soziales Leben, da er ständig mit Menschen interagiert – zu Hause, bei der Arbeit, in der Freizeit. Darüber hinaus beteiligt sich eine Person aber auch mit unterschiedlichem Aktivitätsgrad an gesellschaftspolitischen Ereignissen wie Wahlen repräsentativer Regierungsorgane und beteiligt sich an den Aktivitäten politischer, gewerkschaftlicher und anderer öffentlicher Organisationen. Kein anderer Vertreter der Tierwelt hat so etwas. Das bereits Gesagte reicht aus, um mit Recht zu behaupten, dass die Existenz des Homo sapiens als Person ohne soziale Bedingungen unmöglich wäre.

Wie hängen das Biologische und das Soziale zusammen, wenn es um die Bestimmung des Wesens und der Natur eines Menschen geht? Die moderne Wissenschaft beantwortet dies eindeutig – nur in Einheit. Ohne biologische Voraussetzungen wäre die Entstehung von Homonoiden zwar schwer vorstellbar, aber ohne soziale Bedingungen war die Entstehung des Menschen unmöglich. Anschließend schwächte oder stärkte jeder von ihnen je nach den Umständen die Macht einer Person. Derzeit besteht diese Situation weiterhin. Es ist kein Geheimnis mehr, dass die Verschmutzung der Umwelt und des menschlichen Lebensraums eine Bedrohung für die biologische Existenz des Homo sapiens darstellt. In den Industrieländern gibt es viele verschmutzte Gebiete, die sich direkt auf die Lebenserwartung der Menschen auswirken. Jedes Jahr sterben viele tausend Menschen an den Folgen allgemein üblicher Naturkatastrophen. Und wenn wir schwerwiegende Klimakatastrophen berücksichtigen, beispielsweise einen Anstieg oder Rückgang der durchschnittlichen Jahrestemperatur um nur wenige Grad, könnte dies das Leben von Hunderten Millionen Menschen kosten. Zusammenfassend können wir sagen, dass auch heute noch, wie vor vielen Millionen Jahren, der physische Zustand eines Menschen, seine Existenz, in entscheidendem Maße vom Zustand der Natur abhängt.

Im Allgemeinen lässt sich argumentieren, dass seine Existenz jetzt, wie beim Erscheinen des Homo sapiens, durch die Einheit des Biologischen und Sozialen gesichert ist.

4. Mensch, Individuum, Persönlichkeit

Wir haben bereits herausgefunden, was eine Person ist. Es ist nichts weiter als ein allgemeines Konzept, das die gemeinsamen Merkmale widerspiegelt, die der gesamten Menschheit innewohnen. Bisher haben wir den Menschen vom Standpunkt seines Ursprungs und als Vertreter des Menschengeschlechts analysiert. Dieser Ansatz allein reicht jedoch nicht aus, um die Frage zu beantworten, warum sich Menschen derselben ethnischen Gemeinschaft voneinander unterscheiden, warum einige im ganzen Land bekannt sind, während ein begrenzter Kreis von der Existenz anderer weiß. Für qualitative Merkmale werden Menschen mit Begriffen wie Individuum und Persönlichkeit verwendet.

Im menschlichen Umfeld wird ein Individuum üblicherweise als einzelne Person bezeichnet. Neben den allgemeinen Merkmalen, die der gesamten Menschheit innewohnen, verfügt sie über besondere Eigenschaften, durch die sie sich von anderen unterscheidet. Hier haben wir sowohl natürliche Faktoren – Größe, Augenfarbe, Körperbau – als auch soziale Aspekte – intellektuelles Entwicklungsniveau, psychologische Verfassung, unterschiedliche Grade spiritueller Kultur. Der Begriff der Individualität ist eng mit dem Begriff des Individuums verbunden. Was sie mit dem Individuum gemeinsam haben, ist, dass ihre Grundlage im Wesentlichen biologisch und natürlich ist. In der Individualität ist es jedoch komplexer und vielseitiger. Individualität manifestiert sich zunächst in den natürlichen und geistigen Qualitäten eines Menschen, genauer gesagt in Gedächtnis, Temperament, Charakter und Emotionalität. Die bewusste Aktivität eines Menschen, insbesondere seine Urteile, Handlungen und kulturellen Bedürfnisse, weist individuelle Nuancen auf. Und obwohl sie sich im Großen und Ganzen nicht sehr von denen unterscheiden, die anderen Menschen, Vertretern derselben sozialen Gruppe, innewohnen, zeichnet sich die Individualität dennoch durch etwas Eigenes aus, das sich von anderen unterscheidet. Beispielsweise nimmt der eine Mensch die Nachrichten über die Ereignisse in der Gesellschaft gelassen wahr, der andere mit einem Grinsen und der dritte mit Skepsis.

Der nächsthöhere Grad der Charakterisierung der sozialen Eigenschaften eines Menschen ist seine Verwandlung in eine Persönlichkeit. Es ist richtig, das zu sagen: Jeder Mensch ist ein Mensch, aber nicht jeder Mensch ist ein Mensch. Diese Aussage hat nichts Beleidigendes für die Menschen und dient nur dazu, in kürzester Form den Grad des sozialen Unterschieds zwischen einer Person und einem Individuum auszudrücken. Es muss offen gesagt gesagt werden, dass es beim Verständnis des Wesens der Persönlichkeit mehr Fragen als Antworten gibt, aber das sollte nicht überraschen. Der Hauptgrund liegt darin, dass dieses Problem im Großen und Ganzen erst im XNUMX. Jahrhundert ernsthaft angegangen wurde – der Zeitraum ist, wie wir sehen, für eine gründliche Klärung dieses Problems sehr kurz. Eine Sache ist sicher. Im Gegensatz zum Individuum und zur Individualität, deren Wesen in erster Linie auf der biologischen Natur eines Menschen beruht, beruht das Wesen der Persönlichkeit hauptsächlich auf seinen sozialen Qualitäten. Die Persönlichkeit ist Gegenstand vieler Wissenschaften – wie der Philosophie, Soziologie, Psychologie, Physiologie, die sie aus verschiedenen Blickwinkeln untersuchen. Aus philosophischer Sicht lässt sich sein Wesen auf diese Weise definieren. Die Grundlage der Persönlichkeit ist ein stabiles System gesellschaftlich bedeutsamer Merkmale, die sich in der aktiven Teilnahme am sozioökonomischen und kulturellen Leben der Gesellschaft manifestieren und einen gewissen Einfluss auf Ereignisse in der Gesellschaft und manchmal sogar in der Welt ausüben.

Welche Faktoren beeinflussen die Persönlichkeitsbildung und wie genau unterscheidet sich eine Persönlichkeit von gewöhnlichen Menschen? Es ist nicht einfach, den ersten Teil der Frage eindeutig zu beantworten. Natürlich gibt es viele solcher Faktoren, aber die Wissenschaft kann derzeit noch nicht überzeugend erklären, welche Faktoren den Aufstieg eines Menschen zur Persönlichkeit bestimmen. Es kann jedoch mit voller Sicherheit festgestellt werden, dass die entscheidende, aber nicht die einzige Rolle bei seiner Entstehung den sozialen Bedingungen zukommt – Erziehung, Bildung, sozialem Umfeld, Eltern. Die Rolle der Erziehung liegt darin, welche moralischen und sozialen Werte das Kind in seiner Kindheit und Jugend gelernt hat und ob sie es ermutigt haben, dem Vaterland in Zukunft zu dienen. Bildung vermittelt einem Menschen vielfältige Informationen und entwickelt vor allem sein Denken sowie seine Fähigkeit, aktuelle Ereignisse in verschiedenen Bereichen des irdischen Lebens zu bewerten und zu analysieren. Das umgebende soziale Umfeld ist die Welt, Beruf oder Klasse, in der sich eine Person bewegt; dies sind ideologische, berufliche, moralische Werte, die die Persönlichkeitsbildung am unmittelbarsten beeinflussen. Den größten Einfluss auf die Persönlichkeitsbildung haben jedoch die Eltern. Sie erscheinen dem Kind als seine „erste Welt“, in deren Kontakt es beginnt, sie nachzuahmen, abzulehnen oder neu zu gestalten. Daher sind die persönlichen Verdienste der Eltern, ihre Beteiligung an der Erziehung eines Kindes, ihre Einstellung zur Gesellschaft und zu ihresgleichen der wichtigste Faktor bei der Bildung der Persönlichkeit des Kindes, die sich später zu den Qualitäten eines Erwachsenen entwickelt.

Da der Einzelne nicht in einem leeren Raum agiert, sondern in einem Kollektiv oder weiter gefasst in der Gesellschaft, ist er gewissermaßen von ihnen abhängig. Die Rolle der Gesellschaft liegt sowohl in der Tatsache, dass sie die notwendigen Bedingungen für die Entstehung von Individuen und die Verwirklichung ihrer Fähigkeiten schafft, als auch in der Schaffung von Hindernissen auf dem Weg. Daher bedeuten das Sozialsystem, das Niveau der wirtschaftlichen und sozialen Entwicklung viel. Genauer gesagt bedeutet es die Möglichkeiten, die die Gesellschaft jedem Menschen für Bildung, das Recht auf Arbeit und die Freiheit bietet, seine geistigen und körperlichen Fähigkeiten zu verwirklichen. Und wenn wir jetzt die moderne Welt gedanklich durchgehen, ist es nicht schwer festzustellen, dass die politische, wirtschaftliche und kulturelle Elite, hauptsächlich aus den Industrieländern, überwiegend flüchtig vor den Augen der Weltgemeinschaft zu sehen ist.

Die Rolle der Persönlichkeit im historischen Prozess ist groß. Es ist bekannt, dass Geschichte von Menschen gemacht wird und von niemand anderem. Aber unter den Menschen gibt es diejenigen, die eine bedeutende und manchmal in bestimmten Perioden eine entscheidende Rolle bei den stattfindenden Ereignissen spielen. Es ist auch bekannt, dass sich in Krisenzeiten oder Wendepunkten der Geschichte nicht alle Personen, auch sehr berühmte, auf der Ebene der Probleme des Lebens befanden. Es lassen sich viele Beispiele anführen, die den Einfluss von Wenden oder kritischen Phasen in der Gesellschaftsentwicklung auf die Persönlichkeitsbildung belegen. So wurde Alexander Newski vor allem deshalb zum Nationalhelden Russlands, weil es ihm in einer harten Zeit der Prüfungen gelang, die Deutschen Ritter 1242 auf dem Peipussee zu besiegen, dabei hohe militärische Führung und herausragenden Mut zu demonstrieren und sein Heimatland vor fremden Invasionen zu retten . Eine herausragende Persönlichkeit in die Geschichte Russlands trat mit dem russischen Zaren Alexander II. ein, der trotz des mächtigen Widerstandes aus Adels- und Gutsherrenkreisen 1861 die Abschaffung der Leibeigenschaft durchsetzte. Der Beitrag von Alexander II. zur nationalen Geschichte liegt darin, dass er, wie vielleicht niemand vor ihm, die Notwendigkeit dieses Aktes für die weitere Entwicklung des Landes erkannte.

Auf der Grundlage des Gesagten können wir mit Fug und Recht behaupten, dass die Bedeutung des Individuums, seine Spur in der Geschichte, weitgehend erhalten geblieben ist, was nicht zuletzt daran liegt, dass seine Aktivitäten dem historischen Entwicklungsverlauf entsprachen. Wenn wir uns der Geschichte der Menschheit zuwenden, erinnern wir uns tatsächlich an die Namen jener Wissenschaftler, Denker, Politiker, Schriftsteller und Maler, die durch ihre Aktivitäten zur Entwicklung und Stärkung der Stellung des Menschen in der Welt beigetragen haben. Es zeigt sich, dass nur solche historischen Ereignisse im menschlichen Gedächtnis erhalten blieben und die weitere Entwicklung beeinflussten, die den objektiven Aufgaben und Bedingungen ihrer Zeit entsprachen. Sorgfältige, und modern ausgedrückt, wissenschaftliche Auseinandersetzung mit diesen Bedingungen, die Fähigkeit, bestehende Chancen einzuschätzen und die richtige Lösung zu wählen – das sind die Komponenten, die der Persönlichkeit historische Bedeutung verliehen. Gleichzeitig kann kein Einzelner den historischen Verlauf der Entwicklung ändern. Wenn die notwendigen Voraussetzungen für grundlegende Veränderungen in der Gesellschaft nicht ausgereift sind, ist es unmöglich, sie künstlich zu schaffen. Zwar gab es in der Geschichte Fälle, in denen einige historische Persönlichkeiten einige Zeit, Jahre oder Jahrzehnte lang versuchten, das Gesellschaftssystem oder die Moral der Menschen zu ändern, aber letztendlich gelang es ihnen nicht. Es versteht sich von selbst, dass eine herausragende Persönlichkeit letztendlich dank ihrer Qualitäten das Geschehen beschleunigt oder verlangsamt, ihren eigenen Stil und ihre eigenen Herangehensweisen zeigt, aber die entscheidende Rolle kommt immer noch den objektiven Bedingungen zu.

Herausragende Persönlichkeiten entstehen wie große gesellschaftliche Ideen in der Regel in Krisenzeiten oder an Wendepunkten in der Geschichte der Völker. Aber nicht sie sind es, die diese Epochen erschaffen, sondern im Gegenteil, letztere wirken als jenes günstige Umfeld, das die Bedingungen für die Umwandlung von talentierten und professionell ausgebildeten Menschen in große Symbole der Menschheit entwickelt.

5. Welche Art von Frauen wählen wohlhabende Männer als ihre Ehefrauen?

Russische Schönheit!

Wenn ein Mann gut verdient, glaubt er, dass er mindestens eine bezaubernde Schönheit und höchstens Miss Country verdient. Die Schönheit einer zukünftigen Frau ist nicht nur der Wunsch eines männlichen Ästheten, seine Geliebte zu bewundern. Dies ist eher ein repräsentativer Faktor.

- Ich möchte eine solche Frau, damit es sich nicht schämt, Freunde und Geschäftspartner zu zeigen, - sagt der Geschäftsmann ... - Ich möchte beneidet werden, sie bewundern und nicht wegsehen können ...

„Ich verlange von meiner Frau, dass sie immer High Heels und einen kurzen Rock trägt“, sagt er... „Damit sieht sie noch schlanker und charmanter aus.“ Aber nur unter der Bedingung, dass ich bei ihr bin. Ohne mich im kurzen Rock – nirgendwo.

Das Aussehen der Frau dient als Faktor, durch den sich ein Mann in den Augen anderer ständig behauptet. Es ist wie ein teures Auto, das man immer vor einem bewundernden Publikum fahren möchte...

Clevere Gastgeberin!

Wie Sie wissen, werden sich Männer, die im Leben etwas erreicht haben, nicht dazu herablassen, zu kochen oder Wäsche zu waschen (auch nicht, wenn sie alleine leben). Das erledigt immer jemand anderes für sie: Ihre Mutter oder Haushälterin kommt regelmäßig (oder kommt aus einer anderen Stadt). Geschäftsleute essen oft in Restaurants – das gleiche Fleisch und die gleichen Bratkartoffeln, die sie problemlos selbst kochen könnten. Aber sehen Sie, das passt ihnen nicht... Deshalb heiraten Männer oft, damit sie jemanden haben, der sich um sie kümmert.

- Wie sehr ich hausgemachte Abendessen vermisse! - sagt der Top-Manager... - Natürlich wird in Restaurants auch gut gekocht, aber zu Hause ist das irgendwie ganz anders. Sobald ich mir die kulinarische Sendung ansehe, möchte ich sofort heiraten! Ich kann mir vorstellen, was für ein Glück es ist: Man kommt nach Hause und das Abendessen ist fertig, Hausschuhe, Sauberkeit und Komfort überall.

Mutter vieler Kinder!

Laut Männern ist jede Frau verpflichtet, sich Kinder zu wünschen und von einem Mutterschaftsurlaub zu träumen. Nun, für Männer sind Kinder besonders stolz. Eine Frau liebt ihren Sohn, nur weil er ihr Kind ist. Und oft spielt es überhaupt keine Rolle, ob er Präsident des Unternehmens wird oder ein gewöhnlicher Programmierer bleibt. Für einen Mann sind der Erbe und seine Erfolge auch eine Frage der Selbstbestätigung.

- Schau dir an, was aus meinem Sohn geworden ist, - er wird nicht müde, es seinen Nachbarn zu erzählen .... - Er hat alles selbst erreicht: sowohl die Position des stellvertretenden Personalchefs als auch ein Haus gebaut und seine schöne Frau weggeschnappt. ..

Reiche Männer haben am liebsten viele Kinder. Dadurch erhöhen sie die Wahrscheinlichkeit, dass ihre Kinder im Leben Großes erreichen. Obwohl es unwahrscheinlich ist, dass sie mit solchen Vätern ein elendes Leben führen werden... Auf jeden Fall ist eine Ehefrau für einen Reichen in erster Linie eine Frau-Mutter, die ihm hilft, seine Familie zu verlängern...

Gleichzeitig verbringen männliche Geschäftsleute, wie Sie selbst verstehen, sehr wenig Zeit mit Kindern. Es genügt ihnen zu verstehen, dass sie bereits Erben haben. An den Wochenenden können sie eine Stunde mit ihnen herumalbern, aber die ganze Last der alltäglichen Sorgen um die Kinder geht an den Männern vorbei, weil die Frauen diese Last tragen. Natürlich beschweren sich Männer ständig darüber, dass sie nicht genug Zeit für ihre Familie haben. Aber andererseits hetzen sie nie nach der Arbeit nach Hause. Sie stecken immer irgendwo fest. Und das nicht nur, weil sie viel Arbeit haben, sondern auch, weil sie sich nicht an der Lösung alltäglicher Kinderprobleme beteiligen wollen.

- Ich gebe Geld und das reicht mir! - sagt .... - Und lassen Sie sie den Rest der Fragen selbst entscheiden.

Bequemer Ansatz, nicht wahr? Es gibt einen Erben, aber seine Frau zieht ihn tatsächlich auf... Das Schönste für einen Mann ist, ihn eine halbe Stunde am Tag in den Armen zu halten, das Kind seinen Freunden vorzuführen, sein Foto den Kollegen zu zeigen.. .

Normaler Angestellter, und besser - arbeitslos!

In jedem Fall ziehen es reiche Männer vor, dass ihre Frau nicht davon besessen ist, ihre Karriere aufzubauen. Sie sind mit einfachen Positionen zufrieden, und es ist besser, wenn der Ehepartner überhaupt keinen Job hat.

- Die Aufgabe der Frau ist es, zu Hause zu bleiben und Wohnkomfort zu schaffen, - der Chefingenieur ist sich sicher ..... - Und ich werde ihr Geld für Kleidung und Kosmetik geben.

Gleichzeitig glaubt er fest daran, dass Frauen nur arbeiten, um das verdiente Geld später in Geschäften auszugeben. Und er ahnt einfach nicht, dass eine Frau Spaß daran hat, wichtige Probleme zu lösen und ihre beruflichen Ziele zu erreichen.

Denn wer zahlt, bestellt die Musik...

Sanft, ruhig, ausgeglichen...

Das Patriarchat als Form des Familienlebens erfreut sich bei Männern immer noch großer Beliebtheit. Dies lässt sich gut anhand ihrer (über all die Jahre nicht an Aktualität verlorenen) Aussagen nachvollziehen wie: „Ich bin der Chef im Haus!“, „Ich bin ein Mann und das dulde ich nicht“, „Das ist kein „Manns Sache ist es, Kartoffeln zu schälen“ usw.

Deshalb suchen reiche Männer Frauen, die ruhig, ausgeglichen und weich sind.

Kapitel XI. Die soziale Struktur der Gesellschaft und der ethnischen Gemeinschaften der Menschen

Um das Wesen der Gesellschaft zu verstehen, die komplexen und vielfältigen Prozesse, die zwischen den Menschen stattfinden, ist die wichtigste, man könnte sagen, grundlegende Bedeutung die Analyse ihrer sozialen Struktur und der ethnischen Gemeinschaften, aus denen sie besteht. Nun hat fast jede Staatsformation eine komplexe soziale Struktur und besteht aus verschiedenen Arten von ethnischen (nationalen) Gemeinschaften von Menschen.

Ansichten über die Natur und das Wesen der sozialen Struktur der Gesellschaft in der modernen Philosophie spiegeln sich in mehreren Konzepten wider, die bedingt in drei unterteilt werden können. Erstere leugnen die Existenz von Klassen und stellen ihnen soziale Formationen wie Gruppen und Schichten gegenüber, durch die menschliche Beziehungen betrachtet werden. Sie werden am aktivsten von den amerikanischen Soziologen T. Parsons (1902-1979), P. Lazarsfeld (1901-1976) und einer Reihe anderer bürgerlicher Denker gefördert. Die zweite Gruppe sollte Marxisten umfassen, die die Existenz von Klassen und sozialen Gruppen in der Gesellschaft anerkennen. Als Vertreter des dritten Konzepts kann der bereits erwähnte M. Weber gelten.

1. Das Konzept der sozialen Schichtung und sozialen Mobilität

Befürworter des ersten Konzepts, die die Existenz von Klassen in der modernen Gesellschaft ablehnen, schlagen vor, die soziale Struktur der Gesellschaft durch das Prisma der Theorie der sozialen Schichtung und sozialen Mobilität zu betrachten. Ihr Kern liegt in der Ablehnung des Begriffs „Klasse“ im Namen der Begriffe „Schicht“, „Gruppe“, „Kleingruppe“. Es wird angenommen, dass diese Konzepte völlig ausreichen, um alle in der Gesellschaft ablaufenden sozialen Prozesse zu analysieren. Im Allgemeinen wird eine Gruppe oder Schicht als Neugründung der sozialen Struktur einer Gesellschaft betrachtet. Nach Ansicht amerikanischer Soziologen besteht eine Primärgruppe aus einer beliebigen Anzahl von Personen, die aufgrund eines direkten Treffens oder einer Reihe von Treffen miteinander interagieren. Dadurch wird sichergestellt, dass jedes Mitglied der Gruppe einen gewissen Eindruck oder eine Wahrnehmung von jedem Mitglied oder den einzelnen Mitgliedern hat. Zusammengenommen entsteht so ein Bild einer Gruppe, eines sozialen Verbandes, entweder im Moment der Interaktion oder nach einiger Zeit in Form einer Erinnerung. Es ist leicht zu erkennen, dass eine solche Definition Unsicherheit enthält und an Abstraktheit leidet. Wenn man dem folgt, kann die Gruppe im Wesentlichen aus Menschen bestehen, die durch völlig zufällige und unbedeutende Verbindungen miteinander verbunden sind. Nach dieser Klassifizierung umfasst die Gruppe Familienangehörige, Militäreinheiten, Arbeiter und Ingenieure in der Produktion, Jugendverbände und sogar Bierliebhaber. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass das Kriterium für die Zugehörigkeit von Menschen zu einer bestimmten Gruppe in erster Linie der Eindruck, die Wahrnehmung jedes Mitglieds der Gruppe, sein Gedächtnis ist, dank dessen er sich an andere Mitglieder der Gruppe erinnert und sie erkennt. mit einem Wort, der subjektive Zustand seines Bewusstseins und seiner Psyche.

In Übereinstimmung mit diesem Ansatz werden Gruppen in der modernen Gesellschaft durch den freien Willen interessierter Personen gebildet. Das bedeutet, dass die soziale Gruppe eine bekannte kollektive Einheit ist, deren Zweck es ist, die gestellten Aufgaben zu erreichen und zu erfüllen. Das Vorhandensein einer kollektiven Einheit bedeutet, dass die Gruppe von einem solchen sozialen Verhalten und dem Wunsch nach einem bestimmten Gleichgewicht geleitet wird, in dem zentripetale, dh organisierende Kräfte über destabilisierende, dh zentrifugale, herrschen. Aus dieser Sicht ist die moderne Gesellschaft nichts anderes als ein koordiniertes System differenzierter Gruppen, außerhalb derer der moderne Mensch praktisch nicht existieren kann. Es wird angenommen, dass die wichtigste Aufgabe der Gesellschaftswissenschaft die Suche nach neu gebildeten Gruppen und deren Erforschung sowie die Organisation der Interaktion zwischen "neuen" und "alten" Gruppen ist, um mögliche soziale Antagonismen zu beseitigen und eine Einigung zu erzielen im Namen gemeinsamer Interessen.

Eine gewisse Verbreitung in der europäischen Sozialphilosophie hat der Begriff erhalten, wonach die Gesellschaft in spezielle Schichten oder „Schichten“ eingeteilt wird. Dieser Begriff stammt aus der Erdkunde und bedeutet darin Schichten in einem geologischen Gestein. Manchmal werden Schichten mit dem Klassenbegriff identifiziert, obwohl eine solche Gleichsetzung wegen des unterschiedlichen sozialen Gehalts dieser Begriffe unzulässig ist.

Die Kriterien, nach denen Personen der einen oder anderen Schicht zugeordnet werden können, können sehr unterschiedlich sein. Dies sind berufliche Unterschiede, Lebensstandard, soziale Interessengemeinschaft, Nähe oder Distanz zur politischen Macht. Eine solche Klassifikation oder vielmehr Schichtung erlaubt es uns nicht, die Anzahl der Schichten in einer Gesellschaft zu bestimmen. Zudem zeigt sich, dass die deklarierten Ansätze zur Schichtdefinition es erlauben, ein und dieselbe Person gleichzeitig in mehreren Schichten, beispielsweise in Bezug auf Lebensstandard und Berufszugehörigkeit, einzuschreiben.

Das wichtigste Merkmal einer stratifizierten Gesellschaft ist die soziale Mobilität, die wiederum in horizontale und vertikale unterteilt wird. Entsprechend der horizontalen Mobilität können sich Menschen innerhalb derselben Schicht bewegen, z. B. ihr Fachgebiet, ihre Einkommensform oder ihren Wohnort wechseln. Vertikale Mobilität bedeutet die Bewegung von Menschen aus den unteren Schichten in die oberen Schichten und umgekehrt. Die Theorie der sozialen Schichtung und sozialen Mobilität ermöglicht es ihren Schöpfern, die Struktur der westlichen Gesellschaft, ihre Offenheit und die Möglichkeiten, die sie ihren Mitgliedern für soziale Bewegungen bietet, zu verstehen. Die Möglichkeiten, wie Menschen ihre Situation verbessern können, werden detailliert eingeordnet und professionalisiert. Ein Beispiel für diesen Ansatz ist das Konzept der "Rolltreppen" oder "Aufzüge", mit denen man in die oberste Stufe des gesellschaftlichen Lebens aufsteigen kann. In der Regel werden sechs "Aufzüge" oder Wege zum Wohlstand aufgeführt: 1) wirtschaftliche Aktivität, mit deren Hilfe ein armer, aber unternehmungslustiger Mensch Millionär werden kann; 2) ein Bereich der Politik, in dem man eine politische Karriere mit allen daraus resultierenden günstigen Folgen machen kann; 3) Dienst in der Armee, wo man vom einfachen Soldaten zum General aufsteigen kann; 4) durch den Dienst an Gott kann man eine hohe Position in der Kirchenhierarchie erreichen; 5) wissenschaftliche Tätigkeit, die es ermöglicht, wenn auch nicht sofort, aber dank großer Anstrengungen, eine hohe Position zu erreichen; 6) schließlich eine erfolgreiche Ehe, mit deren Hilfe Sie Ihren sozialen Status und Ihre finanzielle Situation sofort verbessern können. Zweifellos gibt es die aufgeführten Möglichkeiten in der Gesellschaft, aber leider, und das wird durch Statistiken belegt, kann nur ein kleiner Prozentsatz der Menschen, in Einheiten gerechnet, diese Möglichkeiten nutzen. Außerdem manifestiert sich soziale Mobilität nicht zwischen verschiedenen Schichten, sondern vor allem zwischen eng beieinander liegenden sozialen Schichten, zum Beispiel zwischen den oberen Schichten der Arbeiterklasse und den unteren Schichten der Mittelschicht. Dies macht sich besonders bei jungen Menschen bemerkbar, die eine Ehe eingehen. Im Allgemeinen ist es eine äußerst seltene Angelegenheit, beispielsweise Vertreter der Arbeiterklasse in die High Society zu versetzen.

Ohne die Existenzberechtigung zu leugnen und die soziale Struktur der Gesellschaft vom Standpunkt der Theorie der sozialen Schichtung und sozialen Mobilität zu analysieren, muss man zugeben, dass die Kriterien, die zur Einteilung der Gesellschaft in Gruppen und Schichten verwendet werden, keine solide Grundlage haben. Sie hängen weitgehend von der subjektiven Herangehensweise des Forschers ab, was ein Verwischen der Grenzen sozialer Schichten ermöglicht und im Wesentlichen kein wahres Wissen über das soziale Leben der Gesellschaft und die Faktoren, die es bestimmen, liefert. Offenbar haben die wenig überzeugenden Argumente dazu geführt, dass dieser in den 50er Jahren des XNUMX. Jahrhunderts entstandene Begriff heute immer weniger zur Analyse des gesellschaftlichen Lebens am Ende unseres Jahrhunderts herangezogen wird.

2. Marxistische Analyse der sozialen Klassenstruktur der Gesellschaft

Man kann davon ausgehen, dass die marxistisch-leninistische Theorie, die die soziale Struktur der Gesellschaft vom Klassenstandpunkt aus analysiert, die am weitesten entwickelte ist, deren Ursprünge Marx und Engels waren und zu der ihre Anhänger, einschließlich sowjetischer Sozialwissenschaftler, beigetragen haben wesentlicher Beitrag.

Erinnern Sie sich daran, dass die Existenz von Klassen und der Kampf zwischen ihnen von den französischen Historikern F. Guizot (1787-1874), J. N. O. Thierry (1795-1856), F. Mignet (1796-1884), A. Thiers (1797-1877) entdeckt wurde ). Ihre Werke zeigten den Prozess der Bildung von Klasseninteressen, Klassen, die historische Entwicklung des Kampfes zwischen ihnen. In den Werken der Ökonomen dieser Zeit wurde die ökonomische Anatomie der Klassen angegeben. Seitdem hat sich in den Sozialwissenschaften die Klassenanalyse des sozialen Lebens erhalten, obwohl sich die dabei verwendeten Prinzipien und Methoden erheblich voneinander unterscheiden.

Klassen, die große Gruppen von Menschen repräsentieren, sind laut Marxisten die Hauptsubjekte des historischen Prozesses in der postprimitiven Geschichte der Menschheit. Die Gattung und die Gemeinschaft mit ihrer intern wenig differenzierten Gemeinschaft als soziale Schichtung der Gesellschaft führten zur Entstehung von Klassen, breiteren und stabileren sozialen Gemeinschaften von Menschen. Im Allgemeinen ist die Gesellschaft in verschiedene Gruppen von Menschen unterteilt, die sich beispielsweise durch Alter, Geschlecht, Nationalität, Rasse voneinander unterscheiden. Das ist eine natürliche, könnte man sagen, natürliche Teilung, und sie führt nicht zu sozialen Unterschieden. Nur die Klassenteilung der Menschen verursacht soziale Ungleichheit, Instabilität und Revolution in der Gesellschaft. Daher kommt der Aufklärung der Ursachen für die Spaltung der Gesellschaft in Klassen große Bedeutung zu. Der Marxismus glaubt eindeutig, dass die Spaltung der Gesellschaft in Klassen aus wirtschaftlichen Gründen erfolgt. Ihre Quelle ist die Arbeitsteilung und als Folge die Trennung von Personen, die an verschiedenen Arten der Produktion beteiligt sind, und der Austausch von Arbeitsprodukten zwischen ihnen in großen Gruppen von Menschen. Als besondere Arbeitszweige werden bekanntlich zuerst die Viehzucht und der Ackerbau herausgehoben, danach entspringt aus der Landwirtschaft die handwerkliche und aus der körperlichen die geistige Arbeit. Die gesellschaftliche Arbeitsteilung und die Entwicklung des Austausches führen zur Auflösung des gemeinschaftlichen Gesamteigentums und zur Entstehung des Privateigentums zur Verfügung der Einzelnen. Das Ergebnis solcher Transformationen ist die Entstehung von Klassen in der Gesellschaft, reich und arm, und letztendlich soziale Ungleichheit, die wiederum eine Quelle wirtschaftlicher und gesellschaftspolitischer Instabilität ist.

Historisch gesehen war die erste Form der Einteilung der Gesellschaft in Klassen die Formation der Sklavenhalter. Obwohl es in der Sklaverei eine grobe körperliche Form der Nötigung gibt, bedeutet dies nicht, dass sie nur durch Gewalt entstanden ist. Dies kann nicht in Betracht gezogen werden, da Gewalt in Form von bewaffneten Auseinandersetzungen und Zusammenstößen zwischen Stämmen viel früher existierte, Klassen jedoch nicht auftauchten. Ihre Entstehung wird durch wirtschaftliche Faktoren ermöglicht, vor allem durch das Wachstum der Arbeitsproduktivität, wodurch die Existenz von Sklaven voll gerechtfertigt wird.

Die Bildung der ersten Klassen in der Geschichte der Menschheit erfolgte auf folgende Weise: Erstens durch die Trennung der Individuen von ihren Stammesgenossen, die Macht hatten – militärisch, administrativ, religiös. Dann wurde diese soziale Schicht, die sich allmählich zu einer Klasse entwickelte, durch die erscheinenden Reichen wieder aufgefüllt. Zweitens durch die Versklavung von in Kriegen gefangenen Soldaten. Dann wurden ihre Reihen durch diejenigen ergänzt, die aus verschiedenen Gründen, vor allem aus wirtschaftlichen Gründen, in Schuldenabhängigkeit gerieten.

Der entscheidende Faktor für die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Klasse ist das Vorhandensein oder Fehlen von Privateigentum. In den Folgeperioden erfolgte die Bildung neuer Klassen nach bewährtem Schema. Diejenigen, die im wirtschaftlichen und gesellschaftspolitischen Leben die Kommandohöhen eroberten, bildeten die herrschenden Klassen, während andere, die von ihnen abhängig wurden, zu den unterdrückten Klassen wurden. Die Verwaltung der gesellschaftlichen Produktion in einer Klassengesellschaft erfolgt durch die Klasse, in deren Händen sich die Produktionsmittel befinden. Das Eigentum an den Produktionsmitteln macht aus den Eigentümern wohlhabende Menschen, da jeder von ihnen angeheuerte Arbeiter neben der für seinen Unterhalt notwendigen Arbeitszeit auch gezwungen ist, überschüssige Zeit aufzuwenden, um den Eigentümer der Produktionsmittel zu unterstützen . Und da der Besitzer eine oder wenige Personen ist und die Zahl der Arbeiter in die Hunderte oder sogar Tausende geht, wird der Ursprung des Reichtums klar. Es entsteht durch die Ausbeutung einiger Menschen durch andere.

In Anbetracht dieses Moments schrieb Marx: „Der Kapitalist ist kein Kapitalist, weil er ein Industrieunternehmen leitet, im Gegenteil, er wird zum Führer der Industrie, weil er Kapitalist ist.“ Die höchste Macht in der Industrie wird ebenso ein Attribut des Kapitals in der Feudalzeit war die höchste Macht in militärischen Angelegenheiten und vor Gericht ein Attribut des Grundbesitzes.“[43]

Der Besitz der herrschenden Klasse über die Produktionsmittel sichert ihre beherrschende Stellung in allen anderen, vor allem politischen und ideologischen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens, mit deren Hilfe sie ihre Vorherrschaft aufrechterhält.

Das Verlassen der historischen Stufe einiger Klassen und das Aufkommen anderer Klassen ist auf die Notwendigkeit zurückzuführen, die Produktionsverhältnisse zu ändern, die zu einem Hindernis für die Entwicklung der Produktivkräfte werden. Die herrschende Klasse verliert ihre organisatorische und führende Rolle in der Produktion, wird zum Bremser wirtschaftlicher und sozialer Transformationen und muss allein dadurch einer neuen Klasse weichen. Die gesamte Menschheitsgeschichte bezeugt, dass auf diese Weise die Veränderung der sozialen Klassenstruktur in allen sozioökonomischen Formationen stattgefunden hat.

Neben dem wichtigsten klassenbildenden Faktor, der sich auf die Produktionsmittel bezieht, gibt es noch andere, die ebenfalls von Bedeutung sind, aber in ihrer Bedeutung dem ersten noch unterlegen sind. Dies ist die Rolle in der sozialen Organisation der Arbeit, der Art und Weise und der Höhe des erhaltenen Sozialeinkommens. Die Leitung der Gesellschaft durch Personen, die über Produktionsmittel verfügen, oder durch ihre Schützlinge wurde bereits besprochen. Die herrschenden Klassen wahren nach der Machtergreifung zunächst ihre Interessen, die untergeordneten Klassen sind gezwungen, die ihnen von den Machthabern zugewiesenen Funktionen wahrzunehmen. Jede Verbesserung ihrer Position – Lohnerhöhungen, soziale Garantien – wird durch den Kampf gegen die herrschenden Klassen unter Einsatz verschiedener Formen des Klassenkampfes erreicht.

Die Art und Höhe des Einkommens, das die Menschen erhalten, ist sehr unterschiedlich und ein wesentliches klassenbildendes Merkmal, aber nur in Verbindung mit anderen. An sich ist es nicht. In Anbetracht des Gesagten sind „Klassen“ nach Lenins Definition „große Gruppen von Menschen, die sich in ihrem Platz in einem historisch definierten System der gesellschaftlichen Produktion, in ihren (zum größten Teil in Gesetzen festgelegten und formalisierten) Beziehungen unterscheiden ) zu den Produktionsmitteln, in ihrer Rolle in der gesellschaftlichen Organisation der Arbeit und folglich nach den Methoden der Erlangung und der Größe des Anteils am gesellschaftlichen Reichtum, über den sie verfügen. Klassen sind solche Personengruppen, denen man sich aneignen kann Arbeit eines anderen aufgrund des Unterschieds in ihrem Platz in einer bestimmten Art der Sozialwirtschaft.“[44]

Die Klassenteilung der Gesellschaft manifestiert sich nicht nur in der Wirtschaft, sondern auch in der Politik und im spirituellen Leben. Um eine entscheidende Rolle im Wirtschaftsleben zu behalten, muss die herrschende Klasse ständig politische Macht ausüben, um die erforderlichen Gesetze zu verabschieden und aufrechtzuerhalten. In spiritueller und ideologischer Hinsicht ist er verpflichtet, diejenigen Prinzipien zu bekräftigen, die seiner Position und seinen Bestrebungen entsprechen.

Neben den grundlegenden Klassenunterschieden gibt es noch weitere soziale Unterschiede in der Gesellschaft. Dazu gehören die Ungleichheit zwischen Menschen aufgrund ihrer Stellung in der Sphäre der Produktion, des Eigentums, der kulturellen und häuslichen Unterschiede. Soziale Unterschiede sollten auch als Klassen- und Gruppenunterschiede betrachtet werden, die unterschiedliche Eigentumsverhältnisse und die Nähe zur Macht charakterisieren.

In Anbetracht der Vielfalt sozialer Unterschiede, die in der Gesellschaft bestehen, sollte man jedoch immer die wichtigsten, ja bestimmenden herausgreifen. Dies sind die Klassen, die erstens die Natur des bestehenden Systems und seiner Hauptlebensbereiche bestimmen; zweitens sind die Klassen die zahlreichsten und mächtigsten Gruppen von Menschen, von deren Beziehung im Wesentlichen der Verlauf der Geschichte der Gesellschaft, ihres wirtschaftlichen, sozialen und politischen Lebens abhängt.

Die soziale Struktur der Gesellschaft ist die Gesamtheit der Klassen, sozialen Schichten und Gruppen und das Beziehungssystem zwischen ihnen. Eine Veränderung der sozialen Struktur der Gesellschaft erfolgt als Folge einer Änderung der Produktionsweise und der damit verbundenen Verteilung der Produktionsmittel. Wenn sich die Produktionsweise ändert, entstehen neue Klassen in der Gesellschaft, während gleichzeitig alte Klassen mehr oder weniger lange bestehen bleiben. Daher existieren in jeder sozialen Struktur der Gesellschaft normalerweise weiterhin Neben- oder Übergangsklassen zusammen mit den Hauptklassen, die durch die dort vorherrschende Produktionsweise hervorgebracht werden. Ihre Existenz ist entweder durch die Überreste einer zuvor funktionierenden Produktionsweise oder durch die Entstehung der Keime einer neuen Produktionsweise vorbestimmt. Wenn man also frühere sozioökonomische Formationen analysiert, kann man leicht erkennen, dass es im Sklavensystem neben Sklavenhaltern und Sklaven auch kleine freie Bauern und Handwerker gab. Unter dem Feudalismus wuchs mit der Entwicklung der Städte eine Schicht von Handwerkern und Händlern heran, von denen sich im Spätmittelalter ein kleiner Teil in Kapitalisten und ein großer Teil in Lohnarbeiter verwandelte.

Mit der Entwicklung der menschlichen Zivilisation neigt die soziale Struktur der Gesellschaft dazu, komplexer und vielfältiger zu werden. Daher existieren im Kapitalismus, insbesondere in seiner Monopolentwicklungsphase, mehr Klassen und soziale Gruppen und interagieren miteinander als je zuvor. Und dies erschwert die Steuerung sozialer Prozesse und die Aufrechterhaltung der dominierenden Rolle der herrschenden Klassen erheblich.

Eine der wichtigsten Bestimmungen der marxistischen Lehre zur sozialen Struktur der Gesellschaft ist die Position zum Klassenkampf als wichtigstem Faktor der gesellschaftlichen Entwicklung. Der Marxismus geht davon aus, dass die gesamte Geschichte der menschlichen Zivilisation nach dem Zusammenbruch der Urgemeinschaft die Geschichte des Kampfes zwischen den Klassen ist. „Der freie Mann und der Sklave“, schrieben die Begründer des Marxismus, „der Patrizier und der Plebejer, der Gutsbesitzer und der Leibeigene, der Meister und der Lehrling, kurz gesagt, der Unterdrücker und der Unterdrückte standen in ewigem Gegensatz zueinander, führte einen kontinuierlichen, manchmal verborgenen, manchmal offenen Kampf, der immer in einer revolutionären Reorganisation endete.“ Das gesamte öffentliche Gebäude oder die allgemeine Zerstörung der kämpfenden Klassen.“[45]

Der Ursprung des Klassenkampfes erklärt der Marxismus durch den Kontrast der gesellschaftlichen Lage und den Widerspruch der Interessen verschiedener Klassen. Der entscheidende Faktor für das Verständnis des Klasseninteresses ist nicht das Klassenbewusstsein, obwohl dies auch der Fall ist, sondern die Stellung und Rolle einer bestimmten Klasse im System der gesellschaftlichen Produktion. Es wird angenommen, dass die Interessen der Bourgeoisie und des Proletariats gegensätzlich sind und es sich um antagonistische Klassen handelt. Der Antagonismus durchdringt die Beziehungen der Hauptklassen früherer sozioökonomischer Formationen – Sklavenhalter und Sklaven, Feudalherren und Leibeigene. Beziehungen zwischen Klassen unterschiedlicher Formationen, die sich gegenseitig ersetzen, können auch antagonistischer Natur sein. So gerieten die Feudalherren an der Schnittstelle zweier Formationen, der feudalen und der kapitalistischen, zumindest zunächst in einen tödlichen Kampf, als die Bourgeoisie ihre wirtschaftliche und politische Dominanz in der Gesellschaft behauptete. Aber diese Konfrontation ist nicht absolut. Erstens geschah dies nicht in allen Ländern, und zweitens fanden diese Klassen, also die Feudalherren und die Bourgeoisie, letztlich gemeinsame Interessen und eine gemeinsame Sprache.

Nach Ansicht des Marxismus ist der Klassenkampf der Hauptmotor der historischen Entwicklung, und seine höchste Form der Manifestation ist die soziale Revolution. Der Klassenkampf im Kapitalismus nimmt drei Hauptformen an: wirtschaftlich, politisch und ideologisch.

Die Hauptrichtung des wirtschaftlichen Kampfes der arbeitenden Massen ist der Kampf für höhere Löhne, bessere Arbeitsbedingungen und eine Verlängerung der Dauer des bezahlten Urlaubs. Gewerkschaften treten hier in der Regel als organisierende Kraft auf.

Das Wesen des politischen Kampfes liegt in den organisierten Aktionen der Werktätigen, die darauf abzielen, die Macht auf verschiedenen staatlichen Ebenen zu erobern, von den kommunalen oder Bezirksbehörden bis zu den zentralen staatlichen Institutionen. Die Hauptaufgabe ist die Eroberung der politischen Macht auf nationaler Ebene.

Der ideologische Kampf ist ein Kampf der Ideen und Konzepte. Dazu gehört die Notwendigkeit, die Köpfe der Werktätigen von kleinbürgerlichen Ideen und Vorurteilen zu befreien und eine fortschrittliche Ideologie in die Köpfe der Werktätigen und vor allem der Arbeiterklasse einzuführen.

Ohne den Klassenkampf und seine Bedeutung in der historischen Entwicklung in irgendeiner Weise zu leugnen, scheint es uns, dass der Marxismus seine Rolle etwas verabsolutiert und teilweise sogar mit den grundlegenden Bestimmungen seiner Lehre in Konflikt gerät. Es ist bekannt, dass die grundlegenden theoretischen und methodologischen Prinzipien des Marxismus die Gesetze der materialistischen Dialektik sind, deren erstes das Gesetz der Einheit und des Kampfes der Gegensätze ist. Kurz gesagt, die Essenz dieses Widerspruchs liegt in der Tatsache, dass jedes Ding, Phänomen und jeder Prozess Widersprüche und Gegensätze enthält. Wenn sie "entfernt" oder gegenseitig "ausgebrannt" werden, verschwinden das Ding, das Phänomen, der Prozess nicht, sondern existieren weiter und entwickeln sich sogar in relativer Einheit. Diese Einheit, die universellen Charakter hat, erstreckt sich also auch auf soziale Phänomene. Daraus können wir schließen, dass die marxistische Theorie selbst nicht nur Kampf, sondern auch Einheit in sozialen Prozessen zulässt. Mit anderen Worten, die Gesellschaft erhält Entwicklungsimpulse nicht nur im Prozess des Klassenkampfes, sondern auch in der sozialen Welt. Wir können Dutzende von Beispielen aus der Geschichte und der gegenwärtigen Weltrealität anführen, die diese These bestätigen. Wenn wir uns also der Geschichte Russlands zuwenden, können wir sehen, dass die beeindruckendsten Reformen unter Peter I. und Alexander II. durchgeführt wurden, als es in der Gesellschaft als Ganzes keinen Klassenkampf gab.

Wenn wir uns der Geschichte der Menschheit zuwenden, wurden die herausragendsten Veränderungen in verschiedenen Ländern, beispielsweise im alten Ägypten und im antiken Griechenland, unter einer konsolidierten Gesellschaft vollzogen. Auch in der modernen Geschichte gibt es viele Beispiele dafür, dass es zu enormen Erfolgen kam, wenn es in der Gesellschaft zu einem Kompromiss zwischen verschiedenen Klassen kam. In den skandinavischen Ländern – Norwegen, Schweden, Finnland und Japan – herrscht seit Jahrzehnten innerer Frieden. Die Erfolge dieser Länder in wirtschaftlicher, technologischer und wissenschaftlicher Hinsicht sind bekannt. Das Niveau des sozialen Schutzes der Bürger ist in ihnen hoch. Und offenbar ist es kein Zufall, dass diese Länder den höchsten Lebensstandard und die höchste Lebenserwartung der Welt haben. Es wäre unklug, diese Tatsachen bei der Analyse des modernen Konzepts des Klassenkampfes nicht zu berücksichtigen.

3. M. Weber über die soziale Struktur der Gesellschaft

Im XNUMX. Jahrhundert fanden die Gesellschaftsvorstellungen des bereits erwähnten deutschen Denkers Max Weber in akademischen und politischen Kreisen große Verbreitung. Ohne die Existenz von Klassen und Klassenkämpfen zu leugnen, macht er gleichzeitig auf die enorme Rolle von „Schichten“ und Parteien sowohl in der sozialen Struktur der Gesellschaft als auch in den Herrschaftsformen aufmerksam. Im Wesentlichen unterteilt Weber die Gesellschaft in drei unabhängige Ordnungen, ohne überzeugende Kriterien dafür anzugeben, die einzigartige Subsysteme mit ihren eigenen Funktionsprinzipien sind: wirtschaftlich, sozial und politisch. Klassen wirken und manifestieren ihr Wesen in der Wirtschaftsordnung. Schichten – in der sozialen Ordnung und Parteien – in der politischen Ordnung. Eine Klasse ist nach Weber eine Gruppe von Menschen, die sich in derselben Klassensituation befinden. Insgesamt unterscheidet er drei Klassen.

Die erste ist die Klasse der Eigentümer. Die zweite ist die Gewinnklasse, zu der diejenigen gehören, die im Bankwesen, im Handel und im Dienstleistungssektor tätig sind. Die dritte ist die soziale Klasse. Jede Klasse wiederum umfasst verschiedene Gruppen von Menschen, die die Klassen selbst sind. Die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Klasse wird nicht durch die Einstellung zu den Produktionsmitteln bestimmt, sondern durch völlig willkürliche Kriterien, hauptsächlich durch das Konsumniveau und die Eigentumsformen. Die Klasse der Eigentümer umfasst also diejenigen, für die Eigentumsunterschiede der entscheidende Faktor für ihre Klassenzugehörigkeit sind.

Die Formen und Größen des Eigentums bestimmen maßgeblich die Klassenschichtung. Nach diesem klassenbildenden Prinzip sieht die Klasse der Besitzer wie folgt aus: Besitzer von Sklaven; Landbesitzer; Minenbesitzer; Besitzer von Geräten und Arbeitsgeräten; Dampfschiffbesitzer; Besitzer von Wertgegenständen – Schmuck und Kunst; Finanzgläubiger. Zur Klasse der privilegierten eigentumslosen Eigentümer gehören: Eigentumsgegenstände oder Sklaven; deklassierte Menschen oder Proletarier im alten Sinne des Wortes; Schuldner; "arm".

Die zweite Klasse umfasst Unternehmer, Kaufleute, Industrielle, Waffenfabrikanten, landwirtschaftliche Unternehmer, Bankiers und Finanziers, Freiberufler (Rechtsanwälte, Ärzte, Künstler) mit außergewöhnlichen Fähigkeiten oder einem hohen Bildungsniveau. Die Gewinnklasse mit Minuszeichen umfasst Arbeiter, die in besonders hochwertigen Produktionsbereichen beschäftigt sind. Dies sind Facharbeiter, angelernte und ungelernte Arbeiter. Dazu gehören auch die „Mittelschichten“, selbstständige Handwerker und Bauern. Außerdem schließen sich ihnen einzelne Funktionäre an, die im öffentlichen Dienst und in der Privatwirtschaft tätig sind.

Zu den gesellschaftlichen Klassen gehören das Proletariat insgesamt, das Kleinbürgertum, die Intellektuellen ohne Eigentum, Ingenieure, Angestellte und Beamte überhaupt, die vermutlich kleine Klasse der Eigentümer, da ihre Kategorie nicht näher bestimmt ist, und die in der Gesellschaft beschäftigten Personen Bildungssystem. Aus irgendeinem Grund hat Weber in dieser Klasse keine Klasse mit einem Minuszeichen.

Zwischen diesen Klassengruppen befindet sich die "Mittelschicht", die soziale Schichten umfasst, die ihre Existenz auf Kosten von Eigentum, ihrer beruflichen Bildung oder beidem sichern.

Der Übergang von einer Klasse zur anderen ist nicht schwierig, und das ist auch nicht verwunderlich, da die klassenbildenden Merkmale sehr verschwommen sind und eine klare Unterscheidung zwischen den Klassen längst nicht immer möglich ist. Vielleicht aus diesem Grund erkennt Weber den Klassenkampf zwar an, versteht ihn aber auf eine eigentümliche Weise, da er keine unterdrückten Klassen hat. Sklaven, Proletarier, Schuldner und „Arme“ zählt er in die Klasse der Eigentümer, allerdings mit Minuszeichen, also diejenigen, die kein Eigentum besitzen.

Einer der grundlegenden Unterschiede zwischen Klassen und Schichten besteht laut Weber darin, dass Klassen im Prozess der Entwicklung von Produktions- und Warenverhältnissen entstehen, während Schichten auftreten, wenn die Prinzipien des Konsums in allen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens etabliert werden.

Um ihre Ziele zu erreichen, kämpfen Klassen, Schichten und politische Parteien um die Machtbeherrschung in der Gesellschaft. Beachten Sie, dass Weber politische Parteien von ihrer sozialen Basis trennt und sie als etwas Unabhängiges, Unabhängiges betrachtet. Gleichzeitig zeigt die gesamte moderne Geschichte, dass politische Parteien gegründet werden und dann handeln, um die Interessen bestimmter gesellschaftlicher Kräfte zu schützen.

Indem er den Zeitraum der größten Aktivität von Klassen und Schichten bestimmt, weist Weber darauf hin, dass das Entstehen einer Krisensituation in der Gesellschaft, die ihren technischen und wirtschaftlichen Zustand bedroht, die Klassen in den Vordergrund rückt und zur Intensivierung ihrer Aktivität beiträgt. Die Perioden ruhiger Entwicklung der Gesellschaft sind der Aktivität der Schichten am förderlichsten.

4. Ethnische Gemeinschaften von Menschen

Sozialen Gemeinschaften von Menschen gingen historisch gesehen ethnische Gemeinschaften voraus, auf deren Grundlage sie im Prozess der Entwicklung und Verkomplizierung menschlicher Beziehungen entstanden. In der Sozialphilosophie begann man viel später als viele andere Dinge mit der Erforschung ethnischer Gemeinschaften von Menschen, nimmt aber hinsichtlich ihrer Bedeutung und Bedeutung einen führenden Platz ein. Bisher gibt es unter Wissenschaftlern keinen gemeinsamen Standpunkt zu diesem Thema. Wir werden zwei davon betrachten – den Marxisten und den Weberianer.

Neben Marx und Engels kommt V. I. Lenin eine wichtige Rolle in der Entwicklung der Theorie ethnischer, nationaler Gemeinschaften, ihrer Entstehung und Entwicklung zu. Ihre Ideen zu diesem Thema sind im Wesentlichen historischer und wirtschaftlicher Natur. Nach den Begründern des Marxismus waren Clan und Stamm die ersten bekannten Formen der Gemeinschaft von Menschen in der Vorklassenzeit. Vor dem Erscheinen der Stammesorganisation der Menschen war eine Herdenlebensform charakteristisch für eine Person. Das Auftreten des Clans wurde durch die Entstehung einer primitiven Gemeinschaft erleichtert, deren wirtschaftliche Grundlage Gemeinschaftseigentum war. Die gemeinsame Bewirtschaftung der Wirtschaft auf der Grundlage des Gemeinschaftseigentums, die naturgleiche Verteilung der Dinge, vor allem Nahrung, des gemeinsamen Lebens und der Unterhaltung trugen zur Bildung einer solchen Gemeinschaft als Clan bei. Man kann sagen, dass die Gattung als die allererste Produktions-, soziale und ethnische Gruppe von Menschen fungiert, die durch gemeinsame Arbeitstätigkeit, Blutsverwandtschaft, gemeinsame Sprache, gemeinsame religiöse und mythologische Überzeugungen, Bräuche und Lebensmerkmale zu einem Ganzen vereint sind. Als sich die Wirtschaftstätigkeit veränderte und entwickelte, entwickelten sich allgemeine Formen der Volksgemeinschaft und wurden komplexer.

Die nächstgrößere Form der ethnischen Volksgemeinschaft ist der Stamm. Sein Aussehen erklärt sich vor allem aus der Notwendigkeit, den Lebensraum (Wohngebiet, Jagd- und Fischereigebiete) vor dem Eindringen anderer Menschengruppen zu bewahren und zu schützen. Die größere Bevölkerung erleichterte die Umsiedlung und Etablierung des Lebens in neuen Gebieten erheblich. Von nicht geringer Bedeutung war auch der Schutz vor der Degeneration der Rasse, die ihr durch sexuelle Beziehungen zwischen blutsverwandten Homo Sapiens drohte. Die Stammesform des gesellschaftlichen Lebens wird deutlich komplizierter; Anführer, Militärkommandeure, Priester und neue Leitungsgremien treten auf, ohne die der Clan bisher auskam. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass neben dem Stammeseigentum und der Stammesorganisation des gesellschaftlichen Lebens auch Stammeseigentum auftaucht und all dies neue Formen der Verwaltung erfordert. Wir können sagen, dass ein Stamm eine Gemeinschaft von Menschen ist, die größer als ein Clan ist und normalerweise aus mehreren Hundert oder sogar Tausenden von Menschen besteht. Zu jedem Stamm gehörten mindestens zwei Clans. Die Stammesform der menschlichen Existenz war für ihre Zeit die optimalste soziale Gemeinschaft, die der Produktionstätigkeit entsprach und sie stimulierte. Dies kann offenbar die Existenz einer solchen Gemeinschaftsform bei fast allen Völkern der Welt und ihre Erhaltung in einigen Regionen der Welt bis heute erklären.

Es ist schwer, die Bedeutung der Stammesgemeinschaft für die Bildung der kulturellen Menschheit als Ganzes und jedes Einzelnen individuell zu überschätzen. Vor allem trug es zur Verbesserung der Arbeitsmittel, zur Entwicklung von Normen und Regeln des sozialen Verhaltens, zur Entwicklung der primitiven Kultur und der Kommunikationssprache bei. Im Wesentlichen erhielt die Gesellschaft zum ersten Mal die Möglichkeit, Produktionserfahrungen, Formen des sozialen Managements, die Grundlagen der Kultur, Errungenschaften auf dem Gebiet der Sprachentwicklung, Überzeugungen, Traditionen zu bewahren und in perfekter Form an zukünftige Generationen weiterzugeben.

Die Stammesgemeinschaft fungierte seit ihrem Erscheinen als soziale Produktion und gleichzeitig als ethnische Gemeinschaft. Mit der Herausbildung der gesellschaftlichen Arbeitsteilung und insbesondere der Trennung der Viehzucht von der Landwirtschaft, dem Aufkommen verschiedener Handwerke, dem Aufkommen von Tauschbeziehungen und der Besitzungleichheit wächst die Notwendigkeit, eine vollkommenere Gemeinschaft der Menschen zu schaffen , zusammengehalten nicht nur durch Blutsbande, sondern auch durch andere Beziehungen, die der Menschheit neue Entwicklungsmöglichkeiten eröffnen. Die Nationalität wurde zu einer solchen Form der Gemeinschaft von Menschen. Die neuen Momente, die sein Wesen bestimmten, waren engere territoriale Bindungen zwischen Menschen, die verschiedenen Clans und Stämmen angehörten und nicht durch Blutsbande, sondern durch gemeinsame industrielle, wirtschaftliche und kulturelle Aktivitäten miteinander verbunden waren. Auf dieser Entwicklungsstufe wird der politische und rechtliche Aspekt in den menschlichen Beziehungen merklich verstärkt, es findet eine weitere soziale und Klassendifferenzierung zwischen den Menschen statt. In Anbetracht des Vorstehenden kann Nationalität als eine Gemeinschaft von Menschen definiert werden, die auf demselben Territorium leben, vereint durch eine gemeinsame Sprache, Merkmale der geistigen Verfassung, Kultur und Lebensweise, die in Bräuchen, Sitten und Traditionen verankert sind. In diesem Stadium verbessern sich die Produktion und die wirtschaftlichen Aktivitäten der Menschen merklich, die Kultur erhält eine neue Entwicklung, die soziale Klassendifferenzierung zwischen den Menschen nimmt zu, es werden Voraussetzungen für die politische Isolierung der Völker voneinander geschaffen, dh die Bildung unabhängiger Staaten.

Die nächsthöhere Form der Volksgemeinschaft, in der sich das ethnische Moment vom sozialproduktiven zu unterscheiden beginnt und gewissermaßen eigenständige Bedeutung erlangt, ist die Nation. Die Bildung einer Nation wird vor allem durch die Notwendigkeit der Erweiterung und Festigung des Territoriums, die Verkomplizierung der Wirtschafts- und Produktionsbeziehungen und die Vereinigung von Völkern erleichtert, die sich in Sprache, geistiger Verfassung und Kultur nahestehen. Der entscheidende Faktor für die Vereinigung der Menschen zu einer Nation ist die Entwicklung der Produktions- und Wirtschaftsbeziehungen. Gesellschaftspolitisch führt dies zu einer raschen Bildung von Nationalstaaten. Heutzutage ist die Nation die häufigste ethnische Gemeinschaft. Und das ist nicht verwunderlich, denn gerade die Vereinigung der Menschen entlang nationaler Grenzen schafft die besten Voraussetzungen für das Leben und die Organisation des produktiven, wirtschaftlichen, gesellschaftspolitischen und kulturellen Lebens der Menschen. Ein gemeinsames Wirtschaftsleben, eine gemeinsame Sprache, ein gemeinsames Territorium, einige Merkmale der geistigen Verfassung der Menschen, die sich in den spezifischen Merkmalen der Kultur manifestieren, sind die Hauptmerkmale einer Nation. Wir können sagen, dass eine Nation eine stabile Vereinigung von Menschen ist, die durch eine gemeinsame Sprache, ein gemeinsames Territorium, ein gemeinsames Wirtschaftsleben und einige Merkmale der geistigen Verfassung von Menschen verbunden sind, die in den spezifischen Merkmalen der Kultur eines bestimmten Volkes zum Ausdruck kommen.

Wie wir sehen können, haben ethnische Gemeinschaften von Menschen einen historisch vergänglichen Charakter, was darauf hindeutet, dass unter bestimmten Bedingungen, die mit Änderungen der wirtschaftlichen Bedingungen und der Notwendigkeit, neue Beziehungen zwischen Menschen herzustellen, verbunden sind, neue ethnische Gemeinschaften von Menschen entstehen können.

Wie viele seiner Mitarbeiter, die den Kapitalismus für die vollkommenste Form der sozioökonomischen Ordnung halten, betrachtet Weber die wirtschaftlichen Bedingungen nicht als grundlegende Voraussetzung für die Entstehung von Nationen. Er schweigt über die früheren ethnischen Gemeinschaften der Menschen. Eine Nation, so Weber, kann nicht anhand der empirischen Eigenschaften definiert werden, die sie charakterisieren. Wer das versucht, kommt zu dem Schluss, dass bestimmte Personengruppen ein spezifisches Solidaritätsgefühl untereinander haben. In diesem Fall sprechen wir eher von einer emotionalen Bewertung als von einem konzeptionellen Ansatz. Inzwischen gibt es in der Gesellschaft keine Vereinbarungen, keine einheitliche Meinung darüber, wie die Zahl solcher Personengruppen begrenzt werden kann, oder über die Art öffentlicher Aktionen, die als Ausdruck der Solidarität angesehen werden könnten. Darüber hinaus kann eine Nation laut Weber nicht mit den Menschen eines separaten Staates identifiziert werden, die einer bestimmten politischen Gemeinschaft angehören. Zahlreiche politische Gemeinschaften, zum Beispiel in Österreich, umfassten bis 1918 (dem Jahr des Untergangs des österreichischen Kaiserreichs) soziale Gruppen, die ihre "Nation" stark von den "Nationen" anderer Gruppen trennten (hier wird der Begriff der Nation mit der Konzept der Staatsangehörigkeit, das illegal ist, weil diese Konzepte zwar sehr ähnlich sind, aber erhebliche Unterschiede zwischen ihnen bestehen). Eine Nation kann nicht auch durch die Sprache der Menschen definiert werden, da Menschen, die in verschiedenen Ländern leben (z. B. Nordamerikaner und Engländer), dieselbe Sprache sprechen können. Andererseits erscheint eine solche Volksgemeinschaft nicht zwingend erforderlich, da in amtlichen Dokumenten des zwischenstaatlichen Verhältnisses neben dem Begriff beispielsweise der Schweizer Nation auch der Begriff des Schweizervolkes verwendet wird.

Einige Forscher betrachten die kulturellen Merkmale, die einer bestimmten Gemeinschaft innewohnen, die dieselbe Sprache spricht, als ein Zeichen, das die Zugehörigkeit zu einer Nation bestimmt. Aber das ist nicht für jeden typisch. Dies ist für Österreich, Russland und in geringerem Maße auch für die USA und Kanada akzeptabel. Darüber hinaus können auch diejenigen, die dieselbe Sprache sprechen, sogar innerhalb desselben Landes, die nationale Homogenität ablehnen und behaupten, einer anderen Kultur anzugehören. Und dafür haben sie bestimmte Gründe – unterschiedliche Religionen, Unterschiede in Gewohnheiten, Bräuchen, sozialer Struktur, Lebensweise. Darüber hinaus zeigt sich die Ausprägung des Nationalen bei verschiedenen Völkern unterschiedlich. All dies gibt laut Weber Anlass zu der Annahme, dass es außer emotionalen Gefühlen und Prestigeelementen keine anderen überzeugenden Argumente gibt, die die Existenz von Nationen rechtfertigen würden. Nach Webers Werken zu urteilen, zieht er es vor, das Leben der Gesellschaft zu analysieren, ohne die Existenz ethnischer Gemeinschaften zu berücksichtigen, sondern nur durch die Analyse ihrer sozioökonomischen Gemeinschaften.

Im Allgemeinen spiegeln Webers Ansichten über die ethnischen Gemeinschaften der Menschen und insbesondere über die Nation die Situation wider, die sich in der westlichen Soziologie zur Frage nach dem Wesen und der Rolle der Nation im modernen gesellschaftlichen Leben entwickelt hat. Tatsächlich gibt es sogar unter denen, die die Existenz dieses Problems anerkennen, keinen Konsens darüber, wie es interpretiert werden sollte, und außerdem gibt es diejenigen, die die Notwendigkeit bestreiten, sich überhaupt mit diesem Problem zu befassen, da es angeblich geschaffen wurde künstlich.

Kapitel XII. Philosophie, Ideologie, Politik

1. Methodische Funktion der Philosophie für Ideologie und Politik

In der modernen Gesellschaft begegnet fast jeder Mensch in gewissem Maße Philosophie, Ideologie und Politik. Berührungspunkte können sehr vielfältig sein – im industriellen, politischen und kulturellen Bereich. Die Kenntnis des Wesens dieser Konzepte wird nicht nur durch das akademische Interesse eines bestimmten Personenkreises – Politiker, Wissenschaftler, Staatsmänner – bestimmt, sondern auch durch die Bedeutung, die sie im Leben fast jedes Menschen spielen. Hier ist nur ein Beispiel, das die Wahrheit dieser Aussage bestätigt. Es ist bekannt, dass sich die politische Instabilität in jeder Gesellschaft negativ auf die Regierungsangelegenheiten und die Tätigkeitspläne fast aller Bürger auswirkt. Daher ist es für einen gebildeten Menschen äußerst wichtig zu wissen, welche Faktoren die sozioökonomische Stabilität einer Gesellschaft bestimmen. Und hier kann man auf Kenntnisse in Philosophie, Ideologie und Politik nicht verzichten.

In den Sozialwissenschaften gab es seit ihrer Entstehung verschiedene Interpretationen und Meinungen über das Wesen und die Bedeutung dieser Konzepte. Und das ist nicht verwunderlich, da diese Wissenschaften sozialer Natur sind, sich auf das öffentliche Leben beziehen und sowohl direkte als auch indirekte Auswirkungen auf das Leben einer bestimmten Person und der Menschheit als Ganzes haben, werden diese Wissenschaften von sozialen Gruppen und Klassen unterschiedlich interpretiert hängen im Wesentlichen von der wirtschafts- und gesellschaftspolitischen Stellung ab, die sie in einer bestimmten Gesellschaft einnehmen.

Trotz der Diversität und Vielfalt der Meinungen über diese Konzepte in historischer Hinsicht ermöglicht eine Analyse ihres Wesens, den Kern, das Fundamentale, zu identifizieren, das auf ihre Wissenschaftlichkeit hinweist.

Das umfassendste und gebräuchlichste unter diesen Konzepten ist das Konzept der Ideologie, da es philosophische, wirtschaftliche, politische und andere Geisteswissenschaften umfasst bzw. sich mehr oder weniger auf diese stützt. Zweckmäßiger ist es jedoch, die Analyse des gestellten Problems mit der Philosophie zu beginnen. Begründet wird dies nicht so sehr damit, dass die Philosophie zeitlich gesehen allen anderen Wissenschaften vorausgeht, sondern damit – und das ist entscheidend –, dass die Philosophie als Grundlage, als Grundlage aller anderen Sozialwissenschaften fungiert , das heißt diejenigen, die sich mit dem Studium der Gesellschaft befassen, verlassen sich darauf. Dies manifestiert sich insbesondere darin, dass, da die Philosophie die allgemeinsten Gesetze der sozialen Entwicklung und die allgemeinsten Prinzipien der Untersuchung sozialer Phänomene untersucht, ihr Wissen und vor allem ihre Anwendung die methodische Grundlage ist, die von anderen sozialen Phänomenen verwendet wird Wissenschaften, einschließlich Ideologie und Politik.

Die definierende und leitende Rolle der Philosophie in Bezug auf Ideologie und Politik manifestiert sich also darin, dass sie als methodische Grundlage, als Grundlage ideologischer und politischer Lehren fungiert. Je nachdem, aus welchen philosophischen Positionen – materialistisch oder idealistisch, theologisch oder teleologisch – Ideologen und Politiker die Welt betrachten, hängen ihre ideologischen und politischen Ansichten weitgehend davon ab. Wenn wir uns der Geschichte der Menschheit zuwenden, zum Beispiel dem Mittelalter, werden wir sehen, dass die Verabsolutierung des theologischen bzw. theologischen Weltbildes – seines Ursprungs und seiner Existenz – seit jeher das Grundprinzip aller Erscheinungsformen menschlichen Handelns ist - wirtschaftlich, wissenschaftlich, politisch, literarisch. Und selbst in ihrem täglichen Leben ließ sich die überwiegende Mehrheit der Bürger von einer so einfachen Formel leiten, die jedoch eine starke thematische und methodische Aussage enthielt: „Gott gab, Gott nahm.“ Mit dem Göttlichen, dem Glauben an Gott und der Annäherung an ihn verbinden viele Menschen ihren irdischen Erfolg und ihr persönliches Wohlbefinden. Umgekehrt werden wirtschaftliche Misserfolge, Widrigkeiten und Tragödien im persönlichen Leben dadurch erklärt, dass Gott ihnen den Rücken gekehrt hat.

Oder nehmen Sie ein Beispiel aus dem modernen Leben. Es ist bekannt, dass manche Menschen von kollektivistischen, sozialen Prioritäten dominiert werden, während andere individualistisch, egoistisch sind. In jüngerer Zeit hat der Staat in unserem Land durch die zuständigen politischen und kulturellen Institutionen solche Prinzipien gefördert, die in den Worten des Volksliedes "Denken Sie zuerst an das Vaterland und dann an sich selbst" prägnant ausgedrückt werden. Nun scheint alles getan zu werden, um den Vorrang des Individualistischen zu stärken. Man kann sagen, dass solche Einstellungen die eigentümlichen methodischen Prinzipien der "Alltagsphilosophie" widerspiegeln, die in hohem Maße alle Bereiche menschlichen Handelns beeinflussen, einschließlich natürlich ideologischer und politischer.

Philosophie fungiert nicht nur als Methodik, sondern auch als Wissenschaft. In dieser Eigenschaft versorgt sie Ideologie und Politik mit ihren eigenen Gesetzen, Begriffen, Erkenntnismethoden mit umfassenden Informationen über verschiedene Aspekte des gesellschaftlichen Lebens, seine Funktionsprinzipien und Erkenntniswege. Ohne Berücksichtigung dieses Wissens kann tatsächlich keine Ideologie oder Politik lange Zeit bestehen und einen wirklichen Einfluss auf die Ereignisse des öffentlichen Lebens haben. Nehmen Sie zum Beispiel ein solches Beispiel. Sozialphilosophen glauben zu Recht, dass es in jeder Gesellschaft eine gewisse soziale Klassenstruktur gibt. Die Interessen von Klassen und sozialen Gruppen unterscheiden sich manchmal so stark voneinander, dass sie soziale Klassenkonfrontationen in der Gesellschaft hervorrufen. Wenn ein Politiker, zum Beispiel der Staats- oder Regierungschef, bei seinem Handeln die Interessen von Klassen und gesellschaftlichen Gruppen nicht berücksichtigt, dann ist es sehr schwer zu erwarten, dass soziale und politische Stabilität in der Gesellschaft hergestellt wird, die Gesellschaft wird Entwicklungsperspektive haben, und ein Politiker in dieser Qualität wird zu einer langen Leber. Es gibt also gute Gründe zu behaupten, dass es ohne Kenntnis der Philosophie, ihrer Methodik und grundlegender Gesetze und Prinzipien praktisch unmöglich ist, ein guter Politiker oder Ideologe zu sein.

2. Ideologie und ihre Rolle im öffentlichen Leben

Und nun wollen wir sehen, was Ideologie ist, wann und warum sie entstanden ist und welche Funktion sie im Leben der Gesellschaft erfüllt. Der Begriff Ideologie wurde erstmals von dem französischen Philosophen und Ökonomen A.L.K. Ideologie fungiert in dieser Zeit als eine Art philosophische Strömung, die den Übergang vom aufklärerischen Empirismus zum traditionellen Spiritismus bedeutete, der sich in der ersten Hälfte des 1801. Jahrhunderts in der europäischen Philosophie verbreitete. Während der Regierungszeit Napoleons begannen der französische Kaiser und sein Gefolge aufgrund der Tatsache, dass einige Philosophen eine feindliche Position gegenüber ihm und seinen Reformen einnahmen, „Ideologen“ oder „Doktrinäre“ Personen zu nennen, deren Ansichten von den praktischen Problemen der Gesellschaft getrennt waren Leben und wirkliches Leben Politiker. In dieser Zeit begann sich die Ideologie von einer philosophischen Disziplin zu ihrem heutigen Zustand zu entwickeln, das heißt zu einer Doktrin, die mehr oder weniger ohne objektiven Inhalt ist und die Interessen verschiedener sozialer Kräfte zum Ausdruck bringt und schützt.

Mitte des 1845. Jahrhunderts wurde von K. Marx und F. Engels ein neuer Ansatz zur Klärung des Inhalts und des sozialen Wissens der Ideologie unternommen. In "Die deutsche Ideologie" (1846-1) und einer Reihe anderer Werke betrachteten die Begründer der neuen philosophischen Lehre die Ideologie als: 2) ein idealistisches Konzept, wonach die Welt die Verkörperung von Ideen, Gedanken und Prinzipien ist; 3) die Natur des Denkprozesses, wenn seine Träger, die die Abhängigkeit ihrer Ansichten von den materiellen Interessen bestimmter Klassen nicht erkennen, systematisch Illusionen über die absolute Unabhängigkeit sozialer Ziele reproduzieren; XNUMX) die Schaffung einer solchen Methode zur Konstruktion der Realität, wenn eine imaginäre, imaginäre Realität als Realität dargestellt wird. Infolgedessen wird laut Marxismus die Realität in all ihrer Vielfalt durch die Ideologie in einer verzerrten, umgekehrten Form ausgedrückt, und die Ideologie selbst erweist sich als ein illusorisches Bewusstsein. Grundlegend für das Verständnis des Wesens der Ideologie ist laut Marxismus ihr Verständnis als eine bestimmte Form des sozialen Bewusstseins, die auf realer Materie basiert und den Gesetzen der sozialen Entwicklung unterliegt. Die Ideologie hat zwar eine relative Eigenständigkeit gegenüber den in der Gesellschaft ablaufenden Prozessen, aber im Allgemeinen wird ihr Wesen und ihre gesellschaftliche Ausrichtung durch das gesellschaftliche Leben bestimmt.

Bekanntlich verwendeten Marx und Engels den Begriff der Ideologie nicht zur Charakterisierung ihrer Anschauungen, die sie als Theorie des wissenschaftlichen Sozialismus charakterisierten.

Ein weiterer Punkt zur Ideologie wurde von V. Pareto (1848-1923), einem italienischen Soziologen und politischen Ökonomen, geäußert. In seiner Interpretation unterscheidet sich die Ideologie erheblich von der Wissenschaft, und sie haben nichts gemeinsam. Basiert Letzteres auf Beobachtungen und logischem Verständnis, so basiert Ersteres auf Gefühlen und Glauben. Nachdem er festgestellt hat, dass Gefühle und Glaube die wichtigsten Eigenschaften der Ideologie sind, sieht Pareto die wichtigste soziale Funktion in ihrer Fähigkeit, zu überzeugen, den Geist zu beeinflussen und zum Handeln zu zwingen. Dieses Ideologieverständnis bestimmte weitgehend die Ansichten des italienischen Denkers über die Gesellschaft und das öffentliche Leben. Nach Pareto ist die Gesellschaft ein sozioökonomisches System, das aufgrund der Tatsache, dass sich die antagonistischen Interessen sozialer Schichten und Klassen gegenseitig neutralisieren, im Gleichgewicht ist. Trotz des ständigen Antagonismus, der durch die Ungleichheit zwischen Menschen verursacht wird, existiert die menschliche Gesellschaft dennoch, und dies geschieht, weil sie durch Ideologie, ein Glaubenssystem, von ausgewählten Menschen, der menschlichen Elite, kontrolliert wird. Es stellt sich heraus, dass das Funktionieren der Gesellschaft in hohem Maße von der Fähigkeit der Elite abhängt, ihre Überzeugungen oder Ideologien dem Bewusstsein der Menschen zu vermitteln. Ideologie kann den Menschen durch Erklärung, Überzeugung und auch durch gewalttätige Handlungen ins Bewusstsein gebracht werden.

Zu Beginn des 1893. Jahrhunderts hat der deutsche Soziologe K. Manheim (1947-XNUMX) sein Ideologieverständnis zum Ausdruck gebracht. Ausgehend von der dem Marxismus entlehnten Position über die Abhängigkeit des gesellschaftlichen Bewusstseins vom gesellschaftlichen Sein, der Ideologie von den ökonomischen Verhältnissen entwickelt er den Begriff der individuellen und universellen Ideologie. Unter der individuellen oder privaten Ideologie versteht man "eine Reihe von Ideen, die die Realität mehr oder weniger erfassen, deren wahres Wissen im Widerspruch zu den Interessen desjenigen steht, der die Ideologie selbst anbietet". Allgemeiner gesagt ist Ideologie die universelle „Weltanschauung“ einer sozialen Gruppe oder Klasse. Auf der ersten, also auf individueller Ebene, sollte die Ideologieanalyse aus psychologischer, auf der zweiten aus soziologischer Perspektive erfolgen. Sowohl im ersten als auch im zweiten Fall ist die Ideologie, so der deutsche Denker, eine Idee, die in die Situation hineinwachsen, sie unterwerfen und sich selbst anpassen kann. "Ideologie", sagt Mannheim, "sind Ideen, die auf die Situation einwirken und die in der Realität ihren möglichen Inhalt nicht verwirklichen könnten. Oft wirken Ideen als gut gemeinte Ziele individuellen Verhaltens. Wenn sie versucht werden, in das praktische Leben umgesetzt zu werden , kommt es zu einer inhaltlichen Deformation: Die christliche Idee der Nächstenliebe beispielsweise bleibt in einer auf Sklaverei basierenden Gesellschaft eine undurchführbare Idee, obwohl man glaubt, dass sie als Ziel des Einzelnen wirken kann Verhalten. Gleichzeitig glaubt Manheim, dass utopische Ideen im Gegensatz zu Ideologien umsetzbar sind, und dies ist der grundlegende Unterschied zwischen ihnen. Der deutsche Denker glaubt, dass jede Ideologie das bestehende System und die Klasse, die an der Macht ist, apologetisch verteidigt. Dem stehen die Ansichten der oppositionellen und benachteiligten Schichten gegenüber, die ihre eigenen Ideen entwickeln, die Mannheim als utopisch bezeichnet und die, wenn diese an die Macht kommen, automatisch zu einer neuen Ideologie werden. Unter Ablehnung des Klassenbewusstseins und damit der Klassenideologie erkennt Manheim im Wesentlichen nur die gesellschaftlichen Partikularinteressen von Berufsgruppen und Individuen verschiedener Generationen an. Unter ihnen kommt der schöpferischen Intelligenz eine besondere Rolle zu, die angeblich außerhalb der Klassen steht und zu unvoreingenommener Kenntnis der Gesellschaft fähig ist, wenn auch nur auf der Ebene des Möglichen.

Was Pareto und Mannheim gemeinsam haben, ist der Gegensatz der Ideologie zu den positiven Wissenschaften. Für Pareto ist dies der Gegensatz der Ideologie zur Wissenschaft, und für Mannheim ist die Ideologie der Gegensatz zu Utopien, also realisierbaren Theorien.

Wenn man bedenkt, wie Pareto und Mannheim die Ideologie charakterisieren, kann ihr Wesen wie folgt charakterisiert werden. Eine Ideologie ist jede Überzeugung, durch die kollektives Handeln gesteuert wird. Der Begriff Glaube ist im weitesten Sinne zu verstehen und insbesondere als ein verhaltensregulierendes Konzept, das eine objektive Bedeutung haben kann oder auch nicht. Der Begriff der Ideologie ist in diesem Sinne rein formal, da sowohl der auf objektiven Prinzipien beruhende Glaube als auch der völlig unbegründete, sowohl realisierbare als auch nicht realisierbare Glaube als Ideologie betrachtet werden kann. Eine Ideologie wird nicht aufgrund ihrer Legitimität oder Illegalität zu einem Glauben, sondern aufgrund ihrer Fähigkeit, das Verhalten von Menschen unter angemessenen Bedingungen zu kontrollieren und zu lenken.

Die detaillierteste und begründeteste Interpretation der Ideologie, ihr Wesen, wurde von den Gründern des Marxismus und ihren Anhängern gegeben. Sie definieren Ideologie als ein System von Ansichten und Ideen, durch das die Beziehungen und Verbindungen der Menschen zur Realität und untereinander, soziale Probleme und Konflikte erfasst und bewertet und die Ziele und Ziele des sozialen Handelns bestimmt werden, die darin bestehen, Bestehendes zu festigen oder zu verändern Soziale Beziehungen. In einer Klassengesellschaft hat Ideologie Klassencharakter und spiegelt die Interessen sozialer Gruppen und Klassen wider.

Erstens ist die Ideologie Teil des gesellschaftlichen Bewusstseins und gehört zu dessen höchster Ebene, da sie in systematisierter Form, verkörpert in Konzepten und Theorien, die Grundinteressen von Klassen und gesellschaftlichen Gruppen zum Ausdruck bringt. Strukturell umfasst es sowohl theoretische Grundlagen als auch praktische Maßnahmen. Gleichzeitig kann ein ideologisches Konzept theoretisch gut entwickelt werden, seine praktische Umsetzung erfolgt jedoch mit großen Mängeln und Kosten. Historisch gesehen und im Alltag kommt dies häufig vor. Aber man muss sich über eine solche Situation nicht wundern, denn für die effektive Umsetzung des beabsichtigten Programms ist es notwendig, dass nicht nur seine Schöpfer-Theoretiker, sondern auch Praktiker-Ausführer, von denen es übrigens tausende Male mehr gibt Als Theoretiker verfügen sie über ein tiefes Verständnis für das Programm der sozioökonomischen Transformationen, das sie umsetzen müssen. Leider ist eine solche Aufgabe aus verschiedenen Gründen – Bildungsstand, körperliche Verfassung, individuelle Qualitäten, sozioökonomische Bedingungen – nicht für jeden möglich. Daher kommt es zu Situationen, in denen theoretisch alles gut entwickelt zu sein schien, im wirklichen Leben es aber nicht geklappt hat. Es kommt aber auch vor, dass das theoretische Programm einer Ideologie erhebliche Mängel aufweist und dann von positiven Ergebnissen im öffentlichen Leben nicht gesprochen werden kann.

Wenn man über die Ideologiebildung spricht, sollte man bedenken, dass sie nicht von selbst aus dem täglichen Leben der Menschen entsteht, sondern von Sozialwissenschaftlern, Politikern und Staatsmännern geschaffen wird. Gleichzeitig ist es sehr wichtig zu wissen, dass ideologische Konzepte nicht unbedingt von Vertretern der Klasse oder sozialen Gruppe geschaffen werden, deren Interessen sie zum Ausdruck bringen. Die Weltgeschichte zeigt, dass es unter den Vertretern der herrschenden Klassen viele Ideologen gab, die, manchmal unbewusst, die Interessen anderer Gesellschaftsschichten zum Ausdruck brachten. Theoretisch werden Ideologen dadurch zu solchen, dass sie in systematisierter bzw. expliziter Form die Ziele und die Notwendigkeit politischer und sozioökonomischer Transformationen zum Ausdruck bringen, denen diese oder jene Klasse oder Gruppe von Menschen empirisch, also innewohnt den Prozess ihrer praktischen Tätigkeit.

Das Wesen der Ideologie, ihre Orientierung und qualitative Bewertung hängen davon ab, wessen gesellschaftlichen Interessen sie entspricht. Wenn sie zum sozialen Fortschritt beiträgt, dann betrachtet der Marxismus eine solche Ideologie als fortschrittlich. Wenn es den Interessen einer Minderheit dient, die Überlegenheit eines Volkes gegenüber einem anderen betont, gilt es als reaktionär.

Neben diesen beiden Hauptformen von Ideologien, deren Ziele und Programme mit mehr oder weniger klarer Aufgabenstellung ganz bewusst geformt und zum Ausdruck gebracht werden, gibt es noch Zwischen- oder Scheinideologien. Ihre Essenz liegt darin, dass die Schöpfer dieser Konzepte bewusst unrealistische Ziele setzen, die sich nicht von den verfügbaren objektiven Möglichkeiten leiten lassen, sondern von "Impulsen der Seele", romantischen Ideen, die Menschheit glücklich zu machen oder das Weltübel auszurotten. Es gab und gibt viele solcher Ideologien in der Geschichte der Menschheit. Solche Konzepte existieren in der Regel nicht lange, obwohl sie für kurze Zeit große Menschenmassen in ihren Bann ziehen können. Gleichzeitig muss zugegeben werden, dass einige dieser Ideen, die im Marxismus utopisch genannt werden, eine positive Rolle spielen. Da sie nicht rechtzeitig umgesetzt werden, erweisen sie sich in Zukunft, wenn die notwendigen objektiven Bedingungen geschaffen sind, als durchaus machbar.

Jede einflussreiche Ideologie ist eine Parteiideologie. Dies manifestiert sich darin, dass die Ideologie die politischen und sozioökonomischen Interessen von Klassen und sozialen Gruppen nicht nur auf konzeptioneller Ebene zum Ausdruck bringt, sondern auch durch den Kampf politischer Parteien und öffentlicher Organisationen um die politische Macht.

Jede einflussreiche Ideologie stützt sich in ihrer Entwicklung auf frühere Entwicklungen, bestimmtes mentales Material, ohne das sie einfach nicht stattfinden könnte. Die neu entstehende Ideologie, die inhaltlich als Widerspiegelung neuer gesellschaftlicher Verhältnisse fungiert, beerbt ihrerseits die zuvor bestehenden in der Ausdrucksform ihrer Ziele.

Ideologische Ansichten manifestieren sich in verschiedenen Formen politischer, rechtlicher, ethischer, religiöser, philosophischer und ästhetischer Ansichten. Auf dem Gebiet der Naturwissenschaften gewinnen philosophische und ideologische Verallgemeinerungen der gemachten Entdeckungen ideologische Bedeutung. Die Sozialwissenschaften selbst agieren als ideologische, da sie soziale Probleme auf der Grundlage der in ihnen eingebetteten sozialen Klasseneinstellungen und Richtlinien verwenden.

Die Ideologie ist zwar ein Produkt des sozialen Lebens, hat aber aufgrund ihrer relativen Unabhängigkeit einen enormen Rückkopplungseffekt auf das soziale Leben und soziale Transformationen. In kritischen historischen Phasen des gesellschaftlichen Lebens kann dieser Einfluss in historisch kurzen Zeitabschnitten entscheidend sein.

In der Mitte des 1905. Jahrhunderts kamen im westeuropäischen soziopolitischen Denken einige Politikwissenschaftler und Soziologen, insbesondere R. Aron (1983-1955), D. Bell, K. Popper und einige andere auf die Idee ​​Die Etablierung von Objektivität und Unparteilichkeit in der Wissenschaft, die als Entideologisierung des sozialen Denkens bezeichnet wurde. Dieses Konzept versuchte einerseits, die moderne bürgerliche Ideologie als überparteiliche "reine Wissenschaft" darzustellen und andererseits die ideologischen Konzepte der Linken, vor allem die marxistischen, unter dem Vorwand " Nicht-Wissenschaft". Vorher existierende Konzepte wurden aufgrund des Mangels an „Wissenschaftlichkeit“ in ihnen zu „säkularer Religion“ oder ideologischem Fanatismus erklärt. Gleichzeitig wird die Idee vom Ende der Ideologie, der Ersetzung ideologischer Dogmen durch wissenschaftliche Ideen, intensiv gepflegt. So bringt Raymond Aron in seinem sensationellen Buch The Opium of Intellectuals (XNUMX) seine totale Skepsis und sein Misstrauen gegenüber Ideologien zum Ausdruck, die er als eine Reihe beschreibender und bewertender Ansichten betrachtet, die für bestimmte soziale Gruppen und Klassen charakteristisch sind und mit deren Hilfe sie sozial interpretierten Wirklichkeit.

Dieser ideologische Ansatz zur Analyse des sozialen Lebens endet und wird durch pragmatische Wahrheit und Social Engineering ersetzt, die auf der wissenschaftlichen Interpretation des sozialen Lebens basieren. Die Existenz einer Ideologie gehört zur Kategorie der Mythenbildung und ist charakteristisch für unvollkommene Gesellschaften – vorindustrielle und solche, die gerade erst in die Anfangsphase der Industrialisierung eingetreten sind. Sie sind in der industriellen und postindustriellen Gesellschaft nicht akzeptabel.

Daniel Bell nennt in der Artikelsammlung „Das Ende der Ideologie“ (1969) folgende Gründe als Gründe für das Verschwinden bzw. den Verlust des Einflusses der Ideologie auf das gesellschaftliche Leben: 1) die Praxis des 2 faschistische Ideologie und Konzentrationslager für die Menschheit; 3) tiefgreifende Veränderungen in der kapitalistischen Gesellschaft im Stadium ihrer „postindustriellen“ Entwicklung; XNUMX) Anerkennung solcher sozialer und politischer Werte wie Sozialpolitik, gemischte Wirtschaft, politischer Pluralismus, Dezentralisierung der Macht durch einen bedeutenden Teil der intellektuellen Elite des Westens.

Die Konzepte der Entideologisierung hielten nicht lange, etwa zwei Jahrzehnte, und das ist nicht verwunderlich, da sie zu sehr vom wirklichen Leben entfernt waren, klangen die Argumente ihrer Schöpfer von Anfang an nicht überzeugend und führten zu ernsthaften Einwänden. Bereits in den 70er Jahren begann im Westen das Konzept der Re-Ideologisierung an Stärke zu gewinnen, das das bisherige Konzept in gewisser Weise fortsetzt und gleichzeitig seine Hauptorientierung entschieden verleugnet. Das Hauptargument der neuen Doktrin läuft darauf hinaus, dass das kapitalistische System, um es zu erhalten und weiterzuentwickeln, definitiv eine Ideologie braucht, die jedoch aktualisiert und die ihr innewohnenden Veränderungen berücksichtigt. Das Fehlen von Ideologie führt dazu, dass das "ideologische Vakuum" mit kapitalismusfeindlichen Lehren gefüllt wird, die ihn untergraben. Als Allheilmittel wird vorgeschlagen, den Kapitalismus ideologisch zu erneuern, und als Rezept wird vorgeschlagen, sich nicht so sehr auf das theoretische Verständnis verschiedener Aspekte der Gesellschaft zu konzentrieren, sondern auf die Entwicklung von Social Engineering, einer Technik zur Manipulation des Bewusstseins und der Menschen Verhalten bei der Nutzung von Medien, hauptsächlich elektronischen und sozialen Medien, Psychologie. Das heutige gesellschaftliche Leben des Kapitalismus zeigt, dass die Bedeutung der Ideologie im Leben moderner Gesellschaften unabhängig von ihrem sozioökonomischen Entwicklungsstand stetig zunehmen wird.

3. Politik und ihre Rolle im Leben der Gesellschaft

Politik ist ein historisch vergängliches Phänomen. Sie beginnt sich erst auf einer bestimmten Stufe der Gesellschaftsentwicklung zu bilden. In der primitiven Stammesgesellschaft gab es also keine politischen Beziehungen. Das Leben der Gesellschaft wurde durch jahrhundertealte Gewohnheiten und Traditionen geregelt. Politik als Theorie und Management sozialer Beziehungen beginnt Gestalt anzunehmen, wenn weiter entwickelte Formen der gesellschaftlichen Arbeitsteilung und des Privateigentums an Arbeitsmitteln auftauchen, da Stammesbeziehungen nicht in der Lage waren, neue Beziehungen zwischen Menschen mit den alten Volksmethoden zu regeln. Tatsächlich tauchen ab dieser Stufe der Menschheitsentwicklung, also ab der Entstehung einer Sklavenhaltergesellschaft, die ersten säkularen Vorstellungen und Vorstellungen über den Ursprung und das Wesen von Macht, Staat und Politik auf. Natürlich hat sich die Vorstellung von Gegenstand und Wesen der Politik geändert, und wir werden uns auf die derzeit mehr oder weniger allgemein akzeptierte Interpretation von Politik konzentrieren, also auf Politik als Staatstheorie, Politik als Wissenschaft und Managementkunst.

Der erste berühmte Denker, der die Fragen der Entwicklung und Organisation der Gesellschaft berührte und Ideen über den Staat äußerte, war Aristoteles, der dies in seiner Abhandlung „Politik“ tat. Aristoteles formt seine Vorstellungen vom Staat auf der Grundlage einer Analyse der Sozialgeschichte und der politischen Struktur einer Reihe griechischer Stadtstaaten. Grundlage der Staatslehre des griechischen Denkers ist seine Überzeugung, dass der Mensch ein „politisches Tier“ ist und sein Leben im Staat das natürliche Wesen des Menschen ist. Der Staat wird als entwickelte Gemeinschaft von Gemeinschaften und die Gemeinschaft als entwickelte Familie dargestellt. Seine Familie ist der Prototyp des Staates, und er überträgt seine Struktur auf die Staatsstruktur. Die Staatslehre des Aristoteles hat einen klar definierten Klassencharakter. Ein Sklavenstaat ist ein natürlicher Zustand sozialer Organisation, und daher ist die Existenz von Sklavenhaltern und Sklaven, Herren und Untergebenen völlig gerechtfertigt.

Die Hauptaufgabe des Staates, dh der politischen Macht, sollte darin bestehen, die übermäßige Anhäufung von Reichtum unter den Bürgern zu verhindern, da dies mit sozialer Instabilität behaftet ist; das unermessliche Wachstum der politischen Macht in den Händen einer Person und die Unterordnung von Sklaven.

N. Machiavelli (1469-1527), ein italienischer politischer Denker und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, leistete einen bedeutenden Beitrag zur Staats- und Politiklehre. Staat und Politik sind laut Machiavelli nicht religiösen Ursprungs, sondern eine eigenständige Seite menschlichen Handelns, die Verkörperung des freien menschlichen Willens im Rahmen der Notwendigkeit oder des Glücks (Schicksal, Glück). Politik wird nicht von Gott oder Moral bestimmt, sondern ist das Ergebnis des praktischen Handelns des Menschen, der Naturgesetze des Lebens und der menschlichen Psychologie. Die Hauptmotive, die politisches Handeln bestimmen, sind laut Machiavelli reale Interessen, Eigennutz, der Wunsch nach Bereicherung. Der Souverän, der Herrscher muss ein absoluter Herrscher und sogar ein Despot sein. Sie sollte bei der Erreichung ihrer Ziele weder durch moralische noch durch religiöse Vorschriften eingeschränkt werden. Eine solche Starrheit ist keine Laune, sie wird von den Umständen selbst diktiert. Nur ein starker und harter Souverän kann die normale Existenz und das Funktionieren des Staates sicherstellen und in seinem Einflussbereich die grausame Welt der Menschen halten, die nach Reichtum und Wohlstand streben und sich nur von egoistischen Prinzipien leiten lassen.

Es stellte sich heraus, dass die umfassendste Politikdoktrin von Marx, Engels und ihren Anhängern entwickelt wurde. Nach dem Marxismus ist Politik ein Bereich menschlichen Handelns, der durch die Beziehungen zwischen Klassen, sozialen Schichten und ethnischen Gruppen bestimmt wird. Ihr Hauptziel ist das Problem der Eroberung, Erhaltung und Nutzung staatlicher Macht. Das Wichtigste in der Politik ist die Struktur der Staatsmacht.

Der Staat fungiert als politischer Überbau über der wirtschaftlichen Basis. Dadurch sichert die wirtschaftlich dominante Klasse ihre politische Vorherrschaft. Im Wesentlichen besteht die Hauptfunktion des Staates in einer Klassengesellschaft darin, die grundlegenden Interessen der herrschenden Klasse zu schützen. Drei Faktoren sichern die Macht und Stärke des Staates.

Erstens ist es eine öffentliche Behörde, die einen ständigen Verwaltungs- und Bürokratieapparat, die Armee, die Polizei, das Gericht und Haftanstalten umfasst. Dies sind die mächtigsten und effektivsten Organe der Staatsmacht.

Zweitens das Recht, von der Bevölkerung und den Institutionen Steuern einzutreiben, die vor allem für die Aufrechterhaltung des Staatsapparats, der Macht und zahlreicher Regierungsorgane notwendig sind.

Drittens ist dies die administrativ-territoriale Teilung, die zur Entwicklung wirtschaftlicher Beziehungen und zur Schaffung administrativer und politischer Bedingungen für ihre Regulierung beiträgt.

Der Staat vertritt und schützt gewissermaßen neben den Klasseninteressen auch die nationalen Interessen, regelt vor allem mit Hilfe eines Rechtsnormensystems die Gesamtheit der wirtschaftlichen, gesellschaftspolitischen, nationalen und familiären Beziehungen und trägt so zur Stärkung der gesellschaftlichen und sozialen Beziehungen bei bestehende sozioökonomische Ordnung.

Einer der wichtigsten Hebel, mit denen der Staat seine Tätigkeit ausübt, ist das Recht. Das Gesetz ist eine Reihe von Verhaltensnormen, die in Gesetzen verankert und vom Staat genehmigt sind. Wie Marx und Engels es ausdrückten, ist Gesetz der zum Gesetz erhobene Wille der herrschenden Klasse. Mit Hilfe des Rechts werden wirtschaftliche und soziale bzw. gesellschaftspolitische Beziehungen gefestigt, also das Verhältnis zwischen Klassen und sozialen Gruppen, der Status der Familie und die Stellung nationaler Minderheiten.

Nach der Staatsbildung und der Rechtssetzung in der Gesellschaft entstehen politische und rechtliche Verhältnisse, die vorher nicht bestanden. Politische Parteien vertreten als Sprecher der politischen Beziehungen die Interessen verschiedener Klassen und gesellschaftlicher Gruppen. Politische Beziehungen, der Kampf der Parteien um die Macht ist nichts anderes als ein Kampf wirtschaftlicher Interessen. Jede Klasse und gesellschaftliche Gruppe ist daran interessiert, mit Hilfe der Verfassungsgesetze den Vorrang ihrer Interessen in der Gesellschaft durchzusetzen. Beispielsweise sind Arbeiter an einer objektiven Entlohnung für ihre Arbeit interessiert, Studenten an einem Stipendium, das sie zumindest mit Nahrung versorgen würde, Eigentümer von Banken, Fabriken und anderem Eigentum an der Erhaltung von Privateigentum. Wir können sagen, dass die Wirtschaft in einem bestimmten Stadium Politik und politische Parteien hervorbringt, weil sie für eine normale Existenz und Entwicklung benötigt werden.

Politik ist zwar ein Produkt der Wirtschaft, hat aber nicht nur eine relative Eigenständigkeit, sondern hat auch einen gewissen Einfluss auf die Wirtschaft, der in Übergangs- und Krisenzeiten sogar den Weg der wirtschaftlichen Entwicklung bestimmen kann. Der Einfluss der Politik auf die Wirtschaft erfolgt auf verschiedene Weise: direkt durch die Wirtschaftspolitik staatlicher Stellen (Finanzierung verschiedener Projekte, Investitionen, Warenpreise); Einführung von Zöllen auf Industrieprodukte zum Schutz einheimischer Produzenten; eine Außenpolitik zu verfolgen, die die Aktivitäten einheimischer Produzenten in anderen Ländern begünstigt. Die aktive Rolle der Politik bei der Stimulierung der wirtschaftlichen Entwicklung kann in drei Richtungen ausgeübt werden: 1) Wenn politische Faktoren in die gleiche Richtung wie der objektive Verlauf der wirtschaftlichen Entwicklung wirken, beschleunigen sie diese; 2) wenn sie gegen die wirtschaftliche Entwicklung handeln, dann halten sie diese zurück; 3) sie können die Entwicklung in einigen Richtungen verlangsamen und in anderen beschleunigen.

Die Führung einer richtigen Politik hängt unmittelbar davon ab, inwieweit sich die herrschenden politischen Kräfte an den Gesetzen der gesellschaftlichen Entwicklung orientieren und in ihrem Handeln die Interessen der Klassen und gesellschaftlichen Gruppen berücksichtigen.

Wir können also sagen, dass es zum Verständnis der in der Gesellschaft stattfindenden gesellschaftspolitischen Prozesse wichtig ist, nicht nur die Rolle der Sozialphilosophie, Ideologie und Politik getrennt zu kennen, sondern auch ihre Wechselwirkung und ihren gegenseitigen Einfluss.

Sicherheitsfragen

Kapitel XIII. Sozio-spirituelle Recherchen russischer Philosophen des XVIII-XX Jahrhunderts.

Heute koppelt sich ein gesteigertes Interesse an Geschichte an das Bedürfnis nach nationaler Selbsterkenntnis, die lange Zeit künstlich eingeschränkt und unterdrückt wurde und sich dem Diktat der herrschenden Ideologie und Bürokratie unterwerfen musste. Die Gesellschaft wurde der historischen Wurzeln der kulturellen Entwicklung beraubt, abgeschnitten von den Quellen der Spiritualität. Traurig bezeichnend in diesem Sinne ist das Beispiel der russischen Philosophie. Der Prozess der Bildung und Entwicklung des philosophischen Denkens in Russland war verzerrt und deformiert. Die Vorstellungen der Menschen über ihre Vergangenheit entwickelten sich im Einklang mit der Installation einer einseitigen, falschen Wahrnehmung der Bedeutung und Rolle der russischen Philosophie. Die überwiegende Mehrheit unserer heutigen Landsleute hat ein falsches, sehr vages und oberflächliches Verständnis der Natur der russischen Philosophie und ist nicht in der Lage, die Bedeutung des Beitrags ihrer Schöpfer zur heimischen und weltweiten Kultur richtig einzuschätzen.

Deshalb ist es wichtig, die Ursachen, Bedingungen und Umstände der Entstehung des philosophischen Denkens in Russland richtig zu verstehen. Darauf wurde bereits im ersten Kapitel eingegangen. Hier werden die historischen Perioden seiner späteren Entstehung betrachtet, die Hauptrichtungen werden hervorgehoben.

1. Die Entstehung der russischen Philosophie im XVIII-XX Jahrhundert.

Die Periodisierung eines jeden historischen Prozesses ist eine komplexe und manchmal sehr bedingte Angelegenheit. In diesem Fall werden die Schwierigkeiten jedoch durch die schlechte Entwicklung der Periodisierung der Geschichte der russischen Philosophie insgesamt verschärft. Der Ursprung des russischen philosophischen Denkens geht auf die Zeit zurück, die mit der Begründung der Idee des russisch-orthodoxen Staates verbunden ist. Bis jetzt gibt es Unstimmigkeiten in der Wahrnehmung dieses wichtigen Ereignisses. Und doch wurden die kategorischsten Einwände gegen die russische Religionsphilosophie nicht von atheistischen oder kosmopolitischen Kritikern erhoben, sondern von bestimmten offiziellen Kirchenkreisen und den sie unterstützenden weltlichen Schriftstellern. Die von ihnen gestellten Fragen nach Wesen und Inhalt der Philosophie haben ihre Aktualität nicht verloren. Dennoch beginnt sich zunehmend die Meinung durchzusetzen, dass das russische philosophische Denken in seiner Gesamtheit im petrinischen Russland auf dem von seinem Herold G. Skovoroda vorbereiteten Boden Gestalt angenommen hat. Später wurde das Werk von A. S. Puschkin zu einer Art Katalysator für das russische Selbstbewusstsein.[46]

Welche Epochen und Perioden können in der betrachteten Phase der Geschichte der russischen Philosophie unterschieden werden?

Die erste Periode sind die 30er und 40er Jahre, Mitte des XNUMX. Jahrhunderts. Das russische philosophische Denken steht unter dem starken Einfluss der deutschen klassischen Philosophie. Gleichzeitig wurde jedoch die Arbeit von I. V. Kireevsky und A. S. Khomyakov durchgeführt, die die Grundlagen der Religionsphilosophie legten und ihr Programm ausarbeiteten. Die wunderbaren Jahrzehnte russischer Romantik und Idealismus (vom Kreis der Moskauer „Weisen“ bis zum Krimkrieg) wurden durch die gewalttätige Manifestation antiphilosophischer Gefühle, den Aufstand der „Kinder“ gegen die „Väter“, unterbrochen.

Die zweite Periode fällt in das letzte Viertel des 60. Jahrhunderts. Zusammen mit F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoi, K. N. Leontiev, N. F. Fedorov, der Kreativität von Vl. Solovyov – der Schöpfer des ersten philosophischen Systems in der Geschichte des russischen Denkens. In der russischen Kultur begann in den XNUMXer Jahren ein paradoxer und schmerzhafter Bruch. Die zweite Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts war von einem gewaltigen ästhetischen Aufschwung und einem neuen religiösen und philosophischen Aufbruch geprägt.

Die dritte Periode, die das Ende des 47. Jahrhunderts umfasst, stellt die Ära dar, in der sich der Name der russischen Kulturrenaissance und insbesondere der religiösen und philosophischen Renaissance etablierte. Eine Konstellation leuchtender Namen repräsentiert das philosophische Denken dieser Zeit – die Brüder S. N. und E. N. Trubetskoy, V. V. Rozanov, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, P. B. Struve, N. O. Lossky, P. I. Novgorodtsev, P. A. Florensky. Diese Zeit war bedeutsam für die Veröffentlichung denkwürdiger Sammlungen – „Probleme des Idealismus“ und „Meilensteine“, deren Autoren eine Art Manifest einer neuen Moralphilosophie herausbrachten. Gleichzeitig intensivierten sich die Aktivitäten religiöser und philosophischer Gesellschaften. G. Florovsky betonte die Spannung und Angst der Ära der Wende und schrieb: „Es war eine Zeit bereits beginnender mystischer Melancholie und Angst, auch wenn sie sich noch nicht erkannte, und in der wachsenden moralischen Angst tauchen immer mehr metaphysische Motive auf.“ klar identifiziert, tritt die Frage nach dem endgültigen Sinn immer schärfer hervor. Dann gab es auch eine heimliche Rückkehr zum Glauben, oft schmerzhaft, halbherzig, schwach ...“[XNUMX]

Die vierte Periode befasst sich mit der Kreativität der postrevolutionären Emigration, der sogenannten „ersten Welle“. Einige Wissenschaftler, darunter auch Philosophen, verließen ihre Heimat während des Bürgerkriegs, unmittelbar nach dessen Ende. Unter ihnen sind N. S. Arsenyev, N. N. Alekseev, V. V. Zenkovsky, D. S. Merezhkovsky, P. B. Struve, S. N. Trubetskoy, L. I. Shestov. Das Jahr 1922 hinterließ besondere Spuren, als viele herausragende Vertreter der russischen Kultur vertrieben wurden, darunter Philosophen – N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, B. P. Vysheslavtsev, I. A. Ilyin, L. P. Karsavin, N. O. Lossky, G. P. Fedotov, S. A. Frank. Während des Zweiten Weltkriegs befand sich S. A. Askoldov im Ausland. P. A. Florensky und V. A. Ternavtsev starben in den Lagern. Infolgedessen landeten alle prominenten russischen Philosophen im Exil. In fremden Ländern schufen sie bedeutende philosophische Werke, die Aktivitäten einiger von ihnen legten den Grundstein für philosophische Bewegungen, die später weltweite Anerkennung und Entwicklung fanden.

Die Arbeit dieser besonderen Generation russischer Philosophen brachte die russische Philosophie in die Welt, demonstrierte ihre Originalität, ihr hohes moralisches und spirituelles Potenzial. In den zwanziger Jahren erreicht die Formierung des russischen religionsphilosophischen Idealismus als einer Art Schule des weltphilosophischen Denkens ihre Endphase. Gleichzeitig endet auch ihr Weg, denn nur mit gewissen Übertreibungen kann man von Schülern und Anhängern sprechen, die sich die Integrität und das Ausmaß einer eigentümlichen philosophischen Richtung bewahrt haben.

Die Zukunft wird zeigen, in welchen Formen die Umsetzung der Ideen und Prinzipien der moralischen Spiritualität fortgesetzt wird, die den Grundstein des philosophischen Systems bildeten, vielleicht nicht den traditionellen Kriterien der philosophischen Typologie entsprechen, aber zweifellos ihre Realität mit dem lebendigen Wort erklären und zitternder Gedanke an seine Asketen.

2. Charakteristische Merkmale der russischen Philosophie

Für eine korrekte Wahrnehmung der Arbeit russischer Philosophen ist es wichtig, zumindest allgemein die wichtigsten Merkmale der russischen Philosophie als Ganzes darzustellen. Die russische Philosophie entwickelte sich in ihren Hauptanhäufungen als religiöse, idealistische, als Handlungsphilosophie.

Es war vor allem religiös, weil die Ideen der Orthodoxie im Mittelpunkt standen. Beginnend mit A. S. Khomyakov gingen russische Philosophen von der Idee aus, dass die Orthodoxie eine andere Wahrnehmung und ein anderes Verständnis des Christentums zum Ausdruck bringt als der Katholizismus und der Protestantismus. Beachten wir, dass eine ähnliche Position für viele spirituelle Vorgänger Chomjakows charakteristisch war. Insbesondere werden seine Ursprünge bereits in den Werken Hilarions offenbart. Idealistisch – da der spirituellen Kreativität Vorrang eingeräumt wurde, bestand ihr Ziel darin, moralische Einstellungen zu entwickeln, die zur Verwirklichung eines gerechten, ganzheitlichen Lebens beitragen würden. Und schließlich war es eine Philosophie des Handelns, denn ihre Schöpfer versuchten, die Ursprünge und treibenden Kräfte der Bildung des russischen Staates zu verstehen, die Mission Russlands in der Welt zu verstehen; Hier manifestierte sich der historiosophische Charakter der russischen Philosophie.

Daraus folgt, dass sich die russische Philosophie in erster Linie auf die Probleme der Ethik konzentrierte. Diese, obwohl faire, Meinung führt zu ihrer einseitigen Bewertung, die auch von N. O. Lossky bemerkt wurde.[48]

Tatsächlich wurden ab dem XNUMX. Jahrhundert alle Bereiche der russischen Philosophie als Wissenschaft von russischen Denkern recht vollständig und umfassend entwickelt. Dies ist die Geschichte der Philosophie, Ontologie, Erkenntnistheorie, Logik, Ästhetik und natürlich der Ethik.

Trotz der Tatsache, dass das Weltbild der russischen Philosophen zu seinem christlichen Ausdruck hingezogen war, war es dennoch von "betontem Ontologismus" durchdrungen. In der Seinserkenntnis, in der Durchdringung der menschlichen Natur wurden ontologische oder existentielle Zusammenhänge und Veränderungen in Welt und Persönlichkeit an erste Stelle gesetzt. An der Grundlage der Welt sahen sie konkrete Anfänge, und indem sie die Lehre von ihrer organischen Integrität verteidigten, sahen sie den Grund für die moralische und spirituelle Entwicklung des Menschen in seiner untrennbaren Beziehung zu dieser Welt.

Daher griffen sie bei der Lehre über Gott und seine Verbindung mit der Welt nicht so sehr auf logische Schlussfolgerungen zurück, sondern auf die lebendige Erfahrung der „Begegnung mit Gott“. Viele Philosophen spiegelten ihre persönlichen religiösen Erfahrungen in philosophischen Werken wider. I. A. Iljin (1883-1954) widmete diesem Problem eines seiner besten Werke – „Axiome der religiösen Erfahrung“. Es ist bezeichnend, dass er es über einen Zeitraum von dreißig Jahren geschrieben hat.

Heute ist das Konzept des „russischen Kosmismus“ weit verbreitet. Und das ist kein Zufall, denn viele Philosophen widmeten kosmologischen Problemen besondere Aufmerksamkeit. Dadurch erhielt ihre christliche Weltanschauung einen kosmologischen Charakter. Dies zeigte sich am deutlichsten in der Sophiologie, deren Entwicklung von Vl. Soloviev, und es wurde später in den Werken von P. A. Florensky, S. N. Bulgakov und V. V. Zenkovsky weiterentwickelt. Aber die eindrucksvollste Darstellung von Ideen über die Verbindungen des Menschen mit dem Kosmos finden sich in den Werken von N. F. Fedorov, deren Hauptthema die Überwindung des Todes und die Erfüllung der „gemeinsamen Sache“ ist – die Auferstehung aller Menschen, die jemals weitergelebt haben Erde.

Versuche, in die tiefen Geheimnisse des Weltaufbaus einzudringen, basierten auf einer jahrhundertealten philosophischen Tradition. In der Geschichte der Philosophie wurde seit langem das Prinzip der Konsubstantialität entwickelt – das Vorhandensein tiefer ontologischer Verbindungen, die alle Wesen der Welt vereinen und räumliche und zeitliche Grenzen überwinden. Diesem Problem wurde Aufmerksamkeit geschenkt, angefangen bei Platon und Aristoteles, Fichte, Schelling, Hegel und vielen anderen Philosophen, darunter auch russischen Denkern. Besonderes Verdienst für seine Lösung gebührt P. A. Florensky, der das Konzept der Konsubstantialität bewusst in Analogie zu seiner theologischen Bedeutung in seine Lehre über die Struktur der Welt einführte. Er legte es als Grundlage für die Idee der christlichen Liebe, die die Verbindungen persönlicher Wesen untereinander ontologisch (existentiell) transformiert.

Ein weiteres zentrales Konzept der russischen Philosophie ist das Konzept der Konziliarität. Die Idee der christlichen Konziliarität war nicht auf den Rahmen der Religion beschränkt. Viele Jahre lang fungierte es als Grundprinzip der souveränen Struktur der Gesellschaft, wie die Geschichte des Römischen und Byzantinischen Reiches und später Russlands zeigt. Die Idee der Konziliarität ist ein zentraler Punkt in der Philosophie von A. S. Khomyakov. Unter Konziliarität versteht er die Gesamtheit der Einheit und Freiheit vieler Menschen auf der Grundlage der gemeinsamen Liebe zu Gott und allen absoluten Werten. Das Prinzip der Konziliarität ist eine unveränderliche Grundlage nicht nur für das Leben der Kirche, sondern auch für die Lösung vieler anderer Probleme, die eine Synthese von Individualismus und Universalismus beinhalten.

In der russischen Philosophie hat sich der Glaube an die Erkennbarkeit der Welt weit verbreitet. Oft wurde es in extremer Form ausgedrückt – in Form der Lehre von der Intuition als direkter Betrachtung von Objekten. So gibt es in der Erkenntnistheorie der Slawophilen Vorstellungen über das direkte Verständnis der Realität, deren Kenntnis sie mit dem Begriff „Glaube“ bezeichneten. Anschließend finden sich die Ideen des Intuitionismus in den Werken vieler russischer Philosophen. Im Gegensatz zum kantischen Idealismus betrachteten sie den Intuitionismus als erkenntnistheoretischen Ontologismus. Früher als ihre westeuropäischen Kollegen gingen russische Philosophen von Ansichten über die Sinnesdaten der Erfahrung als subjektive Geisteszustände des Beobachters zur Anerkennung ihrer transsubjektiven Natur über. Die Idee der mystischen Intuition, die Erkenntnisse über die metalogischen Grundlagen des Lebens liefern kann, verbreitet sich.

I. V. Kireevsky und A. S. Khomyakov bilden das Ideal des ganzheitlichen Wissens, wonach die Wahrnehmung und Erkenntnis der Welt in ihrer organischen Einheit nur in einer Erfahrung möglich ist, die sinnliche, intellektuelle und mystische Intuition vereint. Die ganze Wahrheit steht nur einer ganzen Person zur Verfügung. Der Zweck des Wissens oder die Suche nach Weisheit ist nicht in oberflächlichem Wissen enthalten, sondern in der Essenz des Seins durch die Transformation, die Veränderung der Menschen selbst. Es ist diese Veränderung von uns selbst, wenn wir der Wahrheit begegnen, die I. V. Kireevsky ganzheitliches Wissen nennt. Und wenn wir uns nicht ändern, das heißt, wir spirituell nicht wachsen, dann können wir die Wahrheit (das Göttliche) nicht erkennen. Nur in der Einheit all seiner geistigen Kräfte, Sinneserfahrungen, rationalen Gedanken, moralischen Erfahrungen und religiösen Betrachtungen wird der Mensch der Erkenntnis der wahren Existenz der Welt und dem Verständnis transzendentaler Wahrheiten über Gott zugänglich. Gleichzeitig wurde für die Mehrheit der russischen Philosophen bei der Entwicklung erkenntnistheoretischer Probleme die Aufgabe in den Vordergrund gerückt, „Wahrheit-Wahrheit“ mit „Wahrheit-Gerechtigkeit“ zu verbinden.

Schließlich ist eine weitere bemerkenswerte Eigenschaft der russischen Philosophie der Wunsch, die Bedeutung des historischen Prozesses zu verstehen. Es basiert auf einer kritischen Haltung gegenüber positivistischen Fortschrittskonzepten. In ihren Schlussfolgerungen über das Wesen der historischen Entwicklung, die mit sozialen Transformationen und sozialer Ordnung verbunden ist, kommen Philosophen zu dem Schluss, dass es unmöglich ist, ein idealerweise perfektes soziales System auf der Erde umzusetzen. Deshalb ist ihre Historiosophie von Vorsehung und Endzeit geprägt. Ihrer Meinung nach bestätigen alle menschlichen Praktiken, alle Beweise der Geschichte, dass der Zweck des historischen Prozesses darin besteht, die Menschheit auf den Ausstieg aus der Geschichte in die Metageschichte, mit anderen Worten, in das „Leben des nächsten Jahrhunderts“ im Königreich vorzubereiten Gott. Ein wichtiger Umstand, der zur Vollkommenheit in diesem Königreich beiträgt, ist die Transformation von Seele und Körper, die Vergöttlichung durch Gnade.

3. Philosophie der nachpetrinischen Ära

Das XNUMX. Jahrhundert ist ein Wendepunkt in der Geschichte Russlands. Eines ihrer Zeichen ist der Säkularisierungsprozess, die Entstehung einer säkularen Kultur, die sich dem Einfluss der Kirche zu entziehen suchte. Auch im kirchlichen Bewusstsein vollziehen sich Veränderungen: Der Traum vom heiligen Auftrag des Staates wird abgelöst von der Suche nach rein kirchlicher Wahrheit, die sich zunehmend von politischen Versuchungen befreit. In den Eingeweiden des kirchlichen Bewusstseins werden die Grundlagen einer Philosophie gelegt, die auf christlichen Prinzipien basiert, aber bereits frei von strengen Einschränkungen in der kreativen Suche nach Wahrheit ist.

Die Entwicklung der säkularen Kultur verlief im Zeichen der von Peter I. durchgeführten Reformen. Nachdem er die vollständige „Säkularisierung“ der russischen Staatsmacht vollendet hatte, errichtete er die Synodalverwaltung für die Kirche, in der der Beamte eine führende Rolle einnahm. Nachdem die Kirche ihren früheren Einfluss und ihre weitgehende Unabhängigkeit verloren hatte, fiel sie unter die Autorität des Königs. Die Idee des „Heiligen Russlands“ wird durch das Ideal des „großen Russlands“ ersetzt. Zunächst bestimmten die erwähnten Umstände neue Richtungen in der Entwicklung der russischen philosophischen Kultur, deren Ergebnisse sich im XNUMX. Jahrhundert zeigten.

Im XNUMX. Jahrhundert vollzog sich die Bewegung des philosophischen Denkens wie auf zwei Ebenen. Einerseits setzt es sich im Rahmen des kirchlichen Lebens fort; Andererseits werden die Grundlagen der säkularen Philosophie gelegt, die jedoch weitgehend von den Ideen der französischen Aufklärung gespeist werden.

Als Beispiel für die Fortführung der Traditionen des Kirchenphilosophierens nennen wir die Kreativität einiger Denker. Der bedeutendste und brillanteste unter ihnen war Metropolit Platon Levshin (1737-1811). Nachdem er sich als Prediger hervorgetan hatte, etablierte er sich als leidenschaftlicher Eiferer für Lernen und Aufklärung. Auch in religiösen Bildungseinrichtungen führte er Bildungs- und Ausbildungsmethoden ein, die dem Geist einer „aufgeklärten“ Gesellschaft entsprachen. Sein Ideal war die Erleuchtung des Geistes und des Herzens – „damit sie in der Tugend Erfolg haben“.

Kreativität von St. Tikhon von Zadonsk (1725-1783) lebt hauptsächlich im Zadonsker Muttergotteskloster, mit dessen Namen sein Name in der Geschichte verbunden ist. Tikhons veröffentlichte Werke umfassen insgesamt 15 Bände. Das umfangreichste unter ihnen ist das sechsbändige Werk „On True Christianity“, das dogmatische und moralische Probleme untersucht. In einem anderen Werk von Tikhon, „Spiritueller Schatz aus der Welt“, wird die Idee zum Ausdruck gebracht, dass ein Christ, der ein säkulares Leben führt, sich immer spirituell von der Welt zurückziehen muss. Damit wird im kirchlichen Bewusstsein eine neue Perspektive skizziert: die Möglichkeit, das Leben durch sein mystisches Verständnis zu verändern.

Elder Paisiy Velichkovsky (1722-1794) tat dasselbe mit Tichon. Paisius weigert sich, an der Kiewer Theologischen Akademie zu studieren, da sie nur heidnische Weisheit lehren und der Unterricht in Latein erfolgt, während die heiligen Väter nicht viel gelesen werden, und geht in ein griechisches Kloster. Später war er der Organisator von Klöstern auf dem Berg Athos und in Moldawien, wo er die besten Gebote des byzantinischen Mönchtums wieder herstellte. Schon auf dem Berg Athos begann er, slawische Übersetzungen asketischer Denkmäler zu sammeln und leistete einen bedeutenden Beitrag zum Studium antiker Handschriften und ihrer Analyse.

Doch der Einfluss der kirchlichen Weltanschauung auf das öffentliche Bewusstsein wird immer geringer. Im kulturellen Leben Russlands machen sich sozusagen Faktoren der inneren Ordnung sowie von außen eingebrachte Kräfte bemerkbar. In der Ära Peters des Großen entstand in Russland ein Phänomen wie die Freimaurerei (vom französischen Wort „Mason“ – Freimaurer). Die in verschiedenen Logen zusammengeschlossenen Freimaurer hatten es sich zur Aufgabe gemacht, moralische Selbstverbesserung zu predigen. Die in England entstandene Freimaurerei weitete ihren Einfluss auf viele Länder aus, darunter auch auf Russland. Die ersten Freimaurerlogen in Russland waren besondere Zirkel von Deisten, deren Mitglieder sich zu vernünftiger Moral und natürlicher Religion bekannten und dabei nach moralischer Selbsterkenntnis strebten. Die einflussreichste Loge in Russland war die Moskauer Rosenkreuzerloge. Die Aktivitäten der Logen wurden im Geheimen durchgeführt und von besonderen Ritualen begleitet. Sie hielten eine strenge äußere und innere Disziplin aufrecht, die darauf abzielte, den „wilden Stein“ – das menschliche Herz – zu zerschneiden. Durch die Förderung asketischer Ideen glaubten die Freimaurer, dass sie einen neuen Menschen erzogen. In der Freimaurerei erkennt der zukünftige russische Intellektuelle sozusagen die Fragmentierung und Dualität seiner Existenz, beginnt, sich nach Ganzheit zu sehnen und danach zu streben.

Die Ideen der Freimaurerei hatten, wenn nicht direkt, dann indirekten Einfluss auf die Arbeit und Aktivitäten vieler prominenter Vertreter der russischen Kultur, sie beeinflussten auch die Arbeit einzelner Philosophen.

Der erste Philosoph in Russland im eigentlichen Sinne des Wortes, d. h. in dem Sinne, in dem wir einen modernen Philosophen darstellen, war G. S. Skovoroda (1722-1794). Er selbst war kein Mitglied von Freimaurerlogen, stand aber deren Kreisen nahe. Wegen der Integrität der Weltanschauung, die von fundamentalem Ontologismus durchdrungen war, wurde er der "russische Sokrates" genannt. Einer der Kenner von Skovorodas Werk, der russische Philosoph des 49. Jahrhunderts V. F. Ern, der ihn als Persönlichkeit und Denker einschätzte, schrieb: „G. S. bedeutender und größer als seine zutiefst originellen und bemerkenswerten philosophischen Schöpfungen.[XNUMX]

Skovoroda, der Ideen über die wesentliche metaphysische Gedankenfreiheit im Geiste der östlichen Lehre über den Logos teilte, sagte: „Jeder Gedanke kriecht gemein wie eine Schlange über die Erde; Hochwasser an der schönen Hypostase der Wahrheit." Sein ganzes Leben lang wanderte er, und während der Wanderjahre blühte seine philosophische Kreativität auf. Kurz vor seinem Tod ging er in die Provinz Orjol, um seinen alten Freund M. I. Kovalinsky (den Autor des Lebens von Skovoroda) zu besuchen, dem er alle seine Manuskripte hinterließ. Auf dem Grab des Philosophen ist eine von ihm verfasste Grabinschrift verewigt: „Die Welt hat mich gefangen, aber mich nicht gefangen.“

Skovoroda schrieb in der Regel in Form von Dialogen; er verfasste auch Übersetzungen aus dem Griechischen und Lateinischen. Den zentralen Platz in Skovorodas Ansichten nimmt die Lehre von „drei Welten“ und „zwei Naturen“ ein. Die drei Welten sind: a) Makrokosmos – „die bewohnte Welt“ oder das Universum; b) Mikrokosmos – Gesellschaft und Mensch; c) die Welt der Symbole. Die beiden Naturen sind Materie und Form. Materie umfasst die geschaffene Welt, während Form Gottes Natur ist. „Die ganze Welt“, schreibt Skovoroda, „besteht aus zwei Naturen: Die eine sichtbare ist die Schöpfung, die andere unsichtbare ist Gott; Gott durchdringt die gesamte Schöpfung und enthält sie.“ Die Dialektik der Interaktion zwischen ewigen Naturen manifestiert sich im endlosen Prozess der Entstehung der Dinge.

Lange vor Vl. Solovyova Skovoroda wendet sich den Ideen der Sophiologie zu. Er hält die Theologie für die wichtigste Wissenschaft und versteht unter letzterer die Wissenschaft der Selbsterkenntnis und der Erlangung des Glücks durch den Menschen. Im Zuge dieser Selbsterkenntnis wird entdeckt, dass das Wesen des Menschen nicht auf die intellektualistische Sphäre beschränkt ist. Das Wesen eines Menschen liegt in seinem Herzen, seinem Willen. Erkenntnis kann laut Skovoroda nicht abstrakter Natur sein. Wissen hat für einen Menschen einen Sinn, um wirklich zu sein, in der Wahrheit zu wachsen und den gewohnten Verlauf seiner Existenz in Richtung der göttlichen Fülle der Wahrheit zu ändern. Der Biograph des Philosophen betont, dass der Denker sein ganzes Leben lang die von ihm vertretene Idee bestätigt hat: „Skovoroda wanderte sein ganzes Leben lang hektisch, getrieben von spirituellen Stürmen, durch Wälder und Felder und in diesen sichtbaren Würfen von einem Ort zum anderen, seinem Spirituellen.“ Der Friede wuchs und stärkte sich unsichtbar. , Friede Gottes.“

Im XNUMX. Jahrhundert hatte die philosophische Kultur des Westens einen starken Einfluss auf das öffentliche Bewusstsein Russlands. Halten wir die Hauptrichtungen fest, in denen sich dieser Einfluss am greifbarsten manifestierte.

Zunächst sprechen wir über den sogenannten "russischen Voltairianismus". Der Name Voltaire, seine Ideen wurden gleichsam zum Banner all jener, die mit erbarmungsloser Kritik und oft sogar mit Verachtung die "alten Zeiten", also das alltägliche, weltanschauliche und religiöse Leben ihrer Landsleute, ablehnten, der Innovationen und die entscheidendsten Transformationen verteidigte. Dies wurde durch die weite Verbreitung der veröffentlichten und schriftlichen Werke des französischen Denkers erleichtert. Es kam zu dem Punkt, dass sogar der Gutsbesitzer von Tambow, ein gewisser Rachmaninow, die vollständigen Werke von Voltaire veröffentlichte. Zwar hat Katharina II. nach der Französischen Revolution durch ein Dekret über die vollständige Beschlagnahme aller Bücher des Philosophen die Ausbreitung der französischen Seuche etwas verlangsamt. Die Verbreitung des Voltairianismus trug zur Entwicklung des Radikalismus bei und legte den Grundstein für den späteren Nihilismus.

Zweitens wurde das Interesse an fortschrittlichen Ideen durch die Notwendigkeit verstärkt, eine neue nationale Ideologie zu entwickeln. Die Prototypen letzterer sahen die einen im „Naturrecht“, die anderen in der Politik der „Aufklärung“. Nach Peter entsteht in Russland eine Schicht von Menschen, die ihr Leben auf weltlichen Interessen und den Ideen der sowjetischen Kultur gründen. Zusammen mit den „Voltaireanern“ entsteht eine hochgebildete nationale Intelligenz, die alles, was in Westeuropa passiert, aufmerksam verfolgt. Die Vertreter der Weltanschauung dieses Kreises sind A. D. Kantemir (1708–1744), V. N. Tatishchev (1686–1750), M. M. Shcherbatov (1733–1790).

Drittens wird wiederum im Zuge der Säkularisierung im Versuch, religiöse und weltanschauliche Bedürfnisse außerhalb der Kirche zu befriedigen, eine soziale Schicht gebildet, die sich an der freimaurerischen Ideologie orientiert. Hier entwickelt sich auch die Naturphilosophie.

Der prominenteste Vertreter der freimaurerischen Weltanschauung dieser Ära in Russland war N. I. Novikov (1744-1818), ein satirischer Schriftsteller, Journalist und Buchverleger. Er beteiligte sich an der Ausarbeitung eines neuen Kodex und organisierte die Veröffentlichung einer Reihe literarischer und satirischer Zeitschriften – „Drone“, „Pustomelya“, „Painter“ und „Wallet“, deren Existenz jedoch nur von kurzer Dauer war -lebte. Die Zeitschriften wurden nacheinander geschlossen. Regierungsverbote und Einschränkungen der kreativen Tätigkeit sowie das psychologische Trauma, das durch die Niederschlagung des Pugachev-Aufstands verursacht wurde, führten Novikov zum Freimaurerorden.

Mit freimaurerischen Verbindungen mietet Novikov die Druckerei der Moskauer Universität und gründet eine Druckerei. Von diesem Moment an nahm seine pädagogische Tätigkeit den größten Umfang an. Der Buchdruck wurde in verschiedenen Bereichen der Wissenschaft und Kultur entwickelt. Übersetzungen der Werke von Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Locke werden veröffentlicht. Insgesamt veröffentlichte er 448 verschiedene Kompositionen. Novikov ist nicht auf das Drucken beschränkt. Er schafft ein effektives Buchhandelsnetzwerk, eröffnet Schulen für die Kinder von Raznochintsy in ganz Russland und eröffnet einen Lesesaal in Moskau. All diese Aktivitäten wurden jedoch durch kaiserlichen Erlass eingestellt, und der Erzieher selbst wurde 1792 ohne Gerichtsverfahren oder Ermittlungen in der Festung Schlüsselburg inhaftiert. Die Befreiung kam 1796 mit der Thronbesteigung von Paul I. Novikov verbrachte seine letzten Jahre auf dem Familiengut.

Ein lebhafter Vertreter des russischen Humanismus des 1749. Jahrhunderts. war A. N. Radischtschew (1802-1766). Nach Studien in Moskau und St. Petersburg wurde Radishchev 1790 zusammen mit zwölf Adligen zur weiteren Ausbildung nach Leipzig geschickt. Sein Werk „Das Leben von Fjodor Wassiljewitsch Uschakow“ zeugt von den Jahren des Studentenlebens im Ausland. Nach seiner Rückkehr nach Russland, nachdem er eine glänzende Karriere aufgegeben hatte, wandte sich Radishchev der literarischen Tätigkeit zu. Insbesondere beteiligt er sich an den Zeitschriften von N. I. Novikov. XNUMX erschien sein erstes großes Werk Reise von St. Petersburg nach Moskau. Das Buch erlangte sofort große Popularität, wurde aber nach einigen Tagen aus dem Verkauf genommen. Katharina II. las es sorgfältig und kam zu dem Schluss, dass der Autor dieses Buches „von französischen Wahnvorstellungen erfüllt und infiziert war und auf jede erdenkliche Weise versuchte, den Respekt vor den Behörden herabzusetzen“. Nach der Festungshaft folgte das Todesurteil, das durch eine zehnjährige Verbannung in Sibirien ersetzt wurde.

Dort entstand sein philosophisches Hauptwerk „Über den Menschen, seine Sterblichkeit und Unsterblichkeit“. Paul I. befreite das Exil und mit der Thronbesteigung Alexanders I. wurden Radischtschow endlich alle Rechte wiederhergestellt. Doch trotz der Versuche, sich an der Gesetzgebungsarbeit zu beteiligen und seine kreativen Aufgaben wieder aufzunehmen, kehrte der Seelenfrieden nicht zurück – der müde und erschöpfte Radishchev beging Selbstmord.

Radischtschow wurde zur Personifikation der russischen radikalen Bewegung, zum Kämpfer für die Befreiung der Bauern und zum Vertreter der Ideologie des revolutionären Nationalismus. Seine philosophischen Ansichten entstanden unter dem Einfluss westlicher Denker – Leibniz, Herder, Helvetius, Locke und Priestley. Radishchevs erkenntnistheoretische Position tendiert zu einer Synthese von Empirismus und Rationalismus. Er verteidigt entschieden den wahren Charakter der Materie. In der Frage der Entwicklung der Natur stimmt Radishchev dem Kontinuitätsgesetz von Leibniz zu. Die Entwicklungsleiter der Lebewesen wird laut Radishchev vom Menschen gekrönt – „dem vollkommensten aller Geschöpfe“. Neben der Materie gibt es auch geistige Wesen, Geister. Ihre charakteristischen Eigenschaften sind Denken, Sinnlichkeit und Leben. Die Seele wird nicht auf eine primitiv materialistische Interpretation reduziert, sie ist nicht auf das Materielle und Körperliche beschränkt. Von hier aus neigt Radishchev zu der Schlussfolgerung über die Unsterblichkeit der Seele.

Er verteidigt das Recht auf natürliche Manifestation der Seele und wendet sich scharf gegen jede Unterdrückung der „Natur“. Das soziale Pathos seiner Schriften ist eine radikale Kritik an sozialer Ungleichheit, politischer und bürokratischer Willkür.

Andere Manifestationen des religiösen und philosophischen Denkens dieser Periode der russischen Philosophie finden sich im Werk von M. V. Lomonosov (1711-1765). Er fördert beharrlich die Idee des Friedens zwischen Wissenschaft und Religion. Lomonossow war nicht nur ein herausragender Dichter, Schriftsteller, Philosoph, sondern auch ein bedeutender Naturforscher und enzyklopädischer Wissenschaftler. Er ist von der engsten Verbindung zwischen Theorie und Praxis überzeugt. Lomonosov sprach nicht nur über den Einfluss der Philosophie der Neuzeit, sondern wies auf die Notwendigkeit hin, sich der philosophischen Kultur der Kiewer und Moskauer Rus zuzuwenden, wie sein Essay „Vorwort zur Nützlichkeit von Kirchenbüchern in russischer Sprache“ belegt.

4. Slawophile und Westler

Russland trat in das 1812. Jahrhundert mit der festen Absicht ein, den sozialen, politischen und kulturellen Wandel fortzusetzen. Philosophische Strömungen, die im vorigen Jahrhundert entstanden sind, werden entwickelt und in reifere und eigenständigere Formen gekleidet. Es war unmöglich, die Bewegung des philosophischen Denkens aufzuhalten. Dies ist vor allem auf den Vaterländischen Krieg von XNUMX zurückzuführen. Die lebhafte Bekanntschaft des russischen Volkes, einschließlich der privilegierten Bevölkerungsschichten, mit Westeuropa führte nicht nur zu einem wachsenden Interesse an fremder Kultur, sondern belebte das Thema der russischen Identität erneut. Die Verbreitung des deutschen Idealismus, die Faszination für die Ideen von Kant, Fichte, Schelling und Hegel trugen in hohem Maße zur Vertiefung der russischen philosophischen Kultur bei. Das philosophische Leben in dieser Epoche ist mit den Aktivitäten sowohl der theologischen Schulen als auch der weltlichen Bildungseinrichtungen verbunden. Die ersten russischen Professoren begannen an der Moskauer Universität Philosophie zu lehren. Die Philosophie erweckte Hoffnungen, die oft über ihre objektiven Möglichkeiten hinausgingen.

Die auf russischen Boden übertragene deutsche Philosophie wird in der Arbeit einheimischer Denker zu einer Art Maßstab in der Bewegung hin zu originellen und originellen philosophischen Konzepten. Die meisten russischen Philosophen tendieren zu Schelling und vor allem zu seiner Naturphilosophie. Der direkte Einfluss dieses Denkers prägte das Werk von D. M. Vellansky (1774-1847), A. I. Galich (1783-1848), M. G. Pavlov (1793-1840), I. I. Davydov (1794-1863), N. M. Karamzin (1766-1826), V. A. Schukowski (1783-1852) und viele andere. Die Bandbreite ihres Schaffens war sehr breit – von naturphilosophischen Ideen bis hin zum ästhetischen Humanismus.

Die Merkmale bereits aufkommender philosophischer Strömungen werden immer deutlicher. So entstand 1823 in Moskau ein Kreis von Philosophieliebhabern, der sich „Gesellschaft der Philosophen“ nannte. Das Wort „Philosophie“ ist buchstäblich eine wörtliche Übersetzung des Begriffs „Philosophie“ ins Russische. Die Mitglieder dieser Gesellschaft waren in der Regel junge Menschen, die sich am Ort ihres gemeinsamen Dienstes im Archiv des Außenministeriums trafen und einander näher kamen. Von hier kommt das, was ihnen anhaftet – „Archivjugendliche“.

Viele der Teilnehmer des Kreises der Philosophieliebhaber wurden später zu berühmten Persönlichkeiten, die die russische Kultur bereicherten und einen bedeutenden Beitrag zum russischen wissenschaftlichen und philosophischen Denken leisteten. Dies sind V. F. Odoevsky, D. V. Venevitinov, I. V. Kireevsky, S. P. Shevyrev, M. P. Pogodin, A. I. Koshelev, etwas später – aber der bedeutendste – A. S. Khomyakov. Sie alle waren Persönlichkeiten mit herausragender Begabung, erhielten eine hervorragende Ausbildung und einte das Interesse an der Philosophie. Zwar fanden die Treffen der „Ljubomudrow“ heimlich statt, was unter anderem der Grund für die kurze Existenz dieser philosophischen Zelle war. Bereits Ende 1825 veranlasste die Nachricht vom Aufstand der Dekabristen ihre Teilnehmer, ihre Treffen zu beenden, und alle Dokumente, die die Arbeit des Kreises bezeugten, wurden verbrannt.

Das „Lubomudry“-Aktionsprogramm und die Umsetzung ihrer Ideale galten als Auseinandersetzung mit der französischen Bildungsphilosophie des 50. Jahrhunderts. V. F. Odoevsky betonte die Absicht, ihm einen einzigartigen Charakter zu verleihen, und schrieb: „Bisher kann man sich einen Philosophen nicht anders vorstellen als nach dem Bild eines französischen Redners des XNUMX. Jahrhunderts – wie viele gibt es, die messen könnten, wie groß der Abstand dazwischen ist?“ wahre, himmlische Philosophie und die Philosophie von Voltaire und Helvetius.“ Und dann fügt er hinzu: „Deshalb nennen wir der Unterscheidung halber wahre Philosophen „Philosophen der Weisheit.“[XNUMX]

Als Mann der Tat begann Odoevsky zusammen mit V. K. Kuchelbecker mit der Veröffentlichung des Almanachs „Mnemosyne“ – einer Art gedrucktes Organ der „Ljubomudrow“. Insgesamt wurden vier seiner Bücher veröffentlicht. Die „Lubomudry“ erklärten sich zu Feinden der alten Vorurteile der französischen deistisch-materialistischen Philosophie und erklärten ihren Wunsch, „mehrere neue Gedanken, die in Deutschland aufflammten, zu verbreiten“ und eine neue Philosophie zu schaffen. Ihr Ziel ist es nicht, in fremden Ländern nach Schmuckstücken zu suchen, sondern sich an Schätze in der Nähe zu wenden.

Bis zu einem gewissen Grad sind die philosophischen Probleme von "Lyubomudry" das Ergebnis einer Interessenverschiebung in der Gesellschafts- und Menschentheorie, einer Notwendigkeit, die durch soziale Anforderungen in der öffentlichen Propaganda neuer philosophischer Ideen diktiert wurde. Der Kreis der „Weisen“ wurde nicht nur von den deutschen Philosophen Schelling und Oken, sondern auch von ihren russischen Interpreten, insbesondere M. G. Pavlov, beeinflusst.

Die Tätigkeit des „Ljubomudrow“ ist eine bestimmte Etappe in der Entwicklung des russischen Bildungsidealismus. Ontologische-naturphilosophische Probleme, die die Köpfe ihrer Vorgänger stärker beschäftigten, werden durch das Interesse an der Philosophie des Geistes ersetzt. Im Vordergrund stehen im Wesentlichen philosophische Fragen der Wissenschaften zu Mensch, Gesellschaft und Kunst. So strebt V. F. Odoevsky, der gegen die Dominanz der Vernunft im Leben und in der Wissenschaft protestiert, eine Synthese von Intuition und Vernunft an. Er hegt Träume von einer neuen, umfassenden Wissenschaft, die Instinkt und Vernunft in Einklang bringen würde. Man kann sagen, dass Odoevskys philosophische Ideen in vielerlei Hinsicht den Ansichten der Slawophilen vorausgehen, die später – in den vierziger Jahren – von Kireevsky und Khomyakov geäußert wurden. Nachdem er den Tod des Westens erklärt hat, vertraut er Russland die Aufgabe an, die Seele Europas zu retten. Und sie sieht ihre Lösung in der heiligen Dreifaltigkeit von Glaube, Wissenschaft und Kunst.

Odoevsky drückt zum ersten Mal die Idee der "russischen Idee" aus - ein Konzept, das fest im nationalen Bewusstsein verankert ist. Die Entwicklung der Weltkultur ist für ihn ohne Russland, das seiner Meinung nach dem XNUMX. Jahrhundert angehört, undenkbar. Russische Philosophen des XNUMX. Jahrhunderts teilten diese Meinung und stellten das Verhältnis zwischen dem Westen und Russland auf unterschiedliche Weise dar, nicht nur im Bereich des öffentlichen Lebens, sondern auch in der Entwicklung des philosophischen Denkens. Unterschiedliche Ansichten über die soziale Struktur, Ideologie und Politik der russischen Realität werden in diametral entgegengesetzten, manchmal philosophischen Strömungen gefestigt. In vielerlei Hinsicht war ihre zukünftige Konfrontation durch die Arbeit von P. Ya. Chaadaev vorbestimmt.

P. Ya. Chaadaev (1794-1856) ist einer jener Denker, deren Leben und Werk nicht nur für Historiker, sondern auch für Zeitgenossen von Interesse sind. Die außergewöhnliche Natur seiner Persönlichkeit und seines Schicksals führten zu seinen Lebzeiten zur Entstehung von Legenden über ihn. Manche hielten ihn für einen Revolutionär, andere hielten ihn für den prominentesten Vertreter des Liberalismus der 30er und 40er Jahre, wieder andere hielten ihn für einen völligen Mystiker. Erst kürzlich wurde die umfassendste Sammlung seiner Werke veröffentlicht.[51] „Chaadaev wurde in unserer Literatur mehr als einmal diskutiert“, schrieb G. V. Plechanow, „aber wahrscheinlich wird man noch lange nicht sagen können, dass über diesen Mann genug gesagt wurde.“

Lassen wir die biografischen Informationen über ihn beiseite – sie sind leicht in zahlreichen seiner Arbeit gewidmeten Literatur zu finden. Bleiben wir bei seinen philosophischen Ansichten und der Rolle, die er bei der Entwicklung des russischen philosophischen Denkens spielte. Zu Beginn seines Lebens wurde Chaadaev von der Ideologie der Dekabristen beeinflusst, die sich auf Aufklärung und Freiheitsliebe konzentrierte. Während seines Aufenthalts in Westeuropa, wo er Schelling traf (1825), entwickelte er ein neues, religiöses, philosophisches und historisches Weltbild. Auch die Freimaurerei, der Chaadaev 1814 beitrat und dann Mitglied von Logen war und die höchsten Grade erreichte, hatte einen doppelten Einfluss auf ihn. Diese Dualität ist einerseits auf die mystische Ausrichtung der Freimaurerei zurückzuführen, andererseits auf ihre radikal rationalistischen und freiheitsliebenden Bestrebungen. Diese Merkmale der Freimaurerei kamen im Werk von Chaadaev vollständig zum Ausdruck.

Chaadaevs pädagogische Ansichten waren in allen Perioden seines Schaffens von religiösen Ideen beeinflusst. Er studierte biblische Texte, liebte theologische Literatur (hauptsächlich katholische). Infolgedessen entwickeln sich Chaadaevs Ansichten extrem und sind schwer eindeutig zu interpretieren.

Das Hauptwerk von Chaadaevs Leben sind "Philosophische Briefe". Es war diese Arbeit, die seinen Einfluss und seine Bedeutung in der Geschichte des russischen sozialphilosophischen Denkens bestimmte. Zu Lebzeiten des Philosophen erlangte nur das Anfangskapitel der Briefe Berühmtheit. Dies geschah 1836, als N. I. Nadezhdin, Herausgeber der Zeitschrift Telescope, den berühmten ersten Philosophischen Brief veröffentlichte. Die Veröffentlichung erfolgte anonym, nicht auf Initiative von Chaadaev, jedoch mit dessen Zustimmung. Der Brief machte einen verblüffenden Eindruck, da sein Verfasser die kulturhistorische Bedeutung Russlands tatsächlich leugnete und seine Existenz als "Missverständnis" und "Weltraumlücke" bezeichnete. Die Kontroverse, die sich um dieses Werk entfaltete, markierte tatsächlich den Beginn der Konfrontation zwischen den Slawophilen und den Westlern.

Die Regierung stoppte die Existenz der Zeitschrift, der Herausgeber wurde aus Moskau ausgewiesen und der Zensor wurde seines Amtes enthoben. Chaadaev selbst wurde für verrückt erklärt und unter Hausarrest gestellt. Jeden Tag kam ein Arzt zur Untersuchung zu ihm („Ich bin günstig davongekommen“, scherzte P. Ya. Chaadaev darüber). Nur anderthalb Jahre später kehrte der Philosoph ins normale Leben zurück und unterzeichnete 1837 ein Abonnement, nichts zu schreiben oder zu veröffentlichen.

Chaadaevs Schreiben wird von zwei Themen dominiert: erstens Russland – seine Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; zweitens Philosophie als Geschichtsphilosophie.

Russland ist für Chaadaev ein vorrangiges Thema, in dessen Zusammenhang er viele andere Themen betrachtete, die ihn interessierten. Wie sich Russlands Vergangenheit entwickelt hat, welche Wege beschritten werden, um seine Gegenwart zu verstehen, wie man seine Zukunft verstehen kann – diese Probleme entgehen dem Blickfeld des Philosophen nicht. Seine Vision von Russland läuft darauf hinaus, dass Russland ein anomales Land ist, dessen Vergangenheit und Realität trotz und im Widerspruch zu den Gesetzen der Entwicklung und Existenz der Völker geformt werden. Er fühlt sich nicht von den positiven Aspekten des russischen Lebens angezogen; im Gegenteil, seine Aufmerksamkeit konzentriert sich darauf, Laster, Unvollkommenheiten und Fehler zu finden und ihre historischen Ursprünge zu identifizieren.

Trotz dieses offensichtlichen Pessimismus sieht Chaadaev jedoch hoffnungsvoll in die Zukunft Russlands: „Man kann über uns sagen, dass wir sozusagen eine Ausnahme unter den Völkern sind, wir gehören zu denen, die sozusagen keine sind Teil der menschlichen Rasse ... sondern existieren nur, um der Welt eine große Lektion zu erteilen.“[52]

Anschließend weicht Chaadaev in seinen Ansichten über Russland erheblich von dem in den Philosophischen Briefen dargelegten Konzept ab. Er schlägt vor, dass Russland nicht nur seine eigenen Schwierigkeiten bei der sozialen Entwicklung überwinden, sondern auch dem Westen helfen wird, seine Probleme zu lösen. Aber dafür muss Russland in jeder Hinsicht radikal umgebaut werden. In seinen letzten Lebensjahren nehmen kritische Ansichten wieder einen führenden Platz in seiner Soziallehre ein.

Wie bereits erwähnt, waren die gesellschaftspolitischen Ansichten von Chaadaev am vollständigsten in seiner Geschichtsphilosophie. Andere philosophische Bereiche, einschließlich Ontologie und Erkenntnistheorie, wurden jedoch von seiner Aufmerksamkeit nicht verlassen.

Chaadaevs ontologische Ideen basieren auf den Prinzipien der Objektivität und Einheit. Durch ihr Zusammenwirken entsteht die „Logik von Ursache und Wirkung“. Sein Weltbild deckt sich mit dem Newtonschen Weltbild in seiner atomistischen Version, weshalb er die atomistische Idee von Demokrit – Epikur für durchaus relevant hielt. Die geistige Welt stellt auch eine Gesamtheit geistiger Elemente dar – Ideen. Das Leben der geistigen Welt ähnelt dem Leben der Natur. Die geistige Welt ist „Weltbewusstsein, das der Weltmaterie entspricht und in dessen Schoß Phänomene der geistigen Ordnung ebenso fließen wie Phänomene der physischen Ordnung im Schoß der Stofflichkeit. Dies ist nichts anderes als die Gesamtheit von.“ Alles Ideen, die im Gedächtnis der Menschen leben.“

Chaadaevs Erkenntnistheorie beruht vollständig auf seinen ontologischen Ideen. Der Schlüsselgedanke ist die objektive Bedingtheit des Bewusstseins. Das Verständnis der Existenz erfolgt mit Hilfe natürlicher Mittel – Erfahrung und Argumentation. Hinzu kommt die Intuition, die Chaadaev rein naturalistisch interpretiert, denn sie ist eine Eigenschaft des menschlichen Geistes und eines seiner aktivsten Werkzeuge.

Am Beispiel der Arbeit von P. Ya. Chaadaev sehen wir, dass die Philosophie naturgemäß wie die Kultur insgesamt immer mehr säkularisiert wird. Einen besonderen Platz in diesem Prozess nimmt die Fiktion ein, die Russland als Heimat herausragender Dichter und Schriftsteller weltweit bekannt gemacht hat. A. S. Puschkin, M. Yu. Lermontov, N. V. Gogol, M. F. Dostoevsky, L. N. Tolstoi sind die Namen der Schöpfer der russischen Kultur, deren Werk einen tiefgreifenden Einfluss auf alle Aspekte des russischen Lebens hatte.

In den 40er Jahren fand die „Spaltung“ des russischen Geistes statt. Im philosophischen Denken Russlands wurden zwei Linien umrissen: Slawophilismus und Westernismus. Bereits in den 30er Jahren ließ die Begeisterung für Schelling nach: Das philosophische Denken wurde zunehmend vom idealistischen System Hegels angezogen. Auch die russische Philosophie selbst wird stärker. Obskure metaphysische Vorstellungen werden durch sinnvolle Fragestellungen spezifisch kognitiv-praktischer Natur ersetzt. Die öffentliche Meinung strebt nach zuverlässigen Kenntnissen über das Schicksal des Vaterlandes, die treibenden Kräfte seiner Geschichte und die Mission, die Rußland getroffen hat.

Die Meinungen waren geteilt. Einige glaubten, dass Russland einfach hinter den fortgeschrittenen Ländern Europas zurückgeblieben sei und dazu verdammt sei, den vom Westen eingeschlagenen Weg fortzusetzen, den es unweigerlich wiederholen müsse. Andere hingegen glaubten, dass Russland durch Peters Reformen sein eigenes Image und seine nationalen Wurzeln verloren hatte und dass es dazu bestimmt sei, die alten russischen, orthodoxen Lebens- und Kulturprinzipien wiederzubeleben, um es der Welt zu erzählen ein eigenes, neues Wort. Anhänger der ersten Meinung bildeten sozusagen ein Lager der Westler, Anhänger der zweiten - Slawophilen.

Es gibt immer noch Ansichten, nach denen den Westlern eine übermäßige Vorliebe für Fremde, eine Abneigung gegen die Heimat und eine blinde Nachahmung von allem Europäischen vorgeworfen werden, während den Slawophilen ihre Unfähigkeit, den natürlichen Lauf der Geschichte zu verstehen, vorgeworfen wird, dass sie Unwissenheit und Mangel an Wissen verteidigen Kultur, für Pochvennichestvo und „gesäuerten“ Patriotismus. So erscheinen einige in der Aura fortschrittlicher, fortschrittlicher Menschen, andere bestenfalls im Bild von Kulturreaktionären und Rückschritten.

In Wirklichkeit ist die Situation komplizierter. Sowohl Westler als auch Slawophile liebten Russland (mit wenigen Ausnahmen, die zu einer historischen Tatsache geworden sind). Sie liebten auf ihre eigene Weise und berücksichtigten die philosophischen, moralischen und religiösen Merkmale, die für diese Bewegungen charakteristisch sind. Die Westler wollten Russland ohne seine angeborenen Laster und Fehler sehen, aber manchmal nahm dieser Wunsch die Form von bösartiger Kritik und Feindseligkeit an und verwandelte sich in unverhüllten Hass. So schrieb der Dichter Almazov: "Wie süß ist es, die Heimat zu hassen und eifrig auf ihre Zerstörung zu warten."

Die Slawophilen verzichteten nicht auf die westliche Kultur. Darüber hinaus waren die Begründer dieses Trends europäisch gebildete Menschen, die ein tiefes Wissen über die Welt und die europäische Philosophie hatten. Es ist bezeichnend, dass I. V. Kireevsky, der an den Ursprüngen des Slawophilismus stand, die von ihm gegründete Zeitschrift "europäisch" nennt. Nur die naivsten von ihnen strebten gleichsam nach einer mechanischen Rückkehr zum vorpetrinischen Leben. Aber das Hauptziel der Slawophilen war es, Russland zu den Prinzipien des orthodoxen Lebens zurückzubringen und diese Prinzipien zu entwickeln, indem sie alles Positive aus dem Westen nahmen. Die Slawophilen selbst waren die lebenden Träger der orthodoxen Kultur.

Die slawophile Linie in der russischen Philosophie wird durch die Arbeiten von A. S. Khomyakov (1804-1860), I. V. Kireevsky (1806-1856), K. S. Aksakov (1817-1860), Yu. F. Samarin (1819-1876) vertreten. Slawophile Überzeugungen wurden auch von A. I. Koshelev und M. P. Pogodin geteilt. Zu den sogenannten "späten Slawophilen" gehören N. Ya. Danilevsky (1822-1885) und K. N. Leontiev (1831-1891), F. I. Tyutchev (1803-1873).

Was waren die Vorstellungen ihrer Hauptvertreter?

Alexei Stepanovich Khomyakov - ein Eingeborener der edlen Landbesitzer. Er erhielt eine hervorragende häusliche Erziehung. Er besaß große Gelehrsamkeit auf verschiedenen Gebieten der Wissenschaft und Kultur. Gleichzeitig war er Gutsbesitzer und erfolgreich in der Landwirtschaft tätig.

Im Alter von achtzehn Jahren trat er in den Militärdienst ein, nahm am Krieg teil und bewies dabei herausragenden Mut. Seine leidenschaftliche Hingabe an die Orthodoxie ist durchdrungen von einem Gefühl für ihren tiefen Unterschied zum Katholizismus und Protestantismus. Es sei darauf hingewiesen, dass alle theologischen Werke, einschließlich des wunderbaren Werks „Die Kirche ist eine“, erstmals in Berlin und erst 1879 in Russland veröffentlicht wurden.

Wo liegen die Ursprünge seiner religiösen und philosophischen Ansichten? Erstens sind dies patristische Schriften, seine theologischen Ansichten bildeten sich beim Lesen der Schriften der Heiligen Väter. Das Studium der Kirchengeschichte veranlasste ihn, die dreibändigen Notizen zur Weltgeschichte zu schreiben, in denen er insbesondere religiöse Überzeugungen analysierte. Schellings Ideen hatten einen besonderen Einfluss auf Chomjakows Werk.

Khomyakov hat kein spezielles Werk geschaffen, in dem er seine philosophischen Ansichten darlegt. Fast alle seine Werke sind über (oder in Verbindung mit) den Meinungen von Wissenschaftlern, Schriftstellern und Philosophen geschrieben. Dennoch bieten sie auch Gelegenheit, Originalität und Originalität im Philosophieren dieses Denkers zu offenbaren.

Das Hauptmerkmal seiner Arbeit ist, dass er vom kirchlichen Bewusstsein ausging. In der Kirche sah er die Fülle der Wahrheit, die Quelle des Lichts, die alles geschaffene Wesen erleuchtet. Und in diesem Sinne ist er ein echter christlicher Philosoph. Für Khomyakov ist der Begriff der Kirche – anders als beispielsweise für Chaadaev, für den die Kirche eine in der Geschichte wirkende Kraft ist – in der Tatsache des spirituellen Lebens enthalten. Chomjakows Kirche ist die Grundlage aller seiner philosophischen Konstruktionen.

Laut Chomjakow ist die Kirche ein spiritueller Organismus, der in seinem sichtbaren (historischen) Fleisch verkörpert ist. Es ist multihypostatisch, aber alle seine Elemente sind nicht durch äußere Verbindungen, sondern organisch verbunden. Daher liegt das Wesen der Kirche in der Einheit von Spiritualität und Organizität. Die sichtbare Kirche existiert, weil sie sich dem Unsichtbaren unterwirft, das heißt dem Geist Gottes. Die Grundlage der Erkenntnistheorie ist für Khomyakov die Anthropologie – das Bindeglied zwischen Theologie und Philosophie. Aus der Lehre der Kirche leitet er eine Persönlichkeitslehre ab, die den Individualismus grundsätzlich ablehnt. Der einzelne Mensch zeigt völlige Ohnmacht und zeigt innere unversöhnliche Zwietracht. Und wenn für Chaadaev die Persönlichkeit mit dem „Weltbewusstsein“ verbunden ist, dann ist für Khomyakov die in ihrer Gesamtheit offenbarte Persönlichkeit eins mit der Kirche. Vernunft, Gewissen, Kreativität – all das sind Funktionen der Kirche. Aus diesen Prämissen leitet er seine Lehre von zwei grundlegenden Persönlichkeitstypen ab. In der Persönlichkeit gibt es immer einen Kampf zwischen zwei gegensätzlichen Prinzipien: Freiheit und Notwendigkeit. Die Vorherrschaft des einen oder anderen Prinzips bildet den einen oder anderen Typ. Wo die Suche nach Freiheit vorherrscht, herrscht der iranische Typus. Wo die Unterordnung unter die Notwendigkeit vorherrscht, gibt es den kuschitischen Typus. Aber das Geschenk der Freiheit triumphiert nur in der Einheit mit der Kirche.

Einen besonderen Platz nimmt die von I. V. Kireevsky tiefer entwickelte Lehre von der Integrität des Menschen ein. Integrität drückt die hierarchische Struktur der Seele aus, die aufgrund der Konfrontation zwischen zentralen und peripheren Kräften äußerst instabil ist. Und hier ist es wichtig, dass ein Mensch oft eine Abkehr von der Freiheit zeigt – eine Art Paradoxon. Da der Mensch zur Freiheit berufen ist, sucht er frei nach einer Lebens- und Denkstruktur, in der die Notwendigkeit herrscht. Dies offenbart die Tragödie des menschlichen Lebens.

Auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie steht Chomjakow im Bann des Transzendentalismus, obwohl er die Hegelsche Philosophie mitunter akribisch kritisiert. Grundlage der Erkenntnistheorie ist der Ontologismus. Chomjakow kommt zur Lehre vom „lebendigen Wissen“. Der Sinn dieser Lehre ist, dass die Erkenntnis der Wahrheit und ihre Beherrschung keine Funktion des individuellen Bewusstseins ist, sondern wiederum der Kirche anvertraut ist. Nur der kirchliche Verstand fungiert als Erkenntnisorgan der ganzen Wahrheit, was am Ende unweigerlich zum Gegensatz der rationalen Erkenntnis zum Glauben führt. Daher können wir über Chomjakows Gleichsetzung des westlichen Christentums mit dem gesamten System des Rationalismus sprechen.

Chomjakow verurteilt den Latinismus, der vom individuellen Bewusstsein Demut und Gehorsam gegenüber der Kirche verlangt, lehnt aber gleichzeitig den Individualismus ab, zu dem der Protestantismus tendiert.

Um wahres Wissen zu erlangen, ist die „Salbung vieler“ notwendig, eine gemeinsame Arbeit, die von Liebe erwärmt und erleuchtet wird. Es muss eine „Mitteilung der Liebe“ stattfinden, die die Beteiligung der moralischen Kräfte der Seele am Erkenntnisprozess anzeigt. Für Chomjakow kommt es nicht auf die psychologische Integrität an, sondern auf die objektive Integrität, die sich aus moralischen Anforderungen ergibt. Die erste Stufe des Wissens ist der Glaube, nach deren Beherrschung kommt die Vernunft an die Reihe. Das Ergebnis dieses Wissensansatzes ist die Bekräftigung des konziliaren Wissensgedankens. Konziliarität ist die freie Einheit der Grundlagen der Kirche im Hinblick auf ein gemeinsames Verständnis der Wahrheit und eine gemeinsame Suche nach dem Weg zum Heil; sie ist eine Einheit, die auf einstimmiger Liebe zu Christus und göttlicher Gerechtigkeit beruht.

Das Grundprinzip der Kirche ist nicht der Gehorsam gegenüber äußerer Autorität, sondern die Katholizität. Katholizität bedeutet also, dass weder der Patriarch mit seiner höchsten Autorität noch das Ökumenische Konzil die absoluten Wahrheitsträger sind, sondern nur die Kirche als Ganzes.

Konziliarität bedeutet die Vereinigung von Freiheit und Einheit vieler Menschen auf der Grundlage ihrer gemeinsamen Liebe zu denselben absoluten Werten. Die Idee der Konziliarität kann bei der Lösung vieler sozialer Probleme nützlich sein.[53] Es gilt sowohl für die Kirche als auch für die Gemeinschaft.

Chomyakov erkennt ein natürliches Muster in der historischen Existenz, das jedoch die Wirksamkeit des Fischfangs nicht ausschließt. Daher schwächt die Vorsehung nicht nur nicht die Verantwortung der Menschen vor der Geschichte, sondern sie basiert gerade auf der Freiheit des Menschen, die die Möglichkeit seiner unabhängigen Wahl voraussetzt. Daher ist Geschichte im Wesentlichen ein spiritueller Prozess. Aber die Geschichte weiß hinter dem Chaos von Vorfällen und Ereignissen nicht, wie sie über das Schicksal des Menschen nachdenken soll.

Ein weiterer Begründer des Slawophilismus war Iwan Wassiljewitsch Kirejewski, der bedeutendste Vertreter der Ideologie dieser Bewegung. 1831 reiste er nach Berlin, wo er einige Zeit Vorlesungen von Hegel und Schleiermacher hörte, und lernte in München Schelling kennen, den er zeitlebens verehrte. Die philosophischen Ansichten von Kireevsky werden in der Tat in drei Artikeln dargelegt: „Das neunzehnte Jahrhundert“ (veröffentlicht in der Zeitschrift „European“ nach seiner Rückkehr aus Deutschland), „Über den Charakter der europäischen Aufklärung in ihrem Verhältnis zur Aufklärung in Russland “ (veröffentlicht 1852 in „Moskauer Sammlung“) und schließlich „Über die Möglichkeit und Notwendigkeit von Neuanfängen in der Philosophie“ (veröffentlicht 1856 in der Zeitschrift „Russisches Gespräch“). Kireevsky ging davon aus, dass das XNUMX. Jahrhundert dazu bestimmt war, eine Ära der spirituellen Wiedergeburt einzuleiten. Russland soll dabei eine führende Rolle spielen. Er baut seine Philosophie auf zutiefst religiösen, orthodoxen Grundlagen auf. Die unerschütterliche Quelle seiner Philosophie sind, wie die von Chomjakow, die Schriften der Heiligen Väter der Kirche. In ihnen fand er wahre Frömmigkeit, einen Geist der Demut, geistige Nüchternheit, die seiner Meinung nach den allzu stolzen und anmaßenden Köpfen des Westens fehlte.

"Die heiligen Väter", schreibt Kireevsky, "waren nicht von der Einseitigkeit syllogistischer Konstruktionen hingerissen, sie hielten ständig an dieser Fülle und Integrität, Spekulation fest, die das Kennzeichen christlicher Weisheit sind." Er verstand, dass es unmöglich war, die Philosophie der Heiligen Väter in ihrer ursprünglichen Form neu zu erschaffen. Daher träumte Kireevsky nicht von einer Rückkehr zur vorpetrinischen Antike, sondern griff auf sie als eine Tradition zurück, die zum Aufbau einer neuen Kultur geeignet war. Da er kein Feind des intellektuellen Fortschritts ist, forderte er nur, dass der menschliche Fortschritt auf einer göttlichen Grundlage gründe. Seine Hauptidee war die Christianisierung der Kultur, ihre Verkirchlichung.

Das wesentliche Merkmal von Kireevskys Philosophie ist die Idee der Integrität des menschlichen Geistes, frei von abstraktem Rationalismus und romantischer Erhebung. Er glaubt, dass man in den Tiefen der Seele nach dieser inneren Wurzel des Verstehens suchen sollte, wo alle unterschiedlichen Kräfte zu einer lebendigen und ganzheitlichen Vision des Geistes verschmelzen. Eine solche Reinheit und ursprüngliche Integrität des Geistes kann nur durch das Streben nach Gott gegeben werden. Deshalb sind Individualismus und Rationalismus Feinde der integralen Wahrheit. Kireevsky wiederholt unermüdlich die These von der moralischen Neutralität rationalen Wissens.

Die Dominanz der Vernunft über Intuition und Glauben führte dazu, dass „zuerst die scholastische Philosophie innerhalb des Glaubens entstand, dann die Reformation innerhalb des Glaubens und schließlich in jüngster Zeit eine Philosophie außerhalb und gegen den Glauben.“ Die gottlose und materialistische westliche Kultur ist zur spirituellen Zerstörung verurteilt. Rus, das das Christentum aus Byzanz angenommen hatte, behielt die ursprüngliche Reinheit des Glaubens bei. In Russland herrschten Brüderlichkeit und Demut, die in der Bauerngemeinschaft und im Kult der Gastfreundschaft ihren Ausdruck fanden. In Russland gab es eine Vereinigung von Staat und Kirche. Deshalb muss Russland zur verlorenen patriarchalischen und harmonischen Lebensweise zurückkehren. Dies bedeutet nicht, dass Russland national isoliert ist. Natürlich gibt es in den Ansichten Kirejewskis und anderer Slawophiler eine gewisse Idealisierung der alten Rus, aber gleichzeitig besteht ihr bleibendes Verdienst darin, dass sie in der Lage waren, die besten und bleibenden Aspekte der russischen Spiritualität zu sehen und in philosophischen Kategorien auszudrücken Leben.

Der Slawophilismus wurde hauptsächlich von einer religiös-nationalen Bewegung vertreten und verteidigte in seiner gesellschaftspolitischen Ausrichtung patriarchalisch-monarchische Ideale. Im Gegensatz dazu ging der Westernismus von der Notwendigkeit aus, Russland in Richtung der westeuropäischen Zivilisation zu entwickeln, hatte einen ausgeprägten säkularen und kosmopolitischen Charakter, scheute aber nicht vor außerkirchlichem Christentum und Patriotismus zurück.

Der Begriff „Westler“ wurde erstmals von N.V. Gogol in „Ausgewählte Passagen aus der Korrespondenz mit Freunden“ verwendet. Anhänger des Westernismus bezeichneten sich lieber als Gegner der Slawophilen. Der Westernismus ist ein heterogener Trend, der in seiner Entwicklung erhebliche Veränderungen erfahren hat. So zeichneten sich ihre späteren Vertreter durch einen militanten Säkularismus und eine Vorliebe für den primitiven Materialismus aus.

Die Geschichte des Westernismus ist ein Beispiel für eine Art Degeneration des Freiheitsgedankens. Die Befürworter dieses Trends glaubten, dass Russland vom Westen lernen müsse, und dies sei nur möglich, wenn es den gleichen Weg der sozialen und politischen Entwicklung gehe. Die Assimilation der europäischen Wissenschaft soll zur Überwindung kultureller Rückständigkeit beitragen. Westler interessierten sich wenig für Religion, fast alle einte die Idee der Säkularisierung in verschiedenen Bereichen des öffentlichen Lebens. Vor allem schätzten sie die politische Freiheit und traten als Propagandisten des Sozialismus auf.[54]

Der Westernismus nahm in den 40er Jahren als eigenständiges gesellschaftsphilosophisches Konzept Gestalt an. 1841. Jahrhundert Zum ersten Mal erklärte sie sich im April 1811, als zwei Artikel von V. G. Belinsky (1848-XNUMX), die heute unter dem allgemeinen Titel „Russland vor Peter dem Großen“ bekannt sind, in der Zeitschrift Otechestvennye Zapiski veröffentlicht wurden. Belinsky wurde auch der anerkannte Führer der Westler. Die gesamte Bewegung schloss sich um die von ihm geführten Zeitschriften Otechestvennye Zapiski und Sovremennik zusammen.

Charakteristische Merkmale der Weltanschauung der Westler sind ästhetischer Humanismus und gesellschaftspolitischer Radikalismus. Sie bestanden darauf, den religiösen Bereich von Philosophie und Ideologie zu trennen. Sie wurden von der Idee angezogen, die „theurgische Unruhe“ wiederzubeleben und zu vertiefen.[55] Das Verantwortungsbewusstsein der Westler gegenüber der Geschichte führte dazu, dass nach Möglichkeiten gesucht wurde, aktiv in den Verlauf historischer Ereignisse einzugreifen. Es war der Westernismus, der das Umfeld prägte, aus dem schließlich die russische Intelligenz als soziokulturelles Phänomen hervorging.

Der Westernismus kann in zwei Richtungen unterteilt werden. V. G. Belinsky, A. I. Herzen (1812-1870), N. P. Ogarev (1813-1877), V. P. Botkin (1812-1869) und andere schlossen sich dem ersten an. Dieser Trend drückte radikaldemokratische Gefühle aus, deren Bandbreite ebenfalls sehr unterschiedlich war. Dies wird zum Beispiel durch die unterschiedlichen Positionen der beiden Führer des Westernismus, Belinsky und Herzen, bestätigt. Die erste verknüpfte die Lösung der „sozialen Frage“ eng mit der Europäisierung Russlands, während Herzen sozialistischen Idealen den Vorzug gab. Dennoch hat die Fokussierung auf soziale Transformation dieser Bewegung den Ruf eines linken Flügels eingebracht.

Der rechte Flügel der Westler war zwar zahlreich, aber auch gemäßigter und liberaler. An der Spitze der Bewegung stand der Geschichtsprofessor T. N. Granovsky (1813-1855). K. D. Kavelin (1818-1885), V. P. Botkin, P. V. Annenkov (1813-1887) und andere schlossen sich um ihn an. Botkin schloss sich ihnen ab Mitte der 40er Jahre an. In diesem Kreis wurde der jakobinische Terror konsequent kritisiert und die Ideale der Gironde verteidigt.

Die philosophische Grundlage des Westernismus war der Linkshegelianismus. Die Westler leugneten kategorisch den Objektivismus und Panlogismus Hegels. Sie stellten die Individualität, das lebendige menschliche Selbst, in den Mittelpunkt des Universums, Geschichte war für sie ein Synonym für Fortschritt, dessen Endziel die Schaffung einer Gesellschaft war, die in der Lage war, dem Individuum Bedingungen völliger Freiheit, Wohlstand und harmonischer Entwicklung zu bieten . Die treibende Kraft der Geschichte sind nicht die Volksmassen, sondern rational denkende Individuen. Sozialer Fortschritt wird als Humanisierung des individuellen Bewusstseins und des gesamten Systems sozialer Beziehungen kommen. Für die Philosophie der Westler ist ein Hauch von Aufklärung sehr charakteristisch. So stellten die Westler dem slawophilen Ideal der Katholizität den Glauben an die schöpferischen Möglichkeiten eines aufgeklärten Geistes entgegen, der in der Lage ist, die Kräfte der Natur und der Geschichte zu bändigen.

Insgesamt verband Slawophile und Westler ein Gefühl der Unzufriedenheit mit den in Russland geschaffenen politischen und gesellschaftlichen Verhältnissen. Sie einte der Wunsch, Wege zu finden, um den ihrer Meinung nach falschen Zustand der Dinge zu korrigieren.

5. Populismus und die Ausbreitung des Marxismus in Russland

In den 70er Jahren des 1814. Jahrhunderts. Auf der Grundlage einer eigentümlichen Weltanschauung formierte sich eine gesellschaftspolitische Bewegung namens Populismus. Tausende junge Männer und Frauen gingen in das Dorf, um Kontakte mit dem einfachen Volk zu knüpfen. Die treibende Kraft dieser Bewegung war eine doppelte Aufgabe: die Nöte des Lebens und das Schicksal des Volkes zu teilen, und auch das Volk Kultur zu lehren, es mit dem Licht der Zivilisation zu erleuchten und dadurch den Boden für die kommende Revolution zu bereiten. Populismus ist in diesem Sinne gleichbedeutend mit Demokratie, Humanismus und Volksnähe. Die wichtigsten Ideologen der Bewegung waren M. A. Bakunin (1876-1823), P. L. Lawrow (1900-1844), P. N. Tkachev (1886-1842) und N. K. Mikhailovsky (1904-XNUMX).

Bakunins Anhänger setzten auf eine Bauernrevolte in der Hoffnung, dass daraus eine Volksrevolution werden würde. Das Ergebnis sollte eine auf Anarchismus basierende Republik sein.

Lawrows Ideologie ging von der Prämisse aus, dass eine Volksrevolution in Russland ohne einen langen vorbereitenden „Aufbau“, ohne die Entwicklung eines sozialen und politischen Weltbildes der Massen nicht machbar ist. Die Hauptsache sei seiner Ansicht nach der friedlichen Erziehungstätigkeit der breiten Bevölkerungskreise zuzuordnen.

Tkatschews Anhänger hielten die Aussicht auf eine Volksrevolution für unrealistisch. Sie sahen keine Notwendigkeit, Zeit damit zu verschwenden, das Volk zu „erschüttern“, und hofften, durch eine politische Verschwörung einen politischen Putsch durchzuführen. All dies muss im Namen des Volkes und zu seinem Nutzen geschehen, aber ohne Beteiligung des Volkes.

P. L. Lawrow ist einer der ersten Verbreiter des Positivismus in Russland. Er lehnte die Metaphysik in all ihren Formen ab, neigte jedoch unter dem Einfluss Langes zum Materialismus als „Arbeitsmethode“. Bewusstsein ist ein Produkt biologischer Prozesse und Umwelteinflüsse. Er hielt die Methode des Determinismus für die einzige Methode mit wissenschaftlichem Wert. Lawrow ist ein Befürworter der „praktischen Philosophie“. Er erkannte die Unlösbarkeit metaphysischer Probleme auch mit Hilfe eines deterministischen Ansatzes und glaubte dennoch, dass der Mensch das Recht auf sein eigenes, subjektives moralisches Ideal hat und dass er in seinem Handeln moralisch verpflichtet ist, diesem Ideal zu folgen. Lawrow vertritt die Idee eines „kritisch denkenden Menschen“, die einen starken Einfluss auf die Gedanken seiner Zeitgenossen hatte. Die philosophische Grundlage der populistischen Ideologie war sein Aufsatz „Historische Briefe“. In diesem Werk entwickelt er die Idee der „Zahlung der Schulden gegenüber dem Volk“ und fordert dazu auf, dem Volk zu dienen. Der von ihm propagierte Agrarsozialismus ist eindeutig ethischer Natur.

N. K. Mikhailovsky ist der reifste Ideologe des Populismus. Da er kein professioneller Philosoph war, besaß er ein subtiles philosophisches Gespür, vor allem in Fragen sozialer Natur; seine Schriften tendieren zur Sozialphilosophie. Mikhailovskys philosophische Ansichten können als aufgeklärter Positivismus gewertet werden. Grundsätzlich war er gegen die Revolution und befürwortete einen schrittweisen Fortschritt. Mikhailovsky ließ sich von der "subjektiven Methode" leiten, deren Grundlage die Anerkennung des Rechts einer Person auf eine moralische Bewertung sozialer Phänomene war.

Populismus existierte in aktiven und theoretischen Formen. Als besondere Reaktion auf die Veränderung der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung Russlands in der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts erfüllte es seine Aufgaben nicht. Dennoch war der Einfluss der Narodnik-Weltanschauung im gesellschaftspolitischen Leben Russlands noch lange spürbar. Letztes Viertel des XNUMX. Jahrhunderts. markiert durch ein wichtiges Ereignis – das Eindringen marxistischer Ideen in das öffentliche Bewusstsein Russlands. Die Ausbreitung des Marxismus erfolgte zunächst im Zeichen der Kritik an der Ideologie des Populismus. Gezwungen, ihre Ansichten zu überdenken, wechselten die Populisten zu anderen philosophischen Positionen.

In dieser Hinsicht bezeichnend ist die Arbeit und Arbeit von G. V. Plechanow, dessen Beitrag zum innenpolitischen, sozioökonomischen und philosophischen Denken zur praktischen Organisation sozialer Prozesse in Russland nicht nur die Bildung des öffentlichen Bewusstseins, sondern auch einen erheblichen Einfluss hatte hat bis zu einem gewissen Grad die Entwicklung des Lebens selbst in seiner vorrevolutionären Ära beeinflusst.

Georgy Valentinovich Plekhanov (1856-1918) - eine der herausragenden Persönlichkeiten der russischen und internationalen Arbeiter- und sozialdemokratischen Bewegung. Weithin bekannt für seine publizistische und literaturkritische Arbeit.

Plekhanov wurde in einer Adelsfamilie im Dorf Gudalovka in der Provinz Tambow geboren. Nach seinem Abschluss an einem Militärgymnasium in Woronesch im Jahr 1874 trat er in das St. Petersburger Bergbauinstitut ein, das er jedoch nicht beendete. Noch als Student beteiligt er sich an der Bewegung des revolutionären Populismus, betreibt Propaganda unter den Arbeitern. Plechanow war zunächst Mitglied der Organisation „Land und Freiheit“, nach deren Spaltung er einer der Organisatoren der Partei „Schwarze Umverteilung“ wurde. Befürworter revolutionärer Veränderungen beschränkten sich nicht darauf, „zum Volk zu gehen“. Die Propaganda des Marxismus nahm einen großen Platz in ihrer Arbeit ein. Sie nahm besonders zu, nachdem sich Zentren der russischen Emigration im Ausland zu bilden begannen.

Plechanow hatte Anfang der 90er Jahre ein durch und durch marxistisches Weltbild geformt, in dem naturgemäß materialistische Ideen dominierten. Nachdem er den Einfluss des Populismus überwunden hat, den Plechanow unter dem starken Einfluss von M. Bakunin geteilt hat, wird er ein Propagandist und ein prominenter Theoretiker des Marxismus in Russland, obwohl er nicht in seiner Heimat lebt. Was auch immer die zahlreichen Kritiker von Plechanow sagen mögen, seine Werke bestimmten viele Jahre lang den Platz des Denkers als wichtigsten russischen Philosophen.

1883 gründete Plechanow die erste russische marxistische Organisation, die Gruppe „Emanzipation der Arbeit“. Einen wichtigen Platz in ihrer Tätigkeit nimmt die Übersetzung der Werke von K. Marx und F. Engels ins Russische ein. Plechanow nimmt an dieser Angelegenheit eine direkte persönliche Rolle ein. Gleichzeitig erschienen die Werke des Philosophen selbst: Sozialismus und politischer Kampf (1883), Unsere Unterschiede (1885), Programmentwurf der russischen Sozialdemokraten (1885), Russischer Arbeiter in der revolutionären Bewegung, Zur Frage der Entwicklung einer monistischen Geschichtsauffassung" (1895) und viele andere. Ihr Hauptpathos zielt darauf ab, die Ideologie des Populismus zu kritisieren.

Seit der Gründung der Zweiten Internationale (1889) war Plechanow ein aktiver Teilnehmer an ihr. Seine Autorität war sehr hoch, alle Mitglieder der Internationale nahmen ihn nur als einen bedeutenden Theoretiker des Marxismus und eine aktive Figur in der internationalen Arbeiterbewegung wahr.

Seit Mitte der 90er Jahre, nach Plechanows Treffen mit V. I. Lenin, kam es zu einer Annäherung zwischen der Gruppe „Emanzipation der Arbeit“ und der russischen sozialdemokratischen Bewegung. Plechanow beteiligt sich aktiv an der Gründung der leninistischen Zeitung „Iskra“ und der Zeitschrift „Sarja“. Er wurde der Hauptautor des Programms der Russischen Sozialdemokratischen Arbeiterpartei (RSDLP), das 1903 auf ihrem XNUMX. Kongress angenommen wurde.

Es waren die Aktivitäten der RSDLP, die Entwicklung der ideologischen Einstellungen und der Praxis des revolutionären Kampfes, die Plechanows spätere Abkehr vom Bündnis mit Lenin und seinen besonderen Platz in der russischen revolutionären Bewegung weitgehend vorherbestimmten, eine entscheidende Rolle in seinem Schaffen und Schaffen spielten politisches Schicksal.

Gewöhnlich werden Plechanows philosophische Ansichten als die eines militanten dialektischen Materialisten charakterisiert. Grundlage für eine solche Einschätzung sind vor allem die Werke Plechanows selbst: „Aufsätze zur Geschichte des Materialismus“ (1896), „Über das materialistische Geschichtsverständnis“ (1897), „Zur Frage nach der Rolle der Persönlichkeit in der Geschichte“ (1898). Diese und andere Werke Plechanows enthalten Kritik an idealistischer, metaphysischer Philosophie und bürgerlichen soziologischen Lehren. Gleichzeitig sind Plechanows Werke ein Beispiel für die leidenschaftliche und leidenschaftliche Verteidigung und Propaganda des Marxismus. Plechanow verfolgt konsequent die Idee, dass der dialektische und historische Materialismus die Grundlage und logische Grundlage des wissenschaftlichen Sozialismus darstellt.

Plechanows philosophische Studien beschränkten sich jedoch nicht auf die Interpretation des Marxismus. Er ist der Autor eines ziemlich originellen sozialphilosophischen Konzepts, das in einigen Bestimmungen erheblich von den Ansichten der Begründer des Marxismus abweicht. Plechanows theoretische Position ist gekennzeichnet durch das Primat der Theorie über die Praxis, die Berufung auf eine Methode statt auf ein Ergebnis, die Neigung zu einer allgemeinen statt einer spezifischen Lösung, was letztlich zu Plechanows politischer Vereinsamung führte und seine Fraktionslosigkeit bestimmte.

Bei der Beurteilung der Philosophie stimmen seine Ansichten mit denen von A. Labriola überein, der der Philosophie eine führende Rolle in der Entwicklung der Natur- und Sozialwissenschaften zuwies. Laut Plechanow ist es die Philosophie, die zum Wesen der Dinge vordringt und die Welt als Ganzes untersucht, im Gegensatz zu den Spezialwissenschaften, die diese Welt Stück für Stück untersuchen. Die Hauptabschnitte seiner Philosophie: Dialektik als Methode, universelle Entwicklungstheorie, Naturphilosophie und Geschichtsphilosophie. Die Grundlage der Existenz ist Materie-Substanz, deren Eigenschaften Bewegung und Denken sind. Plechanow vereinte seine Ansichten im Konzept der „objektiven Philosophie“ oder „Philosophie der Substanz“. Plechanow sah die Hauptaufgabe der Philosophie darin, die Frage nach dem Verhältnis des Geistes zur Natur, des Denkens zum Sein, des Subjekts zum Objekt zu lösen. Der Ausgangspunkt von Plechanows Philosophie ist die Idee der materiellen Existenz, wobei Materie die Quelle von Empfindungen ist, die dem Wissen zugrunde liegen. „Alles fließt, alles verändert sich“ ist das Grundgesetz der realen Welt; die Welt verändert sich auf natürliche Weise, die Veränderung ist fortschreitend; die Bewegungsgesetze der Welt sind die Gesetze der Dialektik; Die Dialektik wiederum ist die „Algebra des Fortschritts“.

Materie ist für Plechanow eine Sammlung von "Dingen an sich". Die Sinnesorgane, die die empfangenen Informationen umwandeln, fungieren als eine Art "Hieroglyphen". Diese Ansichten von Plechanow provozierten besonders starke Kritik von Lenin. Als hoch und vielseitig gebildeter Mensch demonstrierte Plechanow seine schöpferischen Fähigkeiten in vielen Werken, darunter auch in solchen, die sich den Problemen der Naturwissenschaft widmeten. Dennoch nehmen in seinen Schriften Fragen der gesellschaftlichen Entwicklung den Hauptplatz ein.

Er glaubte, dass der Schlüssel zur Enthüllung des Wesens der gesellschaftlichen Entwicklung nicht in der Natur einzelner Individuen zu suchen sei, sondern in jenen Beziehungen, die sich im Produktionsprozess entwickeln. So unterscheidet Plechanow zwei Arten von Produktionsverhältnissen: 1) technische, die das Ergebnis der Beziehung direkter Produzenten sind, und 2) Eigentum, das im Gegensatz zum technischen einen Klassencharakter hat. Aus diesem Grund definiert Plechanow den Staat nicht als einen Gewaltapparat, sondern als eine klassenübergreifende Struktur, die entsteht, um den Bedürfnissen des gesellschaftlichen Produktionsprozesses gerecht zu werden. Plechanow sah die Erklärung der Geschichte in der Entwicklung der Produktivkräfte, in der Beherrschung der Naturelemente durch den Menschen.

Plechanow baut in Übereinstimmung mit seiner Philosophie auch die Taktik des politischen Kampfes auf, die später als Grundlage für Meinungsverschiedenheiten mit Lenin und seinem Abschied von den Bolschewiki diente.

Die Ausgangspunkte von Plechanows revolutionärer Ideologie spiegeln sich im antisubjektivistischen und antianthropozentrischen Konzept der Wechselbeziehung zwischen Notwendigem und Erwünschtem, natürlicher und menschlicher Freiheit, Notwendigkeit und Vernunft, objektivem Lebenslauf und subjektiven Faktoren. Plechanow bestand auf der Entwicklung des Klassenbewusstseins, wies auf die relative Unabhängigkeit der Ideologie hin, zeigte ihre Verbindung zur Psychologie auf und verteidigte die Priorität der sozialistischen Arbeiterpartei. Daher seine Kritik an vielen philosophischen Strömungen, einschließlich der philosophischen Ideen Lenins. Es sei darauf hingewiesen, dass Plechanow Lenin nie für einen herausragenden Theoretiker hielt und seine Ansichten als Subjektivismus und Bauerismus bewertete.

Schon in den ersten Jahren des 1917. Jahrhunderts zeigten sich Differenzen mit Lenin. Plechanow hatte seine eigene, von Lenin abweichende Ansicht über den Charakter und den Entwicklungsweg des russischen Kapitalismus. An der Spitze des Kampfes der Menschewiki nimmt Plechanow eine besondere Stellung zu den wichtigsten Fragen des Marxismus ein: zur Rolle des Proletariats, zur Haltung gegenüber der Bauernschaft, zur Einschätzung der Rolle des Staates. Als Plechanow nach der Februarrevolution 37 in sein Heimatland zurückkehrte (er war XNUMX Jahre lang nicht in Russland), widersetzte er sich entschieden dem Kurs in Richtung einer sozialistischen Revolution und betonte die Notwendigkeit einer allmählichen Reifung der Bedingungen für den Sozialismus. Die Februarrevolution sollte seiner Meinung nach nur die Grundlagen für einen langen Entwicklungsprozess des Kapitalismus in Russland legen. Plechanows äußerst negative Haltung gegenüber der Oktoberrevolution ist bekannt. Die Revolution der Bolschewiki ist für Plechanow ein Beispiel für "Verletzung aller historischen Gesetze". Diese Ansichten von G. V. Plechanow sind von besonderem Interesse in der Ära der Moderne, wenn Russland erneut vor der Wahl seines historischen Weges steht: ob es einen reibungslosen, evolutionären Prozess der Veränderungen in der Gesellschaftsstruktur bevorzugt oder Land und Leute wirft wieder in den Abgrund des revolutionären Zusammenbruchs und Umbruchs.

Heute wie zu Plechanows Zeiten ist die Frage nach der Haltung Russlands gegenüber Ost und West relevant. Plechanow kritisiert den „östlichen Despotismus“ und „Asiatismus“ und vor allem den despotischen Staat des östlichen Typus vom Standpunkt eines sinnvollen Westlertums. Plechanow sieht im Kapitalismus den einzigen positiven Weg der gesellschaftlichen Entwicklung. Obwohl er natürlich schlecht ist, aber Despotismus ist noch schlimmer. „Der Kapitalismus“, schrieb Plechanow, „entwickelt im Menschen ein Tier, der Despotismus macht aus dem Menschen ein Lasttier, der Kapitalismus legt seine schmutzige Hand auf Literatur und Wissenschaft, der Despotismus tötet Wissenschaft und Literatur, und das Stöhnen der Sklaven wird durch Schmeichelei und Schmeichelei erstickt das Pfeifen der Peitschen.“

Plechanow lehnte sich entschieden gegen die Idee einer Machtergreifung der Sozialistischen Partei auf. Für ihn ist ein solcher Anfall das größte Unglück, das mit Folgereaktionen behaftet ist. Er ist ein Gegner der Ideologie Bakunins, die rebellische Gefühle zum Ausdruck bringt. Plechanows Ansichten werden von Westernismus, Rationalismus, Aufklärung und Evolutionismus dominiert. Er hält nicht an der in Mode gekommenen irrationalistischen Philosophie fest. Plechanow stellt Wissenschaft und Philosophie dem revolutionären Obskurantismus von Tkatschew und Bakunin gegenüber. Er leugnet die Sonderwege Russlands und sogar die Möglichkeit einer ursprünglichen Revolution in seinem Vaterland. Dies enthüllte eines seiner Missverständnisse. Sowohl die bürgerlich-liberale Revolution als auch später die kommunistische Revolution erwiesen sich für Russland als utopisch.

Im Gegensatz zu Lenin, der die Idee des Sozialismus in Russland unter Umgehung des Kapitalismus verteidigte, lehnte Plechanow die Kombination der Revolution, die die Monarchie, die Autokratie, stürzt, mit der sozialen Revolution ab. Er glaubte, dass man mit der sozialen Revolution warten müsse. Die Emanzipation der Arbeiter muss ihre eigene Angelegenheit werden, und sie müssen sich durch Bewusstseinsbildung auf diese Arbeit vorbereiten. Ein ernsthaftes Hindernis auf diesem Weg ist die bäuerliche Gemeinschaft, die einen reaktionären Charakter hat.

„Die russische Geschichte“, schrieb Plechanow, „hat noch nicht das Mehl gemahlen, aus dem der Kuchen des Sozialismus gebacken werden soll. Die nächste Aufgabe ist die Entwicklung der Produktivkräfte auf der Grundlage des Kapitalismus.“

Wie bereits erwähnt, akzeptierte Plechanow die bolschewistische Revolution nicht, denn er war immer gegen die Machtergreifung. Schon früher war Lenin seinerseits von Plechanow desillusioniert und bemerkte an ihm die unbedeutenden Züge von Stolz, Ehrgeiz und einer stolz verächtlichen Haltung gegenüber seinen Kameraden. Für Plechanow markierte die Revolution die Grenze seiner persönlichen Tragödie, die den Philosophen zwang, sein bisheriges Leben zu überdenken und die von ihm eingeführten Ideen nachträglich neu zu bewerten.

In den 90ern 1870. Jahrhundert In Russland entstand eine ideologische und politische Bewegung namens „legaler Marxismus“. Seine Unterstützer veröffentlichten in von der Regierung genehmigten Pressestellen. In ihrer Kritik an der Ideologie des Populismus griffen sie häufig auf die Bestimmungen der marxistischen Philosophie zurück. Prominente Vertreter des „legalen Marxismus“ waren P. B. Struve (1944–1874), N. A. Berdyaev (1948–1871), S. N. Bulgakov (1944–1865), M. I. Tugan-Baranovsky (1919–XNUMX). Die meisten von ihnen brachen bald völlig mit dem Marxismus und schlugen darüber hinaus den Weg seiner gnadenlosen Kritik ein. Die philosophische Grundlage des „legalen Marxismus“ war der Neukantianismus. Ausgehend vom Gegensatz zwischen Naturwissenschaft und Sozialwissenschaft vertraten ihre Befürworter die These der Unerkennbarkeit sozialer Phänomene. „Rechtsmarxisten“ kommen auf die Idee der Unabhängigkeit wissenschaftlicher Erkenntnisse von der objektiven Realität, der Trennung von Wissenschaft und Praxis. Als Ergebnis einer Neubewertung der marxistischen Philosophie kamen „legale Marxisten“ zu dem Schluss, dass die Doktrin des Klassenkampfes, der sozialistischen Revolution und der Diktatur des Proletariats grundsätzlich falsch sei. Es lässt sich wissenschaftlich nicht beweisen. Die Doktrin des wissenschaftlichen Sozialismus ist nichts weiter als eine falsche Religion. Das Ergebnis der Arbeit der Mehrheit der Vertreter des „legalen Marxismus“ war, wie bereits erwähnt, eine Hinwendung zum Idealismus.

6. Religionsphilosophische Renaissance

In diesem Absatz werden die Gründe, Bedingungen und Umstände der Entstehung dieses Trends in der Entwicklung des philosophischen Denkens in Russland hervorgehoben, der den Namen russische Religionsphilosophie des XNUMX. Jahrhunderts erhielt. Um die wahre Bedeutung und Bedeutung seiner wichtigsten Bestimmungen und Ergebnisse zu verstehen, ist es notwendig, die historischen und soziokulturellen Bedingungen des russischen Lebens am Ende des XNUMX. und Anfang des XNUMX. Jahrhunderts korrekt darzustellen. Die Realität dieser Krisen- und Übergangszeit war so vieldeutig und widersprüchlich, dass das Ergebnis der ihr innewohnenden sozialen Prozesse nicht nur sich gegenseitig ausschließende kulturelle Phänomene, sondern auch antagonistische gesellschaftspolitische Bewegungen waren. Auch die Philosophie nahm zu dieser Zeit einen ganz bestimmten Platz im Panorama des gesellschaftlichen Lebens in Russland ein. Es war auch durch Heterogenität der Ausgangsprinzipien, Analyseobjekte und Mehrdeutigkeit der Schlussfolgerungen und Bewertungen gekennzeichnet. Eine der Manifestationen des russischen philosophischen Denkens an der Wende des Vorabends und der Geburt dieses Jahrhunderts ist die religiöse und philosophische Renaissance.

In vielerlei Hinsicht wurde die Blüte des russischen säkularen und kirchlichen philosophischen Denkens zu Beginn unseres Jahrhunderts durch das vorige Jahrhundert vorbereitet – sowohl in der Person der Slawophilen als auch durch die kreative Suche von Schriftstellern und Philosophen wie Gogol , Dostojewski und Tolstoi. Einen bedeutenden Platz nimmt hier ein bedeutendes und bisher untypisches Phänomen für das sozialphilosophische Denken des Vaterlandes ein – das Werk von Vl. Solowjow (1853-1900). Und doch war es am Ende des XNUMX. Jahrhunderts selbst unter Berücksichtigung der Gesamtheit der Voraussetzungen und kulturellen Vorzeichen schwierig vorherzusagen, was letztendlich zum Aufstieg des russischen philosophischen Denkens führen würde, selbst wenn es spät war im Vergleich zur Literatur.

Und heute verebbt die Diskussion nicht: Hat die russische Religionsphilosophie das Recht zu existieren? Allerdings tritt jetzt nicht mehr die allgemeine Formulierung der Frage, die zum Haufen leerer Rhetorik geworden ist, in den Vordergrund, sondern eine detaillierte Klärung ihres Gegenstands, ihrer Grenzen und ihrer Originalität. Die Komplexität des Streitgegenstandes, die schon eine erfolgreiche Lösung erschwert, wird noch dadurch verschärft, dass sich Vertreter der russischen Emigration hauptsächlich mit der Analyse der Geschichte der russischen Religionsphilosophie beschäftigten. In der UdSSR wurden die Werke russischer idealistischer Philosophen (und die Konzepte russischer religiöser Philosophen und russischer idealistischer Philosophen sind im Wesentlichen gleichwertig) abwertender und unverschämter Kritik, unfairen einseitigen Bewertungen ausgesetzt und im Allgemeinen einfach totgeschwiegen.

Experten zufolge ist ein allgemeines Werk zum russischen religionsphilosophischen Denken des 1881. Jahrhunderts noch nicht entstanden. Allerdings gibt es zu diesen Problemen – teilweise sehr widersprüchlich und kontrovers – bedeutende Literatur, die auch für Zeitgenossen von Interesse ist. Zu den Werken zu diesem Thema, die uns interessieren, gehören die Werke von N. A. Berdyaev, V. V. Zenkovsky (1962-1898), N. M. Zernov (1980-1870), N. O. Lossky (1965-1854), E. L. Radlova (1928-1884). , F. A. Stepun (1965-1863), E. N. Trubetskoy (1920-1893), O. G. Florovsky (1979-1884), S. L. Frank, B. V. Yakovenko (1949-1921) sowie spätere Forscher, darunter N.P. Poltoratsky ( 1990-XNUMX) ist besonders hervorzuheben.

Die Ursprünge der russischen Religionsphilosophie führen in die ferne Vergangenheit unseres Mutterlandes. Das Verstehen der Gegenwart mit ihren „Ismen“ und Sackgassen ist nur mit einem interessierten, sorgfältigen und liebevollen Appell an die Vergangenheit möglich. Das Aufblühen und der Aufstieg des russischen religiösen und philosophischen Denkens ist untrennbar mit der Arbeit von I. V. Kireevsky und A. S. Khomyakov verbunden, deren spirituelle und moralische Ideen sozusagen die Richtung markierten und die Umrisse zukünftiger philosophischer Forschungen umrissen. Sie decken auch grundlegende philosophische Fragen ab: die Art und Weise des Wissens, die gleichzeitig mit spirituellem Wachstum verbunden sein müssen, sowie der Erwerb echter menschlicher Freiheit im Prozess der schöpferischen Schöpfung.

Der prominente russische Philosoph der ersten Hälfte des 56. Jahrhunderts, S. L. Frank, enthüllte das Wesen der russischen Philosophie und betonte: „Die russische Philosophie ist in viel größerem Maße als die westeuropäische Philosophie genau eine Weltanschauungstheorie – ihr Wesen und ihr Hauptziel niemals.“ liegt im Bereich der rein theoretischen, unvoreingenommenen Welterkenntnis, aber immer in einer religiös-emotionalen Interpretation des Lebens und kann daher genau aus dieser Sicht verstanden werden, indem man sich mit seinen religiösen und weltanschaulichen Wurzeln befasst.“[ XNUMX]

Die Vorläufer und Vorboten der russischen philosophischen Renaissance identifizierten die Hauptthemen der russischen Religionsphilosophie als Ganzes – über die schöpferische Natur des Wissens, das die menschliche Persönlichkeit verändert, über die Freiheit des menschlichen Geistes als seine größte Berufung und schließlich über die kreative Herablassung der göttlichen Liebe als Quelle des Lebens, des spirituellen Wachstums und der Freiheit des Menschen.

Es ist wichtig, das Grundprinzip dieser Weltanschauung zu berücksichtigen, das widerspiegelt, wie vor dem Hintergrund der Inkarnation des Wortes – einer Art Ausdruck der unermesslichen Herablassung der göttlichen Liebe – philosophische Fragen charakteristisch für den Weltverlauf des philosophischen Denkens sind im 1. Jahrhundert entstanden. Hier sind die Hauptrichtungen der russischen Religionsphilosophie der betrachteten Epoche: 2) Geschichtsphilosophie, 3) Analyse der allumfassenden Kräfte des Logos, 4) die christliche Grundlage der Sozialphilosophie, die sich insbesondere in der Idee des ​ manifestiert ​Konziliarität, XNUMX) Freiheit der Kreativität und Freiheit des Geistes.

Das Interesse an den identifizierten Problemen ist nicht nur kognitiver, retrospektiver Natur. Die Notwendigkeit, sich mit den gestellten Fragen auseinanderzusetzen, wird durch die Anforderungen der aktuellen soziokulturellen, moralischen und moralischen Situation bestimmt. Eine Wiederbelebung der Leidenschaft für spirituelle Themen und eine Änderung der Haltung gegenüber der Kirche sind keine leeren Symbole, sondern unausweichliche Zeichen der Zeit. Moralische Wiederbelebung, spirituelle Verbesserung sind dringende Anforderungen der Realität, ohne deren Umsetzung es einfach unmöglich ist, auf eine hoffnungsvolle Perspektive zu hoffen.

Im Folgenden werden die Umstände skizziert, die zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts zur Entstehung philosophischer Treffen und Gesellschaften in Russland beigetragen haben. Die Gründe für die blitzschnelle Aufmerksamkeit der philosophischen Forschung für die Religion werden aufgezeigt. Im Allgemeinen wird die Hauptlinie der russischen Religionsphilosophie aufgedeckt.

Das Herannahen der Revolution betraf vor allem Literatur und Kunst und manifestierte sich in ihrem beispiellosen Erwachen und Aufblühen. Herausragende Errungenschaften in diesen Bereichen der nationalen Kultur haben diese Ära in die Geschichte als "Silberzeitalter" eingefangen.

N. A. Berdyaev schrieb: "In diesen Jahren wurden viele Geschenke nach Russland geschickt. Es war die Ära des Erwachens des unabhängigen philosophischen Denkens, der Blüte der Poesie und der Schärfung der ästhetischen Sensibilität, der religiösen Angst und Suche, des Interesses an Mystik und Okkultismus ... Neue Seelen tauchten auf, neue wurden entdeckt, Quellen schöpferischen Lebens, neue Morgenröten wurden gesehen, das Gefühl des Verfalls und des Todes verband sich mit dem Gefühl des Sonnenaufgangs und der Hoffnung auf die Verklärung des Lebens.[57]

Die alte Festung des russischen Positivismus, die in der Wissenschaft fest etabliert zu sein schien, begann ernsthafte Umwälzungen zu erfahren. Traditionen, die auf dem Boden des wissenschaftlichen Materialismus und des Atheismus entstanden sind, beginnen ihre Stellung zu verlieren. Der Aufstieg von Kunst und Philosophie ging einher mit einer veränderten Einstellung zur orthodoxen Kirche, dem Erwachen des Interesses an der Religion.

Der Beginn des XNUMX. Jahrhunderts war geprägt von „einem absolut außergewöhnlichen Ereignis“ – stürmischen theologischen Diskussionen, die sich bei religiösen und philosophischen Treffen entfalteten. Die Pläne der Versammlungen waren der Dualität innewohnend: Die „geistlichen Autoritäten“ gingen aus missionarischen Erwägungen zu ihnen, während die Intellektuellen von der Erwartung einer neuen Tat, neuer Offenbarungen, eines neuen Testaments der Kirche geleitet wurden. Natürlich waren die Erwartungen nicht gerechtfertigt und die Treffen hatten trotz der Mode keine wirklichen Konsequenzen. Die Ironie von Rozanov traf das Ziel: "Wir werden versuchen zu glauben und sie anfangen zu tun; und alles wird glücklich enden ...".

Im Oktober 1901 empfing der allmächtige Ankläger der Heiligen Synode, Pobedonostsev, Merezhkovsky, Filosofov, Rozanov, Mirolyubov und Ternavtsev, die den Zweck und die Ziele der vorgeschlagenen Treffen erläuterten. Die erste davon fand am 29. November 1901 in der Geographischen Gesellschaft statt. Vorsitzender der "Treffen" war der Priester Sergius (Stragorodsky) - der Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie. Sein Einfluss war entscheidend. Insgesamt wurden einundzwanzig Sitzungen abgehalten, die wiederum auf Wunsch des Synodalstaatsanwalts beendet wurden: Er war besorgt über den weiten Umfang und die Unabhängigkeit öffentlicher Diskussionen. Die Protokolle der 20 stattgefundenen Treffen wurden in der Zeitschrift New Way veröffentlicht.

Der erste Bericht stammt vom Theologen V. A. Ternavtsev (1866-1940), einem Absolventen der St. Petersburger Theologischen Akademie, der sich für die Verteidigung des Chiliasmus – des Glaubens an die Errichtung des tausendjährigen Reiches Christi auf Erden – entschied das Zentrum seiner Lebenssuche. In seinem Bericht „Die Intelligenz und die Kirche“ untermauerte er die Notwendigkeit einer Versöhnung zwischen den Führern der Kirche und der Intelligenz: „Für die gesamte Christenheit kommt die Zeit, nicht nur in Worten in der Lehre, sondern auch in Taten. um zu zeigen, dass die Kirche mehr als nur ein Jenseitsideal enthält. Es ist an der Zeit, das zu enthüllen, was im Christentum verborgen ist, die Wahrheit über die Erde – Lehren und Predigen über den christlichen Staat. Die religiöse Berufung der weltlichen Macht, die öffentliche Erlösung in Christus, Es ist an der Zeit, dies zu bezeugen.“ Im Großen und Ganzen war dies das Thema von Vl. Solowjow äußerte sich nur schärfer und direkter. Es stellte sich heraus, dass die Kirche, die sich dem Himmlischen zuwendet, das Irdische vernachlässigt. Die Intelligenz hingegen beschäftigt sich ausschließlich mit irdischen Dingen und kümmert sich um das Soziale. Daher muss die Kirche diesen Dienst religiös rechtfertigen und heiligen.

Viele der sich entwickelnden Diskussionen endeten jedoch in einer Sackgasse, deren Ursache oft ein Missverständnis war, das durch die unterschiedliche Fachsprache von Theologen und Philosophen entstanden war. Dennoch waren die Treffen der religiös-philosophischen Gesellschaft ein wichtiges soziokulturelles Ereignis.

Im Gegensatz zu St. Petersburg gingen in Moskau religiöses Erwachen und philosophische Aktivitäten mit weniger lebendigen und weniger ausgeprägten Formen einher. Tatsächlich versuchte allein Wladimir Solowjow, die Feindseligkeit der Intelligenz gegenüber der Kirche zu schwächen. Dennoch gelang ihm viel, wenn man sich zumindest die spätere Arbeit seiner überzeugten Schüler und Bewunderer vor Augen hält – der Brüder Sergei und Evgeniy Trubetskoy, L. M. Lopatin (1855-1920). Unter dem Einfluss ihres direkten Einflusses wandten sich Philosophen wie P. A. Florensky (1882-1937), V. F. Ern (1882-1917), A. V. Elchaninov (1881-1934) und V. P. Sventsitsky der Orthodoxie (1882-1931) zu.

V. F. Ern und V. P. Sventsitsky versuchten, ihre Ideen in die Praxis umzusetzen. So gründeten sie die „Christliche Bruderschaft des Kampfes“, die jedoch nicht lange Bestand hatte und sich zur Aufgabe machte, die aktive Teilnahme in der orthodoxen Kirche mit dem politischen Kampf gegen die Autokratie zu verbinden. Sie veröffentlichten auch eine Zeitschrift in Moskau mit dem Titel Questions of Religion.

Hausversammlungen und Kreise wurden weit verbreitet, von denen einige Einfluss durch religiöse Verlage ausübten, die während der Zeit der russischen religiösen und philosophischen Wiederbelebung entstanden. Unter ihnen war der Kreis von P. I. Astrov, in dessen Haus die symbolistischen Dichter A. Bely, L. L. Ellis (Kobylinsky) und auch Vl. Solovyov, N. A. Berdyaev, F. A. Stepun und andere.

Inoffizielle Treffen fanden auch im Haus von M. K. Morozova statt, der Witwe des Industriellen M. Morozov und der Tochter des Fabrikanten K. Mamontov. Es waren diese Treffen, die den Grundstein für den religiösen und philosophischen Verlag „Path“ legten; Berdyaev, Bulgakov, Rachinsky, Ern waren an seiner Arbeit beteiligt. Gefördert vom Verlag M.K. Morozov. Der Beitrag des Verlags zum kulturellen und spirituellen Leben Russlands wird deutlich, wenn wir einige der von ihm veröffentlichten Bücher zumindest kurz aufzählen. Dies sind die Werke von P. Chaadaev und I. Kireevsky, Monographien über A. S. Khomyakov und G. Skovoroda, „Philosophie der Freiheit“ – Berdyaev, „Zwei Städte“, „Philosophie der Wirtschaft“, „Nicht-Abendlicht“ – Bulgakov, „Säule und Bestätigung“ der Wahrheit“ – Florensky, „Weltanschauung von Vl. Solovyov“ – E. Trubetskoy, Übersetzungen aus den Werken von Augustinus, Pascal, J. Bruno, Baader.

Auf Initiative von E. K. Medtner entstand ein Verlag, der das Interesse an Religion und Mystik befriedigen wollte. Die Buchreihen „Musaget“ (Literatur), „Orpheus“ (Mystik) und „Logos“ (Philosophie) waren sehr gefragt. Insgesamt war die Ausrichtung der Publikationen, insbesondere des Logos, von einer Feindseligkeit gegenüber dem Slawophilismus und dem orthodoxen Weg geprägt.

Drei Momente, die im Herzen der religiösen und philosophischen Erneuerung miteinander verflochten sind – eine Wiederbelebung der Kirche selbst, das Wachsen kritischer Gefühle unter der Intelligenz, insbesondere unter Schriftstellern und Künstlern, die Aktivität philosophischer Treffen, in deren Mittelpunkt bürgerliche standen Probleme.

Der Klerus organisierte unter Beteiligung weltlicher Personen, insbesondere V. S. Solovyov, die Veröffentlichung der Zeitschrift Pravoslavnoye Obozreniye.

Die Jugend, die ebenfalls eine geistige Krise durchlebte, schloss sich um N. Ja Grot (1852-1899) zusammen, einen aktiven Popularisierer der Moskauer Philosophischen Gesellschaft, der sie während des ersten kritischen Jahrzehnts leitete. Er gründete auch die erste russische philosophische Zeitschrift, Questions of Philosophy and Psychology, deren Herausgeber er war. In diesen Zellen des philosophischen Denkens haben viele vom Materialismus desillusionierte Intellektuelle vorübergehend Zuflucht gefunden.

Die Gründung philosophischer Gesellschaften in Russland war mit erheblichen Schwierigkeiten verbunden. Das ist verständlich: Es war in Regierungskreisen nicht die Absicht, die Gesellschaft zu einem Forum für politische Diskussionen zu machen. So wurde bereits im Februar 1880 versucht, in St. Petersburg eine philosophische Gesellschaft zu gründen. Die Initiative wurde von Vl gezeigt. Soloviev, der damals im Bildungsministerium arbeitete. Obwohl er selbst die Regeln für die Arbeit der künftigen Gesellschaft aufstellte, hatte er kein Vertrauen in den Erfolg, was durch die Ablehnung des Bildungsministers Graf I.D. Delyanov bestätigt wurde. Und erst 1885 gründeten Wissenschaftler unter der Leitung von M. M. Troitsky (1835-1899) die Psychologische Gesellschaft an der Moskauer Universität. Daraus entstand die erste philosophische Gesellschaft in Russland. Aber warum: Psychologie und - Philosophie? Dafür gab es bestimmte Gründe. Tatsache ist, dass Troizki, der Älteste der russischen positivistischen Philosophen, der Psychologie die Rolle der Grundlage der Philosophie zuschrieb. Ein weiteres Argument war rein praktischer Natur: Die Regierung behandelte die Psychologie weniger misstrauisch als die Philosophie.

Die Gesellschaft traf sich alle zwei Wochen und setzte sich oft mit einem geselligen Abendessen zwischen gleichgesinnten Gründern fort. Es gab Tage, an denen die Türen der Treffen für die Öffentlichkeit geöffnet waren, was unter der Intelligenz sogar zur Mode wurde – um an philosophischen Gesprächen teilzunehmen, die sich nicht nur durch die Originalität der diskutierten Probleme, sondern auch durch die hitzige Atmosphäre der Diskussionen auszeichneten dieses hat statt gefunden.

Auch die Verlagstätigkeit wurde ausgebaut. Die auf den Versammlungen gehaltenen Vorträge wurden veröffentlicht, die philosophischen Werke von Kant, Spinoza und anderen Philosophen übersetzt, was jedoch eher für die Interessen eines engen Kreises berechnet war.

Eine besondere Rolle kam der herausgegebenen Zeitschrift zu, die das Spektrum unterschiedlichster Interessen widerspiegelte – vom Anhänger des gemäßigten intellektuellen Liberalismus B. N. Chicherin (1828-1904) bis hin zu Vertretern des Rechtsmarxismus – P. B. Struve, S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev. Auch die Themen der Artikel waren, so könnte man sagen, bezaubernd – von Diskussionen über die Kabbala bis hin zu Themen der Kriminalanthropologie. Das Interesse der Philosophen an Politik wandelte sich in eine Analyse des damaligen gesellschaftlichen Lebens, die von den Ansichten der ständigen Begleiter der russischen Kultur – Nietzsche und Schopenhauer – sowie den philosophischen Konzepten von Vl. Solovyova.

Der Erfolg der Moskauer Gesellschaft wirkte sich ermutigend auf das philosophische Denken aus, was 1898 zur Gründung der St. Petersburger Philosophischen Gesellschaft führte. Ein tiefgreifendes Interesse an den Problemen der Philosophie, gebrochen durch das Prisma des sozialen Lebens, führte zu einer Berufung auf religiöse Themen, deren Reichweite nicht immer mit der Orthodoxie übereinstimmte. F. A. Stepun stellte diesen Widerspruch fest und schrieb: „Und hier und da ging die Welle der religiösen Wiederbelebung unter der unbestimmten sinnlichen Mystik, der atheistischen Mystik und sogar unter der Mystifizierung von Snobs verloren.“ Aber im Grunde wurde die Suche nach russischer Spiritualität in allen möglichen Haufen von Positivismus durchgeführt.

Der auffälligste Beweis für die Ausbreitung des Interesses an religiösen Fragen nach 1905 waren jedoch die zahlreichen religionsphilosophischen Gesellschaften. Einige von ihnen verschwanden, bevor sie wieder aufflammen konnten, und hinterließen keine Spuren. Andere bildeten ein greifbares Element des gesellschaftlichen Lebens. Dies ist zum Beispiel die Kiewer "Gesellschaft für das Studium der Religion und Philosophie", die am Vorabend des Ersten Weltkriegs von V. V. Zenkovsky geleitet wurde, einem späteren Historiker der russischen Philosophie, der bereits im Exil die christliche Studentenbewegung leitete .

Die künstlerische und religiöse Wiederbelebung betraf zwar bedeutende Kreise der russischen Intelligenz, konnte sie jedoch nicht weitgehend vom Einfluss der Ideen der Materialisten und Positivisten des 1909. Jahrhunderts befreien. Die wichtigsten Ereignisse ereigneten sich XNUMX, als die Sammlung "Milestones" veröffentlicht wurde.

"Milestones" ist eine besondere Seite in unserer Geschichte, einschließlich ihrer sozialistischen Zeit, die uns nahe steht. Diese Sammlung trat in das öffentliche Bewusstsein des Sowjetvolkes als Personifikation des konterrevolutionären bürgerlich-gutsherrlichen Liberalismus. Die Zeit hat die Einseitigkeit opportunistischer Einschätzungen gezeigt und die unumstößliche Objektivität der Voraussetzungen der Autoren der Sammlung, die Richtigkeit ihrer vorsehungsbedingten Schlussfolgerungen bestätigt.

N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, M. O. Gershenzon (1869-1925), A. S. Izgoev (1872-1935), B. A. Kistyakovsky (1868-1920), S. L. Frank (1877-1950) und P. B. Struve. Übrigens hat jeder von ihnen den Inhalt von "Milestones" erst nach ihrer Veröffentlichung kennengelernt. Umso bedeutsamer ist die Tatsache, dass das Buch sofort den Eindruck eines ganzen philosophischen Werkes hinterlassen hat, das durch eine gemeinsame Idee verbunden ist. Ihr Erfolg war verblüffend, ihr Auftritt sorgte für Aufsehen. In nur sechs Monaten durchlief „Milestones“ fünf Ausgaben. Die Autoren der Sammlung "kritisierten brillant die Widersprüche der von der Intelligenzia bekannten Philosophie und die Widersprüchlichkeit ihres politischen Programms, sagten mit erstaunlicher Genauigkeit die fatalen Folgen des von ihr eingeschlagenen Weges für die Intelligenzia voraus..."[58]

In der Sammlung wurde versucht, radikale Kreise der Intelligenz auf die Eigenverantwortung für die kommenden gesellschaftlichen Umwälzungen aufmerksam zu machen. Pjotr ​​Struve, Ökonom, überzeugter Marxist am Anfang seiner Karriere, schrieb: „Die Impfung des politischen Radikalismus intellektueller Ideen mit dem sozialen Radikalismus der Volksinstinkte vollzog sich mit atemberaubender Geschwindigkeit.“ Es war nicht nur ein politischer Fehler, nicht nur eine Sünde der Taktik, es war ein moralischer Fehler. Es basierte auf der Idee, dass der Fortschritt der Gesellschaft nicht das Ergebnis menschlicher Verbesserung sein kann, sondern eine Wette, die im historischen Spiel vereitelt werden sollte, appellierte an die öffentliche Aufregung.]

S. L. Frank versucht in seinem Artikel „Die Ethik des Nihilismus“, die organische Verbindung zwischen Nihilismus und Moralismus aufzuzeigen. Aus Angst vor der Sprengwirkung einer Kombination aus Nihilismus, Moralismus und sozialer Utopie schreibt er: „Das wichtigste und innerlich notwendige Mittel zur Durchsetzung des moralischen und sozialen Ideals ist der soziale Kampf und die gewaltsame Zerstörung bestehender Gesellschaftsformen.“ Diese Überzeugung ist wesentlicher Bestandteil des Weltbildes des sozialistischen Populismus und hat die Kraft religiöser Dogmen in sich." Und dann fährt er fort: "Fortschritt erfordert in der Tat keine Kreativität oder positive Konstruktion, sondern nur das Brechen, Zerstören, Widersetzen von Barrieren. einige politische oder andere äußere Barrieren im Allgemeinen. Revolutionismus ist also nur eine Widerspiegelung der metaphysischen Verabsolutierung der Wert der Zerstörung..."

Vieles von dem, wovor gewarnt wurde, ist zur historischen Tatsache geworden. Und obwohl die Geschichte nach Meinung einiger Wissenschaftler und Politiker die Konjunktivstimmungen nicht kennt und ihre Lehren, wie einige Historiker behaupten, für die Zukunft nicht nützlich sind, ist es dennoch keine Sünde, manchmal an die Gegenwart zu glauben die Vergangenheit. Und heute sind Warnungen vor der Schädlichkeit einer unkontrollierbaren Leidenschaft für Zerstörung und Zerstörung – ob gut oder schlecht, aber bereits zu uns gehörend, von unseren eigenen Händen geschaffen und erschaffen – relevant.

Wenn wir über die zentralen Schlüsselfiguren der russischen Religionsphilosophie der Ära ihrer Renaissance sprechen – und dieser Weg erscheint am berechtigtsten, da die betreffende philosophische Richtung nicht in den kanonischen Rahmen passt – dann zunächst einmal wir Zu nennen sind P. B. Struve, V. V. Rozanov (1856-1919), N. A. Berdyaev, N. S. Bulgakov, S. L. Frank, N. O. Lossky. Tatsächlich waren es sie – und vor allem die Autoren von „Vekhi“, die die weitere Stufe des russischen philosophischen Denkens bestimmten. Und sie führten nicht nur ihre spirituellen und intellektuellen Traditionen fort, sondern trugen auch zur Entstehung neuer philosophischer Bewegungen bei, die in gewisser Weise die Philosophie des XNUMX. Jahrhunderts verkörperten. Natürlich hatte die philosophische und religiöse Wiederbelebung gemeinsame Eigenschaften, die es ermöglichten, sie als ganzheitliches und einzigartiges Phänomen zu bewerten. Darüber hinaus ist die Liste der Probleme und Themen, die den Schwerpunkt des neuen, außergewöhnlichen Ansatzes bilden, sehr breit und umfangreich. Ja, es könnte nicht anders sein: Philosophie zielte auf die Lösung von Problemen ab, die den Menschen, das Leben, die Wurzeln seiner Spiritualität, Aussichten auf moralische Verbesserung und die Klärung seines Schicksals im historischen Prozess in den Vordergrund stellten.

7. Über die Berufung des Menschen

Die Religionsphilosophie als Ausdruck der für Russland zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts charakteristischen spirituellen Wiederbelebung zeigte die Möglichkeiten auf, das spirituelle Leben im weitesten Kontext zu verstehen. Dies entsprach voll und ganz dem Verständnis russischer Denker von der Einzigartigkeit der Philosophie selbst. So ist laut S. L. Frank „Philosophie ihrem Wesen nach nicht nur eine Wissenschaft; vielleicht ist sie im Allgemeinen nur eine Wissenschaft in einem abgeleiteten Sinne, sondern vor allem in ihren grundlegenden Grundlagen eine überwissenschaftliche intuitive Lehre von.“ eine Weltanschauung, die in einem engen, hier nicht näher definierten familiären Zusammenhang mit der religiösen Mystik steht.“

Das russische philosophische Denken widmete sich, nachdem es die Intuition übernommen hatte, der Entwicklung des vielleicht wichtigsten Themas des Lebenswissens – der Suche und Begründung der Wahrheit, der Wahrheit, die in der philosophischen Kategorie der Wahrheit festgehalten wird. Mit der Suche nach Wahrheit ist das Verständnis des zentralen religiösen und moralischen Prinzips des Universums verbunden. Kognitive Bestrebungen selbst beschränken sich nicht auf abstrakte, akademische Interessen. Die russische Philosophie übernimmt eine verantwortungsvolle Aufgabe. Als Ausdruck der religiösen Suche nach Heiligkeit schlägt diese Philosophie vor, einem Menschen die Kraft zu geben, die Welt zu verändern, sich zu reinigen und gerettet zu werden.

Die Problematik der russischen Religionsphilosophie umfasst in ihrer inhärenten Vollständigkeit alle Aspekte des menschlichen Lebens, seine Mängel und Brüche, die vom modernen Menschen wiederum mit besonderer Dramatik und Tragödie wahrgenommen und erlebt werden. Und das ist kein Zufall. Wenn wir uns der Sphäre des schöpferischen Realitätsbewusstseins – der Philosophie – zuwenden, wird eines ihrer zentralen Interessen leicht deutlich, nämlich die unerbittliche Aufmerksamkeit für den Menschen. Ein charakteristisches Merkmal dieses Hobbys ist der Drang, den Menschen sowohl unter dem Gesichtspunkt seiner individuellen Natur als auch im System vielfältiger Verbindungen zur Außenwelt, also als Ergebnis einer langfristigen soziobiologischen Entwicklung, zu betrachten.

Religionsphilosophie ist ein recht weites Konzept; ihr Interessenbereich bildet ein Panorama vieler Probleme, in deren Perspektive zwei untrennbare, aber zugleich unabhängige Pläne unterschieden werden können. In einem Fall tauchen Fragen auf, die sich direkt auf den Menschen beziehen und, so kann man ohne Übertreibung sagen, alle Aspekte seines Lebens betreffen – physiologische Natur, Geist, Bewusstsein, Kultur und Geschichte. Für andere ist es der Spiritualität, dem religiösen Bewusstsein, der Kirche zugewandt.

Der Mensch ist das traditionelle und primäre Objekt der philosophischen Reflexion. In verschiedenen Phasen der Entwicklung des philosophischen Denkens ging das Verständnis seiner Integrität und die Identifizierung seines Wesens mit einer vorrangigen Berücksichtigung bestimmter Eigenschaften und Merkmale einer Person als Individuum, als Person einher. Ein solch selektiver und differenzierter Ansatz wurde einerseits durch den erreichten Wissensstand, ein gewisses Maß für die Entwicklung der Wissenschaft, erleichtert. Andererseits spielte die gesellschaftspolitische Atmosphäre, die durch die vorherrschenden Tendenzen der kulturellen Entwicklung geprägt war, eine Rolle. Und abhängig von den vorherrschenden Bedingungen eines bestimmten Lebens – von der materiellen Produktion bis zu den höchsten Manifestationen des Geistes – kristallisierte sich auch das philosophische Menschenbild heraus.

Das Vorstehende erläutert, welche Prinzipien befolgt werden sollten, wenn das Problem des Menschen in der russischen Religionsphilosophie hervorgehoben wird, das als Kriterium für moderne Versuche dienen sollte, sich den Werken russischer Denker zuzuwenden, in der Hoffnung, sowohl den historischen Wert ihrer Ansichten als auch ihre Verwendung aufzudecken in ihrem Leben Ideen, die nicht von der Moral entfernt werden können, in erster Linie das Schicksal des Menschen und sein spirituelles Bewusstsein.

Für unsere Vorgänger waren sie ein selbstverständliches Merkmal philosophischer Arbeit, das keiner besonderen Kommentare und Erklärungen bedurfte. Diese Eigenschaft lag in der religiösen Natur der russischen Philosophie, in der idealistische (hauptsächlich) und materialistische Tendenzen nebeneinander existierten. Philosophie als kreativer Prozess war für russische Denker eine rein individuelle, persönliche Angelegenheit. Das heißt natürlich nicht, dass sie die gesellschaftliche, allgemeinkulturelle Bedeutung der Philosophie unterschätzt oder heruntergespielt hätten. Das heißt auch nicht, dass sie die bisherige philosophische Erfahrung nicht berücksichtigt, das über Jahrtausende geformte Bild der Philosophie geleugnet hätten. Im Gegenteil, in der russischen Philosophie ist die Vorstellung, dass ein Mensch, seine Handlungen und Taten, sein Schicksal nur in philosophischen Konstruktionen gedacht und bezeichnet werden können, fest in der fernen Vergangenheit verankert. Eine andere Sache ist, dass diese Konstruktionen sich oft von den klassischen Lehrbuchschemata des Philosophierens unterschieden, die im Westen und vielleicht auch im Osten angenommen wurden.

Der Prozess der einheimischen philosophischen Bewegung war uneinheitlich, alles andere als geradlinig und von irgendeiner Art von vorherbestimmter Natur. Aber auch wenn es auf den ersten Blick Formen annahm, die von der Betrachtung menschlicher Probleme wegführten, neigte sich das russische intellektuelle Denken immer mehr zu ihrer Verfeinerung im philosophischen Bewusstsein. Das XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert sind in dieser Hinsicht besonders bezeichnend. Darüber hinaus erreichte dieser Prozess zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts seine höchsten Manifestationen, damals hob das russische religiöse Denken seine Hauptfacetten am deutlichsten hervor.

Hier sollten wir uns mit dem Konzept des Menschen als eines komplex organisierten Systems befassen, dessen bloße Existenz wie die Entwicklung eines Mikrokosmos erscheint, der nur in der Skala spiritueller Dimensionen mit grandiosen kosmischen Formationen vergleichbar ist. Es muss gesagt werden, dass die Sicht auf den Menschen als Mikrokosmos, in dem sich das Universum wie ein Wassertropfen bricht, auch für frühere Vertreter der russischen Philosophie charakteristisch war. So verglich bereits Maxim der Grieche den Menschen mit einem turbulenten Meer, „das oft und heftig von windigen Atemzügen verwirrt wird“. Die Idee einer komplexen strukturellen Organisation eines Menschen, eines menschlichen Lebens war anderen russischen Denkern nicht gleichgültig. Die Idee eines menschlichen Mikrokosmos in seiner erweiterten Form wurde von Berdyaev in seinem Buch „Die Bedeutung der Kreativität“ (1916) skizziert, dessen Idee der Autor im Untertitel „Die Erfahrung der Rechtfertigung von“ offenbarte Mann." In seinen nachfolgenden Werken kehrte er immer wieder zum Mikrokosmos der menschlichen Natur zurück und verband mit diesem Bild das Verständnis der intimsten Schichten der menschlichen Persönlichkeit, die die Tiefe der Zeit bewahren und nur durch die Enge des Bewusstseins in den Hintergrund gedrängt werden des Lebens.

Die Wirksamkeit des philosophischen Wissens einer Person wird nach Ansicht des Philosophen nur durch einen Akt ausschließlicher Selbsterkenntnis einer Person von seiner Bedeutung erreicht. Außerdem wird die Welterfassung für die Philosophie nur als ihr inneres Wissen möglich durch einen Menschen, der sich selbst vor und mehr als die Welt kennt. Natürlich brechen philosophische Maximen über den Menschen nicht mit religiösen Inhalten, indem sie die Wahrheitssuche der christlichen Offenbarung unterordnen. Die Aufgabe des religiösen Bewusstseins der Menschheit ist die Offenlegung des christologischen Bewusstseins des Menschen, denn „die Wahrheit über die Gottheit des Menschen ist nur die Kehrseite der Wahrheit über die Menschlichkeit Christi“.

Deshalb erscheint der Mensch für Berdyaev als Mikrokosmos, deshalb nimmt er eine zentrale und königliche Stellung in der Welt ein. In seinem späteren Werk „Der Sinn der Geschichte“ (1923), das er als Erfahrung in der Philosophie des menschlichen Schicksals betrachtete, wird die Idee des Menschen als Mikrokosmos um neue wesentliche Inhalte ergänzt. Er schreibt: „Jeder Mensch ist aufgrund seiner inneren Natur eine Art große Welt – ein Mikrokosmos, in dem sich die gesamte reale Welt und alle großen historischen Epochen widerspiegeln und residieren; er stellt kein Fragment des Universums dar, in dem dies der Fall ist.“ Wenn ein kleines Stück darin enthalten ist, offenbart es eine große Welt, die aufgrund des Bewusstseinszustands einer bestimmten Person möglicherweise noch verschlossen ist, aber wenn sich ihr Bewusstsein erweitert und erleuchtet, öffnet sie sich innerlich.

„Die bekannte psychologische Tiefe von Dostojewskis Werken basiert auf seiner Vorstellung, dass jeder Mensch in direkter Verbindung mit den Grundursachen und Essenzen der Existenz steht. Dies ist ein ganzer Kosmos, eine Welt für sich mit unermesslichen Tiefen und Abgründen. Die Poesie von Tyutchev, der große russische Dichter, wird durch dasselbe definiert, das im Westen wenig bekannt ist. Er erlebt metaphysisches Grauen vor den Tiefen der menschlichen Seele, weil er seine Wesensgleichheit mit den kosmischen Abgründen, mit der Dominanz des Chaos unmittelbar spürt der primären Naturkräfte.“ Diese Worte stammen von S. L. Frank, der in seinem Werk versuchte, die Antinomie des erkenntnistheoretischen Idealismus zu überwinden und die Ontologie als Grundprinzip philosophischer Ansichten in die Erkenntnistheorie (Wissenstheorie) einzubeziehen.

Im Rahmen der russischen Religionsphilosophie wurde das Problem der Entfremdung auf seine Weise gestellt und verstanden. In der sowjetischen Philosophie war „Entfremdung“ lange Zeit Gegenstand der Kritik, die nicht einmal an die Möglichkeit einer realen Grundlage in unserem Leben denken ließ. Das Leben selbst war ein Beispiel für den immer tiefer werdenden Prozess der menschlichen Entfremdung von den Grundlagen des Daseins, von der ewigen Harmonie, dem Bruch von Körper und Geist.

Für russische Philosophen war das Problem der Entfremdung mit drängenden, alltäglichen Problemen verbunden, die sich in allen Lebensbereichen bemerkbar machten. Eine Realität, die überwunden werden musste, um die Kluft zwischen dem Menschen und seiner Geschichte zu beseitigen. Heutzutage leugnen nur wenige Menschen, dass die Prozesse der Entfremdung, die das Leben eines Menschen durchdringen, zweifellos sein Schicksal beeinflussen. Daher ist es wichtig, die Entfremdung zu überwinden, die durch die Kritik des Bewusstseins entsteht, denn nur als Ergebnis einer solchen Überwindung ist es möglich, das menschliche Schicksal als Geschichte der Völker vollständig zu begreifen, und dies ist nur im Geiste des Wissenden möglich . Nur in der Geschichte geht der Mensch seinen eigenen besonderen leidenschaftlichen Weg, in dem sich alle großen Ereignisse der Geschichte, die schrecklichsten, die leidvollsten, als innere Momente dieses menschlichen Schicksals erweisen, denn die Geschichte selbst ist ein innerer, voller Dramatik, Erfüllung des menschlichen Schicksals.

Für russische Philosophen beschränkte sich die Geschichte nie auf ein Kompendium von Daten und Ereignissen. Das Wichtigste in der Weltgeschichte ist das Schicksal des Menschen im Zusammenspiel von menschlichem Geist und Natur. Es ist als das Wirken des freien Menschengeistes in der Natur, im Raum die primäre Grundlage, der primäre Anfang des Geschichtlichen.

Und doch ist die Hauptsache die Trennung, die Entfremdung der Spiritualität des Menschen von seiner Natur. Dieser zerstörerische Prozess durchläuft viele Phasen der menschlichen Bildung und Entwicklung. Dementsprechend verfestigt es sich in philosophischen Konstrukten, die ebenfalls erhebliche Veränderungen erfahren haben. Der Mensch strebte nach völliger Freiheit – von Naturgewalten, von sozialer Ungerechtigkeit und schließlich von moralischen Wahnvorstellungen und moralischen Irrtümern. Die Philosophie führte ihn auf diesem Weg und unterstützte ihn manchmal in seinen humanistischen Bestrebungen, indem sie den Menschen als Kind der Welt, als Kind der Natur, auf die höchsten Gipfel der Evolutionspyramide erhob. Und manchmal, im Gegenteil, ohne das evolutionär-naturalistische Verständnis des Menschen zu akzeptieren, war die Befreiung des kreativen menschlichen Geistes mit der Ablehnung der Naturnotwendigkeit, der Befreiung des Menschen von natürlicher Abhängigkeit und Versklavung durch niedere Elementarprinzipien verbunden.

Für die russische Religionsphilosophie lag die Aussicht auf menschliche Freiheit im Einklang mit der christlichen Orthodoxie.

Philosophen versuchten, die Dialektik der natürlichen und spirituellen Prinzipien im Menschen aufzudecken, und kritisierten die Prinzipien des Humanismus dafür, dass seine Anhänger, nachdem sie den Menschen in der Renaissance zur Natur gewandt hatten, den Schwerpunkt der menschlichen Persönlichkeit an die Peripherie verlagerten und rissen der natürliche Mensch vom geistigen. Die schöpferische Entwicklung des natürlichen Menschen setzte sich durch, aber gleichzeitig ging der innere Sinn des Lebens verloren, seine göttliche Mitte ging verloren. Die Schäden, die auf dem Weg der Emanzipation des Menschen von den Naturgewalten erlitten wurden, können durch keine materiellen Eroberungen der Menschheit kompensiert werden. Tatsächlich besteht die Dialektik des Natürlichen und des Geistigen darin, dass die Selbstbehauptung eines Menschen zur Selbstzerstörung eines Menschen führt, die Offenlegung des freien Spiels der Kräfte eines nicht verbundenen Menschen mit einem höheren Ziel führt zum Versiegen schöpferischer Kräfte."

Russische Philosophen verfolgen die Ursprünge und Trends in der Entwicklung der Weltkultur und versuchen, die Schlüsselpunkte dieser Bewegung zu finden. Es ist für unsere Zeitgenossen schwierig, die Gültigkeit ihrer Einschätzungen über das, was getan wurde, zu beurteilen, ein Urteil über die Zeit zu fällen, die in die Vergangenheit gegangen ist. Ihre Ansichten über die Art der sozialen Struktur der Gesellschaft, in der wir leben und in der unsere Erben leben werden, sind uns viel zugänglicher. In der Tradition der russischen Religionsphilosophie haben sich in diesem Zusammenhang viele tiefgreifende Beobachtungen erhalten, die weit über die Grenzen eines bestimmten religiösen Bewusstseins hinausgehen. Heute werden sie immer mehr zum Gegenstand sorgfältigster Analysen.

Hervorzuheben ist hier die Einsicht, die in der philosophischen Herangehensweise an ein Problem liegt, über das heute noch nicht das letzte Wort gesagt ist – das Problem von Mensch und Maschine. Basierend auf dem Verständnis der Maschine als einem dritten Element, das sich von Natur und Mensch unterscheidet und im Zuge der Sozialisierung menschlicher Beziehungen entsteht, sahen russische Philosophen darin nicht nur ein Mittel zur Emanzipation des Menschen, sondern auch eine schreckliche Kraft, die seine natürlichen Formen zerstört . Gleichzeitig ist die Entstehung der maschinellen Produktion die größte Revolution, die die Menschheit je erlebt hat. Die Gültigkeit solcher Einschätzungen steht heute außer Zweifel. Das Auto ist fest, vielleicht unweigerlich, in unser Leben eingedrungen. Es ist schwer, sich unseren Alltag vorzustellen, ohne buchstäblich auf Schritt und Tritt auf Maschinen in den unterschiedlichsten Designs und mit den unterschiedlichsten Funktionen zu stoßen. Allerdings sind wir auch heute noch weit davon entfernt, den Kern der Warnung zu erkennen, die zu Beginn einer neuen technischen Revolution erklang und vor dem Unvermeidlichen, aber vielleicht weniger Zerstörerischen für den Menschen warnte – wenn er rechtzeitig die Kraft der Vernunft und des Verstandes gefunden hätte Bereitschaft, auf dieses alarmierende Signal zu hören - den Prozess der Zerstückelung und Trennung, durch den ein Mensch aufhört, ein natürliches Wesen zu sein.

Das Problem von Mensch und Maschine ist tief und scheinbar für immer in den Kreis der Themen eingedrungen, die unsere Philosophie im letzten Jahrzehnt beschäftigt haben. Doch leider stellte sich heraus, dass die verspätete Aufmerksamkeit, wie üblich, nur eine Reaktion auf die Forschung war, die sich im Westen abspielte. Niemand nimmt philosophische und soziologische Prognosen ernst, die oft von abstrakter Theoretisierung und Orientierungslosigkeit geprägt sind. Unsere Vorgänger, russische Religionsphilosophen, waren aufschlussreicher.

So hat N. A. Berdyaev die einst vom Gründer des Marxismus geäußerten Zweifel einfühlsam aufgefangen: „Die Veränderung, die wir bei Marx sehen, hat die tiefste Verbindung mit dem Einzug der Maschine; diese Tatsache hat Marx am meisten getroffen, so sehr, dass er es ausdrückte an der Grundlage seines Weltbewusstseins, machte es zur primären Tatsache allen menschlichen Lebens und enthüllte seine ganze Bedeutung für das menschliche Schicksal.

Heute sind wir Zeugen und Teilhaber an Transformationen, die unser tägliches Leben grundlegend verändern und durchbrechen. Veränderungen, mit denen die gewohnten Ansichten über unser Dasein immer mehr verloren gehen, eingefahrene Gewohnheiten bröckeln und schließlich der Rhythmus und Lauf des Lebens sich verändert. Der Mensch unserer Zeit hat sich sogar weit von den Maßstäben entfernt, die die Vertreter des religiösen Idealismus an seine Zukunft anlegen wollten. Aber sie haben auch viel vorausgesehen: Das Selbstbewusstsein eines Menschen begann schon vor langer Zeit zu schwinden. Es wird ersetzt durch das Bewusstsein der Grenzen menschlicher Kraft, der Grenzen menschlicher Schaffenskraft. Immer mehr macht sich die Spaltung des Menschen bemerkbar, seine Selbstreflexion. Selbstvertrauen und Selbstbestätigung einer Person, die individuelle Eigenschaften verliert, erhält einen kollektiven Charakter. Der Mensch, der nur sich selbst bejaht und in sich selbst mehr als das Menschliche verneint, untergräbt am Ende das Bewusstsein seiner Perspektive. Das ist einer der paradoxen Widersprüche des Humanismus der modernen Geschichte.

Für die Philosophie ist der Zweifel eines Menschen an seinen Erkenntnisfähigkeiten eine ewige und sogar unabdingbare Bedingung. Versuche, den widersprüchlichen Erkenntnisweg zu überwinden, führen ihn zur Reflexion des Erkenntnissubjekts über sich selbst. Der Glaube geht verloren, die Möglichkeit, sich auf philosophischem Weg vollständiges und wahres Wissen anzueignen. Und wenn wir berücksichtigen, dass sich an der Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert philosophische Forschungen in einer Atmosphäre der Reifung beispielloser tiefgreifender sozialer Transformationen entfalteten, die nicht nur mit dem Zusammenbruch des Staatssystems, sondern auch mit dem Zusammenbruch moralischer Grundlagen endeten, körperlichen und moralischen Prüfungen kann man die Tiefe der Krise erahnen, in der sich die damalige Philosophie befand. Wir sprechen von der Krise der Philosophie, die die Suche nach religiösen Grundlagen für sie auslöste, so wie es am Ende der Antike geschah, als die Philosophie anfing, eine mystische Färbung anzunehmen.

8. Mensch und Geschichte

Das Verstehen einer Person sowohl in ihren bis heute entwickelten Merkmalen und Eigenschaften als auch in den für die russische Religionsphilosophie charakteristischen Ideen ist nur innerhalb der Grenzen des historischen Ansatzes möglich.

Dieser Umstand wurde in seiner allgegenwärtigen Konkretheit vor allem von Vertretern des russischen religiösen und philosophischen Denkens berücksichtigt, wenn es um den Menschen ging. Die Geschichtsphilosophie erscheint einigen von ihnen daher als das einzige Mittel zur Darstellung des Menschen, als Möglichkeit einer objektiven Darstellung seiner Wesenskräfte und seiner geistigen Entstehung. Die Geschichtsphilosophie, die oft mit historischem Wissen gleichgesetzt wird, ist aufgerufen, das Wesen des „Historischen“ aufzudecken, da dieses immer von Individualität und Spezifität geprägt ist und sich daher zwangsläufig an den Menschen wendet – den einzigen Schöpfer der wirklichen Geschichte.

Diese Ausrichtung hatte natürlich gewisse historische Wurzeln. Ihre Ursprünge liegen sowohl in der heimischen Kultur als auch ohne große Schwierigkeiten in der philosophischen Welttradition. Der Wendepunkt des XNUMX. und XNUMX. Jahrhunderts führte zu einer verstärkten und sogar schmerzhaften Aufmerksamkeit für die menschliche Rückschau. Als integraler Bestandteil des menschlichen Geschichtswissens erscheint in dieser Zeit erneut die Berufung auf Tradition und Legende als Mittel, um die Bewahrung von Bräuchen – den Grundprinzipien des Lebens – sicherzustellen und ihre Weitergabe von Generation zu Generation zu erleichtern. Nur unter der Voraussetzung der Aneignung und Entwicklung historisch gewachsener Lebensformeln hat die Evolution der Menschheit die Möglichkeit, sich kontinuierlich und in aufsteigender Linie zu verwirklichen.

Miguel de Unamuno, ein Zeitgenosse vieler russischer Religionsphilosophen, ein kluger Denker, der die spanische Philosophie am ausdrucksvollsten vertrat, schrieb: „Die Erinnerung bestimmt die Einzigartigkeit des Einzelnen, so wie die Tradition die Grundlage der kollektiven Persönlichkeit des Volkes bildet.“ Die Kreativität der Anhänger der russischen Religionsphilosophie wurde bei aller Originalität und Originalität nicht im luftleeren Raum entfaltet und kam nicht nur aus ihrer Heimat. Es absorbierte den ganzen Reichtum der durch die Weltkultur geschaffenen intellektuellen Atmosphäre.

„Das russische Denken“, schrieb Berdjajew, „befasste sich im XNUMX. Jahrhundert vor allem mit den Problemen der Geschichtsphilosophie. Unser Nationalbewusstsein hat sich auf den Konstruktionen der Geschichtsphilosophie gebildet. Der Aufbau einer religiösen Geschichtsphilosophie ist offenbar die Berufung des russischen philosophischen Denkens. Das ursprüngliche russische Denken wendet sich dem eschatologischen Problem des Endes zu, es wird apokalyptisch gemalt. Das ist der Unterschied zum Denken des Westens.

Wir werden nicht auf die Frage der Legitimität der Bezeichnung der russischen Philosophie als eschatologisch und apokalyptisch eingehen. Neben Berdyaev hielten andere Denker an ähnlichen Merkmalen fest. Es gab jedoch auch diejenigen, die die Einzigartigkeit des historiosophischen Anspruchs leugneten. Die obige Aussage des Philosophen enthält einen wichtigen Hinweis, der hilft, die Mehrdeutigkeit und Widersprüchlichkeit in der Herangehensweise an den Menschen klarer wahrzunehmen, betrachtet durch die Muster der vielschichtigen Leinwand dieses Problems. Sie besteht auch in der Bejahung der geschichtlichen Natur des Menschen, die sich sowohl in seiner eigenen Entwicklung als auch in den durch die historische Entwicklung von Wissenschaft und Philosophie geprägten Veränderungen der Ansichten über ihn offenbart.

Es ist die Geschichtsphilosophie, die einen Menschen in die konkrete Fülle seines spirituellen Wesens bringt. Psychologie, Physiologie und andere Wissensgebiete, die sich ebenfalls mit einem Menschen befassen, betrachten ihn nicht spezifisch, sondern nur von getrennten Seiten. Für die Geschichtsphilosophie erscheint der Mensch in der Gesamtheit des Wirkens aller Weltkräfte, also in größter Vollständigkeit, in größter Konkretheit.

Manchmal kann man auf die Meinung stoßen, dass die russische Religionsphilosophie materielle Faktoren aus der Analyse der gesellschaftlichen Entwicklung ausgeschlossen hat und dass ihre ganze Aufmerksamkeit auf das Verständnis der spirituellen Realität gerichtet war. Es ist eine Täuschung. Die materielle Grundlage der Gesellschaft, die Existenz in all ihren Formen, ist ein Thema ständigen und unermüdlichen Interesses russischer Denker. Seine Besonderheit besteht darin, dass die materiellen Kräfte der sozialen Bewegung in untrennbarer Einheit mit dem spirituellen Faktor stehen. Ohne Berücksichtigung des Einflusses des letzteren ist es unmöglich, mit der Erforschung der Gesellschaft und des Menschen zu beginnen; ein ganzheitliches Bild des Menschen ist unerreichbar.

In der Geschichte spielen zwar materielle, ökonomische Faktoren eine wichtige Rolle, aber der materielle Faktor als Element der historischen Wirklichkeit hat selbst den tiefsten geistigen Grund und besitzt geistige Kraft. Daher basiert das gesamte Wirtschaftsleben der Menschheit auf einer spirituellen Grundlage.

Es kommt häufig vor, dass der materiell-ökonomische Ansatz letztendlich den Einfluss der spirituellen Bestrebungen und Motivationen einer Person zunichte macht und die Seele letztendlich aus dem historischen Prozess ausgeschlossen wird. Die Kosten einer rein materialistischen Herangehensweise an soziale Phänomene werden allmählich erkannt. Heutzutage ist es nicht ungewöhnlich, kritisch über die künstliche Aufteilung der Philosophie in dialektischen und historischen Materialismus nachzudenken. Als Ergebnis einer solchen Spaltung, die fest in der pädagogischen Praxis verankert ist, zerfiel die Philosophie als integrale Formation, als untrennbare Verbindung zwischen den Elementen des philosophischen Systems, die genau dazu bestimmt war, die Integrität des wirklichen Lebens zu offenbaren und zu verstehen, um den Mechanismus dieser Zusammenhänge aufzudecken die allgemeine und kontinuierliche Entwicklung des Menschen zu unterstützen, ging verloren.

Andernfalls geht der Sinn der Wahrnehmung einer Person als historisches Phänomen verloren. Er verschwindet als Schöpfer seiner eigenen Geschichte. Es ist nämlich der letztgenannte Umstand, der es uns ermöglicht, unser Verständnis des Menschen am effektivsten voranzutreiben. Denn der Mensch ist im höchsten Maße ein historisches Wesen. Der Mensch ist im Historischen, so wie das Historische im Menschen ist, und ihre Trennung ist unmöglich.

Beim Verständnis der Einheit der verschiedenen Lebensebenen kann und soll die Philosophie in vielerlei Hinsicht helfen, durch die die Identität zwischen Mensch und Geschichte hergestellt wird. Die Aufgabe besteht darin, die wechselseitige Beeinflussung von Menschenschicksalen und Geschichtsmetaphysik aufzuzeigen, die Dialektik ihrer Beziehung aufzuzeigen. Das Geheimnis des menschlichen Schicksals wird nur in einem Appell an das Gedächtnis gegeben, das als eine Art Aufbewahrungsort der "Energieressourcen" des Individuums fungiert, es, und nur sie, macht es zu einer einzigen integralen Realität. Dabei darf man sich nicht nur auf das Studium historischer Dokumente und Quellen verlassen. Die geistige Verbundenheit der Generationen, obwohl sie sich in ihnen widerspiegelt, wird durch sie nicht erschöpft. Deshalb nehmen Legenden und Traditionen den wichtigsten Platz in den Prozessen des spirituellen Lebens der Menschen ein, die Bildung der menschlichen Persönlichkeit.

Das innere historische Gedächtnis kann nur durch historische Tradition in das historische Schicksal einer Person eingewoben werden. Natürlich erscheint der historische Prozess unter dem Gesichtspunkt seiner Objektivität, einer unvoreingenommenen Haltung ihm gegenüber, als ein dokumentierter Ablauf von Ereignissen. Die Philosophie, die die Persönlichkeit vergeistigt und verwandelt, erlaubt es, sie mit der Präsenz einer lebendigen Person zu erfüllen.

N. A. Berdyaev betont: „Daher ist die wahre Geschichtsphilosophie die Philosophie des Sieges des wahren Lebens über den Tod, es ist die Vertrautheit eines Menschen mit einer anderen, unendlich breiteren und reicheren Realität als der, in die er durch direkten Empirismus gestürzt wird. Wenn es für einen einzelnen Menschen keine Möglichkeiten gäbe, sich mit der Erfahrung der Geschichte vertraut zu machen, wie erbärmlich, leer und sterblich wäre dann ein Mensch in all seinen Inhalten!

9. Russische Philosophie in der Emigration

Die Entstehung der russischen Emigration war eine Folge der Oktoberrevolution und der Niederlage der Weißen Armeen in den Jahren 1920–1921. Die Renaissance der russischen Religionsphilosophie wurde in den Werken von Vl. begründet. Solovyova. Seine Ansichten beeinflussten die Arbeit von P. I. Novgorodtsev (1866-1924), S. N. Bulgakov, N. O. Lossky, N. A. Berdyaev, S. L. Frank. Diese und andere Philosophen wurden 1922 auf Befehl Lenins aus Russland ausgewiesen. Sie setzten ihre Aktivitäten im Ausland fort. Ihre Arbeit erfolgte in zwei Richtungen – idealistische Metaphysik und persönliche Psychologie bzw. philosophische Anthropologie. Grundlage der Forschung war die Ontologie, die auf der Anerkennung der existenziellen und historischen Autonomie des menschlichen Geistes als Schöpfung Gottes beruhte.

Viele im Exil lebende russische Philosophen schufen Werke, die das philosophische Denken der Welt bereicherten und weithin bekannt machten. Dazu gehören Studien, die sich mit den Problemen des Intuitionismus, des Personalismus und des Existentialismus befassen. Die Arbeit russischer Philosophen in der Emigration hatte jedoch auch etwas gemeinsam: Es war eine Diskussion über die Lehren der russischen Revolution, ein Verständnis für die Wege der historischen Entwicklung Russlands, die Suche nach Wegen seiner spirituellen Wiederbelebung und staatlichen Erneuerung.

Besonders bezeichnend in dieser Hinsicht ist eine soziophilosophische Richtung wie der Eurasianismus, der 1921 entstand. Im Mittelpunkt seiner Gründer stand das Problem des Verhältnisses Russlands zum Westen und Osten, zu Europa und Asien. Das Problem ist im Allgemeinen für die russische Philosophie nicht neu, auf die eine oder andere Weise im Zusammenhang mit der „russischen Idee“. Der Ursprung der „russischen Idee“ ist mit dem Namen des Pskower Mönchs Philotheus verbunden, der in seiner Botschaft an den Großfürsten von Moskau Wassili schrieb: „Zwei Roms sind gefallen, und das dritte steht, aber es wird kein viertes geben.“ .“ Daher stammt auch der Ausdruck „Moskau ist das dritte Rom“. Anschließend wurde diese Idee viele Male geändert. Dies spiegelte sich in den Werken von P. Ya. Chaadaev, V. F. Odoevsky (1803-1869), N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontyev und vielen anderen einheimischen Denkern wider.

1921 wurde in Sofia eine Sammlung veröffentlicht, die Artikel von vier Autoren enthielt. Es hieß "Exodus nach Osten. Vorahnungen und Erfolge. Zustimmung der Eurasier." An den Ursprüngen des Eurasianismus standen also: der Ökonom P. N. Savitsky (1895-1968), der Kunstkritiker P. P. Suvchinsky (1892-1985), der Theologe und Philosoph G. V. Florovsky (1893-1979), der Linguist und Ethnograph N S. Trubetskoy (1890-1938). ). Alekseev N.N., Vernadsky G.V., Karsavin L.P. und andere Persönlichkeiten der russischen Kultur waren ebenfalls an der Entwicklung der Ideen des Eurasismus beteiligt.

Die Eurasier gingen vom Bewusstsein der katastrophalen Weltanschauung und Krise aus. Sie drückten die Gefühle jenes Teils der Emigration aus, der sah, dass es kein Zurück in die Vergangenheit gab. Den Lehren der Eurasianisten wurden folgende Ideen zugrunde gelegt: die Etablierung besonderer Wege für die Entwicklung Russlands als Eurasien, die Idee der Kultur als symphonische Persönlichkeit, die Begründung sozialer Ideale auf der Grundlage der Orthodoxie, die Schaffung eines ideokratischen Staates.

Die Eurasianisten billigten die Idee einer Sondermission für Russland und gingen von Vorstellungen über seinen besonderen Entwicklungsort aus: Das russische Volk ist wie andere Völker Russlands nicht nur Eurasier und nicht nur Asiaten. In ihren Schriften schrieben sie: "Russland ist eine besondere Welt. Das Schicksal dieser Welt verläuft in der wichtigsten Weise getrennt vom Schicksal der Länder westlich davon (Europa) sowie südlich und östlich davon (Asien). Diese besondere Welt sollte Eurasien heißen. Die Völker und Menschen, die innerhalb dieser Welt leben, sind in der Lage, ein solches Maß an gegenseitigem Verständnis und solche Formen des brüderlichen Zusammenlebens zu erreichen, das ihnen im Verhältnis zu den Völkern von Asien schwer fällt Europa und Asien.

Die Eurasier glaubten, dass ein neuer Zyklus der historischen Entwicklung begonnen hatte. Sie hofften, dass es nach dem Zusammenbruch des Kommunismus überall zu nationalen Erweckungen kommen würde und dass die gesamte Menschheit den von Russland geebneten Wegen folgen würde. Russlands Weg führt über Reue und Selbsterkenntnis zur Erkenntnis seines eigenen Wesens.

Die Grundlage solcher Ideen war die Orthodoxie. Die Eurasianisten glaubten, dass ein gesundes soziales Zusammenleben nur auf der Verbindung einer Person mit Gott beruhen könne, dass die nationale Idee Russlands mit der Orthodoxie verschmelzen sollte. Eine solche Ideologie sollte Russland helfen, das westeuropäische Joch abzuwerfen und eine Übereinstimmung mit seinem eigenen Wesen zu entwickeln.

Das Wesen der Ideokratie besteht nach Ansicht der Eurasier darin, dass der „Ideenherrscher“ sowohl den Staat als auch den Führer ersetzen sollte, bis diese Idee sowohl den Staat als auch den Führer schafft.

Die Aktivität der Eurasier erstreckt sich über einen kurzen Zeitraum. Erst im letzten Jahrzehnt hat sich Interesse an ihrer Arbeit gezeigt. Die in ihrer Forschung zum Ausdruck gebrachten Ideen sind wieder relevant geworden. Inwieweit sie ihre Verkörperung im Leben erhalten werden, wird die Zukunft zeigen.

Es gibt keine Möglichkeit, auch nur kurz das Panorama der russischen Philosophie im Ausland zu zeigen. Denken Sie zum Beispiel an das Werk von I. A. Ilyin (1883-1954), einem der originellsten Denker des XNUMX. Jahrhunderts, dessen Werk einen besonderen Platz in der russischen Philosophie einnimmt. Eine philosophische Weltanschauung, ein tiefes Verständnis der Dialektik des Besonderen und des Universellen sind die Hauptmerkmale der Persönlichkeit des Philosophen. Die philosophische Herangehensweise, zu der er sich bekennt, hatte einen wesentlichen Einfluss auf alle Aspekte seiner Arbeit. Eine gründliche Kenntnis der Geschichte der Philosophie, das Bewusstsein ihrer Rolle bei der Bildung der Gesellschaft, der Erziehung des Menschen, verlieh seiner Offenlegung der grundlegenden Probleme der Gesellschaftsstruktur, des spirituellen Lebens der Menschen und des dauerhaften Einflusses eine außergewöhnliche Originalität Geschichte über die Moderne.

Um Iljins philosophische Position zu verstehen, ist es wichtig, einen grundlegenden Umstand zu beachten. Im Gegensatz zu vielen seiner Zeitgenossen, deren Werk eine Ära in der Entwicklung des russischen philosophischen Denkens darstellte (russische religiöse und philosophische Renaissance des XNUMX. Jahrhunderts), ist I. A. Iljin ein konsequenter Führer und Prediger der Ideen der russischen Orthodoxie. Seine Religionsphilosophie zielt darauf ab, Wege der spirituellen Freiheit zu erlernen und den Einzelnen durch tief empfundene Kontemplation und kontemplative Liebe zu stärken.

Neben den frühen philosophischen Werken über Hegels Philosophie erwähnen wir seine anderen wichtigsten Werke: „Die religiöse Bedeutung der Philosophie. Drei Reden“ (1924), „Über den gewaltsamen Widerstand gegen das Böse“ (1925), „Der Weg der spirituellen Erneuerung“. “ (1935, eine überarbeitete Fassung wurde später veröffentlicht), „Grundlagen der christlichen Kultur“ (1937), „Axiome religiöser Erfahrung“ (in 2 Bänden, 1953), „Der Weg zur Evidenz“ (1957) und schließlich a Man könnte sagen, ein wunderbares Werk, Iljins spirituelles Testament – ​​„Das singende Herz. Buch der stillen Betrachtungen“ (1958).

Bleiben wir nicht bei den frühen Werken. Sie alle sind nicht nur von historischem Wert, insbesondere Studien zur Hegelschen Philosophie. In den Werken Hegels stellt der große Idealist Iljin neben Rationalismus, Panlogismus und Dialektik in seiner Lehre organische Konkretheit, Intuitionismus, Irrationalismus, Metaphysik und tiefen Dramatismus fest. Das heißt, jene Aspekte von Hegels Weltanschauung, die in der späteren russischen Philosophie entweder totgeschwiegen oder unproduktiver Kritik ausgesetzt wurden.

Das Buch „Der Weg zur Offensichtlichkeit“ gibt einen Einblick in die inhaltliche, qualitative Seite von Iljins philosophischen Ansichten. Es wurde nach dem Tod des Philosophen veröffentlicht. Es enthüllt den zentralen Punkt von Iljins philosophischen Ansichten – die Beweislehre. Sein ganzes Leben war seiner Entwicklung gewidmet, und die Richtigkeit der getroffenen Wahl wurde durch die lebendige Realität, die der Philosoph erlebte, untermauert. „Unsere Zeit“, schrieb er, „braucht nichts weiter als spirituelle Beweise.“

In dieser Arbeit wird der Abschnitt "Was ist Philosophie" besonders hervorgehoben, der das Wesen des Gegenstandes und der Methode der Philosophie darlegt. Nachdem Ilyin viel Zeit dem Studium der philosophischen Systeme der Vergangenheit gewidmet und ihren Inhalt zu einem Teil seiner eigenen Weltanschauung gemacht hatte, hielt er es in der Arbeit eines Philosophen nicht für notwendig, zielgerichtete Arbeit zur Schaffung eines philosophischen Systems zu leisten. Damit setzte er die Tradition des russischen Philosophierens fort, in deren besten Beispielen die praktischen Anforderungen des Lebens, die Aufgaben der geistigen Entfaltung der Persönlichkeit, immer im Vordergrund standen.

Ilyin betrachtete die Schaffung philosophischer Systeme als eine falsche Aufgabe, ein imaginäres Ziel der Kultur. Das bedeutet freilich nicht, dass er sein Werk der Willkür und dem Chaos ausgeliefert hätte. Die methodische Grundlage seiner Arbeiten ist einwandfrei. Nur gedankenloses Nachahmen, Kopieren, Epigonentum ist für ihn unannehmbar.

Für Ilyin ist Philosophie immer eine klare und ehrliche Sichtweise, eine lebenswichtige Studie des Geistes und der Spiritualität, die wiederum untrennbar mit fachbezogenen Schlussfolgerungen verbunden ist. Er sah das Hauptlaster der Philosophie in dem Wunsch des Geistes, dem Leben die Gesetze der menschlichen Logik aufzuzwingen, das Leben selbst spekulativen Plänen unterzuordnen. Er rebellierte gegen die Vorzeichen der rationalen Rationalität, die Suche nach künstlichen Wegen und Formen eines spirituellen Phänomens. Denn die wahre Existenz eines Objekts passt nicht ganz in die Möglichkeiten des menschlichen Geistes, selbst wenn es auf die höchsten Grade der Vollkommenheit gebracht wird.

Die Hauptberufung des Philosophen Iljin wird in der objektiven Kontemplation und im Denken gesehen. Für diejenigen, die diesen Weg eingeschlagen haben, wird der Prozess der Systematisierung selbst objektiver. Seit dieser Arbeit muss der Philosoph seiner Meinung nach „dem Subjekt selbst darstellen: wenn sein Subjekt wirklich ein ‚System‘ ist, dann wird seine Philosophie es richtig vermitteln und darstellen; aber wenn das Objekt eine inkohärente Totalität ist, dann wird sich dies auch in seiner objektiven Philosophie offenbaren. Der forschende Philosoph wagt es nicht, das Subjekt zu befehlen; er wagt es nicht, es in seinem Bild zu verzerren.

Die Natur des Objekts hat in diesem Fall keine entscheidende Bedeutung und kann das philosophische Bewusstsein nicht beherrschen. Die objektive Wirklichkeit hat für den Philosophen Bedeutung, nicht durch ihre Zugehörigkeit zu „Kosmos“, „Geschichte“, „Geist“. In allen Fällen beinhaltet philosophische Aufmerksamkeit eine kontemplative Deduktion, eine experimentelle Beschreibung des untersuchten Objekts oder Phänomens.

I. A. Ilyin konnte der traditionellen Frage nicht entgehen: Ist Philosophie eine Wissenschaft? Sich darauf zu berufen, ist auch heute noch relevant, da hinsichtlich der Einigung über die Wahl der Ausgangslage noch ein langer Weg dahin ist – inwieweit entspricht die philosophische Weltanschauung wissenschaftlichen Konstrukten? Wie kann man mit der Vielfalt philosophischer Konstrukte in der Weltkultur umgehen? Ganz zu schweigen davon, wie legitim es ist, dass das Verhalten eines Individuums von einer philosophischen Idee abweicht, da es das Ergebnis einer wissenschaftlichen Analyse ist?

I. A. Ilyin, der die Frage so formulierte, brauchte keine eindeutige Antwort. Er räumte ein, dass die Philosophie als Wissenschaft fungieren könne. Allerdings unter der Bedingung, dass „eine besondere geistig-religiöse Erfahrung und eine besondere Darstellungskunst“ beachtet werden. Das heißt, wir sprechen vom individuellen Charakter jeglichen Philosophierens. Ein Mensch, der den Weg des Philosophierens betreten hat, muss sich seiner Kraft und Fähigkeit bewusst sein, der ihm auferlegten Bürde standzuhalten: „der Verantwortung des Forschers, dem Willen zur Objektivität und der Beweislast“. Nur bei objektiver Treue kann der Forscher auf die Systemizität und Ganzheitlichkeit seiner philosophischen Konstruktionen zählen.

I. A. Ilyin trennt nicht die Möglichkeit des philosophischen Wissens, sondern verbindet es im Gegenteil eng mit dem menschlichen Bedürfnis nach spiritueller Erneuerung und Wiedergeburt. Zu seiner Verwirklichung gilt es, den richtigen Weg zu finden, und das geht auf dem einzigen Weg: „Der einzige Weg, der einem Menschen allgemein gegeben ist: die Vertiefung in sich selbst. Nicht in sein persönliches, rein subjektives Leben, nicht in sein eigenes schwankende, sinnlose „Stimmungen“; nicht in müßiges, nagendes und verderbendes Nachdenken. Sondern in seinem überpersönlichen, themenreichen, spirituellen Erbe. Lass es klein sein; Lass es sein wie ein Funke. Aber im Funken liegt bereits die Kraft der Aufrichtigkeit, denn der Funke ist ein Fleck ewiger, göttlicher Flamme.

Jede philosophische Suche ist eine besondere philosophische Erfahrung, weil der Prozess der philosophischen Erkenntnis nicht in eine ein für alle Mal festgelegte Struktur eines philosophischen Aktes geschlossen werden kann, die in verschiedenen Bereichen der Philosophie keineswegs homogen ist. Die Absicht zu philosophischer Erkenntnis wird von den spezifischen Bedingungen des Entwicklungsprozesses, von bestimmten Lebensumständen bestimmt. Der wahre Gegenstand der Philosophie ist der Anfang des Geistes. Sie offenbart sich in der belebten und unbelebten Natur, im Menschen und seinen Geschöpfen, kurz in allem, was dem Philosophen begegnet. Daher kann philosophisches Wissen nur durch die entsprechende spirituelle Erfahrung und als Ergebnis eines experimentellen Erkenntnisprozesses wachsen.

In dieser Problemstellung geht Iljin von der sokratischen Tradition aus: Als der Begründer der Dialektik die Frage stellte, ob die Tugend erkennbar und definierbar sei, legte die Antwort die Möglichkeit nahe, sie auf die gesamte Philosophie auszudehnen. Da eine Person, die die Tugend erforschen will, sie zunächst selbst besitzen muss, glaubt Ilyin, muss „ein Philosoph, der sein Thema erfolgreich erforschen will, sie wirklich erfahren und dadurch verwirklichen; er muss seine Seele und sein Leben in ein Organ verwandeln seine objektive Erfahrung. Nur indem er selbst ein Instrument des Geistes wird, wird er in der Lage sein, das Wesen des Geistes zu erfahren und zu erkennen.“

In den Konstruktionen von Ilyin, die bereits mit der Erkenntnistheorie beginnen, die die Kriterien für wahres Wissen über den Gegenstand festlegt, tritt das Problem der Beweise in den Vordergrund. Nur durch das Sammeln und Zusammenfassen der vielseitigen Beweiserfahrung wird der Philosoph vermeiden können, mit toten Begriffen zu spielen, und nicht der Versuchung verfallen, leere Konstruktionen zu schaffen.

Evidenz ist das Gegenteil von Blindheit oder Blindheit durch oberflächliche Sichtbarkeit. Beweise sind immer objektiv. Und der Besitz davon bedeutete für Ilyin den Beginn der Einsicht, darin folgte er dem Ruf von Theophan dem Einsiedler: "Zuerst entferne von den Augen deines Geistes die Hüllen, die ihn in Blindheit enthalten."

Ilyin ist überzeugt, dass die Offensichtlichkeit der Dinge, die Aufgabe, sie zu verstehen, das Schicksal und die Sphäre der Erkenntnistheorie ist. Aber er kann es nicht nur dem theoretischen Denken überlassen, denn es ist auch untrennbar mit anderen Bereichen der Bewußtseinsarbeit verbunden. Aber angesichts der Tatsache, dass Beweise mobil, historisch sind, erfordert die Bewältigung ihrer wahren Natur vom Forscher "die Gabe der Kontemplation und darüber hinaus vielfältige Kontemplation, die Fähigkeit zur Empathie, ein tiefes Verantwortungsbewusstsein, die Kunst des kreativen Zweifels und Hinterfragen, ein hartnäckiger Wille zur endgültigen Überprüfung und eine lebendige Liebe zum Thema".

Daher kann die Ethik – die Lehre von Moral, Güte und Tugend – nicht einer trockenen Professionalität überlassen werden, die rein akademischem Wissen überlassen wird. Die Entwicklung von Regeln und Prinzipien der Moral erfordert mehr als jeder andere Bereich menschlicher Praxis eine gewisse moralische Erfahrung. Nur eine persönliche Erfahrung, eine tiefe individuelle Prüfung gibt das Recht zum Nachdenken über Liebe, Freude, Pflicht, Gut und Böse, Kraft und Willensfreiheit. Die moralische Bewertung von Menschen und ihren Handlungen erfordert gewissenhaftes Handeln, und deshalb muss sich der Philosoph erziehen und auf den Akt des Gewissens vorbereiten.

In ähnlicher Weise gelten die obigen Urteile auch für die Ästhetik, die nicht nur einem subjektiven Geschmack des Forschers entspricht. Um das Schöne zu verstehen, muss der Philosoph auch die Selbsterziehung der künstlerischen Betrachtung und Erfahrung durchlaufen.

Die wichtigste Schlussfolgerung, zu der Ilyin kommt, ist folgende: „Die Grundregel dieses Weges lautet: zuerst – sein, dann – handeln und erst dann, aus dem realisierten Sein und aus dem entsprechenden und vielleicht gefährlichen und sogar schmerzhaften.“ tun, - philosophieren.“ .

Mit all seinem Schaffen bekennt sich der Philosoph zu den Traditionen der russischen Kultur und hebt sein eigenes religiöses und philosophisches Lebensverständnis auf die höchste Ebene der Spiritualität. Das Erfordernis der Konkretheit, die Suche nach Beweisen, verkörperte Ilyin in jedem seiner Werke. Sie alle tragen zu einem tieferen Verständnis bestimmter Perioden der nationalen Geschichte bei, skizzieren die Aussichten für einen Ausweg aus den tragischen Sackgassen des gesellschaftlichen Prozesses.

Kapitel XIV. Die wichtigsten philosophischen Strömungen des XNUMX. Jahrhunderts

1. Allgemeine Merkmale der Philosophie im XNUMX. Jahrhundert

Der Hauptunterschied in der Entwicklung des philosophischen Denkens des XNUMX. Jahrhunderts ist der Pluralismus der Meinungen, die Vielfalt der philosophischen Schulen und Bewegungen. Die Entwicklung philosophischer Probleme in zwei Grundrichtungen – Materialismus und Idealismus – nimmt einen deutlicheren Ausdruck an. Die Errungenschaften der Naturwissenschaften, vor allem der Physik, Chemie und Biologie, werden aktiv bei der Konstruktion philosophischer Konzepte genutzt. Die Philosophie geht den Weg, grundlegende Vorstellungen über die Existenz zu vertiefen, in die komplexe Struktur der Materie einzudringen, Versuche zu unternehmen, die menschliche Existenz zu begreifen, Probleme der gesellschaftlichen Entwicklung zu lösen, indem sie die Ergebnisse wissenschaftlicher Analyse und gesellschaftlicher Praxis vereint. Bezeichnend ist, dass sich die Philosophie trotz der Erfolge der Wissenschaft nicht von religiösen Themen lösen kann: Im einen Fall ist Religion Gegenstand der philosophischen Analyse, im anderen Fall bildet sie die Grundlage, das Fundament des Philosophierens selbst. Versuche, eine „reine Philosophie“ zu entwickeln, frei vom Einfluss von Wissenschaft und gesellschaftlicher Praxis, scheitern erneut. Ebenso wie der Wunsch der Wissenschaft, die Philosophie ihrer traditionellen Problematik zu berauben. Deshalb kann man bei der Beurteilung der einen oder anderen philosophischen Bewegung dieser Zeit nicht umhin, die spezifischen gesellschaftspolitischen und wirtschaftlichen Bedingungen zu berücksichtigen, die das kulturelle Leben der Weltgemeinschaft im letzten Jahrhundert und die Bildung ihrer philosophischen Ideen begleiteten .

Das XNUMX. Jahrhundert ist ein Jahrhundert der Krisen in allen Lebensbereichen. Soziale Revolutionen, die die Grundlagen der sozialen Struktur vieler Menschen verändern, werden zu einem integralen Bestandteil des Lebens. Wirtschaftskrisen der Gesellschaft werden in Form eines unverhüllten Antihumanismus gelöst. Die schrecklichste Bestätigung dafür sind die Weltkriege, die alle Nationen gezwungen haben, den Geist der globalen Tragödie sichtbar zu spüren. Es scheint, dass Menschen, die durch die katastrophale Erfahrung des Militarismus belehrt wurden, Krieg als Mittel zur Lösung sozialer Konflikte ausschließen würden. Aber auch heute noch halten lokale Kriege – ein Massenphänomen – die Menschheit am Rande der Möglichkeit eines neuen Weltbrandes.

Eine Umweltbedrohung breitet sich mit beispielloser Geschwindigkeit über die Erde aus. Errungenschaften des wissenschaftlichen und technologischen Fortschritts sind nicht immer zukunftsträchtig und werden manchmal zum direkten Übel. Die Verschlechterung der Lebensbedingungen der Menschen, der Verlust der natürlichen Eigenschaften der Natur, die Erschöpfung der materiellen Ressourcen wirken sich auf das Leben jedes Menschen aus und gefährden die Gesundheit und den psychischen Zustand heutiger und zukünftiger Generationen.

Das Konzept einer „Kulturkrise“ hat sich fest im spirituellen Leben der Gesellschaft verankert. Die Neubewertung von Werten ist ein Phänomen, das für jede neue Generation von Menschen charakteristisch ist. Doch im XNUMX. Jahrhundert geht mit dem Wandel der Lebenseinstellungen und -richtlinien ein Umdenken scheinbar ewiger Vorstellungen vom Menschen und seiner Natur einher. Die Hoffnungen auf die Wissenschaft als Mittel zur Überwindung gesellschaftlicher und natürlicher Widrigkeiten wichen einem Rückgang des Vertrauens in sie.

Der Schwerpunkt der philosophischen Forschung von Problemen allgemeiner Natur, darunter Fragen des Seins, des Universums, der Sozialstruktur, Tendenzen und Entwicklungswege der Gesellschaft insgesamt, verlagert sich zunehmend auf den Menschen, auf die Begründung seiner Einzigartigkeit, Persönlichkeitsbildung auf den Wegen der schöpferischen Freiheit.

Das XNUMX. Jahrhundert ist geprägt von der Opposition der überwiegenden Mehrheit der philosophischen Schulen und Bewegungen gegen den Marxismus. Dies wurde weitgehend dadurch bestimmt, dass der Marxismus (und später der Marxismus-Leninismus) viele Jahre lang zum Eckpfeiler der Ideologie und Politik einer Gesellschaft wurde, die versuchte, kommunistische Ideale in die Praxis umzusetzen. In dem Bemühen, die Widersprüchlichkeit der philosophischen Prinzipien des Marxismus – des dialektischen und historischen Materialismus – zu beweisen, würdigten viele philosophische Bewegungen ihre vulgäre und unbegründete Kritik. Die Entwicklung der Philosophie vollzog sich viele Jahre lang im Bereich der ideologischen Konfrontation. Anstatt rein philosophische Probleme zu lösen, suchten die Parteien nach Fehlern und Schwächen in den philosophischen Konzepten des jeweils anderen. Vor diesem Hintergrund verstärkten sich die Versuche, philosophische Systeme aufzubauen, die dazu neigen, den Einfluss von Ideologie, Naturwissenschaft und sogar Moral zu beseitigen.

Unter solch extrem verschärften und widersprüchlichen gesellschaftlichen Bedingungen existierte die Philosophie im XNUMX. Jahrhundert. Dieser Umstand liegt der Tatsache zugrunde, dass die moderne Philosophie kein einzelner Körper, keine starke Integrität, sondern ein komplexer, differenzierter Körper philosophischer Konzepte ist, der jahrhundertealte Traditionen der philosophischen Suche unter Berücksichtigung der spezifischen Bedingungen und Umstände von heute fortsetzt .

Im XNUMX. Jahrhundert verlief die Entwicklung der Philosophie in Richtungen, deren Ursprünge in vielen Fällen bis in vergangene Jahrhunderte zurückreichen. Dies sind vor allem verschiedene Formen der Religionsphilosophie sowie die neuesten Formen des Positivismus. Die zunehmende Rolle der Wissenschaft im XNUMX. Jahrhundert und zu Beginn dieses Jahrhunderts hat sicherlich den Charakter der Philosophie beeinflusst. Es entstand sogar die Richtung des Szientismus (aus dem Lateinischen – Wissen, Wissenschaft), nach deren Vorstellungen sich die Philosophie auf eine bestimmte Denkweise konzentrieren sollte, die sich in einer bestimmten Wissenschaft entwickelt hat. Befürworter des Szientismus, die sich auf positive Wissenschaft (hauptsächlich Naturwissenschaften) konzentrieren, streben danach, traditionelle Weltanschauungsfragen aus der Philosophie auszuschließen, das historisch etablierte Verständnis des Fachs Philosophie aufzugeben und hoffen, es nach dem Typus der exakten Wissenschaft aufzubauen. Die szientistische Bewegung umfasst Neopositivismus (analytische Philosophie), „Wissenschaftsphilosophie“ und Strukturalismus. Neben sozusagen allgemeinen philosophisch-szientistischen Konzepten haben sich verschiedene spezifische Theorien verbreitet, die sich auf die Entwicklung von Modellen „industrieller“, „postindustrieller“, „technotronischer“, „informationeller“ und anderer Typologien sozialer Ordnung konzentrieren .

Die Hauptschwierigkeiten bei der Entwicklung wissenschaftsphilosophischer Ideen machten sich vor allem auf dem Gebiet der Methodik bemerkbar. Es stellte sich also heraus, dass sich theoretisches Wissen nicht vollständig auf empirische Daten reduzieren lässt. Wie die Praxis des Szientismus gezeigt hat, ist es unmöglich, philosophische Probleme vollständig auszuschließen.

Eine andere Richtung, die viele Spielarten umfasst, kann als philosophischer Anthropologismus charakterisiert werden. Damit verbunden ist die Hervorhebung der Forschung im humanitären und anthropologischen Bereich sowie die Stärkung der antiwissenschaftlichen Ausrichtung. Als Hauptsache wird hier der „menschliche Inhalt“ deklariert. Im Rahmen der Anthropologie bilden sich Strömungen wie die philosophische Anthropologie, die Lebensphilosophie, der Existentialismus und der Personalismus. Ihre Besonderheit ist ihre Verwandtschaft mit dem Christentum, nicht nur in Bezug auf Vernunft und Wissenschaft, sondern auch in dem einzigartigen Mechanismus zur Bildung rein philosophischer Inhalte. Den Befürwortern des Trends eint die Nichtanerkennung der Universalität des naturwissenschaftlichen Denkens und seiner Normen. Die Grenzen dieser Strömungen sind unklar und verschwommen. Daher kommt es häufig vor, dass der eine oder andere Philosoph, der einem Zweig der Anthropologie zugeordnet wird, als Vertreter der einen oder anderen philosophischen Linie bezeichnet wird: Existentialismus, Personalismus, Neoprotestantismus usw. Pragmatismus, eine in den USA geborene Doktrin und hat seinen Einfluss bis heute nicht verloren.

2. Neopositivismus

Eine der am weitesten verbreiteten philosophischen Strömungen im 30. Jahrhundert war der Positivismus. Als eigenständige philosophische Strömung nahm sie in den XNUMXer Jahren des letzten Jahrhunderts Gestalt an. Im Mittelpunkt der Positivisten stand die Frage nach dem Verhältnis von Philosophie und Wissenschaft. Sie glaubten, dass jedes echte, nach ihren Vorstellungen "positive" (positive) Wissen als Ergebnis separater Spezialwissenschaften oder ihrer synthetischen Kombination erlangt werden kann. Daher hat die Philosophie, die den Anspruch erhebt, eine sinnvolle Untersuchung der Wirklichkeit zu sein, keine Daseinsberechtigung als besondere wissenschaftliche Disziplin.

Der Positivismus durchlief in seiner Entwicklung zwei Stadien. Die erste umfasst die 30-40er Jahre des 1838. Jahrhunderts und ist mit der philosophischen Schule ihres Gründers O. Comte verbunden. Die zweite historische Form des Positivismus wird durch Machismus und Empiriokritizismus repräsentiert (E. Mach (1916-1843), R. Avenarius (1896-XNUMX).

Der Neopositivismus stellt somit die dritte Stufe in der Entwicklung des Positivismus dar und manifestiert sich in verschiedenen Varianten: logischer Positivismus, Philosophie der Sprachanalyse oder Sprachphilosophie usw. Im Großen und Ganzen ist die Geschichte des Neopositivismus die Geschichte eines Wandels verschiedener Methoden der Analyse von Sprache, von der Logik zur Semantik und von dort zur linguistischen Analyse.

Neopositivisten eint in der Regel das Maximalprogramm, also der Wunsch nach absoluter Formalisierung des Wissens auf der Grundlage einer künstlich formalisierten Sprache. Gleichzeitig erheben sie einen Monopolanspruch auf die methodischen Probleme der Wissenschaft, was sie naturgemäß zur Verabsolutierung bestimmter Erkenntnisaspekte führt. Die Neopositivisten konnten Kognition nicht als ganzheitliches Phänomen mit all ihren inhärenten Widersprüchen und Schwierigkeiten erfassen, die etwa im Zuge der Sprachformalisierung auftreten.

Hervorzuheben sind gewisse, teilweise recht große Erfolge des Neopositivismus bei der Entwicklung spezieller Wissenszweige, die eine große methodische Belastung tragen, der mathematischen Logik, der Semiotik und der semantischen Informationstheorie. Der Versuch, speziellen Erkenntnismethoden die Eigenschaften einer universellen universellen philosophischen Methodik zu verleihen, führte jedoch nicht zum Erfolg. Obwohl sich einige Schlussfolgerungen der Neopositivisten als richtig herausstellten, insbesondere die Aussage über die Unanwendbarkeit des quantitativen Ansatzes auf dem Gebiet der spirituellen Phänomene.

Ein wesentliches Merkmal neopositivistischer Ideen ist mit der Absicht verbunden, eine effektive Methodik zu entwickeln, die den Begriff der Materie in seiner philosophischen Bedeutung ausschließt. Daraus folgen Forderungen, die sogenannten „metaphysischen“ Fragen nach der Wirklichkeit, nach der Natur der Wissenschaftsbegriffe aus der Philosophie zu eliminieren. Dadurch erhalten die von Neopositivisten verwendeten Begriffe eine rein subjektivistische Färbung. Sie verweigern die Möglichkeit, verlässliche Erkenntnisse nicht nur über Phänomene von großem Ausmaß zu erlangen, sondern auch in Bezug auf beliebige lokale Situationen, beispielsweise einen Verkehrsunfall, da es unmöglich ist, eine objektive Notwendigkeit in der Natur zu erkennen.

Die Hauptaufgabe der Philosophie besteht daher in der logischen Analyse der Wissenschaftssprache. Es wird vorgeschlagen, als Mittel für eine solche Analyse die mathematische Logik und die axiomatische Methode zu verwenden. In Bezug auf die Wissenschaft ist die Philosophie nicht dazu aufgerufen, bestimmte spezifische wissenschaftliche Theorien zu analysieren, sondern eine logische Analyse der Sprache der Theorie (der Gesamtheit des vorgefertigten Wissens) durchzuführen. Und da jede wissenschaftliche Theorie eine unvollkommene Konstruktion ist, sollte sie durch ein geeignetes hypothetisch-deduktives Modell ersetzt werden. Eine solche Sichtweise führt zum anderen Extrem – der Verabsolutierung der Methode der Axiomatisierung wissenschaftlicher Theorien.

Die Grundlagen des logischen Positivismus wurden in den 30er Jahren von Mitgliedern des Wiener Kreises entwickelt. Zu diesem Kreis gehörten Wissenschaftler und Philosophen wie M. Schlick (1882-1936), K. Gödel (1906), A. D. Ayer (1910) und R. Carnap (1891). Anschließend gründeten die führenden Mitglieder des Kreises in verschiedenen Ländern Schulen des logischen Positivismus, ihre Rolle war besonders in England und den USA aktiv. Eine der wichtigsten Schlussfolgerungen des logischen Positivismus hängt mit der Entwicklung des Prinzips der Überprüfbarkeit (Verifizierung) von Wissen zusammen. Das Kriterium des Wertes oder der Wahrheit des Wissens besteht nach ihm darin, dass sich der eigentliche Wert einer empirischen Aussage in der Methode ihrer Überprüfung ausdrückt. Eine endgültige Überprüfung einer empirischen Aussage ist jedoch nicht möglich, da die dafür herangezogene Erfahrung nie endgültig ist.

Eine weitere wichtige Errungenschaft des logischen Positivismus hängt mit der Schlussfolgerung zusammen, dass es unmöglich ist, das menschliche Denken vollständig zu formalisieren. 1931 veröffentlichte der österreichische Logiker und Mathematiker Kurt Gödel einen Artikel „On Formally Undecidable Propositions of Principa Mathematica and Related Systems“, in dem er den Unvollständigkeitssatz formulierte. Daraus folgt, dass es auch in hinreichend sinnvollen (die Arithmetik natürlicher Zahlen ausdrücken können) formalen Systemen unentscheidbare Sätze gibt. Diese Schlussfolgerungen haben bis heute ihre methodische Bedeutung nicht verloren, denn sie bestätigen die Begrenztheit theoretischen Wissens in der Art und Weise seiner Formalisierung.

Die Entstehung der Philosophie der Sprachanalyse wurde maßgeblich durch die Arbeit Ludwig Wittgensteins (1889-1951) beeinflusst. Dieser Philosoph und Logiker berührte viele Probleme, insbesondere Probleme der Bedeutung und des Verständnisses, der Logik und der Grundlagen der Mathematik, aber die wichtigsten für ihn waren die logischen Probleme der Sprache. Er stellt seine Ansichten bewusst dem logischen Positivismus gegenüber und gibt die Verifikationstheorie auf. Es wird durch die Logik der Funktionsweise verschiedener sprachlicher Strukturen ersetzt. Die eingetretene Neuorientierung basiert auf einer offensichtlichen Tatsache: Wörter und Ausdrücke, die äußerlich gleich erscheinen, stimmen in ihrer Bedeutung oft nicht überein. Daher ist es wichtig, das Bedeutungsproblem zu lösen – die richtige Wahl zwischen der einen oder anderen Verwendung eines Wortes in einer bestimmten Bedeutung zu treffen. Das Ziel der Sprachphilosophie ist nicht Entdeckung, sondern Aufklärung, nicht Wahrheit, sondern Bedeutung. Laut L. Wittgenstein „lässt die Philosophie alles so, wie es ist“.

Der Neopositivismus deckte viele Schwierigkeiten auf, die im Erkenntnisprozess auftreten, und trug in einem bestimmten historischen Stadium zu ihrer Lösung bei. Aber auch die Wissenschaft selbst befindet sich in der Entwicklung und wirft folglich neue methodische Probleme auf.

3. Wissenschaftsphilosophie

Die Notwendigkeit, die Ergebnisse der Naturwissenschaften, vor allem der physikalischen und mathematischen Wissenschaften, zu verstehen, um die Struktur dieser Wissenschaften und ihre Methodik zu erklären, führte zu vielen philosophischen Konzepten, die einen eigenständigen Teil der Philosophie bildeten. Es umfasste "Philosophie der Mathematik", "Philosophie der Physik", "Philosophie der Biologie" usw. Philosophische Fragen der Naturwissenschaft wurden in der sowjetischen Philosophie aktiv entwickelt. Einer der Gründe für die Entstehung der Wissenschaftsphilosophie hängt auch mit der Notwendigkeit einer kritischen Analyse der neopositivistischen Wissenschaftsauffassung zusammen.

Der berühmte Physiker M. Born schrieb: „Die Physik braucht eine verallgemeinernde Philosophie, ausgedrückt in der Alltagssprache.“ Viele herausragende Naturwissenschaftler – N. Bohr, M. Planck, W. Heisenberg und andere – widmeten neben der Entwicklung der schwierigsten naturwissenschaftlichen Probleme der Philosophie besondere Aufmerksamkeit. So kritisierte M. Born den äußerst positivistischen Standpunkt, wonach die einzige Realität die Empfindungen seien und alles andere die Konstruktion unseres Geistes sei.

Das schnelle Entwicklungstempo der Wissenschaft, die Entwicklung ihrer Methoden, warf viele Probleme auf, deren Lösung ohne die Beteiligung der Philosophie nicht zu erreichen war. Dies sind die Probleme der Klärung des Gegenstands der Wissenschaften, der Wahrheit des Wissens, des Determinismus und der Kausalität, der Beziehung zwischen Instrument und Beobachter, der Möglichkeit, die Ergebnisse eines Experiments vorherzusagen, und andere methodische Aspekte des Verständnisses der Struktur des Materials Welt.

Ein prominenter Vertreter der Wissenschaftsphilosophie ist der englische Philosoph Karl Popper, der einst aktiver Teilnehmer des Wiener Kreises war. Und obwohl Popper in seinen philosophischen Ansichten ein Vertreter des logischen Positivismus ist, stand er vielen seiner Bestimmungen kritisch gegenüber. Im Mittelpunkt dieser Kritik steht der Vorwurf des Positivismus wegen seines Naturalismus und Apriorismus. In seinem Werk „Logik und das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnisse“ betrachtet Popper die Aufgabe, ein Kriterium für die Abgrenzung zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft zu finden, als ein zentrales philosophisches Problem. Basierend auf den Ideen des extremen Antiinduktivismus schlug er die Einführung des Falsifizierbarkeitsprinzips vor, also eines Arguments über die grundsätzliche Falsifizierbarkeit jeglichen Wissens, das den Anspruch erhebt, wissenschaftlich zu sein. Seiner Meinung nach ist die Logik wissenschaftlicher Forschung frei von subjektiven psychologischen Einflüssen. Dies ist der Hauptunterschied zwischen Poppers philosophischen Ansichten und dem logischen Empirismus von Wittgenstein und Russell, der im Gegensatz des Prinzips der Falsifizierbarkeit zum Prinzip der Überprüfbarkeit zum Ausdruck kommt. Somit basiert Poppers Wissenschaftsphilosophie auf dem Antipsychologismus und stützt sich auf den Apparat der mathematischen Logik. Die Theorie der wissenschaftlichen Methode kann keine empirische Theorie sein, sondern muss eine philosophische, erkenntnistheoretische Theorie mit aller damit verbundenen Spezifität sein. Somit wird Philosophie tatsächlich auf die logische Theorie wissenschaftlicher Erkenntnisse reduziert.

Ein weiterer prominenter Vertreter der Wissenschaftsphilosophie ist der amerikanische Philosoph T. Kuhn. Weithin bekannt wurde sein Buch „The Structure of Scientific Revolutions“, das wichtige Probleme der Wissenschaft untersucht. Kuhn versucht, die Muster seiner Entwicklung zu erkennen und nachzuzeichnen. Er skizziert sein eigenes Konzept der Wissenschaftsbildung und weist auf das Vorhandensein normaler und revolutionärer Perioden in ihrer Geschichte hin. Es war Kuhn, der die Natur und den Charakter wissenschaftlicher Revolutionen analysierte. Besonders fasziniert ihn das XNUMX. Jahrhundert – die Ära der ersten wissenschaftlichen Revolution und der Entstehung der modernen Wissenschaft. Das Hauptproblem der methodischen Analyse ist nicht das Studium vorgefertigter Strukturen wissenschaftlichen Wissens, sondern die Offenlegung des Mechanismus der Transformation und Veränderung vorherrschender Ideen in der Wissenschaft. Einen wichtigen Platz nimmt das Konzept eines Paradigmas ein, das die Art und Weise der Manifestation und Wirkungsweise des führenden Denkstils widerspiegelt, eine Art Modell zur Lösung von Forschungsproblemen, die einer bestimmten Epoche innewohnen. Seitdem wird das Konzept des Paradigmas in der wissenschaftlichen Gemeinschaft häufig verwendet.

Kuhn ist überzeugt, dass der Weg zur Schaffung einer wahren Wissenschaftstheorie über das Studium der Geschichte führt. Im Gegensatz zu den Positivisten, die die Wissenschaft in Teile zerlegten und ihre einzelnen Elemente wie Anatomen studierten, sieht er die Wissenschaft als Ganzes.

Als Ergebnis wurde im Rahmen der Wissenschaftsphilosophie sinnvolles Faktenmaterial von Erkenntnisinteresse gesammelt und wertvolle theoretische Verallgemeinerungen über den Prozess wissenschaftlicher Kreativität gewonnen. Die Ansichten der Anhänger dieser Richtung konkretisieren und vertiefen das Verständnis dafür, wie eine wissenschaftliche Theorie aufgebaut ist, wie der mathematische Apparat verwendet wird, was die Originalität der Anwendung wissenschaftlicher Methoden in speziellen Disziplinen ist. Immer deutlicher wird die Einsicht, dass das Eindringen in das Wesen der Naturphänomene eine zunehmende Aktivität des menschlichen Denkens voraussetzt, das mit komplexen wissenschaftlichen Abstraktionen operiert. Die Tätigkeit des Denkens wird jedoch oft als Beweis für die Willkür und Konventionalität wissenschaftlicher Wahrheiten interpretiert, obwohl Wissenschaftler selbst zu dem Schluss kommen, dass Hypothesen und Projekte erst nach entsprechender Überprüfung in der Erfahrung den Sinn von Wahrheiten erlangen.

Gegenwärtig hat sich die Bandbreite der Probleme, die das Gebiet der Wissenschaftsphilosophie ausmachen, nicht verringert. Außerdem bekommen sie einen neuen Sound. Dieser Umstand ist in vielerlei Hinsicht eine Folge von Transformationen, die die Wissenschaft selbst erheblich verändert haben. Letztere werden in erster Linie mit der Informatisierung und Computerisierung nicht nur des Bereichs der wissenschaftlichen Forschung, sondern auch des Lebens selbst auf allen seinen Ebenen in Verbindung gebracht.

4. Philosophische Anthropologie

Die erste Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts war geprägt von der Hinwendung der westlichen Philosophie zum Menschen. Viele philosophische Konzepte, die auf die eine oder andere Weise das Problem des Menschen betreffen, bilden die Sphäre der Philosophie, die philosophische Anthropologie genannt wird. Die Hauptbedeutung dieses Begriffs spiegelt den Fokus des philosophischen Denkens auf eine gründliche Kenntnis der menschlichen Natur, die Identifizierung von Lebensproblemen und menschlichen Fähigkeiten wider.

Bereits 1929 stellt M. Heidegger (1889-1976) in seinem Werk „Kant und das Problem der Metaphysik“ die bekannten Kantschen Fragen neu: Was kann ich wissen? was soll ich tun? Was kann ich hoffen? Zusammengenommen ergeben diese Fragen eine allgemeine Frage: Was ist eine Person? Für die philosophische Anthropologie besteht die Hauptaufgabe darin, sich einer neuen Interpretation des Themas menschliches Wissen, Handeln und Glauben anzunähern. Unter modernen Bedingungen kommt es darauf an, wie wir wissen, wie wir handeln, wie wir glauben.

Die Prämissen der philosophischen Anthropologie wurden durch die phänomenologische Philosophie von E. Husserl (1859-1938) und den Existentialismus gelegt. Anhänger der philosophischen Anthropologie glaubten, dass der traditionelle philosophische Objektivismus und Positivismus die subjektiven und aktiven Aspekte der Erkenntnis ignorierte, die Person selbst als primäre Quelle der semantischen Bedeutungen der Welt unterschätzte und die innere Erfahrung einer Person nicht vollständig berücksichtigte. Von hier aus stellte sich erneut die Aufgabe, einen bestimmten Gegenstand der Philosophie zu finden, der seine Identifikation (wie es beim Neopositivismus der Fall war) mit dem Gegenstand der wissenschaftlichen Forschung vermeidet.

Konventionell werden die von der philosophischen Anthropologie vereinten Konzepte in zwei Gruppen eingeteilt – subjektivistisch-anthropologisch und objektivistisch-ontologisch.

Zur ersten Gruppe gehören Lehren, in denen die Existenz des Menschen und der Welt aus dem Menschen selbst, aus dem subjektiven „Ich“, bekannt ist. Gleichzeitig wird die Person selbst als autonomes Wesen betrachtet, unabhängig von objektiven Bedingungen und Normen. Die Spontaneität rational-kognitiver Aktivität, geistige und moralische Kräfte, unbewusst-irrationale und willentliche Impulse sollen die wahren Grundlagen menschlicher Freiheit sein.

Die zweite Gruppe umfasst Lehren, in denen die Bedeutung des Seins vom Objekt selbst, der Welt, gelernt wird. Gleichzeitig erscheint der Mensch als ein Wesen, das sich im Universum befindet, wo Kosmos, Weltgeist, göttliche Vorsehung, absoluter Geist ein fest bestimmtes System bilden. Seine natürliche Natur führt zu soziohistorischen Mustern, die zwangsläufig fatalistischer Natur sind.

Im Wesentlichen wird also vorgeschlagen, nicht das Sein an sich, nicht die Gesetze seiner tatsächlichen Existenz zu studieren, sondern die Bedeutung des Seins selbst zu erklären und aufzudecken. Es wird die Idee vertreten, dass die reine Subjektivität die aktive Grundlage aller Objektivität ist und die wahre Existenz eines Menschen seine schöpferische Tätigkeit ist. Der Ausgangspunkt einer solchen Aktivität ist eine bestimmte Art menschlicher Aktivität, die die Welt ausmacht. Der Mensch selbst betrachtet die Welt als Material, als Mittel, um seine Authentizität zu erlangen und seine Ziele zu erreichen. Infolgedessen erschafft ein Mensch die Welt als eine Reihe von Werten und Vorteilen, ohne die sein Leben seinen Sinn verliert.

Abhängig von der Vorherrschaft bestimmter spezieller naturwissenschaftlicher Ansätze in philosophischen Konstruktionen werden die Anhänger der philosophischen Anthropologie in Physikalisten, Soziobiologen und Strukturalisten unterteilt. Die Grundlage der physikalistischen Sichtweise ist das physische Bild der Welt, eine Orientierung am Verständnis der Gesetze der physischen Entwicklung (W. Quine, J. J. Smart, J. Armstrong). Soziobiologen nähern sich Vorstellungen über menschliches Verhalten, die Manifestation des sozialen und moralischen Lebens, indem sie auf den evolutionären Genotyp einer bestimmten biologischen Art reduziert werden (K. Lorenz, M. Ruse, E. Wilson, R. Trivers, R. Alexander). Den Strukturalisten zufolge ist der Mensch seiner selbst beraubt. Struktur ist nur ein invariantes Muster. Eine Geschichte im eigentlichen Sinne gibt es nicht, da das gesellschaftliche Leben und vor allem der Mensch selbst nur ein konkreter Ausdruck der entsprechenden Integrität ist. Daher existiert die menschliche Freiheit nicht, sie wird durch Rolle und Funktion ersetzt (C. Lévi-Strauss, M. Foucault, J. Derrida).

In den 70er Jahren kam es zu einem Umdenken über die Probleme der philosophischen Anthropologie, diktiert von dem Wunsch, die spezifische wissenschaftliche Basis der philosophischen und anthropologischen Erklärung des Menschen zu erweitern. Auf einer neuen Ebene wird versucht, den Rahmen der naturwissenschaftlichen Analyse der menschlichen Natur zu überwinden und die Geistes- und Kulturwissenschaften für ihre Betrachtung einzubeziehen, das heißt, wir sprechen von einer "neuen Anthropologie". Vertreter dieser philosophischen Richtung entwickeln die in den Werken von M. Scheler und G. Plesner zum Ausdruck gebrachten Ideen weiter. So stellt M. Scheler (1874-1928) in seinem Werk „Die Stellung des „Menschen im Raum“ (1928) die philosophische Anthropologie als eine grundlegende Wissenschaft vom Wesen des Menschen dar. Diese Wissenschaft muss die konkret-wissenschaftliche, objektive Erforschung verschiedener Sphären der menschlichen Existenz mit ihrem ganzheitlichen, philosophischen Verständnis verbinden. In dem großen Werk von G. Plesner „Stufen des Organischen und des Menschen“ (1928) werden einige Aspekte des Wesens des Menschen aus seiner Beziehung zur Tier- und Pflanzenwelt betrachtet.

Die philosophische und anthropologische Forschung wird durch ihre Verbreitung im Bereich Kultur und Religion weiterentwickelt. Schließlich ist der Mensch der Schöpfer der Kultur. Die Vielfalt kultureller Formen spiegelt bestimmte Lebensstile wider, die letztlich durch die zugrunde liegenden Strukturen der menschlichen Existenz erklärt werden müssen. Die menschliche Existenz verwirklicht sich in der von der Kultur geformten „Umwelt“. Befürworter der Kulturanthropologie interpretieren die Konzepte der Realität und der Welt auf ihre eigene Weise. Für sie ist die Realität eine mysteriöse und fremde objektive Realität, die genutzt werden muss. Die Welt ist das, was ein Mensch bereits interpretiert hat, was er erlebt hat, was für ihn im Rahmen eines bestimmten Lebensstils eine Bedeutung hat. „Der Mensch“, schreibt E. Rothacker, „lebt in einer Welt von Phänomenen, die er mit dem Scheinwerferlicht seiner Lebensinteressen beleuchtet und von der mysteriösen Realität isoliert.“

Die philosophische und religiöse Anthropologie betrachtet den Menschen als glaubendes Wesen, das sein Leben in direktem Verhältnis zur Natur der Beziehung zu Gott, zum transzendenten göttlichen Prinzip aufbaut (GE Hengstenberg, F. Hammer).

Es sei darauf hingewiesen, dass zahlreiche psychoanalytische Konzepte an die philosophische Anthropologie angrenzen, ausgehend von der Anerkennung des Unbewussten als einem wichtigen Teil der menschlichen Existenz. Das Problem des Unbewussten hat eine lange Geschichte. Es genügt, Leibniz, Kant, Hegel, Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche zu nennen, um deutlich zu machen, welche Köpfe sich seiner Entwicklung zuwandten. Aber erst im 3. Jahrhundert, beginnend mit den psychoanalytischen Lehren von 1856. Freud (1939-XNUMX), nimmt eine spezifische Interpretation des Menschen einen festen Platz in der psychoanalytischen Philosophie ein (K.G. Jung, A. Adler, V. Reich, K. Horney, E. Fromm).

5. Existenzialismus

Bis zur Mitte des XNUMX. Jahrhunderts war die Philosophie von den Ideen des Rationalismus geprägt. Allerdings stellen die Schwierigkeiten, die mit rationalem Wissen verbunden sind, die Hindernisse, das Leben auf vernünftige Weise zu gestalten, die Wirksamkeit rationaler Prinzipien für das Verständnis der Welt in Frage. Die Unzufriedenheit mit den bestehenden Formen des philosophischen Denkens führt im wahrsten Sinne des Wortes zu einer „philosophischen Revolte“, deren Folge unter anderem die Entstehung einer philosophischen Bewegung namens Existentialismus (von lateinisch „Existenz“) war. Manchmal wird auch der Begriff Existenzphilosophie verwendet.

Existentialismus ist eine Art von Philosophie, die nicht in den Rahmen traditioneller Ideen passt. Seine Besonderheit beruht auf einem besonderen Interesse an den sogenannten Fragen des individuellen Lebenssinns, unter denen die Probleme der menschlichen Existenz, das Schicksal des Individuums in der modernen Welt den ersten Platz einnehmen. Im Rahmen der Themen selbst richtet sich die Aufmerksamkeit der Existentialisten auf das Verständnis von Schuld und Verantwortung, Entscheidung und Wahl, die Einstellung eines Menschen zu seiner Berufung und Pflicht und schließlich zum Tod. Nur soweit diese Fragen mit den Problemen der Wissenschaft, der Moral, der Religion, der Geschichtsphilosophie in Berührung kamen, waren letztere für Existentialisten von Interesse.

Die Ursprünge der Philosophie des Existentialismus liegen in den Arbeiten von B. Pascal, S. Kierkegaard, M. de Unamuno, F. I. Dostojewski und F. Nietzsche. So stellte bereits S. Kierkegaard die Legitimität jedes rationalen Systems in Frage. Das philosophische Kriterium dafür ist eine enge Verbindung mit dem Menschen und seinen Gefühlen.

Herkömmlicherweise wird der Existentialismus in religiöse (N. Berdyaev, L. Shestov, K. Jaspers, G. Marcel) und atheistische (M. Heidegger, J.P. Sartre, A. Camus, M. Merleau-Ponty, S. de Beauvoir) unterteilt. . Die Zugehörigkeit des Philosophen zu der einen oder anderen Richtung bestimmt auch die Form seines Philosophierens. Religiöser Existentialismus, ausgehend von der Erkenntnis der Realität des Transzendenten, operiert mit symbolischen und sogar mythopoetischen Bildern. Schließlich kann das Transzendente nicht erkannt und nur angedeutet werden. Der atheistische Atheismus hingegen zielt darauf ab, die illusorische Natur der Transzendenz aufzudecken, und ist daher durch eine analytische und kritische Ausrichtung gekennzeichnet.

In den Werken der Existentialisten gibt es keine Bewegung von den einfachsten Definitionen des Themas zu einer umfassenden und tiefen Offenlegung seines Wesens. Die sie verbindende Grundlage hat einen handlungsthematischen Charakter. Existentialisten verwenden in ihren philosophischen Konstruktionen bizarre Kategorien, die schwer in die etablierte Sprache der traditionellen Philosophie zu übersetzen sind.

Gegenüber der offiziellen, vor allem universitären Philosophie werfen Existentialisten ihr vor, dass sie sich auf abstrakte ontologische und erkenntnistheoretische Probleme konzentriert und einen konkreten Menschen mit seinen täglichen Sorgen, Sorgen und Sorgen vermisst. Sie kritisieren die traditionelle Philosophie für Idealismus und Versuche, die reale Welt in Gedanken aufzulösen, für den Wunsch, die Widersprüche der menschlichen Existenz mit rein logischen Methoden aufzulösen. Existentialisten hoffen, mit solchen Kritiken mit Abstraktheit und Idealismus zu brechen.

Tatsächlich weigert sich der Existentialismus, sich auf theoretisch entwickeltes Wissen zu konzentrieren, ist skeptisch gegenüber den spezialisierten Produkten der spirituellen Kultur und verlässt sich nur darauf, die bewegenden Denkweisen und situativ-historischen Erfahrungen eines Menschen der Moderne zu erfassen.

Das primäre Interesse der Existentialisten konzentriert sich auf das Wissen um den Zustand einer Person, ausgedrückt in seinen Erfahrungen. Die Menschen erleben ihren Vorstellungen entsprechend ein Gefühl ständiger Angst, Verlassenheit, Einsamkeit, wodurch sie gezwungen sind zu philosophieren und nur deshalb Menschen bleiben. Die Fähigkeit zu philosophieren behält "Existenz", ermöglicht es Ihnen, dem Ansturm äußerer Kräfte zu widerstehen. In der Erleichterung dieser Opposition zeigt sich die Funktion der Philosophie. Es ist die Philosophie, die die innere Erfahrung der menschlichen Existenz erfassen kann, da sie sich der pragmatischen Wissenschaft entzieht.

Für den Existentialismus sind, wie bereits erwähnt, einzigartige Begriffe und Konzepte sehr charakteristisch, unter denen die Schlüsselkategorien menschliche Existenz, Existenz, Angst und Nichts sind.

Das Sein ist nach Ansicht der Existentialisten weder eine in der Außenwahrnehmung gegebene empirische Realität, noch ein durch wissenschaftliches Denken konstruiertes System von Zusammenhängen, noch eine Welt intelligibler Entitäten. Das Sein kann als eine gewisse anfängliche, unmittelbare, undifferenzierte Integrität von Subjekt und Objekt verstanden werden; es kann nur durch sich selbst wahrgenommen werden. Das Sein ist direkt gegeben, in Form des eigenen Seins – Existenz oder Existenz. Im deutschen Existentialismus wird das Wort „Dasein“ zur Bezeichnung der Existenz verwendet, was wörtlich übersetzt „Hier-Sein“ bedeutet, was die momentane Anwesenheit einer Person „hier und jetzt“ impliziert. Daher besteht die Aufgabe der Philosophie darin, die Existenz des Menschen zu analysieren, der „hier und jetzt“ in der spontanen Manifestation seiner Erfahrungen gefangen ist.

Die Existenz ist der Mittelpunkt der menschlichen Persönlichkeit, sie ist eine Bestimmung, der der Mensch bedingungslos gehorchen muss. Er ist ein Wesen, das sein Leben seinem Schicksal opfert. Und ein Mensch begibt sich überhaupt nicht auf Selbstverleugnung, weil es ein Ideal gibt, das das Opfer rechtfertigt. Nein, er kann einfach nicht existieren, ohne sein Leben einem Ideal zu widmen. Im Bewusstsein seiner Gebrechlichkeit und seines Untergangs strebt der Mensch nach dem Ewigen, aber nicht nach der Unsterblichkeit der Seele und der Menschheit, sondern nach der transtemporalen Bedeutung des bedingungslosen Prinzips. Der Mensch sehnt sich nach dem Unbedingten.

Er hat ständige Angst, Angst davor, sein Leben oder irgendwelche Segnungen im Leben zu verlieren. Angst ist die Angst davor, ein Schicksal nicht zu erfüllen, für das ein Mensch bereit ist, nicht nur Vorteile, sondern auch sein Leben zu opfern. Das Fehlen einer konkret wahrgenommenen Unbedingtheit wurde früher durch Glauben und religiöse Ideale kompensiert. Mit der Säkularisierung der Gesellschaft verloren die Offenbarungssymbole jedoch für viele Menschen ihre Anziehungskraft.

Infolgedessen sah sich der Mensch einer Welt ohne Gott gegenüber, die als „Nichts“ interpretiert wurde. Und aus der Sicht des Existentialismus ist Gott transzendental, Transzendenz wiederum ist „nichts“ und fungiert als das tiefste Geheimnis der Existenz. „Nichts“ kann nicht zum Gegenstand des Denkens gemacht werden; es wird direkt und unmittelbar durch einen besonderen menschlichen Zustand offenbart – die Angst. „Nichts“ gehört zur menschlichen Existenz selbst, und ihre Natur aufzudecken ist die Aufgabe wahrer Philosophie.

Dies sind die allgemeinen Prinzipien des Existentialismus, deren wichtigste kognitive Bemühungen darauf abzielen, die einzigartige Lebenssituation eines einzelnen Menschen zu untersuchen und den Wert und die Einzigartigkeit seiner inneren Welt zu begreifen. Das Leitmotiv der Existenzphilosophie ist der Protest gegen die Versklavung des Menschen durch äußere gesellschaftliche Kräfte.

6. Personalismus

Personalismus (von lateinisch – Persönlichkeit) ist eine theistische Richtung der modernen Philosophie. Der Name selbst weist auf die Anerkennung des Individuums als primäre schöpferische Realität und höchsten spirituellen Wert hin. Die Welt, in der ein Mensch lebt und handelt, ist eine Manifestation der schöpferischen Tätigkeit der höchsten Persönlichkeit – Gottes.

Die Herausbildung des Personalismus begann Ende des letzten Jahrhunderts in Russland und den Vereinigten Staaten. Die Grundprinzipien der personalistischen Philosophie wurden von N. A. Berdyaev und L. Shestov formuliert. Anschließend spiegelten sich die Ideen des Personalismus in den Werken von N. O. Lossky, S. N. Bulgakov, A. Bely, Vyach wider. Iwanova. Eine besondere Etappe in der Entwicklung des Personalismus ist mit seiner Verbreitung in Frankreich verbunden, die von Emmanuel Munier (1905-1950) initiiert wurde.

Im Gegensatz zum Prinzip des idealistischen Monismus und des Hegelschen Panlogismus vertritt der Personalismus die Idee der Pluralität. Befürworter des Personalismus sprechen von der Pluralität von Existenzen, Bewusstseinen, Willen und Persönlichkeiten. Die Vernunft steht im Gegensatz zur Intuition. Die Welt wurde von der höchsten Person – Gott – geschaffen und er hat ihr auch die Fähigkeit verliehen, sich zu entwickeln.

Auf dem Gebiet der Erkenntnis geht der Personalismus von der Notwendigkeit aus, das erkennende Subjekt der traditionellen Philosophie durch eine Person in der Fülle ihrer konkreten Manifestationen, in ihrer anthropologischen Universalität zu ersetzen. Dadurch wird die aktive Rolle des Subjekts betont, denn nur eine einzelne, individuelle und einzigartige Person erkennt an.

Ontologisch wird die Persönlichkeit zu einer Grundkategorie; erst durch sie ist die Hauptmanifestation der Existenz möglich, in der sich Willenstätigkeit mit der Kontinuität der Existenz verbindet. Die Persönlichkeit und ihre Erfahrung bilden die einzige Realität. Der Ursprung der Persönlichkeit liegt jedoch nicht in sich selbst, sondern in Gott.

Die Wissenschaft in ihrer jetzigen Form ist nicht in der Lage, die Vielfalt und den Reichtum der Welt zu erfassen. In der Wissenschaft ist es unmöglich, verlässliche Richtlinien zu finden, deren Anwendung den richtigen Weg im menschlichen Leben aufzeigen kann. Zur Bewältigung einer solchen Aufgabe ist nur die Religionsphilosophie berufen. Die Lehre des Personalismus über die Persönlichkeit enthält viele positive Aspekte; insbesondere ist der Versuch, zwischen den Konzepten des Individuums und der Persönlichkeit zu unterscheiden, von Interesse. Ein charakteristisches Merkmal dieser Lehre ist die Konkretisierung der Idee des freien Willens. Bereits vor dem Erscheinen der Werke der Existentialisten im Personalismus wurde eine Aussage über die grundsätzliche Feindseligkeit der Gesellschaft und des Individuums formuliert.

Im ersten Drittel des 1929. Jahrhunderts erlebt der Personalismus gleichsam eine zweite Geburt. Der Begründer des französischen Personalismus E. Munier, der auf den Einfluss des Marxismus und Existentialismus verweist, erwähnt seine russischen Vorgänger jedoch nicht. Darüber hinaus glaubt er, dass "die personalistische Bewegung unter den Bedingungen der Krise geboren wurde, die 1946 nach dem Zusammenbruch der Wall Street ausbrach und nach den Anfällen des Zweiten Weltkriegs vor unseren Augen fortbesteht". Diese Aussage wurde in seinem XNUMX veröffentlichten Buch „Was ist Personalismus?“ gemacht. Zehn Jahre zuvor veröffentlichte er das Personalismus-Manifest, das die Formulierung der Ziele und Absichten der personalistischen Bewegung enthält.

Munier selbst definiert sie folgendermaßen: „Wir nennen jede Doktrin und jede Zivilisation personalistisch, die den Vorrang der menschlichen Person in Bezug auf die materiellen Notwendigkeiten und die ihr zugrunde liegenden Systeme der Kollektivität behaupten.“

Munier zielte nicht darauf ab, eine vollständige philosophische Doktrin zu schaffen, sondern suchte nach produktiven Wegen, um die Probleme der persönlichen Existenz zu entwickeln. Wie ein roter Faden zieht sich die Vorstellung, dass nur ein Mensch Gesetzgeber werden kann, indem er Verhaltensprogramme in Bezug auf alle Umstände entwickelt, die sein Leben und seine Persönlichkeit betreffen, durch alle Werke des Philosophen.

Dem Existentialismus und dem Marxismus stellt der Personalismus den Begriff der Persönlichkeit gegenüber, dessen zentrale Punkte Ideen der Involviertheit und Transzendenz sind. Engagement bedeutet die Tatsache der Präsenz einer Person in der Welt, darüber hinaus ist die Präsenz aktiv, sinnvoll und verantwortlich. Transzendieren wird verstanden als der Prozess der Selbstbestimmung eines Menschen, seine ständige Vorwärtsbewegung, in der Gott, das Absolute, mit der Welt inkommensurabel ist und damit die Maßstäbe sowohl für den Einzelnen als auch für die Geschichte als Ganzes setzt.

Die Entwicklung von Persönlichkeitsproblemen erfolgt vor einem breiten historischen Hintergrund, der es ermöglicht, eine bestimmte Perspektive auf das Studium menschlicher Probleme unter den Bedingungen der Krise des XNUMX. Jahrhunderts zu betonen.

7. Pragmatismus

Der Pragmatismus ist eine der einflussreichsten philosophischen Bewegungen des XNUMX. Jahrhunderts, insbesondere in seiner Heimat – den Vereinigten Staaten von Amerika. Der Name kommt vom griechischen Wort und bedeutet Tat, Handlung. Pragmatismus wird oft als Geschäfts- und Handlungsphilosophie bezeichnet und betont damit seinen praktischen Fokus. Nach Ansicht des Pragmatismus ist das einzige Kriterium der Wahrheit der Erfolg jedes Unternehmens, jeder Handlung, jeder Tat. Daher wird Pragmatismus oft als eine der Formen einer bestimmten Alltagsphilosophie wahrgenommen. Eine solche oberflächliche Sichtweise erfasst jedoch nicht die wesentlichen Merkmale des Pragmatismus. Ohne sie zu verstehen, ist es schwierig, die Gründe für seinen langfristigen Erfolg und seinen dauerhaften Einfluss zu verstehen. Dem Pragmatismus verdankt die westeuropäische Philosophie die Einführung und anschließende detaillierte Entwicklung des Themas menschliches Handeln.

Die Ursprünge des Pragmatismus liegen in der deutschen Philosophie, insbesondere sind sie in den Werken von Hegel und Nietzsche präsent. Anschließend wurden die ersten Ideen des Pragmatismus in den Werken von A. Bergson festgestellt. Vorstellungen über Pragmatismus als philosophische Denkform, Wissen entstehen im Rahmen der Tendenz, das Wesen von Wissen und Wahrheit zu revidieren. Das „erkenntnistheoretische Subjekt“ wurde durch das „interessierte Subjekt“ ersetzt, das der Wahrheit als solcher gleichgültig ist. Für dieses Subjekt existiert Bewusstsein nur als Mittel zur Lösung nicht-kognitiver Probleme. Die Hauptsache ist, das Bedürfnis nach erfolgreichem Handeln zu befriedigen. Diese Tendenz entwickelt sich und kulminiert im Pragmatismus.

Auf der Agenda der philosophischen Forschung steht die Frage nach der Zielsetzung menschlichen Handelns. Besonders günstige Bedingungen (sozioökonomisch, politisch) für die Herausbildung von Pragmatismus haben sich in den Vereinigten Staaten entwickelt. Dazu hat der berüchtigte American Way of Life und seine Propaganda viel beigetragen. Wie bereits erwähnt, wird Pragmatismus oft mit Nützlichkeit gleichgesetzt. Aber das ist eine Seite des Problems.

Das andere ist insbesondere mit der Einbeziehung eines interessierten erkenntnistheoretischen Subjekts in den kognitiven Prozess anstelle eines Subjekts verbunden. Bisher fühlte und dachte das Subjekt nur, das heißt, sein Leben wurde von einem bestimmt – der Leidenschaft für Wissen. Jetzt wird ein völlig anderes Modell angeboten. Die Aktivität des erkennenden Subjekts wird durch das Bedürfnis nach zielgerichtetem Handeln angeregt. Für ein solches Subjekt waren Wissen und Wahrheit kein absolutes Ziel mehr, sondern ein Mittel. Schon Nietzsche und später die Pragmatiker stellten eine merkwürdige Tatsache fest: Um erfolgreich zu handeln, muss man nicht immer über wahres Wissen verfügen. Eines der Prinzipien des Pragmatismus ist, dass man, um erfolgreich zu sein, nicht so sehr wissen muss, sondern vielmehr in der Lage sein muss (wissen – wissen wie).

Bei der Untermauerung solcher Aussagen spielt die Idee der Relativität theoretischen Wissens eine wichtige Rolle. Tatsächlich hat das geozentrische System der Welt den Menschen lange vor der modernen Sicht auf die Natur des Universums über Tausende von Jahren gute Dienste geleistet. Das Gleiche gilt für Euklids Geometrie und Newtons Mechanik, und es lohnt sich nicht einmal, über soziale Theorien zu sprechen.

Um das Wesen des Pragmatismus zu verstehen, ist es ratsam, ihn am Beispiel der Arbeit von C. Pierce (1839-1914), dem Begründer der Philosophie des Pragmatismus, zu betrachten. Nach vielen Überlegungen zu den Grundprinzipien der pragmatistischen Lehre veröffentlichte er 1904 das Buch What is Pragmatism. Aber es stellt sich heraus, dass er den Namen seiner Lehre von Kant nimmt, der den zum Handeln notwendigen Glauben, der sich nicht durch Erkenntnis begründen lässt, pragmatischen Glauben nennt.

Daher entwickelt Peirce diese Idee weiter und spricht von einem Handeln, das nicht auf Wissen, sondern auf Glauben basiert. Tatsache ist, dass das Bewusstsein zwei Zustände erlebt: Zweifel und Glaube. Laut Peirce strebt ein Mensch um jeden Preis danach, den unangenehmen Zustand des Zweifels loszuwerden und einen angenehmen Zustand zu erreichen – den Glauben. Der Inhalt des Glaubens erschöpft sich in der Handlung, zu der das gläubige Subjekt bereit ist. Zum Beispiel leben zwei Menschen mit unterschiedlichen Überzeugungen, sind aber bereit, auf die gleiche Weise zu handeln, woraus folgt, dass es keine Unterschiede in ihren Überzeugungen gibt. Glaube ist daher die Bereitschaft, in einer bestimmten Weise zu handeln.

Die einzig würdige Funktion des Denkens ist die Fähigkeit, einen stabilen Glauben zu erreichen. Infolgedessen zielt das Denken nicht darauf ab, kognitive Interessen zu befriedigen, sondern den Wunsch nach Frieden. Dies ist besonders wichtig für eine Gesellschaft, die ständig unter Bedingungen körperlicher und psychischer Überlastung steht. Pragmatikern zufolge strebt der moderne Mensch nach der Überwindung von Zweifeln zu emotionalem Frieden, zu psychologischer Befriedigung.

8. Russischer Kosmismus

Diese philosophische Richtung entwickelte sich Ende des 1857. Jahrhunderts und heute spricht man vom Kosmismus als einer der führenden Traditionen des ursprünglichen philosophischen Denkens Russlands. Die Grundlagen des "russischen Kosmismus" wurden in den Werken von N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky (1935-1863) und V. I. Vernadsky (1945-XNUMX) gelegt.

Moderne Forscher unterscheiden mehrere Strömungen im "russischen Kosmismus". Die religiöse und philosophische Richtung wird von V. S. Solovyov, N. F. Fedorov, S. N. Bulgakov, P. A. Florensky, N. A. Berdyaev vertreten.

Die naturwissenschaftliche Richtung spiegelt sich in den Werken von K. E. Tsiolkovsky, N. A. Umov (1846-1915), V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky (1897-1964) wider.

Die poetische und künstlerische Richtung ist mit den Namen V. F. Odoevsky, F. I. Tyutchev, A. L. Chizhevsky verbunden.

Allgemein ist der „Russische Kosmismus“ geprägt von einer Orientierung an der Idee des Kosmozentrismus (Anthropokosmismus), einer Überzeugung von der Existenz eines kosmischen Ganzen und einer Mission des Menschen, die kosmischer Art und Bedeutung ist. Der semantische Inhalt des Kosmos fungiert als Grundlage der ethisch-kulturellen und historischen Selbstbestimmung des Menschen und der Menschheit. Für viele Vertreter dieses Trends ist die Akzeptanz der Idee des Evolutionismus, der organischen Wahrnehmung der Welt, bezeichnend. Sie stellen das praktisch-wirkende Prinzip des Menschen in den Vordergrund.

N. F. Fedorov nimmt einen besonderen Platz in der Entwicklung der Ideen des russischen Kosmismus ein. Für ihn ist der Kosmos der christliche Kosmos. Es ist nicht gegeben, sondern gegeben, denn jetzt herrscht Unordnung und Chaos, eine Welt der Unvernunft. Dieser Zustand ist eine Folge des Sündenfalls. Es wird beseitigt, wenn die gesamte Welt zwischen Menschen und Gott vom Bewusstsein erleuchtet und vom Willen kontrolliert wird.

Durch den Sündenfall des Menschen wird die Natur auch zu seinem Feind, einer feindlichen und tödlichen Kraft. Um dies zu vermeiden, ist es notwendig, die Natur zu regulieren. Die Hauptaufgabe ist in diesem Fall die Auferstehung der Väter. Daher ist die Hauptidee von Fedorovs Kosmismus das Motiv der Tat, die Verkörperung des christlichen Mythos in der vom Menschen geschaffenen Realität. Das Hauptwerk des Denkers ist „Philosophie der gemeinsamen Sache“.

Anhänger des emotionalen Ansatzes im „Russischen Kosmismus“ sind vom Glauben an die kosmische Rolle des Menschen als Verstand („Noosphäre“), das Bewusstsein der Natur, durchdrungen. Diejenigen, die sich zu ihren religiösen Formen hingezogen fühlten, glaubten in größerem Maße an Gottes Vorsehungsplan für den Menschen, an die Notwendigkeit der menschlichen Teilnahme an der göttlichen Ökonomie, an die Wiederherstellung der gefallenen Natur der Welt und des Menschen.

Die Werke dieser Denker belegen die Notwendigkeit der Religiosisierung der Wissenschaft, des Zusammenwirkens von Glauben und Wissen.

Die Ideen des Kosmismus werden in den Werken von A. K. Gorsky (1886-1943) und N. A. Setnitsky (1888-1937) entwickelt. Diese Philosophen standen auf den Positionen des christlichen Evolutionismus, der die Tatsache der fortlaufenden Schöpfung, der Geschichte bekräftigt. Sie glaubten, dass man nur durch individuelle Errettung der Welt entkommen kann. Die Transformation der Welt erfordert nicht nur interne Arbeit, sondern auch externe Arbeit.

Gorsky und Setnitsky glaubten, dass wir heute über "die äußere Vereinigung der Menschheit auf unserem gesamten Planeten sprechen können, die stattgefunden hat oder kurz vor dem Abschluss steht". Eine solche Vereinheitlichung setzt die Abschaffung ethnischer und nationaler Kräfte voraus und das Aufwerfen „der Frage nach dem Sinn der Kultur und insbesondere der Frage nach der Ersetzung der spontanen unbewussten Entstehung ihrer sinnvollen und planmäßigen Entstehung“. Vor der Menschheit liegt die Pflicht, den gesamten Kosmos, die gesamte Gesellschaft, die gesamte menschliche Natur zu transformieren. Aber dazu muss sich die Welt auf die allgemeine Annahme des Evangeliums vorbereiten, und diese vorbereitenden Prozesse im Leben der Menschheit müssen durch die Epoche ihres Wirkens im Leib und Werk Christi ersetzt werden.

Heutzutage ziehen die Ideen des "russischen Kosmismus" nicht nur die Aufmerksamkeit von Philosophen auf sich. Sie verbreiten sich immer mehr in der Öffentlichkeit und sind auch außerhalb Russlands von beträchtlichem Interesse.

Abschluss

Für diejenigen, die sich beim Studium der Philosophie an den methodischen Ratschlägen der „Einleitung“ orientiert haben, möchte ich einige Wünsche mitteilen. Wir haben sie bedingt in zwei Teile geteilt. Die erste beinhaltet die Systematisierung des untersuchten Materials und bedeutet, dass ein gebildeter und denkender Spezialist, wenn er sich von einer objektiven und korrekten Vorstellung von den Ereignissen in der Welt und der Gesellschaft leiten lassen will, diese geschickt einsetzen muss. Wir sprechen von Problemen, die schon bei den alten Weisen anfangs im Mittelpunkt standen und die auch in unserer Zeit nicht an Bedeutung verloren haben. Insofern hilft der Rückgriff auf die Geschichte, die Ereignisse schnell und tiefgehend zu verstehen.

Zuallererst sollte daran erinnert werden, dass die alten Weisen an folgenden Fragen interessiert waren: Was ist die Welt um uns herum, was liegt ihr zugrunde und wie kann sie erkannt werden? Sie begeistern die Menschheit noch immer. Es ist sehr nützlich, und insbesondere aus kognitiver Sicht, zu vergleichen, wie diese Probleme von unseren Vorgängern formuliert und gelöst wurden und wie sie in unserer Zeit behandelt werden.

Darüber hinaus lag der Fokus der Aufmerksamkeit, so könnte man sagen, seit Tausenden von Jahren auf der Frage der Klärung der Prinzipien, auf deren Grundlage Menschen ihre Beziehungen aufbauen sollten. Die großen Denker der Vergangenheit glaubten, dass soziales Wohlergehen nur durch die moralische Selbstverbesserung aller und den Aufbau gemeinsamer moralischer Beziehungen aller Menschen erreicht werden kann. Erinnern wir uns an die berühmtesten Sprüche, die diese Prinzipien darlegen. Also im 600. Jahrhundert v. Chr. e. Konfuzius definierte die Grundregel, die ein Leben lang befolgt werden muss, und formulierte sie wie folgt: „Was du dir nicht wünschst, tue anderen nicht.“ Fast XNUMX Jahre später wird im „Matthäusevangelium“ folgende Maxime zum Ausdruck gebracht: „Alles, was ihr wollt, dass euch die Menschen tun, das sollt ihr auch tun; denn das ist das Gesetz und die Propheten.“ Und schon fast in unserer Zeit formuliert Kant seinen kategorischen Imperativ: „Damit jeder Einzelne – unabhängig vom Inhalt seines Handelns – so handelt, dass die Regel seines persönlichen Verhaltens zur Regel des Verhaltens werden kann.“ für jeden."

Es ist bekannt, dass die Beziehungen zwischen Menschen in unserer Zeit leider in der Regel nicht von moralischen Prinzipien bestimmt werden. Beispielsweise werden wirtschaftliche und kulturelle Beziehungen zwischen „reichen“ und „armen“ Ländern als diskriminierend eingestuft. Ist dies neben anderen Gründen die Hauptursache für die aktuellen Katastrophen – Kriege, Hungersnöte, Krankheiten sowie soziale und wirtschaftliche Sackgassen? Denn nach den Schlussfolgerungen der Internationalen Konferenz für Umwelt und Entwicklung, die im Juli 1992 in Rio de Janeiro unter Beteiligung weltweit führender Wissenschaftler und maßgeblicher politischer Persönlichkeiten stattfand, befand sich unsere Zivilisation hier an der Wende des Zweiten Weltkriegs Jahrtausende.

Ein weiteres Problem, das die ruhelosen Gemüter der Menschheit immer noch beunruhigt, ist der Traum von einem idealen Staat, das Verhältnis von Staat und Kollektiv zum Privaten und Individuellen. Wir können sagen, dass dieser Traum, diese Hoffnung aus der Sozialphilosophie von Platon stammt – dem antiken griechischen Denker, mit dessen Werk im Großen und Ganzen die Philosophie im wahrsten Sinne des Wortes beginnt. Platon ist der Urheber der Idee eines idealen, also gerechten Staates, in dem die Bürger mit dem bestehenden Gesellschaftssystem zufrieden sein sollten und in dem staatliche und kollektive Interessen Vorrang vor privaten und individuellen haben. Offenbar ist es kein Zufall, dass einige übermäßig politisierte und ideologisierte Denker unseres 60. Jahrhunderts, zum Beispiel der bereits erwähnte K. Popper, Platon fast für den ersten kommunistischen Theoretiker und Vorgänger von Marx halten. Solche Analogien werden vor allem durch eine Reihe von Aussagen Platons nahegelegt. So charakterisiert Platon im Dialog „Der Staat“ das Leben der Wächter und die Bedingungen, deren Einhaltung es ihnen ermöglicht, ihre Pflicht bestmöglich zu erfüllen: „Erstens sollte niemand Privateigentum haben, es sei denn, es ist absolut notwendig.“ ihr eigenes Land, ihre Häuser, ihr eigenes Geld, so wie sie sich sofort von Wächtern in Herren und Bauern verwandeln; von Verbündeten anderer Bürger werden sie zu Herrschern, die ihnen feindlich gesinnt sind; sie hassen sich selbst und erregen Hass gegen sich selbst, hegen böse Absichten und fürchten sie werden stets in größerer Angst vor inneren Feinden leben als vor äußeren, und in diesem Fall werden sowohl sie selbst als auch der gesamte Staat ihrer baldigen Vernichtung entgegeneilen.“[XNUMX]

Platon bestimmt den Vorrang staatlicher Interessen gegenüber einem Teil der Interessen, oder anders gesagt, privaten Interessen und schreibt: „Unserer Meinung nach kann es für den Staat ein größeres Übel geben als das, was zum Verlust seiner Einheit und zum Zerfall führt und kann es ein größeres Gut geben als das, was den Staat bindet und seine Einheit fördert?

- Unserer Meinung nach kann es nicht sein.

- Und es ist verbunden durch eine Interessen- oder Trauergemeinschaft, wenn sich fast alle Bürger gleichermaßen freuen oder trauern, wenn etwas entsteht oder stirbt.

- Zweifellos.

- Und die Isolation in solchen Erfahrungen bricht die Verbindung zwischen den Bürgern, wenn einige äußerst deprimierend sind, während andere sich über den Zustand des Staates und seiner Bevölkerung freuen ...

- Wenn einer der Bürger eines solchen Staates etwas Gutes und Böses erlebt, wird ein solcher Staat meiner Meinung nach notwendigerweise sagen, dass dies seine eigene Erfahrung ist, und das Ganze wird sich entweder freuen oder mit diesem Bürger trauern.

"... Der Staat mit der besten Anordnung nähert sich dem Zustand eines solchen Staates vollständig."

Der zweite Teil der Empfehlungen richtet sich an diejenigen, die ihr Studium der Philosophie künftig zielgerichteter fortsetzen wollen, beispielsweise über ein Graduiertenkolleg oder in Eigenregie. Diese Stufe des Studiums der Philosophie setzt eine vertiefte Kenntnis nicht nur von Lehrbüchern, sondern vor allem von Originalwerken sowie von speziellen monographischen Studien zu unerschöpflichen philosophischen Problemen voraus.

Das erste, was ich empfehlen möchte, ist ein gründliches Studium der Ideen mindestens eines der Denker, die dieses oder jenes philosophische System geschaffen haben. Nennen wir nur einige davon: Platon, Aristoteles, F. von Aquin, F. Bacon, R. Descartes, I. Kant, G. W. F. Hegel, K. Marx, Vl. Solowjew. Dieser Ansatz setzt sowohl die Vertrautheit mit dem, was sie geschrieben haben – zumindest das Wichtigste – als auch eine Vorstellung von ihnen als originellen Denkern voraus. Nur durch das Studium der Prinzipien der Konstruktion philosophischer Systeme kann man wirklich in philosophische Probleme „eintauchen“ und alles verstehen, was komplex und unverständlich erscheint.

Das zweite ist die Fähigkeit, philosophische Hilfsmittel zu nutzen: Wörterbücher, Enzyklopädien, Kataloge, Sachverzeichnisse und andere Nachschlagewerke sowie pädagogische und methodische Literatur. Leider ist die Beherrschung dieser Kunst nicht so einfach, wie es auf den ersten Blick scheint. Dank dieser Fähigkeit ist die Aufgabe inzwischen viel einfacher und vor allem wird so wertvolle Zeit gespart. Qualifizierte Empfehlungen von Bibliotheksmitarbeitern, die Berater werden können, können auf diesem Weg eine wichtige Hilfe sein. Der Rat von Forschern und Hochschullehrern wird nützlich und effektiv sein. Einige andere „Kleinigkeiten“ werden zweifellos im Laufe der persönlichen Erfahrung assimiliert.

Nun, der dritte, vielleicht wichtigste Wunsch besteht darin, dass die Aufnahme und das Verständnis ursprünglicher philosophischer Werke nicht jedem beim ersten Mal zugänglich gemacht werden. Es darf nicht vergessen werden, dass viele dieser Werke von den Autoren über Jahrzehnte hinweg durchdacht und geschrieben wurden. Die darin präsentierten Ideen beinhalten eine gewisse Wahrnehmungs- und Verständnisschwierigkeit. Doch bereits bei der zweiten und noch mehr bei der dritten Lesung wird dem Neugierigen und Hartnäckigen viel und manchmal alles klar.

Autor: Shevchuk D.A.

Wir empfehlen interessante Artikel Abschnitt Vorlesungsunterlagen, Spickzettel:

▪ Internationale Wirtschaftsbeziehungen. Krippe

▪ Rhetorik. Krippe

▪ Fakultät Pädiatrie. Krippe

Siehe andere Artikel Abschnitt Vorlesungsunterlagen, Spickzettel.

Lesen und Schreiben nützlich Kommentare zu diesem Artikel.

<< Zurück

Neueste Nachrichten aus Wissenschaft und Technik, neue Elektronik:

Alkoholgehalt von warmem Bier 07.05.2024

Bier, eines der häufigsten alkoholischen Getränke, hat einen ganz eigenen Geschmack, der sich je nach Temperatur des Konsums verändern kann. Eine neue Studie eines internationalen Wissenschaftlerteams hat herausgefunden, dass die Biertemperatur einen erheblichen Einfluss auf die Wahrnehmung des alkoholischen Geschmacks hat. Die vom Materialwissenschaftler Lei Jiang geleitete Studie ergab, dass Ethanol- und Wassermoleküle bei unterschiedlichen Temperaturen unterschiedliche Arten von Clustern bilden, was sich auf die Wahrnehmung des alkoholischen Geschmacks auswirkt. Bei niedrigen Temperaturen bilden sich eher pyramidenartige Cluster, wodurch die Schärfe des „Ethanol“-Geschmacks abnimmt und das Getränk weniger alkoholisch schmeckt. Im Gegenteil, mit steigender Temperatur werden die Cluster kettenförmiger, was zu einem ausgeprägteren alkoholischen Geschmack führt. Dies erklärt, warum sich der Geschmack einiger alkoholischer Getränke, wie z. B. Baijiu, je nach Temperatur ändern kann. Die Erkenntnisse eröffnen Getränkeherstellern neue Perspektiven, ... >>

Hauptrisikofaktor für Spielsucht 07.05.2024

Computerspiele werden bei Teenagern zu einer immer beliebteren Unterhaltungsform, die damit verbundene Gefahr einer Spielsucht bleibt jedoch ein erhebliches Problem. Amerikanische Wissenschaftler führten eine Studie durch, um die Hauptfaktoren zu ermitteln, die zu dieser Sucht beitragen, und um Empfehlungen für ihre Vorbeugung abzugeben. Über einen Zeitraum von sechs Jahren wurden 385 Teenager beobachtet, um herauszufinden, welche Faktoren sie für eine Spielsucht prädisponieren könnten. Die Ergebnisse zeigten, dass 90 % der Studienteilnehmer nicht von einer Sucht bedroht waren, während 10 % spielsüchtig wurden. Es stellte sich heraus, dass der Schlüsselfaktor für die Entstehung einer Spielsucht ein geringes Maß an prosozialem Verhalten ist. Jugendliche mit einem geringen Maß an prosozialem Verhalten zeigen kein Interesse an der Hilfe und Unterstützung anderer, was zu einem Verlust des Kontakts zur realen Welt und einer zunehmenden Abhängigkeit von der virtuellen Realität durch Computerspiele führen kann. Basierend auf diesen Ergebnissen, Wissenschaftler ... >>

Verkehrslärm verzögert das Wachstum der Küken 06.05.2024

Die Geräusche, die uns in modernen Städten umgeben, werden immer durchdringender. Allerdings denken nur wenige Menschen darüber nach, welche Auswirkungen dieser Lärm auf die Tierwelt hat, insbesondere auf so empfindliche Tiere wie Küken, die noch nicht aus ihren Eiern geschlüpft sind. Aktuelle Forschungsergebnisse bringen Licht in diese Frage und weisen auf schwerwiegende Folgen für ihre Entwicklung und ihr Überleben hin. Wissenschaftler haben herausgefunden, dass der Verkehrslärm bei Zebraküken zu ernsthaften Entwicklungsstörungen führen kann. Experimente haben gezeigt, dass Lärmbelästigung das Schlüpfen der Küken erheblich verzögern kann und die schlüpfenden Küken mit einer Reihe gesundheitsfördernder Probleme konfrontiert sind. Die Forscher fanden außerdem heraus, dass die negativen Auswirkungen der Lärmbelästigung auch auf die erwachsenen Vögel übergreifen. Reduzierte Fortpflanzungschancen und verringerte Fruchtbarkeit weisen auf die langfristigen Auswirkungen von Verkehrslärm auf die Tierwelt hin. Die Studienergebnisse unterstreichen den Bedarf ... >>

Zufällige Neuigkeiten aus dem Archiv Genaue Frostvorhersage mit KI 12.11.2021 Wissenschaftler der Meiji-Universität in Kawasaki, Japan, haben Ursache und Wirkung untersucht, die unweigerlich zu Einfrierungen führen, wenn Sensordaten von Algorithmen analysiert werden können. Dies verbessert die Genauigkeit der Prognose. In der neuen Arbeit stellten die Wissenschaftler Methoden zur Computersimulation der Reifbildung vor. Zu diesen Methoden gehören kausale und assoziative Modelle. Sie schlagen auch die Grundlage für ein Hybridsystem vor, das innerhalb von Stunden eine kurzfristige Frostvorhersage liefern kann, und zeigen, wie es für längerfristige Vorhersagen, beispielsweise für die nächsten Tage, verwendet werden kann. Es gibt zwei Arten von Frost. Es gibt gefrorenen Tau (Wasserfrost). Dies tritt auf, wenn Wasserdampf aus der Atmosphäre als Feuchtigkeitströpfchen auf Oberflächen wie Pflanzen kondensiert, wenn die Temperatur unter den Taupunkt, aber über den Gefrierpunkt von Wasser fällt. Allerdings sinkt dann die Oberflächentemperatur unter den Gefrierpunkt, wodurch sich der Tau verfestigt. Die zweite Art von Raureif ist der Sedimentraureif (Weißraureif), der sich bildet, wenn die Oberflächentemperatur zunächst unter dem Gefrierpunkt liegt und so statt an der Oberfläche zu kondensieren und anschließend zu gefrieren, Wasser aus der Atmosphäre an der Oberfläche fest wird. Die Lufttemperatur ist normalerweise das Hauptkriterium für die Vorhersage von Frost. Aber die räumliche Auflösung der erzielbaren Daten ist nicht immer genau. Außerdem ist die Temperatur nicht der einzige Faktor, der Einfluss darauf hat, ob sich Frost bildet oder nicht. Auch andere Parameter wie Luftfeuchtigkeit, Windgeschwindigkeit und -richtung, Bewölkung wirken sich aus. Ob es zu einem Einfrieren kommt oder nicht, kann letztendlich als eine Kombination von Faktoren angesehen werden. Tools für maschinelles Lernen sind in der Lage, große Datenmengen zu verarbeiten, und könnten mithilfe eines Algorithmus, der eine wahrscheinliche Antwort auf eine bestimmte Frage findet, eine zeitnahere Prognose bieten. Das neue Computermodell kann eine Frostvorhersage von ein bis drei Stunden pro Minute anbieten, um jeden zu warnen, der eine Frostvorwarnung benötigt.

News-Feed von Wissenschaft und Technologie, neue Elektronik

Interessante Materialien der Freien Technischen Bibliothek:

▪ LEDs im Website-Bereich. Artikelauswahl

▪ Artikel Was kann Nazareth Gutes bringen? Populärer Ausdruck

▪ Artikel Stimmt es, dass die Feder vom linken Flügel einer Gans besser zum Schreiben geeignet war? Ausführliche Antwort

▪ Artikel von Ziziphorus Bunge. Legenden, Kultivierung, Anwendungsmethoden

▪ Artikel Cyclops drahtloses Fernbedienungsgerät. Enzyklopädie der Funkelektronik und Elektrotechnik

▪ Artikel Grasflecken entfernen. Chemische Erfahrung

Hinterlasse deinen Kommentar zu diesem Artikel:

Alle Sprachen dieser Seite

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Startseite | Bibliothek | Artikel | Sitemap | Site-Überprüfungen

www.diagramm.com.ua
2000-2024