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Geschichte der Psychologie. Vorlesungsskript: kurz das Wichtigste

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Inhaltsverzeichnis

1. Entwicklung psychologischer Erkenntnisse im Rahmen der Seelenlehre (Die Idee der Seele der Philosophen der Milesischen Schule. Heraklit. Die Idee der Entwicklung als Gesetz (Logos). Die Seele („Psyche“) als besonderer Zustand des feurigen Prinzips. Alcmaeon. Die Prinzip des Nervismus. Neuropsychismus. Das Ähnlichkeitsprinzip. Empedokles. Die Lehre von den vier „Wurzeln“. Biopsychismus. Das Ähnlichkeitsprinzip und die Theorie der Abflüsse. Das atomistische philosophische und psychologische Konzept von Demokrit. Hippokrates und die Lehre von den Temperamenten. Das philosophische und ethische System des Sokrates. Der Zweck der Philosophie. Die Methode der sokratischen Konversation. Platon: wahres Sein und die Welt der Ideen. Die Sinneswelt und Nichtexistenz. Die höchste Idee des Guten und die Weltseele des Bösen . Unsterblichkeit der Seele. Aristoteles‘ Lehre von der Seele. Psychologische Ansichten der Stoiker. Epikur und Lucretius Carus über die Seele. Alexandria School of Physicians. Psychophysiologie von Claudius Galen)
2. Philosophische Bewusstseinslehre (Plotin: Psychologie als Wissenschaft des Bewusstseins. Augustinus: Christliche frühmittelalterliche Weltanschauung)
3. Entwicklung der Naturwissenschaften (Die Blütezeit der Naturwissenschaften im arabischen Osten. Psychologische Ideen des mittelalterlichen Europas. Die Entwicklung der Psychologie in der Renaissance)
4. Psychologie der Neuzeit im 17. Jahrhundert (Die wichtigsten Trends in der Entwicklung der Philosophie und Psychologie im 17. Jahrhundert. Materialismus und Idealismus. Das philosophische und psychologische System von R. Descartes. Die materialistische Theorie von T. Hobbes. Die Lehre von B. Spinoza über die Psyche. Die Sensationslust von D. Locke. G. Leibniz: die idealistische Tradition in der deutschen Philosophie und Psychologie)
5. Entwicklung der Psychologie im Zeitalter der Aufklärung (England. Entwicklung der assoziativen Psychologie. Französischer Materialismus. Deutschland. Entwicklung der deutschen Psychologie im 18.-19. Jahrhundert. Philosophische Etappe in der Entwicklung der Psychologie)
6. Die Entstehung der Psychologie als eigenständige Wissenschaft (Naturwissenschaftliche Voraussetzungen für die Ausbildung der Psychologie. Die Entstehung der ersten experimentellen Zweige der Psychologie
7. Wichtigste psychologische Schulen (Die Krise der Psychologie. Behaviorismus. Psychoanalyse. Gestaltismus)
8. Entwicklung von Schulen und Richtungen (Neo-Behaviorismus. Theorie der Intelligenzentwicklung. Empirische Grundlage der Theorie. Neo-Freudianismus. Kognitive Psychologie. Computer. Kybernetik und Psychologie. Humanistische Psychologie)
9. Psychologie in Russland (M. V. Lomonosov: Materialistische Richtung in der Psychologie. A. N. Radishchev. Der Mensch als Teil der Natur. Philosophische und psychologische Ansichten von A. I. Herzen, V. G. Belinsky, N. A Dobrolyubov. N. G. Chernyshevsky. Thema, Aufgaben und Methode der Psychologie. P. D. Yurkevich über die Seele und innere Erfahrung. I. V. Sechenov: Ein geistiger Akt ist wie ein Reflex. Entwicklung der experimentellen Psychologie. Reflexzonenmassage. P. P. Blonsky - Psychologie der kindlichen Entwicklung. Einheit von Bewusstsein und Aktivität)

VORTRAG Nr. 1. Die Entwicklung psychologischer Erkenntnisse im Rahmen der Seelenlehre

1. Die Vorstellung von der Seele der Philosophen der milesischen Schule

XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert BC repräsentieren die Zeit des Zerfalls der primitiven Gesellschaft und den Übergang zum Sklavensystem. Grundlegende Veränderungen in der gesellschaftlichen Lebensweise (Kolonisierung, Entwicklung der Handelsbeziehungen, Städtebildung etc.) schufen die Voraussetzungen für das Aufblühen der antiken griechischen Kultur und führten zu bedeutenden Veränderungen im Denken. Diese Veränderungen bestanden im Übergang von religiösen und mythologischen Weltvorstellungen zur Entstehung wissenschaftlicher Erkenntnisse.

Die ersten führenden Zentren der antiken griechischen Kultur und Wissenschaft waren neben anderen die Städte Milet und Ephesus. Auch die ersten philosophischen Schulen, die entstanden, trugen die Namen dieser Städte. Der Beginn des wissenschaftlichen Weltbildes ist mit der Milet-Schule verbunden, die im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert existierte. BC e. Seine Vertreter waren Thales, Anaximander, Anaximenes. Sie sind die ersten, denen zugeschrieben wird, die Psyche oder Seele von materiellen Phänomenen isoliert zu haben. Den Philosophen der milesischen Schule ist die Position gemeinsam, dass alle Dinge und Phänomene der umgebenden Welt durch die Einheit ihres Ursprungs gekennzeichnet sind und die Vielfalt der Welt nur unterschiedliche Zustände eines einzigen materiellen Prinzips, Grundprinzips oder Urstoffs sind .

Diese Position wurde von antiken Denkern auf den von ihnen herausgegriffenen Bereich des Mentalen ausgedehnt. Sie glaubten, dass das Materielle und das Spirituelle, das Körperliche und das Psychische grundsätzlich eins sind; der Unterschied zwischen ihnen ist nur phänomenal und nicht substantiell, das heißt, gemäß dem Zustand, der Manifestation und dem Ausdruck dieses ersten Prinzips.

Der Unterschied zwischen den Ansichten der Wissenschaftler dieser Schule bestand darin, was für eine konkrete Materie jeder dieser Philosophen als Grundprinzip des Universums akzeptierte.

Thales (624-547 v. Chr.) bezeichnete das Wasser als Grundprinzip des Allgegenwärtigen. Um zu beweisen, dass Wasser der eigentliche Anfang der ganzen Welt ist, verwies Thales auf die Tatsache, dass die Erde auf Wasser schwimmt, von Wasser umgeben ist und selbst aus Wasser stammt. Wasser ist beweglich und veränderlich, es kann verschiedene Zustände annehmen. Wenn Wasser verdunstet, geht es in einen gasförmigen Zustand über, und wenn es gefriert, geht es in einen festen Zustand über.

Auch die Seele ist ein besonderer Wasserzustand. Die wesentliche Eigenschaft der Seele ist die Fähigkeit, dem Körper Bewegung zu geben, das ist es, was ihn bewegt. Diese Fähigkeit, den Dingen Bewegung zu verleihen, ist allem innewohnend.

Indem er das Mentale auf die Gesamtheit der Natur ausdehnte, war Thales der erste, der diesen Standpunkt zu den Grenzen des Mentalen zum Ausdruck brachte, der gemeinhin als Hylozoismus bezeichnet wird. Diese philosophische Doktrin war ein großer Schritt zum Verständnis der Natur des Psychischen. Es widersetzte sich dem Animismus. Der Hylozoismus stellte erstmals die Seele (Psyche) unter die allgemeinen Naturgesetze und stellte das für die moderne Wissenschaft unveränderliche Postulat über die anfängliche Beteiligung mentaler Phänomene am Kreislauf der Natur auf.

Die Seele im Zusammenhang mit der körperlichen Organisation betrachtend, machte Thales mentale Zustände von der körperlichen Gesundheit des Körpers abhängig. Diejenigen, die einen gesunden Körper haben, haben auch die besten spirituellen Fähigkeiten und Gaben und haben daher in unserer Zeit mehr Möglichkeiten, glücklich zu werden. Der moderne Psychologe kann nur von Thales' subtilen Beobachtungen auf dem Gebiet des menschlichen moralischen Verhaltens angezogen werden. Ein Mensch, so glaubte er, sollte danach streben, nach dem Gesetz der Gerechtigkeit zu leben. Und Gerechtigkeit besteht darin, nicht selbst zu tun, was ein Mensch anderen Menschen vorwirft.

Wenn Thales das gesamte Universum mit besonderen Umwandlungen und Formen von Wasser und Feuchtigkeit in Verbindung brachte, dann nimmt sein Mitbürger Anaximander (610-547 v. Chr.) „Apeiron“ als Quelle aller Dinge – einen Zustand der Materie, der keine qualitative Gewissheit hat, die aber dank ihrer inneren Entwicklung und Kombination die Vielfalt der Welt entstehen lässt. Anaximander leugnete die qualitative Gewissheit des Grundprinzips und glaubte, dass es nicht das Grundprinzip sein könne, wenn es mit seinen Manifestationen zusammenfallen würde. Wie Thales wurde die Seele von Anaximander als einer der Zustände des Affen interpretiert.

Anaximander war der erste der antiken Philosophen, der den Versuch unternahm, den Ursprung und Ursprung des Menschen und der Lebewesen zu erklären. Er war der erste, der auf die Idee des Ursprungs des Lebendigen aus dem Unbelebten kam. Die Entstehung der organischen Welt erschien Anaximander wie folgt. Unter dem Einfluss von Sonnenlicht verdunstet Feuchtigkeit aus der Erde, aus deren Gerinnsel Pflanzen entstehen. Tiere entwickeln sich aus Pflanzen und Menschen entwickeln sich aus Tieren. Dem Philosophen zufolge stammt der Mensch vom Fisch ab. Das Hauptmerkmal, das den Menschen vom Tier unterscheidet, ist die längere Stillzeit und die längere Fremdpflege für ihn.

Anders als Thales und Anaximander nahm ein anderer Philosoph der milesischen Schule, Anaximenes (588-522 v. Chr.), die Luft als Grundprinzip. Die Seele hat auch eine luftige Natur. Sie verband sie mit dem Atem. Die Vorstellung von der Nähe von Seele und Atem war unter antiken Denkern weit verbreitet.

2. Heraklit. Die Idee der Entwicklung als Gesetz (Logos). Seele ("Psyche") als besonderer Zustand des feurigen Prinzips

Vertreter der milesischen Schule, die auf die materielle Natur des Mentalen hinwiesen, gaben kein relativ detailliertes Bild des spirituellen Lebens des Menschen. Der erste Schritt in diese Richtung gehört dem größten antiken griechischen Philosophen aus Ephesus, Heraklit (530-470 v. Chr.). Heraklit ist mit den Vertretern der milesischen Schule durch die Idee des Anfangs verbunden, aber nur für das Grundprinzip nahm er nicht Wasser, nicht Apeiron und nicht Luft, sondern Feuer in seiner ewigen Bewegung und Veränderung, die durch den Kampf der Gegensätze verursacht wird .

Die Entwicklung des Feuers geschieht aus Notwendigkeit oder nach dem Logos, der alles Existierende aus der Gegenbewegung erschafft. Dieser von Heraklit eingeführte, aber noch heute verwendete Begriff „Logos“ hat eine Vielzahl von Bedeutungen erlangt. Aber für ihn bedeutete es das Gesetz, nach dem „alles fließt“ und Phänomene ineinander übergehen. Die kleine Welt (Mikrokosmos) einer einzelnen Seele ist identisch mit dem Makrokosmos der gesamten Weltordnung. Sich selbst (seine „Psyche“) zu begreifen bedeutet daher, in das Gesetz (Logos) einzutauchen, das dem universellen Lauf der Dinge eine dynamische Harmonie verleiht, die aus Widersprüchen und Umwälzungen gewoben ist.

Alles entsteht und verschwindet durch Kampf. "Krieg", betonte Heraklit, "ist der Vater von allem." Feuertransformationen finden in zwei Richtungen statt: „nach oben“ und „nach unten“. Der „Weg nach oben“ als Weg, Feuer zu verwandeln, ist sein Übergang von Erde zu Wasser, von Wasser zu Luft, von Luft zu Feuer. "Weg nach unten" ist der umgekehrte Übergang von Feuer zu Luft - Wasser - Erde. Diese zwei entgegengesetzt gerichteten Übergänge des Feuers von einem Zustand in einen anderen können gleichzeitig ablaufen und die ewige Bewegung und Entwicklung der Welt in all ihrer Vielfalt bewirken. Wie Ware gegen Gold und Gold gegen Ware eingetauscht wird, so verwandelt sich nach Heraklit das Feuer in alles, und alles geht in Feuer über.

Die Seele ist ein besonderer Übergangszustand des feurigen Prinzips im Körper, dem Heraklit den Namen „Psyche“ gab. Der von Heraklit eingeführte Name zur Bezeichnung der psychischen Realität war der erste psychologische Begriff. „Psyche“ als besondere Feuerzustände entstehen aus Wasser und gehen in dieses über. Der beste Zustand der "Psyche" ist ihre Trockenheit. "Psyche Tod - Wasser werden." Heraklit machte die Tätigkeit der Seele sowohl von der Außenwelt als auch vom Körper abhängig. Er glaubte, dass das feurige Element von der äußeren Umgebung in den Körper eindringt und jede Verletzung der Verbindung der Seele mit der Außenwelt zu einer Vergröberung der "Psyche" führen kann.

Heraklit bemerkte, dass sich Menschen oft nicht an ihre Träume erinnern. Dieser Gedächtnisverlust tritt auf, weil die Verbindung mit der Außenwelt im Schlaf geschwächt ist. Ein vollständiger Bruch mit der äußeren Umgebung führt zum Tod des Organismus, so wie Kohlen weit von einem Feuer erlöschen. Die Seele steht in demselben engen Kontakt mit dem Körper. In der Frage der äußerlichen körperlichen Bestimmung der Psyche in dem, was man später als psychophysisches und psychophysiologisches Problem bezeichnen würde, trat Heraklit als konsequenter Materialist auf.

Er versuchte auch, bestimmte Aspekte der Seele zu isolieren und zu charakterisieren. Der Philosoph widmete den kognitiven Akten viel Aufmerksamkeit. Großen Wert legte er auf die Sinne, darunter besonders auf das Sehen und Hören.

Der Geist wurde als führend im Menschen erkannt, da die Sinnesorgane nur die äußere Harmonie der Natur herstellen lassen, während der Geist, der sich auf Gefühle verlässt, seine inneren Gesetze offenbart. "Psyche" und Gedanken haben einen selbstwachsenden Logos. Das Denken einer Person entwickelt sich selbst, indem es von einer Wahrheit zur anderen übergeht. Der Hauptzweck des Wissens besteht darin, die Wahrheit zu entdecken, auf die Stimme der Natur zu hören und in Übereinstimmung mit ihren Gesetzen zu handeln.

Heraklit untersucht ausführlich die Motive, Neigungen und Bedürfnisse. Heraklit berührt diese Seite des Geisteslebens und bringt eine Reihe wichtiger Bestimmungen zum Ausdruck, die die Wechselbeziehung zwischen Motiven und Vernunft, den Einfluss früherer Zustände auf nachfolgende, die relative Natur der Motive und Bedürfnisse verschiedener Lebewesen offenbaren. Unter Hinweis auf die Abhängigkeit der erlebten Zustände des Organismus von den vorangegangenen betont der Philosoph, dass die mit den Bedürfnissen verbundenen Lust- und Unlustgefühle an ihrem Gegenteil erkannt werden.

Hunger macht Sättigung angenehm, Müdigkeit macht Ruhe, Krankheit macht Gesundheit. Heraklit enthüllte die Verbindung zwischen motivierenden Kräften und Vernunft und stellte fest, dass jeder Wunsch zum Preis der "Psyche" erkauft wird, dh der Missbrauch von Wünschen und niederen Bedürfnissen schwächt die "Psyche". Aber andererseits trägt Maßhalten bei der Erfüllung von Bedürfnissen zur Entwicklung und Verbesserung der menschlichen intellektuellen Fähigkeiten bei.

Das Glück eines Menschen besteht nicht in einer Leidenschaft für körperliche Freuden, sondern darin, von der Stimme der Vernunft auszugehen, die es einem Menschen ermöglicht, natürliches Verhalten zu manifestieren, das mit einem Verständnis der Gesetze der Notwendigkeit (Logos) verbunden ist. Die Hauptsache in einer Person ist der Charakter, der von Heraklit als Schicksal verstanden wird, als der dominierende psychologische Faktor, der das Schicksal einer Person während seines gesamten Lebens bestimmt.

Die Ansichten von Heraklit hatten einen großen Einfluss auf die Entwicklung der philosophischen und psychologischen Systeme nachfolgender antiker Denker, in denen die von Heraklit vorgebrachten Ideen eine weitere Konkretisierung erfahren würden. Unter den wichtigsten Bestimmungen der Lehren des Heraklit sind hervorzuheben:

1) die Vorstellung von der materiellen (feurigen) Natur der Seele und die Abhängigkeit des Mentalen von den allgemeinen Naturgesetzen (Logos);

2) die Bestimmung über die äußere und körperliche Bestimmung des Seelischen;

3) Erhaltung der Vitalaktivität (Schlaf, Wachheit) und der Psyche (kognitive und motivierende Kräfte);

4) interne Abhängigkeit und Korrelation von kognitiven und motivierenden Kräften, die relative Natur der letzteren;

5) Variabilität der mentalen Zustände, ihr Übergang von einem zum anderen;

6) die prozedurale Natur des Mentalen und seine Entwicklung (Selbstwachstum);

7) die Einführung des ersten psychologischen Begriffs „Psyche“, um mentale Phänomene zu bezeichnen.

3. Alkmaeon. Das Nervosa-Prinzip. Neuropsychismus. Ähnlichkeitsprinzip

Fragen nach dem Wesen der Seele, ihrer äußeren Prägung und ihren körperlichen Grundlagen wurden in der Antike nicht nur von Philosophen, sondern auch von Vertretern der Medizin aufgeworfen. Der Appell der alten Ärzte an diese Fragen wurde durch ihre medizinische Praxis, ihre persönliche Erfahrung und ihre eigenen Beobachtungen der Arbeit verschiedener Körpersysteme, des Verhaltens von Tieren und Menschen ausgelöst. Unter den Alten sticht der größte Arzt und Philosoph der Antike hervor, Alcmaeon (VI-V Jahrhunderte v. Chr.), der in der Geschichte der Psychologie als Begründer des Prinzips des Nervismus bekannt ist. Er war der erste, der die Psyche mit der Arbeit des Gehirns und des Nervensystems als Ganzes verband.

Die Praxis, Leichen zu wissenschaftlichen Zwecken zu sezieren, ermöglichte es Alcmaeon, die erste systematische Beschreibung der allgemeinen Struktur des Körpers und der angenommenen Funktionen des Körpers zu liefern. Bei der Untersuchung einzelner Körpersysteme, einschließlich des Gehirns und des Nervensystems, entdeckte Alcmaeon das Vorhandensein von Leitern, die vom Gehirn zu den Sinnesorganen führen. Er fand heraus, dass sowohl Menschen als auch Tiere ein Gehirn, Sinnesorgane und offene Leiter haben und daher Erfahrungen, Empfindungen und Wahrnehmungen für beide charakteristisch sein sollten. Alcmaeons Annahme über das Vorhandensein der Psyche bei Menschen und Tieren als Wesen mit Nervensystem und Gehirn drückte einen neuen Blick auf die Grenzen des Mentalen aus, das heute als Neuropsychismus bezeichnet wird.

Tiere mit einer Seele ausstattend, neigte Alcmaeon nicht dazu, die Psyche von Tieren und Menschen zu identifizieren. Der Mensch unterscheidet sich von Tieren im Geiste, und die anatomische Grundlage für den Unterschied zwischen ihnen ist das Gesamtvolumen und die Struktur des Gehirns sowie der Sinnesorgane. Obwohl der Geist den Menschen vom Tier unterscheidet, hat er seinen Ursprung in den Empfindungen, die in den Sinnen entstehen. Empfindungen als Ausgangsform kognitiver Aktivität betrachtend, versucht Alcmaeon erstmals, die Bedingungen für das Entstehen von Empfindungen zu beschreiben und formuliert in diesem Zusammenhang die Ähnlichkeitsregel als Erklärungsprinzip der Sensibilität. Für das Auftreten jeglicher Empfindung ist die Homogenität der physikalischen Natur des äußeren Reizes und der Sinnesorgane notwendig.

Das Ähnlichkeitsprinzip wurde von Alcmaeon nicht nur auf Empfindungen und Wahrnehmungen, sondern auch auf emotionale Erfahrungen ausgedehnt. Das Niveau der Vitalaktivität wurde von Alcmaeon mit den Besonderheiten der Dynamik und Bewegung des Blutes im Körper in Verbindung gebracht. Der Blutrausch in den Venen bewirkt das Erwachen, das Abflauen des Blutes aus den Venen führt zum Einschlafen und das vollständige Abfließen des Blutes führt zum Tod des Organismus. Der allgemeine Zustand des Körpers wird durch das Verhältnis der vier Elemente Wasser, Erde, Luft und Feuer bestimmt, die das Baumaterial des Körpers sind. Die richtige Koordination, das Gleichgewicht und die Harmonie dieser vier Elemente sorgen für die körperliche Gesundheit des Körpers und die Fröhlichkeit des menschlichen Geistes. Ein Ungleichgewicht führt zu verschiedenen Krankheiten und im schlimmsten Fall zum Tod. Das Gleichgewicht und die Harmonie der Elemente im Körper und die Gesundheit einer Person hängen von der Nahrung ab, die sie zu sich nimmt, von den klimatischen und geografischen Bedingungen, unter denen eine Person lebt, und schließlich von den Eigenschaften des Organismus selbst.

Die von Alcmaeon vorgeschlagenen Bestimmungen über die Verbindung der Psyche mit dem Gehirn, das Prinzip des Nervismus, das Prinzip der Ähnlichkeit bei der Erklärung der Entstehung von Empfindungen und Wahrnehmungen, die Vorstellung von externen und internen Faktoren, die die Gesamtaktivität bestimmen und vitaler Aktivität des Körpers, hat die Weiterentwicklung der antiken Medizin, Philosophie und Psychologie spürbar geprägt. Die gesamte Medizin des Hippokrates und insbesondere seine Lehre von den vier Temperamenttypen werden auf den Ideen von Alcmaeon basieren. Das Prinzip des Nervismus wird zur Grundlage für die Entwicklung einer gehirnzentrischen Sichtweise auf die Lokalisierung der Seele. Empedokles, die Atomisten, folgen dem Prinzip der Ähnlichkeit bei der Erklärung des Mechanismus der Empfindungen und Wahrnehmungen.

4. Empedokles. Die Lehre von den vier „Wurzeln“. Biopsychismus. Das Ähnlichkeitsprinzip und die Abflusstheorie

Alcmaeon zeigt bereits einen Übergang von der Anerkennung eines einzigen materiellen Prinzips und eine Berufung auf die vier Elemente als die Hauptelemente, die die allgemeine Struktur des Organismus und seinen physischen Zustand bestimmen. Das philosophische Schema der Struktur des Menschen und der Welt als Ganzes, basierend auf vier Elementen oder "Wurzeln" (Erde, Wasser, Luft, Feuer), wurde von dem großen Philosophen und Arzt der Antike Empedokles (490-430 v. Chr.) entwickelt. .

Empedokles entwickelte die materialistische Linie in Philosophie und Psychologie weiter, ersetzte jedoch im Gegensatz zu seinen Vorgängern die Theorie eines einzigen Prinzips durch die Lehre von vier "Wurzeln". Die primären Elemente des Universums sind nicht ein Element, sondern vier - Erde, Wasser, Luft, Feuer.

Der pflanzliche und tierische Organismus besteht wie die ganze Welt aus vier Elementen, und der Unterschied zwischen Pflanzen und Tieren liegt in der ungleichen Proportion und Ausprägung der beiden ursprünglichen Elemente. Die vollkommensten in ihren Proportionen sind in Pflanzen - Saft, in Tieren und Menschen - Blut. So wird Blut durch einen Teil Feuer, einen Teil Erde und zwei Teile Wasser dargestellt. Pflanzensaft und Blut bei Tieren und Menschen sind die leitenden Strukturen des Körpers, und es waren Blut und Saft, aufgrund der vollkommensten Kombination von Elementen in ihnen, die Empedokles als Träger spiritueller, mentaler Funktionen betrachtete. Da das „Psychische“ von dem Philosophen nicht nur Tieren und Menschen, sondern auch Pflanzen zugeschrieben wurde, vertrat Empedokles daher einen anderen Standpunkt als Thales und Alcmaeon zu den Grenzen des Mentalen, genannt Biopsychismus. Anschließend wird das Prinzip des Biopsychismus von Aristoteles, Avicenna und anderen Philosophen verfolgt.

Beim Menschen ist das Herz das Zentrum des Blutflusses, daher ist es und nicht das Gehirn, wie Alcmaeon vorgeschlagen hat, das Organ der Seele. Blut bestimmt Empfindungen, Gefühle und Gedanken. Mit Blut sind auch Merkmale der allgemeinen Aktivität und Mobilität einer Person verbunden. Das Ausmaß, in dem das eine oder andere Organ des Körpers mit Blut versorgt wird, bestimmt die Leistungsfähigkeit dieser Körperteile.

Empedokles äußert ähnliche Gedanken wie Alcmaeon, wenn es um den Mechanismus der Wahrnehmung geht.

Für Empedokles erhält das Ähnlichkeitsprinzip eine universelle Bedeutung. Es erstreckt sich auf Empfindungen und auf motivierende Kräfte und sogar auf weltbildende Kräfte - Liebe und Feindschaft. Die Natur von Anreizzuständen ist so, dass alle Lebewesen nach dem Mangel an Gleichem streben. Liebe, Freundschaft, Glück entstehen, wenn Gleiches auf Gleiches trifft. Gegenüber Alcmaeon führt Empedokles eine neue Position in der Lehre von den Wahrnehmungsmechanismen ein, indem er die Theorie der Abflüsse vorbringt, mit deren Hilfe er zunächst versucht, die Frage zu beantworten, wie äußere Objekte auf die Sinnesorgane einwirken und wie Empfindungen und Wahrnehmungen entstehen in ihnen. Empedokles stellte den Prozess der Wahrnehmung als einen Mechanismus von Abflüssen dar. Dieser Mechanismus des Ausströmens wird vom Philosophen am ausführlichsten in Bezug auf das Sehen beschrieben. Ausflüsse kleiner Partikel kommen von äußeren Objekten, die beim Eindringen in die Poren der Sinnesorgane das Bild eines äußeren Objekts hervorrufen.

Ausflüsse kommen nicht nur von äußeren Objekten, sondern auch von den Sinnesorganen selbst. Die aus den Augen kommenden Ausflüsse zeugen von der aktiven Beteiligung der Sinnesorgane selbst am Wahrnehmungsakt. Das Ähnlichkeitsprinzip und der Mechanismus der Abflüsse waren die Grundlage für Erklärung und Farbensehen. Empedokles war der erste, dem die Entwicklung der Theorie des Farbsehens zugeschrieben wurde. Die Wahrnehmung von Farben wird nach Ansicht des Philosophen sowohl durch die Eigenschaften von Objekten bestimmt, die das Auge beeinflussen, als auch durch die Eigenschaften des Wahrnehmungsorgans selbst. Empedocles ist auch der erste, der darauf hinweist, dass es möglich ist, den gesamten Farbumfang auf vier Primärfarben zu reduzieren. In Empfindungen und Wahrnehmungen sah der Philosoph die Urform der Erkenntnis, aus der der Geist erwächst. Er zweifelte nicht an der Realität sichtbarer Objekte und der Angemessenheit ihrer sinnlichen Wahrnehmung. Sensorisches Wissen sollte jedoch, so der Wissenschaftler, von der Vernunft gesteuert werden, was uns erlaubt, unsere Gefühle besser zu nutzen.

In der Entwicklung der antiken Psychologie nehmen die Ansichten von Empedokles einen herausragenden Platz ein, sowohl in ihrer Neuheit als auch in Bezug auf ihren Einfluss auf die Bildung späterer Vorstellungen über den Menschen und seine Psyche. Die Ansichten von Empedokles trugen zur Stärkung des evolutionären Ansatzes bei der Erklärung der Entstehung und Entwicklung von Tieren, der Behauptung der Idee der materiellen Natur der Seele, ihrer äußeren und körperlichen Bestimmung bei. Empedokles hat die Grenzen des Psychischen neu definiert. Der herzzentrische Standpunkt des Empedokles zum Problem der Lokalisierung der Seele wird eine der am weitesten verbreiteten Hypothesen zum Substrat des Psychischen sein. Das Ähnlichkeitsprinzip und die Theorie der Abflüsse, die der antike Wissenschaftler zur Erklärung des Wahrnehmungsmechanismus aufgestellt hat, werden später von Demokrit und allen Anhängern der atomistischen Lehre vertreten. Die humorale Theorie der allgemeinen Aktivität und Mobilität einer Person, die auf dem Prinzip des Verhältnisses verschiedener Blutelemente basiert, wird zur Voraussetzung für die Konstruktion der Lehre von den vier Temperamenttypen durch Hippokrates.

5. Atomistisches philosophisches und psychologisches Konzept von Demokrit. Hippokrates und Temperamente

Unter den Zeitgenossen von Anaxagoras und Hippokrates sticht Demokrit (460-370 v. Chr.) als einer der prominentesten Philosophen der Antike hervor. Demokrit gilt als der wahre Begründer der atomistischen Richtung, da er es war, der eine systematische Darstellung des atomaren Weltbildes gab. Die Ausgangsposition im philosophischen System Demokrits ist, dass er nicht die Elemente als Grundprinzip der Welt nimmt, denn sie selbst sind bereits in ihren Zusammensetzungsgebilden komplex, sondern Atome.

Die Natur der Atome wurde von Demokrit anders interpretiert als Anaxagoras die Eigenschaften der Homöomerie beschrieb. Im Gegensatz zur Homöomerie sind Atome kleiner, leichter, unteilbar und nicht identisch mit sichtbaren Objekten.

Demokrit glaubte, dass sich das grundlegende Prinzip grundlegend von seinen spezifischen Manifestationen unterscheiden sollte. Es gibt eine unendliche Vielfalt von Atomen, deren Kollision und Trennung zu ihren verschiedenen Kombinationen führt, die schließlich verschiedene Körper und Dinge bilden. Die wichtigste und notwendige Bedingung für die Bewegung von Atomen, ihre Verbindung und Trennung ist Leere. Ohne sie wäre die Welt bewegungslos, sie würde einen statisch toten Charakter annehmen.

Als Ergebnis der mechanischen Prozesse der Verbindung von Atomen entsteht alles, was einen Menschen umgibt, einschließlich seiner selbst. Das Leben ist nicht das Produkt eines göttlichen Aktes, es entsteht durch die Kohäsion von feuchten und warmen Atomen, Tieren, die aus Wasser und Schlick entstanden sind. Der Mensch ist aus Tieren entstanden. Alle Lebewesen verändern sich ständig.

Die Seele von Tieren und Menschen bewegt sie. Es ist körperlicher Natur und besteht aus Atomen besonderer Art, die sich durch ihre Form und extreme Beweglichkeit auszeichnen. Die Atome der Seele sind rund, glatt und den Atomen des Feuers ähnlich. Feueratome dringen beim Einatmen in den Körper ein. Mit Hilfe der Atmung werden sie im Körper wieder aufgefüllt.

Beim Eindringen in den Körper werden Seelenatome im ganzen Körper verteilt, aber gleichzeitig sammeln sie sich in getrennten Teilen davon an. Diese Staubereiche sind der Bereich des Kopfes, des Herzens und der Leber. In der Kopfregion verweilen die feurigen und beweglichsten Atome, deren Bewegung den Ablauf kognitiver Prozesse - Empfindungen, Wahrnehmungen und Denken - bestimmt. Runde Atome sind im Bereich des Herzens konzentriert, aber weniger beweglich. Diese Art von Atomen ist mit emotionalen und affektiven Zuständen verbunden. Die in der Leberregion angesammelten Atome bestimmen die Sphäre der Neigungen, Bestrebungen und Bedürfnisse. So akzeptiert Demokrit hinsichtlich der Lokalisierung der Seele weder die gehirnzentrierte Sichtweise von Alcmaeon noch die herzzentrierte Position von Empedokles. Er skizziert verschiedene Ebenen geistiger Aktivität und versucht, sie mit verschiedenen Körperteilen in Beziehung zu setzen.

Demokrit grenzt die einzelnen Aspekte der Seele ab und versucht, die Natur, die Bedingungen und Mechanismen der Entstehung der kognitiven und motivierenden Kräfte eines Menschen vollständiger aufzudecken, um ihren Platz im Gesamtbild seines Geisteslebens zu bestimmen.

Die kognitive Sphäre der Seele umfasste Empfindungen, Wahrnehmungen und Denken. Demokrit betrachtete Empfindungen und Wahrnehmungen als die ursprüngliche Form der kognitiven Aktivität. Das Denken basiert auf ihnen. Ohne Empfindungen und Wahrnehmungen entstehen keine Gedanken. Er betrachtete Empfindungen und Wahrnehmungen als das erste Glied im kognitiven Prozess und stellte sich klar vor, dass Gefühle nicht die Essenz der Dinge widerspiegeln können. Empfindungen und Wahrnehmungen überfliegen die Oberfläche und erfassen nur das Äußere. Nur das Denken, das eine ähnliche Funktion wie ein Mikroskop erfüllt, lässt Sie sehen, was jenseits der Sinne bleibt.

Ausgangspunkte für die Erklärung der Entstehung von Empfindungen und Wahrnehmungen sind das Ähnlichkeitsprinzip und der Mechanismus der Abflüsse. Demokrit bemerkte, dass es in Körpern nur Atome gibt und Eigenschaften wie Geschmack, Farbe, Geruch, Wärme usw. nicht charakteristisch für die Atome selbst und die aus ihnen bestehenden Körper sind. Sie entstehen nur während der Wechselwirkung von Atomen mit den Sinnesorganen, die in unserem Geist Empfindungen von Salzig, Süß, Rot, Gelb, Warm, Kalt usw. hervorruft. Die aufgeführten Eigenschaften sind sozusagen sekundär, abgeleitet, nicht völlig abhängig von der physikalischen Natur der Atome. Diese Farben und Empfindungen, die eine Person erlebt, sind subjektive Erfahrungen, deren objektive Grundlage die äußere Welt ist, die nur aus Atomen und Leerheit besteht. So wird in der Empfindungslehre Demokrits zum ersten Mal auf die objektiven und subjektiven Aspekte der Sensibilität aufmerksam gemacht. Der Mechanismus der Wahrnehmung integraler Objekte wurde von dem Philosophen vom Standpunkt der Theorie der Abflüsse beschrieben. Die Ausflüsse, von Demokrit Idole genannt, sind eine Kombination aus dünnen Atomen, die die Form eines wahrgenommenen Objekts reproduzieren.

Emotionen und Affekte werden durch die verschiedenen Eigenschaften der Atome bestimmt, die in den Körper eindringen. Zusätzlich zu den physikalischen Eigenschaften von Atomen hängen emotionale Zustände von Bedürfnissen ab. Positive Emotionen werden durch den reibungslosen Fluss runder, kugelförmiger Atome verursacht, sofern die Bedürfnisse erfüllt werden. Negative Emotionen entstehen durch die Wirkung von sich ungleichmäßig bewegenden Winkel- und Hakenatomen bei unerfüllten Bedürfnissen.

Demokrit legte großen Wert auf menschliche Bedürfnisse. Sie wurden von ihm als die Hauptantriebskräfte angesehen, die nicht nur emotionale Erfahrungen auslösen. Ohne Bedürfnisse könnte der Mensch niemals aus dem wilden Zustand herauskommen.

Vieles, was ein Mensch gelernt hat, geschah laut dem Wissenschaftler durch Nachahmung. Eine Person imitiert die Geräusche von Tieren und beginnt, sie mit diesen Geräuschen zu bezeichnen. Danach einigen sich die Menschen auf die allgemeine Verwendung von Tönen und deren Kombinationen.

Von besonderem Interesse ist die Ethik des Demokrit, die sich an ein Individuum richtet und psychologischer Natur ist. Subtile Beobachtungen von Menschen und ihren Handlungen und Verhaltensweisen spiegeln sich in einer Reihe von Lehren und Anweisungen wider.

Die Lehre des Demokrit markierte den Beginn einer kausalen Erklärung seelischer Prozesse: Empfindungen, Wahrnehmungen und Triebkräfte. Demokrits Hinweis auf die Verbindung des Denkens als höchste Erkenntnisstufe mit Empfindungen und Wahrnehmungen und deren Wachstum aus ihnen war eine wichtige Vermutung.

Die Lehre von Heraklit, dass der Lauf der Dinge vom Gesetz abhängt (und nicht von der Willkür der Götter - der Herrscher von Himmel und Erde), ging auf Demokrit über. Die Götter selbst in seinem Bild sind nichts als kugelförmige Ansammlungen feuriger Atome. Der Mensch wird auch aus verschiedenen Arten von Atomen erschaffen, von denen die beweglichsten die Feueratome sind. Sie bilden die Seele. Er erkannte als eines für die Seele und für den Kosmos nicht das Gesetz selbst an, sondern das Gesetz, nach dem es keine ursächlichen Phänomene gibt, sondern alle die unvermeidliche Folge des Zusammenstoßes von Atomen sind. Zufällige Ereignisse scheinen die Ursache zu sein, deren Ursache wir nicht kennen. Später wurde das Kausalitätsprinzip als Determinismus bezeichnet. Dank ihm wurden nach und nach wissenschaftliche Erkenntnisse über die Psyche abgebaut.

Demokrit war mit dem berühmten Arzt Hippokrates befreundet. Für einen Arzt war es wichtig, den Aufbau eines lebenden Organismus zu kennen, die Ursachen, von denen Gesundheit und Krankheit abhängen. Hippokrates sah die entscheidende Ursache in dem Verhältnis, in dem verschiedene „Säfte“ (Blut, Galle, Schleim) im Körper vermischt werden. Das Verhältnis in der Mischung wurde als Temperament bezeichnet. Mit dem Namen Hippokrates sind die Namen von vier Temperamenten verbunden, die bis heute überlebt haben: Sanguiniker (Blut überwiegt), Choleriker (gelbe Galle), Melancholiker (schwarze Galle), Phlegmatiker (Schleim). Für die spätere Psychologie war dieses Erklärungsprinzip bei aller Naivität von großer Bedeutung. Kein Wunder, dass sich die Namen der Temperamente bis heute erhalten haben.

Zunächst wurde die Hypothese in den Vordergrund gestellt, wonach sich die unzähligen Unterschiede zwischen Menschen in wenige allgemeine Verhaltensmuster einfügen. Damit legte Hippokrates den Grundstein für die wissenschaftliche Typologie, ohne die moderne Lehren über individuelle Unterschiede zwischen Menschen (vor allem differenzielle Psychophysiologie) nicht entstanden wären.

Zweitens suchte Hippokrates nach der Quelle und Ursache von Unterschieden innerhalb des Organismus. Geistige Qualitäten wurden von körperlichen abhängig gemacht.

Die Rolle des Nervensystems in dieser Zeit war noch nicht bekannt. Daher war die Typologie im heutigen Sprachgebrauch humoral. Fortan sprechen sowohl Mediziner als auch Psychologen von einer einheitlichen neurohumoralen Verhaltensregulation.

6. Philosophisches und ethisches System des Sokrates. Der Zweck der Philosophie. Sokratische Konversationsmethode

Das gesamte ethische Konzept von Sokrates baut auf dem Wunsch auf, den wahren Zweck einer Person zu verstehen, der sich im Erwerb von Gutem, Tugenden, Schönheit, Glück und Reichtum ausdrückt. Der wahre Sinn des menschlichen Lebens liegt darin, wie ein Mensch all dies versteht, schätzt und nutzt. Das Hauptprinzip von Sokrates ist das Prinzip der Mäßigung. Der Genuss körperlicher Freuden zerstört den Körper und unterdrückt die geistige Aktivität. Eine Person sollte danach streben, minimale Bedürfnisse zu haben, und sie müssen nur dann befriedigt werden, wenn sie ihre höchste Anspannung erreichen. All dies würde einen Menschen einem gottähnlichen Zustand näher bringen, in dem er die Hauptanstrengung des Willens und des Geistes auf die Suche nach der Wahrheit und dem Sinn des Lebens richten würde.

Der psychologische Teil der Lehren von Sokrates ist abstrakter und idealistischer Natur. Der Mensch und seine Seele sind von Gott gegeben. Im Vergleich zu Tieren gab Gott dem Menschen eine vollkommenere Struktur und spirituelle Fähigkeiten. Vom Göttlichen erhielt der Mensch eine aufrechte Haltung, befreite seine Hände und erweiterte den Horizont des Sehens, die Sprache mit ihrer Fähigkeit, artikulierte Laute auszusprechen, die Sinnesorgane mit ihrem Verlangen zu sehen, zu hören, zu berühren usw. Die Grundlage der geistigen Aktivität ist es nicht Empfindungen und Wahrnehmungen, die einem Menschen von außen auferlegt werden, sondern das Verstehen, das ein rein spiritueller Akt ist, der sich im Erwachen, Wiederbeleben und Abrufen von Wissen ausdrückt, das ursprünglich in der Seele selbst eingebettet war. In der Erweiterung des Feldes erwachten angeborenen Wissens und Ideen mit Hilfe von Leitfragen oder der Methode der sokratischen Konversation sah Sokrates die intellektuelle Entwicklung des Menschen. Für den erfolgreichen Erwerb von Wissen muss eine Person über bestimmte Fähigkeiten verfügen, unter denen sie die Schnelligkeit des Erfassens, die Stärke des Auswendiglernens und das Interesse an oder die Einstellung zu dem erworbenen Wissen zuschreibt. In der Geschichte der Philosophie und Psychologie wirkte Sokrates als Initiator der idealistischen Richtung. Seine Ideen wurden zum Ausgangspunkt späterer Systeme der idealistischen Psychologie.

Das idealistische System des Sokrates enthielt auch aus psychologischer Sicht wichtige Bestimmungen. Eine davon besteht in der Übertragung des wissenschaftlichen Interesses von der Frage nach der Natur im Allgemeinen und den Grundprinzipien des Universums auf das Problem des Menschen selbst. An eine Person, ihre innere, geistige Welt gerichtet, betonte Sokrates zum ersten Mal die führende Bedeutung der Aktivität des Subjekts selbst, seiner Fähigkeit, sich selbst in Übereinstimmung mit sozialen und ethischen Konzepten und Prinzipien zu führen, die als Regulatoren menschlichen Handelns und Verhaltens wirken . Einige wesentliche Merkmale, die den Menschen vom Tier unterscheiden, werden angegeben. Unter ihnen schrieb der Philosoph eine aufrechte Haltung, das Vorhandensein einer befreiten Hand, Verstand, Sprache und artikulierte Rede zu. Obwohl der Ursprung dieser Unterscheidungsmerkmale von Sokrates in idealistischer Form interpretiert wurde, war die Angabe der aufgelisteten Eigenschaften, die nur dem Menschen innewohnen und ihn von der Tierwelt unterscheiden, von grundlegender Bedeutung für spätere materialistische Interpretationen des Problems der Anthropogenese.

7. Plato: wahres Sein und die Welt der Ideen. Sinnliche Welt und Nichtexistenz. Die höchste Idee des Guten und die Weltseele des Bösen. Unsterblichkeit der Seele

In einer detaillierteren Form wurden die Ideen von Sokrates von seinem engsten Schüler und Anhänger - Platon - präsentiert. Seitdem geht die Entwicklung der antiken Philosophie und Psychologie sowie der Philosophie und Psychologie aller folgenden Jahrhunderte im fortwährenden Kampf zweier gegensätzlicher Strömungen weiter - Materialismus und Idealismus.

Obwohl Platons kreatives Erbe groß ist (insgesamt schrieb er 36 Werke, die bis heute fast vollständig erhalten sind), hat er keine besonderen Werke zur Psychologie. Psychologische Fragen werden von Plato in einer Reihe von Werken berührt. Der Meno erläutert die Theorie der Erinnerung. Im Werk „Phaidros“ wird eine religiöse Beschreibung der Seele gegeben, „Theaetetus“ widmet sich der Kritik an der Seelenlehre des Heraklit. Die Abhandlung „Phaedo“ präsentiert die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele. Das Werk "Der Staat" enthält die Lehren Platons über die Struktur der Seele und teilt sie in Teile auf.

Die Hauptposition von Platon besteht darin, nicht die materielle Welt, sondern die Welt der Ideen als wahres Wesen anzuerkennen. Laut Platon sind wir von vielen schönen und schönen einzelnen konkreten Dingen umgeben. Jedes von ihnen verliert mit der Zeit seine Schönheit und wird durch andere schöne Phänomene, Dinge, Objekte ersetzt. Aber was macht all diese schönen getrennten Dinge schön? Es muss etwas geben, das die Schönheit und Schönheit alles Einzelnen, Konkreten und Vergänglichen umfasst, das heißt, es muss etwas Gemeinsames für alles Sichtbare geben. Dieses Gemeinsame, das die Quelle der Schönheit und ein Vorbild für alle Erscheinungsformen der materiellen Welt ist, nannte Platon die Idee, die eine universell gültige Idealform ist.

Alles, was existiert, besteht nach Platon aus drei Seiten: dem Sein, der sinnlichen Welt und dem Nichtsein. Das Sein konstituiert die Welt der Ideen. Nicht-Existenz ist die materielle Welt, die von Gott aus vier Elementen geschaffen wurde – Wasser, Erde, Luft und Feuer. Die Welt der sinnlichen Dinge ist das Ergebnis des Eindringens des Seins in das Nichtsein, da alle konkreten Dinge einerseits in die Idee einbezogen sind, weil sie andererseits verzerrte Ähnlichkeiten oder Schatten von Ideen sind , Dinge sind in Nichtsein oder Materie verstrickt, weil sie davon erfüllt sind. .

Die Idee der Schönheit ist nur eine der höchsten Ideen. Die höchste Idee ist die Idee des Guten. Die höchste Idee des Guten bildet die Weltseele. Da alles auf der Welt widersprüchlich und gegensätzlich ist, führt Platon die zweite Weltseele des Bösen ein. Diese beiden höchsten Seelen lassen alles entstehen. Neben ihnen gibt es laut Platon Seelen von Sternen, Planeten, Menschen, Tieren usw. Die Weltseele gibt dem Kosmos Bewegung und Aktivität. Eine ähnliche Rolle spielen die Seelen einzelner Körper, Lebewesen, einschließlich Menschen. Jede dieser Seelen ist aufgerufen, den Körper zu beherrschen und zu kontrollieren. Plato schrieb den Seelen eine aktive Funktion zu. Das sinnlich Erfasste ist die Vereinigung des Körperlichen mit seinem Maßstab, den Ideen. Alles Sichtbare ist veränderlich, flüchtig, vergänglich, während Ideen ewig existieren, sie unveränderlich und konstant sind. Die Welt um uns herum ist eine Welt aus düsteren, verzerrten, gespenstischen Bildern oder Schatten unsterblicher und unveränderlicher Ideen.

Die menschliche Seele ist nicht vom Körper abhängig. Es existiert vor der Geburt und kann nach dem Tod eines individuellen Körperorganismus von einem Körper zum anderen wechseln. Um die Unsterblichkeit der Seele zu rechtfertigen, führt Plato vier Beweise an.

Die erste davon basiert auf dem Prinzip der Gegensätze. Die Welt ist voller Widersprüche: schön - hässlich; gut böse; Schlaf - Wachsein usw. Durch eine Reihe von Zwischenzuständen entsteht ein Gegensatz aus dem anderen. So finden beim Übergang von der höchsten reinen Seele halbgeistige Zustände statt, die nach und nach, immer enger mit dem Körper verbunden, zu solchen Qualitäten führen, die mit dem Körper vernichtet werden können.

Der Wechsel vom Tod zur Wiederbelebung geschieht mit Hilfe der Seele. Damit ein solcher Wechsel von den Lebenden zu den Sterblichen und umgekehrt stattfinden kann, ist es notwendig, dass die Seelen der Toten existieren, immer bereit, sich in andere entstehende Körper zu bewegen. In diesem Fall muss die Seele sowohl nach dem Tod als auch vor der Geburt des Körpers existieren, dh sie muss ewig und unsterblich sein.

Der zweite Beweis für die Unsterblichkeit der Seele baut auf der Grundlage der Erinnerungstheorie auf. Der Mensch stellt die Ähnlichkeit und den Unterschied in den Dingen her, ohne zu lehren und zu lernen. Ein Mensch erwirbt Wissen dank der angeborenen Fähigkeit der Seele, sich zu erinnern. Aber die menschliche Seele kann sich nur an das erinnern, was sie in der Vergangenheit schon wissen konnte. Dazu muss die Seele Wissen haben, bevor sie sich im Körper niederlässt. Dies wäre jedoch unmöglich, wenn die Seele vor ihrer Ansiedlung im werdenden Körper nicht existiert hätte. Aber wenn die Seele vor der Geburt des Körpers existiert, dann kann und muss sie nach dem Tod des Körpers existieren, und daher ist sie von Natur aus ewig und unsterblich.

Der dritte Beweis basiert auf dem Satz über die Identität von Idee und Seele, über ihre Zugehörigkeit und Nähe zu allem Göttlichen. Alles Zusammengesetzte, Komplexe zerfällt und geht zugrunde; nur das Einfache und das Unzusammensetzbare kann nicht zerstört werden. Aus dieser Sicht ist der menschliche Körper immer etwas Sichtbares, Zusammengesetztes, Veränderliches und neigt daher dazu, zusammenzubrechen und zu sterben. Im Gegensatz zum Körper sind die menschliche Seele und die Ideen unsichtbar, unzerlegbar und unzerlegbar, und deshalb unterliegen sie keiner Zerstörung und sind ewig. Benutzt die Seele beim Erkennen Körperorgane, so kommt sie vom wahren Weg ab, sie wird wie betrunken. Wenn sie alleine lernt, führt sie in die göttliche Ideenwelt, wo alles einfach, unteilbar, unsichtbar und ewig ist. Daher ist die Seele mit dem Göttlichen verwandt und ihm ähnlich. Und was von Gott und ihm gleich ist, muss ewig und unsterblich sein.

Die Welt ist so eingerichtet, dass alles Körperliche dem Göttlichen gehorcht. Wenn sich die Seele im Körper niederlässt, beginnt dieser, ihr zu gehorchen. Und was für Macht und Kontrolle geschaffen wurde, ist göttlichen Ursprungs. Alles Göttliche ist ewig. Daher ist die menschliche Seele unsterblich.

Der vierte Beweis folgt aus der Aussage, dass die Seele die Quelle des Lebens ist. Die Seele, die in jeden Körper eintaucht, gibt ihm immer Leben, aber das, was Leben bringt, nimmt den Tod nicht selbst an, d.h. sie kann nicht sterblich sein. Daher muss die menschliche Seele unzerstörbar und unsterblich sein.

Aus den obigen Argumenten ist ersichtlich, dass sie alle darauf abzielen, die Unabhängigkeit der Seele vom Körper zu begründen. Der menschliche Körper ist nur ein vorübergehender Unterschlupf für die Seele. Aber ihr Hauptaufenthaltsort ist in göttlichen Höhen, wo sie Ruhe und Erholung von körperlichen Leidenschaften findet und sich der Welt der Ideen anschließt, nicht alle Menschenseelen sind dazu bestimmt, göttliche Höhen zu erreichen. Die Seelen derer, die Sklaven körperlicher Begierden waren, die sich der Völlerei oder anderen körperlichen Ausschweifungen hingaben, degenerieren über mehrere Generationen hinweg zu Tierseelen. Nur die Seelen der Philosophen nähern sich den Höhen der göttlichen Ideenwelt, denn nur sie zeichnen sich durch eine fast vollständige Befreiung von der körperlichen Sklaverei aus.

Beim Menschen unterschied Plato zwei Ebenen der Seele - die höchste und die niedrigste. Die höchste Ebene wird durch den rationalen Teil der Seele repräsentiert. Es ist unsterblich, unkörperlich, ist die Grundlage der Weisheit und hat eine kontrollierende Funktion in Bezug auf die niedere Seele und den ganzen Körper. Das vorübergehende Zuhause der rationalen Seele ist das Gehirn.

Die niedere Seele wird durch zwei Teile oder Ebenen repräsentiert: den niederen edlen Teil der Seele und die niedere lustvolle Seele. Die edle oder feurige Seele umfasst den Bereich der affektiven Zustände und Bestrebungen. Damit verbunden: Wille, Mut, Mut, Furchtlosigkeit etc.

Es handelt ganz im Auftrag des rationalen Teils der Seele.

Plato unterschied drei Ebenen der Struktur der Seele. Bildlich wird diese Dreiteilung der Seele als „Wagen der Seele“ bezeichnet, wo ein feuriges Pferd den Wagenlenker zum Göttlichen zieht; lüstern - zur Erde, aber beide werden vom Verstand kontrolliert.

Basierend auf der Dreiteilung der Seele gibt Plato eine Einteilung der einzelnen Charaktere, der Charaktere verschiedener Völker, der Staatsformen und der Ständegliederung der Gesellschaft. Menschen wurden von Platon aufgrund der Vorherrschaft des einen oder anderen Teils der Seele unterschieden. Weise und Philosophen zeichnen sich durch die Vorherrschaft der rationalen Seele aus. Bei tapferen und mutigen Menschen dominiert die edle Seele, und bei Menschen, die sich körperlichen Exzessen hingeben, führt der lustvolle Teil der Seele. In ähnlicher Weise unterschieden sich auch einzelne Völker.

Das Vorherrschen der vernünftigen Seele ist nach Platon charakteristisch für die Griechen; die Dominanz einer edlen Seele - für die Völker des Nordens, und einer lüsternen Seele - für die Ägypter und andere Völker des Ostens.

Die Nachlasshierarchie wurde auch auf einem psychologischen Prinzip aufgebaut. Aristokraten ist ein großer Geist eigen, Mut - Kriegern, Leidenschaften und Neigungen - Handwerkern und Sklaven. Daraus wurden Rückschlüsse auf die Staatsformen gezogen.

Der ideale Staat galt als von Aristokraten regiert, Wächter darin sind Krieger und Handwerker und Sklaven arbeiten und gehorchen.

Die politische Bedeutung von Platons Psychologie zielte ausschließlich darauf ab, die Interessen der herrschenden Klasse und der Aristokratie zu schützen.

Basierend auf der Erfahrung von Sokrates, der die Untrennbarkeit von Denken und Kommunikation (Dialog) bewies, ging Platon den nächsten Schritt. Er bewertete den Denkprozess aus einem neuen Blickwinkel, der im sokratischen Außendialog nicht zum Ausdruck kam. Platon eröffnete den inneren Dialog.

Dieses Phänomen ist der modernen Psychologie als innere Sprache bekannt.

8. Aristoteles' Seelenlehre

Die bestehenden Schwierigkeiten und Widersprüche im Verständnis der Natur des Mentalen, die sich einerseits aus den Seelenvorstellungen Demokrits, andererseits aus Platons Seelenlehre ergaben, bedurften ihrer Lösung. Einen Versuch, das Gegenteil zweier polarer Standpunkte zu beseitigen, unternahm der engste Schüler Platons, Aristoteles (384-324 v. Chr.), einer der größten Philosophen der Antike. Der ideologische Reichtum der Welt liegt laut Aristoteles in sinnlich wahrgenommenen irdischen Dingen verborgen und offenbart sich in ihrer erfahrungsbasierten Erforschung.

Das entscheidende Ergebnis der Überlegungen des Aristoteles: „Die Seele kann nicht vom Körper getrennt werden“, machte alle Fragen, die im Zentrum von Platons Lehre nach Vergangenheit und Zukunft der Seele standen, sinnlos. Seine Ansichten sind eine Verallgemeinerung, das Ergebnis und der Höhepunkt aller antiken griechischen Wissenschaft.

Den psychologischen Erkenntnissen die enorme Bedeutung zu geben, die sie für das Studium der gesamten Natur haben, war für Aristoteles die Grundlage für die Ausgliederung des Seelenwissens in einen eigenständigen Teil der Philosophie. Aristoteles war der erste, der eine besondere Abhandlung über die Seele verfasste. Da in diesem Werk Aristoteles' eigenen Ansichten ein Rückblick auf die Seelenvorstellungen seiner Vorgänger vorangestellt ist, kann das erwähnte Werk des Philosophen auch als erste historiographische Studie auf dem Gebiet der Philosophie und Psychologie gelten.

Das psychologische Konzept des Aristoteles war eng verbunden und folgte seiner allgemeinen philosophischen Lehre von Materie und Form. Die Welt und ihre Entwicklung wurden von Aristoteles als Ergebnis der ständigen Durchdringung zweier Prinzipien verstanden - eines passiven (Materie) und eines aktiven Prinzips, von Aristoteles Form genannt. Materie ist alles, was eine Person umgibt, und die Person selbst. Alle konkreten materiellen Dinge entstehen durch die Form, die ihnen durch ihre organisierende Funktion eine qualitative Gewissheit verleiht. Materie und Form sind Anfänge, die sich gegenseitig voraussetzen und voneinander untrennbar sind. Die Seele als Form ist die Essenz aller Lebewesen. Aristoteles' Lehre von Materie und Form und von der Seele als lebendiger Form hatte eine Reihe wichtiger Konsequenzen.

Die Seele kann seiner Meinung nach weder als einer der Zustände der Urmaterie noch als eine vom Körper losgelöste unabhängige Entität betrachtet werden. Die Seele ist ein aktives, aktives Prinzip im materiellen Körper, seiner Form, aber nicht die Substanz oder der Körper selbst.

Die Seele, die eine organisierende, aktive Funktion in Bezug auf den Körper ausübt, kann ohne diesen nicht existieren, ebenso wie die Existenz des Organismus selbst ohne Form oder Seele unmöglich ist.

Seele und Körper sind untrennbar miteinander verbunden, und „die Seele kann nicht vom Körper getrennt werden“.

Denken, so Aristoteles, ist ohne sinnliche Erfahrung unmöglich. Sie ist immer an ihn gerichtet und entsteht auf seiner Grundlage. "Die Seele", behauptete der Philosoph, "denkt nie ohne Bilder." Gleichzeitig dringt das Denken in das Wesen der sinnlich unzugänglichen Dinge ein. Dieses Wesen der Dinge ist in den Sinnen nur in Form von Möglichkeiten gegeben. Denken ist eine Form von Sinnesformen oder einfach eine Form von Formen, in der alles Sinnliche und Anschauliche verschwindet und das, was bleibt, verallgemeinert und allgemein gültig ist. Aus sinnlichen Formen herauswachsend, kann das Denken nicht losgelöst vom Körper vor sich gehen. Und was ist die Ursache, die den individuellen Geist entzündet und die in Sinnesbildern enthaltenen verallgemeinerten Formen in Form von Potenz zu Begriffen verwirklicht?

Aristoteles betrachtet diesen Grund als überindividuelles, gattungsbildendes Denken oder den höchsten Geist, der sich im Menschen über die ihm bereits bekannten Erkenntnisformen der Seele aufbaut und deren Hierarchie vervollständigt. Unter dem Einfluss des höchsten Geistes findet die Bildung oder Verwirklichung idealer verallgemeinerter Formen statt, die in sinnlichen Formen in Form von Möglichkeiten gegeben sind.

Untrennbar von den kognitiven Fähigkeiten der Seele sind ihre anderen spezifischen Eigenschaften – Bestrebungen und affektive Erfahrungen. Die Entstehung von Emotionen und Bestrebungen wird durch natürliche Ursachen verursacht: die Bedürfnisse des Körpers und externe Objekte, die zu ihrer Befriedigung führen. Jede Willensbewegung, jeder Gefühlszustand hat als die leitenden Triebkräfte der Seele, die die Aktivität des Organismus bestimmen, natürliche Grundlagen.

Aristoteles verband die allgemeine motorische Aktivität eines Menschen mit Blut, in dem er die Hauptquelle der Lebenstätigkeit des Körpers sah. Blut wurde von Aristoteles als materieller Träger aller geistigen Funktionen von den niedrigsten bis zu den höchsten angesehen. Es breitet sich im ganzen Körper aus und belebt seine Sinne und Muskeln. Dadurch sind sie mit dem Herzen verbunden, das als zentrales Organ der Seele fungierte.

Das Gehirn wurde von Aristoteles als Reservoir für die Kühlung des Blutes betrachtet.

Der wichtigste Abschnitt im allgemeinen Seelensystem des Aristoteles ist seine Lehre von den Fähigkeiten der Seele. Es drückt einen neuen Blick auf die Struktur der Seele und das Verhältnis ihrer Haupteigenschaften aus.

Das Neue an Aristoteles' Ansichten über die Struktur der Seele liegt in zwei wesentlichen Punkten.

Erstens kam in ihnen ein ganzheitlicher Ansatz zum Ausdruck, in dem die Seele als etwas Einheitliches und Unteilbares gedacht wurde.

Zweitens ist das aristotelische Schema der Seelenstruktur von der Idee der Entwicklung durchdrungen, die vom Philosophen sowohl in phylogenetischen als auch in ontogenetischen Aspekten umgesetzt wurde. Einerseits wirken die individuellen Fähigkeiten der Seele als aufeinanderfolgende Stufen ihrer Evolution und andererseits die Entwicklung der individuellen menschlichen Seele als Wiederholung dieser Evolutionsstufen. Die Entwicklung der Seele in der Ontogenese ist ein allmählicher Übergang und eine Umwandlung von niederen Fähigkeiten in höhere. Aus der Lehre von den drei Grundfähigkeiten der Seele folgten auch pädagogische Aufgaben, die von Aristoteles auf die Entwicklung dieser drei Fähigkeiten reduziert wurden. Die Entwicklung von Pflanzenfähigkeiten bildet in einer Person körperliche Geschicklichkeit, Muskelkraft, normale Aktivität verschiedener Organe und allgemeine körperliche Gesundheit.

Durch die Entwicklung von Gefühlsfähigkeiten entwickelt eine Person Beobachtung, Emotionalität, Mut, Willen usw.

Die Entwicklung angemessener Fähigkeiten führt zur Bildung des Wissens-, Verstandes- und Intellektsystems einer Person als Ganzes.

9. Psychologische Ansichten der Stoiker

Die stoische Schule entstand im XNUMX. Jahrhundert. BC e. Die Geschichte des Stoizismus umfasst drei Perioden: alt, mittel und spät. Der Geburtsort des antiken Standes ist Athen, und der mittlere und späte Stand entwickelte sich in Rom. Die Gründer des antiken Standes waren Zeno, Chrysippus und ihre Anhänger Ariston und Perseus. Die ersten und wichtigsten Vertreter des römischen Ansehens waren Seneca und Epictetus.

Es gibt signifikante Unterschiede zwischen den alten und späten Ständen. Alle Vertreter dieser philosophischen Schule eint die Vorstellung von der universellen Unausweichlichkeit der Ereignisse, der fatalen Unausweichlichkeit, der Vorherbestimmung, sowohl in Bezug auf Naturphänomene als auch in Bezug auf das Schicksal und Leben eines jeden Menschen.

Nach dieser Lehre ist das Weltpneuma identisch mit der Weltseele, dem göttlichen Feuer, das der Logos oder das Schicksal ist. Das Glück des Menschen wurde darin gesehen, gemäß dem Logos zu leben.

Alle Phänomene des Kosmos sind durch die Einheit ihres Ursprungs verbunden. Die Stoiker glaubten, dass die Entstehung aller Dinge das Ergebnis des Zusammenspiels zweier weltbildender Prinzipien ist - passiv und aktiv. Die aktive weltbildende Kraft ist das Luft-Feuer-Element, von den Stoikern pneuma oder „schöpferisches Feuer“ genannt. Das passive Prinzip ist die Materie, eine halbflüssige kalte Masse aus Wasser und Erde. Die Vielfalt der materiellen Welt ist das Ergebnis der vielfältigen Verknüpfungen und Spaltungen der passiven Elemente, also Wasser und Erde, unter dem Einfluss der aktiven Tätigkeit des Pneuma.

Je nach Manifestationsgrad und Aktivität von Pneuma wurde den Stoikern der gesamte Kosmos präsentiert, der aus vier Ebenen besteht. Die erste Ebene der unbelebten Natur, in der es eine schwache Manifestation von Pneuma gibt. Auf der zweiten Ebene – der Ebene der Pflanzen – erreicht das Pneuma eine gewisse Entwicklung, es ist beweglicher und aktiver, wodurch es in der Lage ist, die Funktionen des Wachstums, der Ernährung und der Fortpflanzung in Pflanzenorganismen zu erfüllen. Pneuma wird noch entwickelter und aktiver auf der dritten Ebene – der Ebene der Tiere, auf der es sich nicht nur in den Funktionen von Wachstum, Ernährung und Fortpflanzung ausdrücken kann, sondern sich auch in Sinnlichkeit, Trieben und Instinkten manifestiert. Pneuma erhält seinen höchsten Ausdruck auf der Ebene des Menschen. Pneuma in seiner vollkommensten Manifestation ist das, was die menschliche Seele ausmacht.

Aus dem Vorhergehenden ist ersichtlich, dass die menschliche Seele materieller Natur ist. Es ist wie warmer Atem. In ihrem Kern ist die Seele eins, unteilbar in Teile, aber sie kann sich in verschiedenen Fähigkeiten manifestieren, von denen jede durch einen anderen Entwicklungsgrad und eine andere Intensität von Pneuma bestimmt wird.

Insgesamt unterschieden die Stoiker acht Fähigkeiten der Seele. Dem Menschen, wie allen Lebewesen, angeboren sind die Fortpflanzungs- und Wachstumsfähigkeit, die Fähigkeit zu sprechen, die fünf Haupttypen von Sensibilität und Hegemonial, die als Träger der höchsten und führenden Fähigkeit fungieren, die mit der Verarbeitung aller eingehenden Eindrücke verbunden ist allgemeine Ideen, Konzepte, Willens- und Anreizhandlungen.

10. Epikur und Lucretius Car auf der Seele

Nach Aristoteles und den Stoikern in der antiken Psychologie zeichnen sich spürbare Veränderungen im Verständnis des Wesens der Seele ab. Die neue Sichtweise kam am deutlichsten in den Ansichten von Epikur (341-271 v. Chr.) und Lucretius Cara (99-45 v. Chr.) zum Ausdruck.

Epikur ging davon aus, dass der lebende Körper wie die Seele aus Atomen besteht, die sich im Nichts bewegen. Mit dem Tod zerstreuen sie sich nach den allgemeinen Gesetzen desselben ewigen Kosmos. "Der Tod hat nichts mit uns zu tun; wenn wir existieren, dann gibt es noch keinen Tod; wenn der Tod kommt, dann sind wir nicht mehr."

Das in den Lehren des Epikur dargestellte Naturbild und die Stellung des Menschen darin dienten der Erlangung von Gelassenheit des Geistes, Freiheit von Ängsten und vor allem vor dem Tod und den Göttern (die, zwischen den Welten lebend, sich nicht einmischen die Angelegenheiten der Menschen, weil dies ihre ruhige Existenz verletzen würde) .

Die Epikureer dachten über die Wege der Unabhängigkeit des Individuums von allem Äußeren nach. Sie sahen den besten Weg darin, sich von allen öffentlichen Angelegenheiten zurückzuziehen. Es ist dieses Verhalten, das es Ihnen ermöglicht, Trauer, Angst und negative Emotionen zu vermeiden und dadurch Freude zu empfinden, denn es ist nichts anderes als die Abwesenheit von Leiden.

Die materielle Welt ist laut Lucretius nicht vom Menschen abhängig, sie existierte vor ihm, existiert mit ihm, wird nach ihm existieren.

Eine einzige Substanz aller Dinge sind Atome, die unabhängig davon existieren, ob wir sie sehen oder nicht. Atome sind in ständiger Bewegung, sie sind ewig, unteilbar und unzerstörbar. Dinge entstehen durch die Kollision von Atomen, die sich in der Leere in verschiedene Richtungen bewegen. Die Entwicklung der Welt geschieht nach den Gesetzen der Natur selbst, nach den Gesetzen der Notwendigkeit und Vernunft.

Alle Lebewesen entstehen aus unbelebter Materie. Komplexe Organismen entstehen aus einfachen. Menschen sind aus Tieren entstanden. Zuerst führten sie eine tierische Lebensweise, dann zwang sie die Not, Werkzeuge zu benutzen.

Der Philosoph näherte sich dem Gebiet der mentalen Phänomene auch von einer materialistischen Position aus. Animation ist nur hochorganisierter Materie inhärent. Die Seele existiert weder vor der Geburt noch nach dem Tod. Die Seele entsteht zusammen mit der Geburt eines körperlichen Organismus, entwickelt sich und wird komplexer zusammen mit seinem Wachstum und vergeht zusammen mit seinem Tod. Die Seele ist vom Körper untrennbar und durch die Grenzen des Lebens des Organismus begrenzt. Die Seele hat eine körperliche Natur. Ihr stofflicher Träger sind die luftfeurigen Atome. Atome selbst bilden keine Seele, es sei denn, sie sind mit einem Körper verbunden. Nur indem sie sich miteinander verbinden und sich an den Körper klammern, bilden diese Atome die Sensibilität oder Seele. Das Verhältnis von Feuer- und Luftatomen in der Seele bestimmt ihre allgemeine Aktivität.

Die menschliche Seele ist grundsätzlich heterogen. Eine seiner Seiten wird von Anima gebildet, das heißt, ein Teil davon, der im ganzen Körper verstreut ist, für die pflanzlichen Funktionen des Körpers verantwortlich ist und von einem vollkommeneren Teil der Seele kontrolliert wird, der von Lucretius Animus genannt wird - "Geist". Der Geist ist das dünnste Atom, das im Brustbereich konzentriert ist und als materielle Grundlage der mentalen Funktionen fungiert - Sensibilität und Vernunft.

Die Sphäre der Gefühls- und Affektanregung galt ihm als treibende Kraft der Seele. Er sah das Ideal eines glücklichen Lebens darin, die Ursachen von Leid, Angst und Angst zu beseitigen. Die Angst vor den Elementen der Natur und vor dem Tod brachte die Menschen dazu, „Götter für sich selbst zu erschaffen“. Nur durch die Überwindung von Ängsten und Aberglauben kann eine Person Frieden und spirituellen Trost gewährleisten.

Lucretius betrachtete seine Lehre als eine Anleitung in der Kunst, in einem Strudel von Katastrophen zu leben, damit die Menschen die Angst vor der Bestrafung nach dem Tod und jenseitigen Kräften für immer loswerden, denn es gibt nichts auf der Welt als Atome und Leere.

Das Lustprinzip, der militante Atheismus, mit dem Epikur und nach ihm Lukrez auftraten, wurde zum Gegenstand heftiger Kritik und allgemeiner Empörung seitens der Geistlichkeit. Lucretius wurde von Theologen für verrückt erklärt, und die Bücher von Epicurus werden fast vollständig zerstört.

11. Medizinische Fakultät von Alexandria

Bemerkenswerte Veränderungen in der experimentellen Untersuchung der Anatomie und Funktionen des Körpers wurden im XNUMX. Jahrhundert skizziert. BC e. Sie sind mit den Namen zweier bedeutender Ärzte aus Alexandria verbunden - Herophilus und Erazistrat. In der Zeit, als die alexandrinischen Ärzte lebten und wirkten, gab es noch kein Verbot, Leichen zu sezieren. Die freie Sektion menschlicher Körper eröffnete die Möglichkeit, den Aufbau verschiedener Körperteile genauer zu untersuchen. Die Ärzte interessierten sich am meisten für das Nervensystem und das Gehirn.

All diese Studien führten die alexandrinischen Ärzte zu der festen Überzeugung, dass das Gehirn das wahre Organ der Seele ist. Darüber hinaus etablierten sie eine gewisse Spezialisierung auf die Lokalisierung mentaler Funktionen. Herophilus verband die Funktionen der Tier- oder Empfindungsseele, also Empfindungen und Wahrnehmungen, mit den Hirnkammern. Erazistrat korrelierte Empfindungen und Wahrnehmungen mit den Membranen und Windungen des Gehirns und schrieb motorische Funktionen dem Rückenmark selbst zu. Außerdem entdeckte er, dass von diesen beiden benannten Hirnstrukturen unterschiedliche Nervenfasern ausgehen. Die nachgewiesene Verbindung der einzelnen Nervenbahnen mit unterschiedlichen Teilen des Gehirns, die unterschiedliche Funktionen erfüllen, ließ vermuten, dass diese beiden Nerventypen auch unterschiedliche Funktionen erfüllen sollten.

Nachdem sie die anatomischen Grundlagen der Psyche geschaffen und geistige Phänomene mit dem Gehirn verbunden hatten, versuchten die alexandrinischen Ärzte, die Mechanismen jener Veränderungen im Nervensystem und Gehirn aufzudecken, die hinter den zahlreichen Funktionen der Seele liegen. Hier waren sie gezwungen, sich dem von den Stoikern eingeführten Konzept der Pneuma zuzuwenden. Pneuma galt als materieller Träger von Leben und Psyche. Beim Einatmen gelangt Luft aus der Lunge in das Herz. Die Luft vermischt sich mit Blut und bildet ein lebenswichtiges Pneuma, das sich im ganzen Körper ausbreitet und alle seine Teile, einschließlich des Gehirns, füllt. Im Gehirn wird pflanzliches Pneuma in tierisches (psychisches) Pneuma umgewandelt, das zu den Nerven und durch sie zu den Sinnesorganen und Muskeln gesendet wird und beide in Aktion setzt.

12. Psychophysiologie von Claudius Galen

Die Erfahrung der alexandrinischen Ärzte beim Studium der Struktur und Funktionsweise von Nerven, des Gehirns, anderer Körperteile und des gesamten Organismus blieb nicht spurlos und vergessen. Verallgemeinert, erweitert und vertieft wurde sie durch einen prominenten Vertreter der antiken Medizin, Galen (130-200 v. Chr.). Galen ist ein berühmter altrömischer Denker, der einige Jahre als Arzt für Gladiatoren arbeitete, später am Hof ​​des römischen Kaisers. Er beschäftigte sich systematisch mit der Sezierung von Leichen, dank derer er die Struktur des Atmungs-, Kreislauf-, Muskel- und Nervensystems beschreiben konnte.

Laut Galen entstand das Leben als Ergebnis der allmählichen Entwicklung der Natur, und das Mentale ist das Produkt des organischen Lebens. Er nahm Blut als anfängliche Grundlage der Aktivität und aller Manifestationen der Seele.

Galen glaubte, dass Blut in der Leber durch die Kombination von verdauter Nahrung mit Luft gebildet wird. Außerdem gelangt es durch die Venen in das Herz und breitet sich von dort durch die Arterien im ganzen Körper aus. Auf dem Weg zum Gehirn verwandelt sich das verdunstende und reinigende Blut in ein psychisches Pneuma. Galen unterscheidet zwei Arten von Pneuma: vital (Blut) und mental (Gehirn), die durch Reinigung aus vitalem Pneuma entstehen. Als Organe der Psyche galten Leber, Herz und Gehirn.

Galen akzeptierte das platonische Schema der Lokalisierung der Seele und lehnte sowohl den gehirnzentrierten Standpunkt von Alcmaeon als auch das herzzentrierte Konzept von Empedokles und Aristoteles ab. Jedes der drei genannten Organe der Seele ist für bestimmte seiner Funktionen verantwortlich. Die Leber, als ein mit ungereinigtem, kaltem, venösem Blut gefülltes Organ, ist der Träger der niederen Manifestationen der Seele – Impulse, Neigungen, Bedürfnisse. Im Herzen, wo das Blut gereinigt und warm ist, sind Emotionen, Affekte, Leidenschaften lokalisiert. Als Träger des Geistes fungiert das Gehirn, in dem Gehirnblut zirkuliert, psychisches Pneuma erzeugt und gespeichert wird.

Galens Ideen über Emotionen und Affekte sind mit der Bewegungslehre verbunden. Unter Affekten verstand er solche seelischen Zustände, die durch Veränderungen im Blut hervorgerufen werden. Ärger entsteht zum Beispiel durch eine Zunahme der Blutwärme, sein Kochen. Bei einem Menschen, glaubte Galen, sollten Affekte die von der Natur festgelegten Grenzen nicht überschreiten, da dies sowohl zum Leiden des Körpers als auch zum Leiden der Seele führt. Daher sollten starke Emotionen vom Verstand gemildert und entfernt werden, was der Seele den Zustand des Gleichgewichts zurückgibt.

Der Zustand und die Dynamik des Blutes bestimmen nicht nur die emotionale Seite der Seele, sondern auch die allgemeine Aktivität eines Menschen, sein Temperament und sogar seinen Charakter. Die Art des Temperaments hängt vom Anteil oder Überwiegen von arteriellem oder venösem Blut ab. Menschen mit einer Dominanz von arteriellem Blut sind beweglicher, energischer, mutiger usw. Diejenigen, die in der Mischung von venösem Blut dominieren, sind langsam und inaktiv. Alle Funktionen der Seele, beginnend mit Empfindungen und endend mit dem individuellen Geist, Temperament und Charakter, basieren auf humoral-gehirnischen Prozessen.

Da alle diese Manifestationen der Seele vom Körper abhängig sind, verschwinden sie mit dem Tod des letzteren. Galen konnte jedoch nicht bis zum Ende ein konsequenter Anhänger der materialistischen Linie bleiben. Wie Aristoteles hat er dem Menschen neben der individuellen Vernunftseele auch den göttlichen Geist zugeschrieben, ein Zugeständnis an den Idealismus.

Überhaupt nahm die Lehre Galens damals führende Positionen auf dem Gebiet der Naturwissenschaften und der Philosophie ein. Darüber hinaus blieb die Anatomie, Physiologie und Psychophysiologie von Galen bis zum New Age das letzte Wort in der Wissenschaft.

VORTRAG Nr. 2. Philosophische Bewusstseinslehre

1. Plotin: Psychologie als Bewusstseinswissenschaft

Das Prinzip der absoluten Immaterialität der Seele wurde von Plotin (XNUMX. Jahrhundert n. Chr.), einem antiken griechischen Philosophen, dem Gründer der Schule des Neuplatonismus in Rom, bestätigt. In allem Körperlichen wurde eine Emanation (Ausfluss) des göttlichen, geistigen Prinzips gesehen.

Für Plotin wird die Psychologie zum ersten Mal in ihrer Geschichte zur Wissenschaft des Bewusstseins, verstanden als „Selbstbewusstsein“.

Plotin lehrte, dass die individuelle Seele von der Weltseele abstammt, nach der sie strebt. Ein weiterer Aktivitätsvektor der individuellen Seele richtet sich auf die Sinneswelt.

In der individuellen Seele hat Plotin eine weitere Richtung herausgegriffen - die Konzentration auf sich selbst, auf die eigenen, unsichtbaren Handlungen und Inhalte. Sie folgt sozusagen ihrer Arbeit, ist ihr "Spiegel".

Nach vielen Jahrhunderten wurde diese Fähigkeit des Subjekts, nicht nur zu fühlen, zu fühlen, sich zu erinnern oder zu denken, sondern auch eine innere Vorstellung von diesen Funktionen zu haben, Reflexion genannt.

Diese Fähigkeit ist keine Fiktion. Es dient als integraler "Mechanismus" der Aktivität des Bewusstseins einer Person und verbindet seine Orientierung in der Außenwelt mit der Orientierung in der Innenwelt, in "sich selbst".

Plotin unterschied diesen "Mechanismus" von anderen mentalen Prozessen.

So weitreichend diese Erklärungen auch sein mögen, es lief letztlich auf die Suche nach der Abhängigkeit seelischer Phänomene von körperlichen Ursachen, körperlichen Vorgängen und der Kommunikation mit anderen Menschen hinaus.

Die von Plotin entdeckte Reflexion konnte durch keinen dieser Faktoren erklärt werden. Sie sah aus wie eine autarke, nicht ableitbare Einheit.

Es blieb Jahrhunderte lang so und wurde zum ursprünglichen Konzept der introspektiven Psychologie des Bewusstseins.

Indem er die Reflexion als eine der Richtungen der Seelentätigkeit herausstellte, konnte sich Plotin in jener fernen Zeit die individuelle Seele natürlich nicht als eine autarke Quelle ihrer inneren Bilder und Handlungen vorstellen. Sie ist für ihn eine Emanation der überschönen Sphäre des höchsten Prinzips aller Dinge.

2. Augustinus: frühmittelalterliches christliches Weltbild

Die Lehren von Plotin beeinflussten Augustinus (XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert n. Chr.), dessen Werk den Übergang von der antiken Tradition zur mittelalterlichen christlichen Weltanschauung markierte. Augustinus gab der Interpretation der Seele einen besonderen Charakter, indem er argumentierte, dass ihre Grundlage vom Willen (und nicht vom Verstand) gebildet wird. So wurde er zum Initiator der Doktrin namens Voluntarismus. Der Wille des Individuums wirkt, abhängig vom Göttlichen, in zwei Richtungen: Er steuert die Handlungen der Seele und wendet sie sich selbst zu. Alle Veränderungen, die mit dem Körper auftreten, werden aufgrund der Willenstätigkeit des Subjekts mental. So schafft der Wille aus den Eindrücken, die die Sinnesorgane behalten, Erinnerungen. Alles Wissen ist in der Seele, die in Gott lebt und sich bewegt. Es wird nicht erworben, sondern der Seele durch Willensführung entzogen. Die Grundlage der Wahrheit dieses Wissens ist die innere Erfahrung. Die Idee einer inneren Erfahrung mit höchster Wahrheit hatte für Augustinus theologische Bedeutung, da gepredigt wurde, dass diese Wahrheit von Gott verliehen wurde.

Anschließend verschmolzen die von religiösen Untertönen befreite Interpretation der inneren Erfahrung mit der Idee der Introspektion als einer besonderen Methode zur Erforschung des Bewusstseins, die die Psychologie im Gegensatz zu anderen Wissenschaften besitzt.

VORTRAG Nr. 3. Entwicklung der Naturwissenschaft

1. Die Blütezeit der Naturwissenschaften im arabischen Osten

Die Neuorientierung des philosophischen Denkens in Richtung einer Annäherung an den Empirismus, mit positiver Naturerkenntnis, vollzog sich in dieser Zeit in den Tiefen der im Osten im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert aufblühenden arabischsprachigen Kultur.

Nach der Vereinigung im XNUMX. Jahrhundert. Aus arabischen Stämmen entstand ein Staat, der als ideologische Hochburg eine neue Religion hatte – den Islam. Unter der Schirmherrschaft dieser Religion begann die aggressive Bewegung der Araber, die zur Bildung des Kalifats führte, in dessen Territorien Völker lebten, die eine alte Kultur hatten. Arabisch wurde die Staatssprache des Kalifats, aber die Kultur, die sich in dem riesigen Staat entwickelte, umfasste die Errungenschaften vieler dort lebender Völker sowie der Hellenen, der Völker Indiens. Die Kulturzentren des Kalifats wurden von Kamelkarawanen besucht, die mit Büchern in fast allen damals bekannten Sprachen beladen waren. Im arabischen Osten begann das geistige Leben zu kochen. Die Schriften von Platon und Aristoteles sind im Westen verschwunden. Im Osten werden ihre Werke ins Arabische übersetzt, kopiert und im ganzen riesigen arabischen Staat verbreitet. Dies stimulierte die Entwicklung der Wissenschaft, vor allem der Physik, Mathematik und Medizin. Es gibt viele Astronomen, Mathematiker, Chemiker, Geographen, Botaniker, Ärzte. Sie schufen eine mächtige kulturelle und wissenschaftliche Schicht, in der die größten Köpfe geboren wurden. Sie bereicherten die Errungenschaften ihrer alten Vorgänger und schufen die Voraussetzungen für den späteren Aufstieg des philosophischen und wissenschaftlichen Denkens im Westen, einschließlich des psychologischen Denkens. Unter ihnen sollte man den zentralasiatischen Wissenschaftler des XNUMX. Jahrhunderts hervorheben. Abu Ali ibn Sinu (in lateinischer Transkription - Avicenna). Der von ihm geschaffene „Kanon der medizinischen Wissenschaften“ verschaffte „alleinige Macht in allen medizinischen Fakultäten des Mittelalters“.

Aus Sicht der Entwicklung naturwissenschaftlicher Erkenntnisse über die Seele ist die Medizinische Psychologie von besonderem Interesse. Darin wurde der Lehre von der Rolle der Affekte bei der Regulierung des Verhaltens des Organismus und sogar der Entwicklung dieses Verhaltens ein wichtiger Platz eingeräumt. Avicenna war einer der ersten Forscher auf dem Gebiet der Entwicklungspsychologie. Er untersuchte die Beziehung zwischen der körperlichen Entwicklung des Körpers und seinen psychologischen Eigenschaften in verschiedenen Altersperioden. Bildung war von großer Bedeutung.

Durch die Erziehung erfolgt die geistige Beeinflussung der stabilen Struktur des Körpers. Indem sie im Kind diese oder jene Affekte hervorrufen, formen Erwachsene seine Natur.

Die physiologische Psychologie von Avicenna beinhaltete Annahmen über die Möglichkeit, die Prozesse im Körper zu kontrollieren und dem Körper ein gewisses stabiles Lager zu geben, indem er sein sinnliches, affektives Leben beeinflusst, das vom Verhalten anderer Menschen abhängt. Die Idee der Beziehung zwischen dem Mentalen und dem Physiologischen – nicht nur die Abhängigkeit der Psyche von körperlichen Zuständen, sondern auch ihre Fähigkeit (mit Affekten, mentalem Trauma, Imagination), diese tief zu beeinflussen – wurde von Avicenna auf der Grundlage seiner entwickelt umfangreiche medizinische Erfahrung. Er unternahm den Versuch, diese Frage experimentell zu untersuchen. Dies gibt Anlass, in den Lehren von Avicenna die Anfänge einer experimentellen Psychophysiologie emotionaler Zustände zu sehen.

Avicenna schrieb wie Galen der Leber pflanzliche Fähigkeiten zu und verband sie mit der Bewegung des venösen Blutes. Gefühlszustände, die die Seelentätigkeit beleben, waren in der Herzgegend lokalisiert und mit der Bewegung des reineren arteriellen Blutes verbunden. Psychische Prozesse: Empfindungen, Wahrnehmungen, Gedächtnis, Vorstellungskraft und Vernunft sind im Gehirn lokalisiert. Ihre stofflichen Träger sind dampfförmige Elemente, die aus arteriellem Blut durch dessen Reinigung und Verdunstung entstehen. Fast alle Funktionen der Seele, einschließlich des Verstandes der sensorischen Ebene oder des imaginativen Denkens, haben eine anatomische und physiologische Grundlage und körperliche Abhängigkeit. Aber neben dem figurativen Denken zeichnet sich eine Person durch rein rationale Handlungen aus, die Unabhängigkeit und Unabhängigkeit vom Körper haben. Die folgenden Tatsachen, die Avicennas Aufmerksamkeit erregten, dienten als Grund für die Auswahl des überindividuellen Geistes.

Der erste von ihnen hängt mit dem Vorhandensein einer gewissen Inkompatibilität sinnlicher und rationaler Manifestationen der Seele zusammen. Das zweite Argument für die Unabhängigkeit des Denkens vom Körper war die Position, dass der Körper nach längerer Arbeit und die Sinnesorgane nach längerer Wahrnehmung müde und müde werden und wir beim Denken diese Müdigkeit und Ermüdung nicht bemerken.

Die dritte These ist, dass jene mentalen Funktionen, die eng mit dem Körper verbunden sind, mit zunehmendem Alter des Körpers allmählich zerstört werden und bis zum 40. Lebensjahr merklich abnehmen und schwächen.

Der Geist ist in diesem Alter nicht nur erhalten, sondern mehr noch – er entfaltet sich in seiner Gesamtheit und befindet sich in der Blüte des Lebens. Basierend auf den oben genannten Fakten kam Avicenna zu einer idealistischen Interpretation des konzeptuellen Denkens.

Die reine oder generische Vernunft befasst sich mit Universalien, das heißt mit den allgemeinsten Konzepten, die offenbart werden können, wenn ihre dreigliedrige Natur verstanden wird. Der reine Geist hat keine körperliche Beimischung. Er ist nirgendwo lokalisiert und existiert vor dem Menschen in Gott.

Universalien sind nicht nur der Geist Gottes, sondern sie sind das wahre tiefe Grundprinzip und die Essenz aller sichtbaren Dinge und Naturphänomene. Universalien können zu Ideen des individuellen Geistes werden. Das Erleuchten des individuellen Geistes mit seinem göttlichen Teil, der reinen Vernunft oder den Universalien ermöglicht es einer Person, die Welt als Ganzes zu sehen und ihr grundlegendes Prinzip zu verstehen.

Der Kern von Avicennas Lehren ist seine Psychophysiologie. Es hat zwei Funktionen.

Der erste ist, dass fast alle lebenswichtigen Handlungen, vom vegetativen bis zum imaginativen Denken, von körperlichen Veränderungen abhängig gemacht werden, die in verschiedenen Körpersystemen stattfinden.

Die Besonderheit eines anderen wichtigen Merkmals, das sich aus dem ersten ergibt, liegt in der Tatsache, dass Avicenna versuchte, nicht nur die pflanzlichen Funktionen des Körpers als dem Körper selbst innewohnend zu betrachten, sondern auch tierische Funktionen, zu denen Empfindungen, Wahrnehmungen und Affekte gehörten , Impulse und Bewegungen. Das bedeutet, dass der Bereich der Sinnlichkeit aus der Abhängigkeit von einem besonderen spirituellen Prinzip oder Form herausgekommen ist und sich die allgemeinen Naturgesetze auf diese seelischen Phänomene ausgedehnt haben. Da die genannten mentalen Phänomene als partielle Modifikationen von Naturkräften gewirkt haben, können sie, wie andere Naturphänomene, mit objektiven Methoden ähnlich denen der Naturwissenschaften, dh durch Erfahrung, untersucht werden. Mit Avicenna begegnen wir zum ersten Mal dem Beginn eines experimentellen, experimentellen Eindringens in die Welt der mentalen Phänomene.

In der am weitesten entwickelten Form präsentiert Avicenna die Psychophysiologie von Sensibilität und Emotionen. Es gab fünf Haupttypen von Empfindungen: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Fühlen.

Alle Empfindungen sind durch drei Hauptmerkmale gekennzeichnet: sinnlicher Ton, Intensität und Dauer.

Die Dauer geistiger Akte wurde zunächst experimentell bestimmt. Avicennas Experimente waren mit der Untersuchung der Wirkung von Farbmischungen verbunden, für die er eigens eine in verschiedenen Farben bemalte Scheibe schuf.

Von Empfindungen als „Kräften, die das Äußere begreifen“ geht Avicenna zu einer Analyse der Kräfte über, die „das Innere begreifen“, die er inneres Gefühl nannte. Zu diesen inneren Kräften gehörten verallgemeinerte Gefühle oder Ideen und Vorstellungskraft, das Gedächtnis als bewahrende und reproduzierende Kraft und sinnliche Vernunft oder phantasievolles Denken. Gedächtnis, Vorstellungskraft, Vorstellungen und sinnliche Vernunft – all das sind mentale Akte der tierischen Ebene. Zu dieser Ebene gehören auch motivierende und affektive Zustände, die in engem Zusammenhang mit Sinnesbildern stehen.

Avicenna maß den Affekten besondere Bedeutung bei und betrachtete sie als Kräfte, die das spirituelle Leben eines Menschen beleben und seine wirklichen Handlungen und Taten bestimmen. Avicenna hielt es für möglich, durch den Einfluss auf die affektive Sphäre die Handlungen und Aktivitäten eines Menschen als Ganzes zu kontrollieren, seine „Natur“ zu formen.

Eine besondere Rolle bei der Entwicklung der "Natur" eines Menschen kommt dem sozialen Umfeld zu, da die Art der Beziehung eines Menschen zu anderen Menschen den Inhalt und die allgemeine Struktur seiner Gefühle prägt. Eine Reihe von Gefühlen und ihre Korrelation bestimmen letztendlich das Verhalten eines Menschen, seinen allgemeinen geistigen und körperlichen Zustand.

Die Bedeutung der psychophysiologischen Lehre von Avicenna war die bedeutendste Lehre nach Galen, die einerseits die Erfolge in der naturwissenschaftlichen Entwicklung jener Zeit widerspiegelte, andererseits einen entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung der Psychologie und der Psychologie hatte naturwissenschaftliches Denken im Europa der Neuen Zeit.

Eine Charakterisierung der mittelalterlichen arabischen Psychologie wäre bei weitem nicht vollständig, ohne zwei weitere prominente arabische Wissenschaftler des Mittelalters zu erwähnen – Ibn al-Khaytham oder Alhazen (965-1038) und Ibn Rushd, bekannt als Averroes (1126-1198). Alhazen wird zugeschrieben, eine neue Sichtweise auf den Mechanismus von Empfindungen und Wahrnehmungen, den Mechanismus der Konstruktion eines visuellen Bildes, vorgebracht zu haben. Alhazen zeigte zum ersten Mal auf der Grundlage von Experimenten, dass das Auge das genaueste optische Gerät ist und dass die Ursache für das Erscheinen eines sinnlichen Bildes die Gesetze der Reflexion und Brechung von Licht sind. Alhazen studierte so wichtige Phänomene wie binokulares Sehen, Farbmischung, Kontrast usw.

Alhazens Schema zerstörte die früheren unvollkommenen Theorien des Sehens und führte ein neues Erklärungsprinzip ein. Die anfängliche sensorische Struktur der visuellen Wahrnehmung wurde als von den Gesetzen der Optik, die eine experimentelle und mathematische Grundlage haben, und von den Eigenschaften des Nervensystems abgeleitet betrachtet.

Ein anderer Wissenschaftler dieser Zeit, Averroes, untersuchte ebenfalls die Funktionen des Auges. Er stellte fest, dass der sensorische Teil des Sehorgans nicht die Linse, sondern die Netzhaut ist.

Hinter den Arbeiten zur Erforschung der optischen Funktionen des Auges standen entscheidende Veränderungen theoretischer und methodologischer Natur. Die Betrachtung des Auges als optisches Instrument brachte ein neues Verständnis der Natur mentaler Prozesse im Allgemeinen mit sich. Die optische Erklärung des Prozesses der Konstruktion eines mentalen Bildes bedeutete die Erweiterung physikalischer Gesetze auf mentale Phänomene, was zur Überwindung der teleologischen Interpretation der Psyche beitrug.

Von arabischen Wissenschaftlern durchgeführte Experimente zeigten, dass es nicht notwendig ist, die Arbeit des Auges mit der Beteiligung der Seele als einer Kraft oder Fähigkeit zu erklären, die es kontrolliert. Sehen ist ein natürlicher Prozess der Lichtbrechung in der physischen Umgebung. Dies war der erste Wendepunkt, um die physikalischen Naturgesetze und andere geistige Phänomene unterzuordnen.

2. Psychologische Vorstellungen des mittelalterlichen Europas

Im Mittelalter beherrschte die Scholastik das geistige Leben Europas. Diese besondere Art des Philosophierens vom XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert. wurde auf eine rationale Begründung des christlichen Dogmas reduziert. In der Scholastik gab es verschiedene Strömungen. Was sie aber gemeinsam hatten, war die Einstellung, Texte zu kommentieren. Das positive Studium des Themas und die Diskussion realer Probleme wurden durch verbale Tricks ersetzt.

Aus Angst vor Aristoteles, der am intellektuellen Horizont Europas auftauchte, verbot die katholische Kirche zunächst seine Lehre, begann dann aber, die Taktik zu ändern, sie zu „beherrschen“, sie ihren Bedürfnissen anzupassen.

Am subtilsten bewältigte Thomas von Aquin (1225-1274) diese Aufgabe, dessen Lehre laut der päpstlichen Enzyklika von 1879 als wahrhaft katholische Philosophie (und Psychologie), genannt Thomismus, kanonisiert wurde. Um den Widerspruch zwischen den naturwissenschaftlichen Ansichten des Aristoteles und dem religiösen Weltbild zu beseitigen, wendet sich Aquin der Idee der Doppelnatur der Wahrheit zu. Die Essenz dieser Theorie besteht darin, dass es zwei Arten von Wahrheiten gibt, die sich auf zwei sich nicht überschneidende Welten beziehen – die materielle und die übernatürliche (göttliche). Die ersten Wahrheiten werden von der Vernunft auf der Grundlage von Erfahrung verstanden. Wahrheiten der zweiten Art sind der Vernunft nicht zugänglich und können nur durch Glauben und Offenbarung verstanden werden. Die Vernunftwahrheiten sollten Gegenstand der Philosophie werden und die Wahrheiten der zweiten Art (Offenbarungswahrheiten) - Theologie.

Averroisten glaubten auch, dass die Unvereinbarkeit mit dem offiziellen Dogma von Ideen über die Ewigkeit (und nicht über die Schöpfung) der Welt, über die Vernichtung (und nicht über die Unsterblichkeit) der individuellen Seele zu dem Schluss führt, dass jede der Wahrheiten ihren eigenen Bereich hat. Wahr für einen Bereich kann für einen anderen falsch sein und umgekehrt. Daraus folgte, dass sich die Philosophie mit dem Studium der Naturgesetze befassen und ihre Wahrheiten ableiten sollte, ohne sich darum zu kümmern, ob sie mit den Wahrheiten der Offenbarung übereinstimmen oder nicht. Aquin, der eine Wahrheit verteidigte - religiös, "von oben herabsteigend", glaubte, dass der Verstand ihr genauso ernsthaft dienen sollte wie das religiöse Gefühl. Thomas von Aquin und seinen Unterstützern gelang es, hart gegen die Averroisten an der Universität von Paris vorzugehen. Aber in England, an der Universität Oxford, triumphierte später das averroistische Konzept und wurde zur ideologischen Voraussetzung für den Erfolg der Philosophie und der Naturwissenschaften.

Aquin erweiterte das hierarchische Muster auf die Beschreibung des Seelenlebens, dessen verschiedene Formen in Form einer Art Leiter in einer abgestuften Reihe – von der niedrigsten zur höchsten – angeordnet wurden. Jedes Phänomen hat seinen Platz. Zwischen allem, was existiert, werden Grenzen gezogen und es ist eindeutig bestimmt, was wo sein soll. Seelen (Pflanze, Tier, Mensch) befinden sich in einer abgestuften Reihe. Innerhalb der Seele selbst sind Fähigkeiten und ihre Produkte (Empfindung, Vorstellung, Begriff) hierarchisch angeordnet.

Das Konzept der Introspektion fungierte als eine Säule der modernisierten und theologischen Psychologie.

Die Arbeit der Seele wird von Aquin in Form des folgenden Schemas gezeichnet: Zuerst führt sie einen Erkenntnisakt aus - das Bild eines Objekts (Empfindung oder Konzept) erscheint ihr, dann erkennt sie, dass dieser Akt selbst ausgeführt wurde dadurch, und schließlich, nachdem es beide Operationen durchgeführt hat, „kehrt“ es zu sich selbst zurück und erkennt nicht länger ein Bild oder eine Handlung, sondern sich selbst als eine einzigartige Entität.

Vor uns liegt ein geschlossenes Bewusstsein, aus dem es weder zum Körper noch zur Außenwelt einen Ausweg gibt.

Es ist leicht zu erkennen, wie wenig die Ausgangspositionen von Aquin mit den Grundprinzipien der Seelenlehre des Aristoteles übereinstimmten.

Der Thomismus machte den großen antiken griechischen Philosophen zu einer Säule der Theologie, zu "Aristoteles mit Tonsur".

Die von der Kirche als letztes Wort der Theologie akzeptierte Lehre des Thomas von Aquin begann nach und nach Kritik von Seiten der Theologen selbst zu provozieren. Der erste, der sich für die Entfernung von „tonsura“ aus Aristoteles einsetzte, war der englische Scholastiker D. Scott (1270-1308). Scott wies darauf hin, dass es keine Grundlage dafür gibt, die Wahrheiten der Vernunft und der Offenbarung in Einklang zu bringen. Im Gegenteil, sie sollten getrennt werden, da die Wahrheiten des Glaubens mit der Suche nach dem Paradies und der Askese verbunden sind, während die Wahrheiten der Vernunft der wirklichen Welt und Realität zugewandt sind. Materie ist nicht nur eine amorphe, träge Masse, sie ist eine Bedingung für die gesamte Schöpfung, sowohl für die physische als auch für die mentale Welt. Die Form kann nicht als Anfang alles Existierenden erkannt werden. Es gibt der Materie Realität, aber das bedeutet nicht, dass Materie nicht unabhängig von der Form existieren kann, die Möglichkeit ist nicht ausgeschlossen, schlug Scott vor, dass die Fähigkeit zu denken in der Grundlage der Materie selbst liegt.

Dies bedeutet, dass das Psychische der Materie selbst innewohnt und es nicht notwendig ist, auf die Idee der Existenz einer besonderen spirituellen Substanz zurückzugreifen, die die Theologen und Säulen der Kirche gepflanzt haben. Wenn wir Scotts Ansichten bewerten, können wir sagen, dass die englischen Scholastiker die Theologie selbst gezwungen haben, den Materialismus zu predigen.

Auch ein anderer englischer Denker des Mittelalters, R. Bacon (1214-1292), sprach sich mit Kritik an Scholastik und Thomismus für die Befreiung der aristotelischen Ideen von der Theologie aus.

R. Bacon forderte die Befreiung der Wissenschaft von religiösen Vorurteilen und den Übergang von spekulativen Konstruktionen zu einem wahrheitsgemäßen und experimentellen Studium der Natur und des Menschen. Nur durch die Beseitigung von Unwissenheit, so glaubte er, könne die wahre Entwicklung der Wissenschaften und das allgemeine Wohlergehen der Welt sichergestellt werden. Den ersten Platz wies Bacon nicht der Theologie zu, sondern den Naturwissenschaften, die auf Experiment und Mathematik beruhen würden.

In „Opus mayus“ schrieb er, dass vor allem spekulatives Wissen und Kunst die Fähigkeit zu Experimenten ist und diese Wissenschaft die Königin der Wissenschaften ist. In einer Reihe von Naturwissenschaften wurde der Physik bzw. der physikalischen Optik der führende Platz eingeräumt. Die führende Rolle, die R. Bacon der Optik zuschrieb, erklärte er damit, dass der Mensch nur durch das Sehen den Unterschied zwischen Objekten feststellt und die Fähigkeit, den Unterschied in den Dingen zu sehen, unserem gesamten Wissen über die Welt zugrunde liegt.

Aufbau und Funktion des Auges waren für Bacon die zentrale zu untersuchende Frage. Visuelle Empfindungen und Wahrnehmungen sind keine Produkte absichtlicher Handlungen spiritueller Substanz, sondern sie sind nur das Ergebnis der Wirkung, Brechung und Reflexion von Licht.

In dieser Hinsicht trug Bacon zur weiteren Stärkung und Verbreitung einer neuen physikalisch-optischen Sicht auf die Natur von Sinnesbildern bei, die einer materialistischen Erklärung der Psyche als Ganzes den Weg ebnete.

In England widersetzte sich der Nominalismus der thomistischen Auffassung von der Seele. Sie entstand im Zusammenhang mit einem Streit über die Natur allgemeiner Begriffe (Universals). Befürworter des ersten Trends, Realismus genannt, glaubten, dass Konzepte die einzigen Realitäten des Seins seien.

Sie haben einen ursprünglichen Charakter und existieren unabhängig von bestimmten Dingen und Phänomenen.

Im Gegensatz dazu argumentierten die Nominalisten, dass Dinge und Phänomene selbst real seien und allgemeine Konzepte in Bezug auf sie nur Namen, Zeichen und Etiketten seien.

Professor der Universität Oxford W. Ockham (1300-1350) predigte den Nominalismus am energischsten. Er lehnte den Thomismus ab und verteidigte die Lehre von der „doppelten Wahrheit“ und forderte, sich auf sinnliche Erfahrung zu verlassen, eine Orientierung, in der es nur Begriffe, Namen, Zeichen gibt.

Es ist leicht zu erkennen, dass bereits in den Tiefen der Scholastik selbst allmählich materialistische Tendenzen Einzug hielten, die den Weg für die spätere Ablösung der scholastischen Psychologie durch die experimentelle und naturwissenschaftliche Psychologie ebneten.

3. Die Entwicklung der Psychologie in der Renaissance

Die Übergangszeit von der feudalen zur bürgerlichen Kultur wurde Renaissance genannt.

Die Denker der Renaissance glaubten, sie würden das antike Weltbild von „mittelalterlichen Barbaren“ befreien.

Die Renaissance wird oft als Zeit des Humanismus bezeichnet, da sie mit dem Erwachen eines umfassenden Interesses am Menschen verbunden ist. Die wesentlichen Aspekte der psychologischen Erkenntnis in dieser Zeit sind der Wunsch, einen Menschen aus göttlichen Höhen auf irdischen Boden zurückzubringen, die Ablehnung religiös-scholastischer Vorstellungen von der Seele, die Forderung nach einer wahrheitsgetreuen und experimentellen Beschreibung der geistigen Welt der Menschen.

Im Hauptzentrum der Renaissance - Italien - entbrannten Streitigkeiten zwischen den Anhängern der Averroes (Averroisten), die dort der Inquisition entkommen waren, und den noch radikaleren Alexandrinern.

Der grundlegende Unterschied betraf die Frage der Unsterblichkeit der Seele, auf der die Lehre der Kirche beruhte. Averroes, der den Verstand (Verstand) und die Seele trennte, betrachtete ihn als den höchsten Teil der Seele als unsterblich. Alexander bestand darauf, dass alle Fähigkeiten der Seele vollständig mit dem Körper verschwinden.

Beide Richtungen spielten eine wichtige Rolle bei der Schaffung einer neuen ideologischen Atmosphäre, die den Weg für die naturwissenschaftliche Erforschung des menschlichen Körpers und seiner geistigen Funktionen ebnete. Viele Philosophen, Naturforscher, Ärzte, die sich durch ein von der Theologie unterdrücktes Interesse am Studium der Natur auszeichneten, gingen diesen Weg. Ihre Arbeit war durchdrungen vom Glauben an die Allmacht der Erfahrung, an den Vorteil der Beobachtung, an den direkten Kontakt mit der Realität, an die Unabhängigkeit echter Erkenntnis von scholastischer Weisheit.

Lorenzo Valla (1407-1457) nimmt einen herausragenden Platz unter den ersten großen Denkern ein, die versuchten, sich den Traditionen der mittelalterlichen Scholastik entgegenzustellen. Walla skizzierte seine wichtigsten Ansichten in der Abhandlung "Über das Vergnügen als wahres Gut". Er argumentierte, dass die Natur die Grundlage von allem ist und der Mensch ein Teil davon ist. Da der Mensch ein Teil der Natur ist, ist seine Seele keine jenseitige, übernatürliche Wesenheit, sondern nur eine Manifestation der Natur. Valla betrachtete Bedürfnisse und Bestrebungen als das Hauptmerkmal, das die gesamte lebendige Natur auszeichnet.

Ein weiterer bedeutender Vertreter des italienischen Denkens des 1462. Jahrhunderts, P. Pomponazzi (1524-XNUMX), sprach mit der Aussage von der natürlichen Bestimmung der menschlichen Seele. In dem Buch „Über die Unsterblichkeit der Seele“ wies Pomponazzi die Scholastik kritisierend darauf hin, dass Gott sich nicht an den Angelegenheiten der Natur beteiligt. Die Unsterblichkeit Gottes und die Ewigkeit der Seele lassen sich nicht experimentell feststellen. Die Seele ist ein irdisches, natürliches Gut, das mit der Lebenstätigkeit des Organismus verbunden ist.

Psychische Phänomene sind das Produkt der Arbeit des Nervensystems und des Gehirns. Mit der Zerstörung und dem Tod des Körpers schwinden auch alle Fähigkeiten der Seele. Dasselbe gilt für das Denken. Es ist eine Funktion des Gehirns, es entsteht und stirbt zusammen mit dem Tod und dem Tod einer Person. Das Mentale entwickelt sich von Empfindungen über Erinnerungen und Ideen zum Denken. Das Denken ist auf die Erkenntnis allgemeiner Wahrheiten bestimmt, die auf der Grundlage besonderer Wahrheiten begründet sind, die wiederum in sinnlichen Erkenntnisformen, Empfindungen, Wahrnehmungen und Vorstellungen gegeben sind.

Die Opposition gegen Kirche und Theologie manifestierte sich nicht nur in kritischen Abhandlungen, sondern auch in den Institutionen der Wissenschafts- und Bildungszentren oder Akademien, die aufgerufen waren, die Herangehensweise an die Erforschung des Menschen radikal zu ändern. Das erste derartige Zentrum wurde in Neapel von dem berühmten italienischen Denker B. Telesio (1508-1588) gegründet. Er entwickelte sein eigenes System von Ansichten, wobei er sich auf die Lehren der Stoiker konzentrierte. Seiner Meinung nach ist die Grundlage der Welt die Materie. Materie selbst ist passiv. Damit es sich in der Vielfalt seiner Qualitäten manifestieren kann, muss es mit Hitze und Kälte, Trockenheit und Feuchtigkeit interagieren. Der Mensch ist das Ergebnis der Entwicklung der Natur, und in ihm, wie in allen Lebewesen, erscheint ein seelisches, geistiges, der lukretianische Begriff „Geist“ genannt wird. Der Geist ist die vollkommenste, entladene, für das Auge nicht sichtbare materielle Substanz, die aus der Umgebung aufgenommen wird, die sich im Gehirn befindet, pulsiert und sich vom Gehirn zur Peripherie und zurück bewegt. Beim Übergang von der Empfindung zum Denken kommt laut Telesio dem Gedächtnis und den Assoziationen durch Ähnlichkeit eine große Bedeutung zu.

Telesio vertrat für die damalige Zeit allgemein fortgeschrittene Ansichten und behauptete einen naturwissenschaftlichen und experimentellen Ansatz zur Erforschung des Menschen und seiner Psyche, machte jedoch einige Zugeständnisse an Idealismus und Theologie. Sie erkannten formell die Existenz Gottes und einer höheren unsterblichen Seele an.

Einer der Titanen der Renaissance war Leonardo da Vinci (1452-1519). Er vertrat eine neue Wissenschaft, die es nicht an Universitäten gab, sondern in den Werkstätten von Künstlern und Baumeistern, Ingenieuren und Erfindern. Ihre Erfahrung hat die Kultur und Denkweise radikal verändert.

In ihrer industriellen Praxis waren sie die Transformatoren der Welt. Der höchste Wert wurde nicht auf den göttlichen Geist, sondern auf die "göttliche Wissenschaft der Malerei" gelegt. Malerei wurde nicht nur als die Kunst verstanden, die Welt in künstlerischen Bildern darzustellen.

Leonardo ist jedoch nicht nur als brillanter Maler, sondern auch als brillanter Anatom bekannt. In anatomischen Studien sah er einen Weg, in die Geheimnisse menschlicher Leidenschaften, Gefühle und Verhaltensweisen einzudringen. Einen großen Platz in den anatomischen Experimenten von Leonardo nahmen Fragen der Biomechanik ein, dh der Struktur und Funktionsweise der motorischen Systeme des Körpers. Die Bewegungen aller Körper, einschließlich der lebenden, würden seiner Meinung nach nach den Gesetzen der Mechanik ausgeführt, daher sollte es im Prinzip keine Hindernisse geben, die Arbeit eines lebenden Körpers in einer mechanischen Struktur zu reproduzieren. Damit fungierte er als Wegbereiter der modernen Bionik.

Er entdeckte, dass Muskelreaktionen vom Nervensystem bestimmt werden und dass verschiedene Teile davon für verschiedene Funktionen verantwortlich sind.

Leonardos Ideen über die Arbeit des Auges sind von großem Interesse. Leonardo zeigte, dass die Arbeit des Auges nicht von einer besonderen Fähigkeit der Seele gesteuert wird, sondern eine Reaktion auf Lichteinwirkung ist. In seiner Beschreibung des Sehmechanismus wurde ein Diagramm des Pupillenreflexes gegeben. Leonardo kam der Entdeckung des Reflexprinzips ziemlich nahe.

Die Wiederbelebung neuer humanistischer Ansichten über das individuelle Seelenleben hat in anderen Ländern ein hohes Niveau erreicht, wo die Grundlagen der alten sozioökonomischen Beziehungen untergraben wurden. In Spanien entstanden Lehren, die sich gegen die Scholastik richteten und danach strebten, nach wirklichem Wissen über die Psyche zu suchen. So argumentierte L. Vives (1492-1540) in seinem Buch "Über die Seele und das Leben", dass die menschliche Natur nicht aus Büchern, sondern durch Beobachtung und Erfahrung bekannt ist. Der Hauptweg, auf dem einem Menschen individuelle Manifestationen seiner Seele offenbart werden, ist die innere Erfahrung oder Selbstbeobachtung. Er leitete einige grundlegende Merkmale von Trieben und emotionalen Zuständen ab:

1) verschiedene Intensitätsgrade: leicht, mittel und stark;

2) Dauer emotionaler Zustände;

3) der qualitative Inhalt emotionaler Reaktionen (ihre Unterteilung in angenehm und unangenehm, positiv und negativ).

Die Ansichten von Vives ebneten den Weg für die Entstehung der empirischen introspektiven assoziativen Psychologie in Europa.

Ein anderer Arzt, X. Huarte (XNUMX. Jahrhundert), der ebenfalls Spekulation und Scholastik ablehnte, forderte die Anwendung der induktiven Methode in der Erkenntnis, die er in dem Buch "Untersuchungen der Fähigkeiten für die Wissenschaften" skizzierte. Dies war die erste Arbeit in der Geschichte der Psychologie, in der es darum ging, die individuellen Unterschiede zwischen Menschen zu untersuchen, um ihre Eignung für verschiedene Berufe zu bestimmen.

Ein anderer spanischer Arzt, Pereira (1500-1560), der Descartes um ein Jahrhundert vorwegnahm, zeigte, dass das tierische Verhalten nicht von der Seele, sondern von Umwelteinflüssen und innerkörperlichen Veränderungen gesteuert wird, und schlug vor, den tierischen Organismus als eine Art Maschine zu betrachten das braucht nicht unter Mitwirkung der Seele zu wirken.

Etwas abseits vom allgemeinen Trend in der Entwicklung der Psychologie in der Renaissance stehen die Werke der deutschen Denker Melanchthon und Goklenius.

Melanchthon ist vor allem für sein Buch Kommentare zur Seele bekannt.

Darin versucht der deutsche Neoscholast, die Lehre des Aristoteles auf dem Stand des zeitgenössischen Wissens zu modernisieren.

Melanchthon unterschied drei Arten von Fähigkeiten in der Seele:

1) Gemüse;

2) Tiere;

3) angemessen.

Die Aktivitäten der Seele, Wahrnehmungen zu verstehen und Ähnlichkeiten und Unterschiede in ihnen festzustellen, wurden von Melanchthon auf die Ebene der rationalen Fähigkeiten oder der rationalen Seele verwiesen, die von Gott in den Körper eingeführt und nur vorübergehend mit tierischen Fähigkeiten verbunden ist.

Die vernünftige Seele ist ewig und unsterblich.

Ein anderer deutscher Wissenschaftler, Goklenius, äußerte sich ebenfalls zu den Ideen von Aristoteles. Das Auftreten des Begriffs „Psychologie“ ist mit seinem Namen verbunden, der der Titel seines 1590 erschienenen Hauptwerks „Psychologie“ war.

Kaum einem der Denker der Renaissance gelang es, die Traditionen der mittelalterlichen Scholastik und Theologie vollständig zu überwinden.

Aber die meisten Wissenschaftler müssen sich der Natur selbst zuwenden, der realen Welt, dem experimentellen Studium.

Diese Anforderung erstreckte sich auch auf den Bereich des Psychischen. Im Gegensatz zu Scholastik und Theologie versuchten die Denker der Epoche des Humanismus, die wirklichen körperlichen Grundlagen verschiedener seelischer Erscheinungen herauszufinden.

VORTRAG Nr. 4. Psychologie der Neuzeit im XNUMX. Jahrhundert

1. Die wichtigsten Trends in der Entwicklung der Philosophie und Psychologie im XNUMX. Jahrhundert

Entdeckungen von N. Copernicus, D. Bruno, G. Galileo, W. Harvey, R. Descartes

Intensive Entwicklung der kapitalistischen Beziehungen im XVI-XVII Jahrhundert. führten zu einer raschen Blüte vieler Wissenschaften, insbesondere der Naturwissenschaften, insbesondere jener Gebiete, die für die Produktion der Manufakturzeit von praktischer Bedeutung waren. Dazu gehörten "mechanische Künste", die mit der Schaffung verschiedener bodengestützter Mechanismen, Ausrüstungen, Maschinen, Fluss- und Seeschiffe sowie der Herstellung astronomischer, physikalischer und Navigationsinstrumente verbunden sind. Die Erfolge und Errungenschaften der Mechanik hatten nicht nur praktische, sondern auch große wissenschaftliche und weltanschauliche Bedeutung. Die Entdeckungen von N. Copernicus, D. Bruno, G. Galileo, I. Kepler, I. Newton versetzten den religiösen Mythen des Mittelalters die ersten unwiderstehlichen Schläge. Die Traditionen der mittelalterlichen Alchemisten wurden durch Boyles brillante Experimente untergraben. Unbesiegbare Schläge gegen theologische Dogmen wurden durch geografische Entdeckungen im Zusammenhang mit der Navigation geliefert, die es ermöglichten, zahlreiche Informationen auf dem Gebiet der Astronomie, Geologie, Biologie usw. zu erhalten. Mit der Erfindung und Verwendung des Mikroskops wurden Ideen auf dem Gebiet der Anatomie und Die Physiologie von Pflanzen und Tieren hat sich stark verändert. Die Entdeckung der Zellstruktur lebender Organismen und der Geschlechtsdifferenzierung bei Pflanzen, die Entdeckung eines neuen Schemas der Blutzirkulation durch Harvey und die Beschreibung des Reflexmechanismus tierischen Verhaltens durch Descartes sollten als große Errungenschaften anerkannt werden.

Erfolge in der Entwicklung der Naturwissenschaften trugen zur Bildung einer neuen Sicht auf die Natur im Allgemeinen und die Stellung des Menschen in ihr bei. An die Stelle der Scholastik setzte sich die Vorstellung vom natürlichen Ursprung des Menschen, seiner Macht und unbegrenzten Möglichkeiten in der Erkenntnis und Eroberung der Natur immer beharrlicher durch.

Die allgemeine Opposition gegen die kirchliche Hegemonie, der Kampf für die Befreiung des Menschen, seinen Geist von religiöser Unterdrückung, der Kampf für die säkulare Natur der Wissenschaft sind eine der charakteristischen Tendenzen in der Entwicklung der Philosophie und Psychologie der Neuzeit.

Eine neue Ära in der Entwicklung des weltweiten psychologischen Denkens wurde durch Konzepte eröffnet, die vom großen Triumph der Mechanik inspiriert waren, die zur "Königin der Wissenschaften" wurde. Ihre Begriffe und Erklärungsprinzipien schufen zunächst ein geometrisch-mechanisches (Galileo), dann ein dynamisches (Newton) Bild der Natur. Es umfasste auch einen solchen physischen Körper wie einen Organismus mit seinen mentalen Eigenschaften.

Der erste Entwurf einer an Geometrie und neuer Mechanik orientierten psychologischen Theorie stammt von dem französischen Mathematiker, Naturforscher und Philosophen René Descartes (1596-1650). Er wählte das theoretische Modell des Organismus als Automat – ein System, das mechanisch funktioniert. Damit wurde der lebende Körper, der in der gesamten bisherigen Wissensgeschichte als belebt galt, von seinen Einflüssen und Eingriffen befreit. Der Unterschied zwischen anorganischen und organischen Körpern wurde fortan nach dem Kriterium erklärt, dass letztere sich auf Gegenstände beziehen, die wie einfache technische Geräte wirken. In der Zeit, als diese Geräte in der gesellschaftlichen Produktion etabliert wurden, wurde das Prinzip ihrer Funktionsweise vom wissenschaftlichen Denken erfasst, das weit von dieser Produktion entfernt war und die Funktionen des Körpers nach ihrem Bild und Gleichnis erklärte. Die erste große Errungenschaft in dieser Hinsicht war die Entdeckung der Blutkreisläufe durch Harvey. Das Herz wurde als eine Art Pumpe dargestellt, die Flüssigkeit pumpt.

Die Entdeckung des Reflexes, die zweite Leistung von Descartes. Er führte das Konzept des Reflexes ein, das für die Physiologie und Psychologie grundlegend wurde. Hat Harvey die Seele aus der Kategorie der Regulatoren der inneren Organe eliminiert, so hat Descartes es gewagt, sie auf der Ebene der äußerlichen, umweltorientierten Arbeit des Gesamtorganismus abzuschaffen. Descartes sah das Nervensystem in Form von „Röhren“, durch die leichte, luftähnliche Teilchen strömen (er nannte sie „Tiergeister“). Er glaubte, dass ein äußerer Impuls diese "Geister" in Bewegung setzt und sie zum Gehirn bringt, von wo sie automatisch zu den Muskeln reflektiert werden. Der Begriff „Reflex“, der nach Descartes auftauchte, bedeutete „Reflexion“.

Die Muskelreaktion ist ein integraler Bestandteil des Verhaltens. Daher gehört das kartesische Schema zur Kategorie der großen Entdeckungen. Sie entdeckte die Reflexnatur des Verhaltens, nicht die Anstrengung des Geistes, sondern die Umstrukturierung des Körpers auf der Grundlage der streng kausalen Gesetze seiner Mechanik wird einem Menschen Macht über seine eigene Natur verleihen, so wie diese Gesetze ihn machen können der Meister der äußeren Natur.

2. Materialismus und Idealismus

Der Herold des Empirismus war Francis Bacon (XNUMX. Jahrhundert), der das Hauptaugenmerk auf die Schaffung einer effektiven Methode der Wissenschaft legte, damit sie tatsächlich zum Erwerb der Macht über die Natur durch den Menschen beitrug.

In seinem New Organon gab Bacon der Induktion die Hand, also einer solchen Interpretation einer Vielzahl empirischer Daten, die es erlaubt, sie zu verallgemeinern, um zukünftige Ereignisse vorherzusagen und damit ihren Lauf zu meistern.

Die Idee der Methodologie, die von der Erkenntnis der Ursachen der Dinge mit Hilfe von Erfahrung und Induktion ausging, beeinflusste die Schaffung einer antischolastischen Atmosphäre, in der sich neues wissenschaftliches Denken, einschließlich psychologisches Denken, entwickelte.

Der sich abzeichnende grundlegende Wandel in der naturwissenschaftlichen Entwicklung und die damit einhergehenden zahlreichen grandiosen Entdeckungen stellten Fragen nach allgemeinen Prinzipien und Erkenntnismethoden in den Vordergrund, deren Lösung ohne Bezugnahme auf die grundlegenden geistigen Fähigkeiten und Funktionen eines Menschen nicht möglich war. Bei der Entwicklung von Problemen im Zusammenhang mit Methodik und Erkenntnismethoden wurden Wissenschaftler in zwei Strömungen unterteilt - empirisch und rationalistisch. Differenzen zwischen ihnen ergaben sich in drei Hauptfragen. Dazu gehörten Fragen nach den Quellen und dem Ursprung des Wissens, nach der Natur universeller Konzepte, nach dem Verhältnis und den Grenzen menschlicher kognitiver Fähigkeiten, nämlich seiner Sinneserfahrung und seines logischen Denkens. Die Begründer der empirischen Richtung Bacon, Hobbes, Locke und ihre Anhänger glaubten, dass sinnliche Erfahrung die Quelle allen Wissens ist.

Vertreter der rationalistischen Strömung, die von Descartes und Leibniz vorangetrieben wurden, glaubten, dass die Quelle des Wissens im Geist selbst liegt und universelle Konzepte einen a priori Ursprung haben, das heißt, sie stammen aus dem Geist selbst und angeborenen intellektuellen Fähigkeiten. Entsprechend diesen Unterschieden betrachteten Vertreter des Empirismus die Induktion als die führende wissenschaftliche Methode, die den Aufstieg von in der Sinneserfahrung begründeten privaten und individuellen Tatsachen zu allgemeinen Prinzipien und Gesetzmäßigkeiten beinhaltete, während Vertreter des Rationalismus in der Deduktion die Grundlage für die Gewinnung zuverlässiger Erkenntnisse sahen Weg, die gewünschten Wahrheiten aus zuvor etablierten oder angeborenen Prinzipien abzuleiten (Descartes, Leibniz).

Die Widersprüche, die zwischen Wissenschaftlern des XNUMX. Jahrhunderts auf dem Gebiet der allgemeinen Erkenntnismethodik entstanden, wurden durch Meinungsverschiedenheiten bei der Lösung einer anderen, nicht weniger grundlegenden Frage über die Natur der menschlichen kognitiven Fähigkeiten selbst, ihre Beziehung zur äußeren physischen Welt, verschärft und kompliziert , einerseits zum leiblichen Organismus, andererseits.

Diese Streitigkeiten führten zu einem psychophysischen Problem, den verschiedenen Lösungswegen, die die Denker in zwei andere unversöhnliche Lager spalteten - Materialismus und Idealismus.

Diese Kampflinie wurde zur führenden bei der Stärkung und Differenzierung ideologischer Positionen nicht nur zwischen den oben erwähnten rationalistischen und empirischen Strömungen, sondern auch innerhalb von ihnen. So waren Descartes, Leibniz und Spinoza als Begründer des Rationalismus Gegner bei der Lösung des psychophysischen Problems und sprachen von unterschiedlichen Positionen aus: Descartes – von den Positionen des Dualismus; Leibniz - Idealismus; Spinoza - Materialismus. In ähnlicher Weise wurde der Empirismus sowohl von Vertretern der materialistischen Strömung (Bacon, Hobbes, französische und russische Materialisten des XNUMX. Jahrhunderts) als auch von Anhängern idealistischer Strömungen (Berkeley, Hume und andere) entwickelt.

Aber sie waren auch durch einige Gemeinsamkeiten verbunden, die mit dem Stand und dem Niveau der Wissenschaft im Allgemeinen verbunden waren.

Der am weitesten entwickelte Wissenszweig war die Mechanik der Festkörper, deren Dominanz eine Tendenz hervorrief, alle anderen Phänomene der unbelebten und belebten Natur mechanisch zu interpretieren und zu erklären. Als universeller methodologischer Ansatz und eine Weise, die umgebende Welt zu erklären und zu erkennen, ist der Mechanismus auch in der Philosophie verankert. Daraus werden mechanistische Prinzipien in die Psychologie übertragen und alle mentalen Phänomene, Verhalten und Bewusstsein einer Person beginnen, nach dem Modell mechanischer Prozesse interpretiert und beschrieben zu werden.

3. Philosophisches und psychologisches System von R. Descartes

Der größte Denker des New Age, R. Descartes (1596-1650), war ein Mitarbeiter von Bacon im Kampf gegen Theologie und mittelalterliche Scholastik, in dem Bemühen, eine neue Methodik zu entwickeln, die helfen würde, Vorurteile zu überwinden.

Für Descartes ist die Erfahrung keine Quelle verlässlichen Wissens, so wie die Macht der Vernunft. Descartes spielte die Bedeutung des empirischen Wissens für das Verständnis der Wahrheit herunter, leugnete seine Rolle jedoch nicht vollständig. Die methodologischen Prinzipien der Erkenntnis, die von Descartes zunächst in den Rules for the Guidance of the Mind (1628-1629), dann in den metaphysischen Diskursen über die Methode (1637), Principles of Philosophy (1644), Reflections on the First Philosophy ( 1641), diente als Einführung in das gesamte System philosophischer und psychologischer Ansichten, das in systematischer und vollständiger Form in der Abhandlung Leidenschaften der Seele (1649) dargestellt wurde.

Ein wesentlicher Bestandteil von Descartes‘ Lehre von der ausgedehnten Körpersubstanz sind Fragen der Physik und Physiologie, des Aufbaus und der Aktivität von Tieren und Menschen. Im Bereich der Naturwissenschaften interessierte sich Descartes nicht nur für Probleme der Mechanik, Physik, Optik, Geometrie, sondern auch für Fragen der Embryologie, Anatomie und Physiologie der Tiere sowie der Psychophysiologie. Er drückte die Idee aus, im individuellen Leben eines Individuums die Entwicklungsstadien der Tierwelt zu wiederholen, die im 19. Jahrhundert stattfanden. spiegelte sich im biogenetischen Gesetz wider: „Ontogenese ist eine kurze Wiederholung der Phylogenie.“ Descartes unterstützte das von Harvey vorgeschlagene neue Blutkreislaufschema, in dessen Analogie er versuchte, die Arbeit des Nervensystems von Tieren und Menschen zu berücksichtigen. Dies ermöglichte es ihm, die Idee festzulegen, das unbedingte Reflexschema erstmals zu beschreiben und das Prinzip des Determinismus zu formulieren, das nicht nur auf den Bereich organischer Prozesse, sondern auch auf ein breites Spektrum mentaler Phänomene ausgedehnt wurde. Die Leit- und Ausgangsthese zur Erklärung der Lebenstätigkeit von Tieren war die Position über die maschinenartige Natur ihres Verhaltens. Dies diente als Grundlage für die Übertragung physikalischer und mechanischer Prinzipien auf alle lebenswichtigen Funktionen des tierischen Organismus.

Das Prinzip des Automatismus wurde von Descartes auf die Handlungen des menschlichen Körpers ausgedehnt. Körperfunktionen wie Verdauung, Herzschlag, Ernährung, Wachstum, Atmung sowie eine Reihe von psychophysiologischen Funktionen - Empfindungen, Wahrnehmungen, Leidenschaften und Affekte, Gedächtnis und Vorstellungen, äußere Bewegungen der Körperorgane - sie alle laufen genau wie eine Uhr ab oder andere Mechanismen funktionieren.

Descartes gilt zu Recht als Entdecker der experimentellen Psychophysiologie und als erster physiologischer Psychologe.

Solche mentalen Akte wie Empfindungen, Wahrnehmung, Erinnerung, Vorstellungen, Imagination, Affekte wurden von Descartes als rein körperliche Manifestationen behandelt und aus der Sphäre des Mentalen ausgeschlossen. Imagination, Ideen, Erinnerungen, Gefühle und Affekte sind nichts anderes als einfache Körperbewegungen, „unerleuchtet“ durch das Denken, das allein die Essenz der spirituellen Substanz ausmacht. Descartes betrachtete mental nur das, was vom Geist durchdrungen oder von der denkenden Substanz verwirklicht wird. Zum ersten Mal in der Geschichte des psychologischen Denkens begann sich das Psychische auf die Sphäre ausschließlich bewusster Phänomene zu beschränken. Das Psychische begann auf Selbstbewusstsein reduziert zu werden. Dieses Konzept war dazu bestimmt, die führende Sichtweise zu werden, die sich in Europa verbreitete und die Bildung vieler philosophischer und psychologischer Systeme der nächsten zwei Jahrhunderte bestimmte.

Beginnend mit Descartes hörte die Psychologie auf, als Wissenschaft der Seele zu existieren, und begann, als Wissenschaft des Bewusstseins zu fungieren. Und aus erkenntnismethodischer Sicht bedeutete die Definition des Mentalen als unmittelbar erfahren und realisiert, dass die Bewusstseinsphänomene nur dem Subjekt selbst zur Verfügung stehen und es nur einen Weg geben kann, sie zu entdecken - Selbstbeobachtung, Selbstbeobachtung. Die Anerkennung der Existenz zweier verschiedener unabhängiger Substanzen durch Descartes bestimmte auch den Unterschied in den Methoden ihrer Erkenntnis: die experimentelle Methode zur Analyse der Mechanik des Körpers, die Introspektion zur Erkenntnis der Seele. Das Bewusstsein fand bei Descartes seinen Ausdruck und seine Manifestation nicht in einer Aktivität, durch die es experimentell untersucht werden könnte.

Die Zweistofflehre von Descartes, die Reduktion des Mentalen auf das Selbstbewusstsein, führte zu erheblichen Widersprüchen und Schwierigkeiten bei der Lösung einer Reihe anderer grundlegender Probleme. Einer davon betraf das Vorhandensein der Psyche bei Tieren. Tiere sind frei von geistlicher Denksubstanz, und genau das hat Gott sie vom Menschen unterschieden. Infolge der Verdünnung des Geistigen und des Körperlichen war Descartes gezwungen, die Verbindung zwischen der Psyche von Tieren und Menschen zu unterbrechen.

In der Erkenntnis, dass die Maschine des Körpers und das Bewusstsein, das mit seinen eigenen Gedanken (Ideen) und Wünschen beschäftigt ist, zwei voneinander unabhängige Einheiten sind, sah sich Descartes der Notwendigkeit gegenüber, zu erklären, wie sie in einer ganzheitlichen Person koexistieren. Die Lösung, die er vorschlug, hieß psychophysische Interaktion. Der Körper beeinflusst die Seele und erweckt darin „passive Zustände“ (Leidenschaften) in Form von Sinneswahrnehmungen, Emotionen usw. Die Seele, die Denken und Wollen hat, beeinflusst den Körper und zwingt diese „Maschine“, zu arbeiten und ihren Lauf zu ändern . Descartes suchte nach einem Organ im Körper, wo diese beiden unverträglichen Substanzen noch miteinander kommunizieren könnten. Er schlug vor, dass ein solches Organ eine der endokrinen Drüsen sei – die „Zirbeldrüse“ (Zirbeldrüse). Niemand nahm diese empirische Entdeckung ernst. Doch die theoretische Frage nach dem Zusammenspiel von Seele und Körper in ihrer Formulierung hat über Jahrhunderte die intellektuelle Energie vieler Köpfe in Anspruch genommen.

Das Verständnis des Fachs Psychologie hängt von Erklärungsprinzipien wie Kausalität (Determinismus), Systemizität und Entwicklung ab, die den Forschergeist leiten. Sie alle haben sich in der Neuzeit grundlegend verändert. Die entscheidende Rolle spielte dabei die Einführung des Bildes einer von Menschenhand geschaffenen Struktur - einer Maschine - in das psychologische Denken.

Es ist erstens ein Systemgerät, zweitens arbeitet es zwangsläufig nach dem in ihm festgelegten starren Schema, und drittens ist die Wirkung seiner Arbeit das letzte Glied in der Kette, deren Bestandteile sich durch ein Bügeleisen ersetzen Reihenfolge.

Die Erschaffung künstlicher Objekte führte eine besondere Form des Determinismus in das theoretische Denken ein – ein mechanisches (automatenartiges) Kausalitätsschema oder Mechano-Determinismus.

Die Befreiung des lebenden Körpers von der Seele war ein Wendepunkt in der wissenschaftlichen Suche nach den wahren Ursachen für alles, was in lebenden Systemen passiert, einschließlich der in ihnen auftretenden mentalen Affekte (Empfindungen, Wahrnehmungen, Emotionen). Aber damit hatte Descartes eine andere Wendung: Nicht nur der Körper wurde von der Seele befreit, sondern die Seele (Psyche) in ihren höchsten Manifestationen wurde vom Körper befreit. Der Körper kann sich nur bewegen, die Seele nur denken.

Das Prinzip des Körpers ist ein Reflex. Das Prinzip der Seele ist Reflexion. Im ersten Fall reflektiert das Gehirn äußere Erschütterungen. Im zweiten - Bewusstsein reflektiert seine eigenen Gedanken, Ideen, Empfindungen. Descartes schuf eine neue Form des Dualismus. Beide Mitglieder der Beziehung - sowohl der Körper als auch die Seele - nahmen einen Inhalt an, der früheren Epochen unbekannt war.

4. Materialistische Theorie von T. Hobbes

Ein würdiger Platz unter den Schöpfern der neuen Methodik und Kämpfern gegen die vorherrschende Scholastik und biblische Mythologie gehört dem größten englischen Denker des 1588. Jahrhunderts, dem engsten Schüler und Anhänger von Bacon, Thomas Hobbes (1679-XNUMX).

Es gibt nichts auf der Welt, glaubte Hobbes, außer materiellen Körpern, die sich nach den Gesetzen der Mechanik bewegen. Dementsprechend wurden alle geistigen Phänomene unter diese globalen Gesetze gebracht. Materielle Dinge, die auf den Körper einwirken, verursachen Empfindungen. Nach dem Trägheitsgesetz erscheinen Vorstellungen aus Empfindungen in Form ihrer abgeschwächten Spur. Sie bilden Gedankenketten, die in derselben Reihenfolge aufeinander folgen, in der die Empfindungen ersetzt wurden.

Für Hobbes, einen Deterministen des galiläischen Temperaments, wirkt nur ein Gesetz in der Struktur einer Person - die mechanische Kopplung mentaler Elemente durch Kontiguität. Assoziationen wurden von Descartes, Spinoza und Leibniz als eines der wichtigsten mentalen Phänomene angesehen. Aber Hobbes war der erste, der der Assoziation die Kraft des universellen Gesetzes der Psychologie verlieh, der sowohl abstrakte rationale Erkenntnis als auch willkürliches Handeln untergeordnet sind.

Willkür ist eine Illusion, die durch Unkenntnis der Ursachen einer Handlung erzeugt wird. In allem herrscht strengste Kausalität. Bei Hobbes hat der Mechanodeterminismus in Bezug auf die Erklärung der Psyche einen äußerst vollständigen Ausdruck erhalten.

Wichtig für die zukünftige Psychologie war Hobbes' schonungslose Kritik an Descartes' Version der "angeborenen Ideen", mit denen die menschliche Seele vor jeder Erfahrung und unabhängig von ihr ausgestattet ist.

Hobbes skizzierte seine Ansichten auf dem Gebiet der Philosophie und Psychologie in einer Reihe von Werken, von denen die bedeutendsten On the Citizen (1642), Leviathan (1651), On the Body (1655) und On Man (1658) sind.

Einer der Verdienste von Hobbes war die Herstellung der Einheit von empirischem und rationalem Wissen. Hobbes argumentierte, dass es nur eine Wahrheit geben kann, und das ist diejenige, die auf der Grundlage von Erfahrung und Vernunft erlangt und erworben wird. Wissen sollte nach Hobbes mit der Sensibilität als erster Stufe auf dem Weg zu Verallgemeinerungen beginnen. Die universellen Eigenschaften der Dinge werden mit Hilfe der Induktion festgestellt, das ist der Weg von der Erkenntnis der Handlungen zur Erkenntnis der Ursachen. Nach der Bestimmung der universellen Ursachen ist ein Rückweg oder eine Deduktion notwendig, die den Übergang von den bekannten Ursachen zur Kenntnis neuer vielfältiger Handlungen und Phänomene sicherstellt. In Hobbes' Methodik sind Induktion und Deduktion, sensorische und rationale Kognition einander angebotene und sich gegenseitig bedingende Stufen eines einzigen Erkenntnisprozesses.

Mental ist ein besonderer innerer Zustand sich bewegender Materie. Es handelt sich um eine bestimmte Bewegungsform, die in einem lebenden Körper durch äußere Einflüsse entsteht. Das Psychische beginnt mit äußerem Druck auf die Sinnesorgane. Äußere Einflüsse, die sich über das Nervensystem auf Gehirn und Herz ausbreiten, bewirken dort Gegenbewegungen. Alles – von Empfindungen bis zu Gedanken – ist nichts als eine innere Gegenbewegung.

„Geister“ oder „Bilder“ nannte Hobbes die sinnliche Wirkung innerer Gegenbewegungen. Es gibt zwei Arten von Geistern. Der erste Typ umfasst jene inneren Bewegungen, die im Gehirn stattfinden und mit der Entstehung von Bildern von Dingen und Ideen verbunden sind.

Die zweite Art von Phantomen sind jene inneren Bewegungen, die durch Übertragung auf die Herztätigkeit diese verstärken oder hemmen und dadurch Lust- oder Unlustzustände hervorrufen.

Die primäre und allgemeinste Form des Übergangs äußerer Bewegungen in innere sind Empfindungen. Es gibt nichts in der Seele oder in den Gedanken, was nicht ganz oder teilweise durch Empfindungen gegangen ist. Empfindungen unterscheiden sich in ihrer Qualität, und diese Unterschiede sind auf die unterschiedliche physische Natur der äußeren Körper zurückzuführen. Die Angaben unserer Empfindungen und Wahrnehmungen sind ziemlich zuverlässig, obwohl es keine vollständige Identität, keine Spiegelähnlichkeit zwischen einem Objekt und seinem Bild geben kann. Der Grad der Angemessenheit oder Verzerrung des Bildes hängt von den Wahrnehmungsbedingungen ab.

Nach direkter Exposition gegenüber äußeren Objekten bleiben Spuren im Gehirn, geschwächte innere Bewegungen. Diese Restbewegungen sind nach Hobbes Repräsentationen. Sie sind in zwei große Klassen unterteilt: einfach und komplex. Einfach sind solche, in denen Bilder eines Objekts gespeichert sind. Komplexe Repräsentationen umfassen entweder kollektive Bilder oder verallgemeinerte Repräsentationen.

Hobbes enthüllt die Natur von Repräsentationen und stellt eine Vermutung über den assoziativen Mechanismus auf, obwohl der eigentliche Begriff "Assoziation" von Hobbes noch nicht eingeführt wurde. Kupplungen von Bewusstseinsbildern können zufällig und aktiv sein. Der passive Assoziationsfluss ist charakteristisch für Träume.

Die höchste Assoziationsebene zeichnet sich dadurch aus, dass hier der Bilder- und Ideenfluss von der Person selbst gesteuert wird. Der zielgerichtete Umgang mit Bildern und Ideen ist die Essenz des Denkens.

Der Mechanismus geistiger Aktivität wurde von Hobbes nach dem Modell arithmetischer Operationen interpretiert. Die beiden wichtigsten mentalen Operationen waren "Addition" und "Subtraktion". Die Additionsoperation entsprach der Verbindung von Repräsentationen, und die Subtraktionsoperation entsprach der Zerstückelung und Trennung von Repräsentationen und Bildern. In den Operationen der Addition und Subtraktion manifestiert sich die Aktivität des Subjekts.

Gedanken sind also nicht angeboren, sie sind das Ergebnis von Addition und Subtraktion.

Laut Hobbes spielt die Sprache eine wichtige Rolle im kognitiven Prozess, indem sie in zwei Funktionen agiert – als Denkinstrument und als Kommunikationsmittel. Hobbes hat als erster die Bezeichnungs- und Ausdrucksfunktion der Sprache am deutlichsten hervorgehoben. In Bezug auf das Subjekt wirkt Sprache als mentaler Prozess, bei dem Wörter als Bezeichnung, Bezeichnung für etwas oder ein Phänomen fungieren. Sie werden zu Denkwerkzeugen, zu einem Mittel, um Erfahrungen zu bewahren und zu reproduzieren.

An eine andere Person gerichtete Rede ist nicht nur ein Zeichen für sich selbst, sondern ein Zeichen für andere. Ohne mit Zeichen und Zeichen zu operieren, ist Erkenntnis unmöglich, und aus dieser Sicht bewertete Hobbes die Entstehung der Sprache als die größte Eroberung.

In ihrem Ursprung sind alle Wörter das Produkt einer Vereinbarung zwischen Menschen, sie zu verwenden, um Dinge und Kommunikation zu bezeichnen.

Hobbes weist darauf hin, dass Missverständnisse zwischen Menschen und die Konflikte, die zwischen ihnen entstehen, hauptsächlich auf zwei Gründe zurückzuführen sind: Entweder verwenden Menschen absichtlich oder aus Unwissenheit Wörter, die tatsächlich andere Gedanken, Gefühle, Handlungen bezeichnen; oder beim Hörer rufen die verwendeten Worte nicht die dahinter stehenden Ideen hervor.

Mit den Willens-, Anreiz- und kognitiven Prozessen verband Hobbes die Genese willkürlicher Bewegungen und die Regulation seines Verhaltens durch eine Person im Allgemeinen. Willkürlich betrachtet er nur solche Handlungen, denen Bilder oder Bewegungsgeister vorausgehen. Beliebige Bewegungen können sowohl eine als auch mehrere Repräsentationen enthalten, die der Aktion vorausgehen. In seinem praktischen Leben baut ein Mensch sein Verhalten auf verschiedenen Reflexionsebenen auf. Das Verhalten des gesunden Menschenverstandes ist normalerweise durch die Grenzen des persönlichen Urteilsvermögens und der persönlichen Erfahrung begrenzt. Aber für die höchsten Leistungen braucht ein Mensch Weisheit, die die Regulierung seines Handelns und Verhaltens nicht nur auf der Grundlage persönlicher Erfahrung, sondern auch auf der Grundlage wissenschaftlicher Daten beinhaltet. Wissenschaftliche Erkenntnis ist immer eine Kraft, die das Potenzial eines Menschen in seinem praktischen Leben erhöht.

Es ist unmöglich, den enormen Einfluss zu übersehen, den Hobbes' Ansichten auf die weitere Entwicklung von Philosophie und Psychologie hatten. Die von Bacon begonnene empirische Linie erhielt ihre neue materialistische Begründung in den Lehren von Hobbes. Seine Ideen beschleunigten die Umwandlung der Psychologie von der Wissenschaft der Seele in die Wissenschaft der mentalen Phänomene.

Betrachtet man die Psyche im Sinne der Galileischen Mechanik, so hat Hobbes noch mehr als Descartes zur Etablierung eines naturwissenschaftlichen und experimentellen Ansatzes zur Erforschung seelischer Phänomene beigetragen. Hobbes machte die erste Skizze des Assoziationsmechanismus, der in den Schriften von Hartley und Hume universelle Bedeutung erhalten wird. In dieser Hinsicht kann Hobbes als Vorbote der zukünftigen assoziativen Psychologie angesehen werden, die sich in der Zeit ihrer Entstehung unmittelbar auf die theoretischen Grundlagen der experimentellen Psychologie ausgewirkt hat.

5. Die Lehre von B. Spinoza über die Psyche

Die Kritik am kartesischen Dualismus von Hobbes wurde vom großen holländischen Denker Baruch (Benedikt) Spinoza unterstützt. Anders als Hobbes ging Spinoza jedoch den Weg einer materialistischen Interpretation des Rationalismus. Spinoza nahm das deduktiv-geometrische Schema von Euklid als Ideal und Modell für die Konstruktion und Präsentation seiner Lehre. Mit Hobbes verbindet Spinoza die Erkenntnis der Natur als der einzigen Substanz. Hobbes sah die Welt als ein System von interagierenden endlichen separaten Körpern. Spinoza stellte dieser Sichtweise seine Vorstellung von der Materie als einer Substanz entgegen, die nicht auf ihre spezifischen Zustände und Eigenschaften reduziert werden kann.

Spinozas neuer Standpunkt war nicht von der cartesischen Zweistofflehre inspiriert. In der Absicht, den Dualismus von Descartes zu überwinden, vertritt Spinoza die Lehre von einer einzigen Substanz, ihren Attributen und Modi, die den Kern seines gesamten philosophischen und psychologischen Systems darstellt. Sie basiert auf dem Wunsch, die Natur aus sich selbst zu erklären. Er argumentiert, dass die Grundursache von allem, was existiert, eine Substanz ist, die objektiv existiert, unabhängig von externen Reizen und Schöpfern. Es ist ungeschaffen und unzerstörbar, unendlich in seiner zeitlichen und räumlichen Existenz. Substanz ist eins in dem Sinne, dass in der Natur immer und überall die gleichen Gesetze wirken. Zwei Substanzen gleicher Natur können nicht existieren.

Die Essenz einer einzelnen Substanz wird in ihrer Wurzel und ihren grundlegenden Eigenschaften ausgedrückt und offenbart, die von Spinoza Attribute genannt wurden. Attribute sind solche wesentlichen und universellen Aspekte einer Substanz, die nicht mit ihr identisch sind und in Bezug auf die sie abgeleitet und sekundär sind. Substanz hat viele Attribute, von denen dem Menschen nur zwei zur Verfügung stehen – das Attribut des Denkens und das Attribut der Ausdehnung. Da Ausdehnung und Denken nur attributive Eigenschaften der Substanz sind, die nach dem Philosophen vor allen ihren Zuständen ist, können sie als solche nicht mehr als eigenständige Größen agieren.

Die ganze Vielfalt der Welt, verschiedene Phänomene und Ereignisse sind besondere Zustände und Modifikationen einer Substanz oder ihrer Eigenschaften. In Bezug auf das Attribut der Ausdehnung drückt jeder einzelne Modus bestimmte spezifische Ausdehnungen, Existenzdauern und Bewegungen von Körpern aus.

Jedes Ding oder Phänomen muss in zwei Attributen betrachtet werden – im Attribut des Denkens und im Attribut der Erweiterung.

Einerseits verstand Spinoza die Unhaltbarkeit der Annahme, jedes Ding könne seine eigenen Vorstellungen erfahren, d.h. denken; Andererseits neigte er, da er den Dualismus nicht akzeptierte und im Denken eine universelle Eigenschaft der Natur sah, zu der Annahme, dass alle individuellen Körper in unterschiedlichem Maße beseelt sind.

Eine Person ist eine besondere komplexe Modifikation der Einheit der Attribute des Denkens und der Ausdehnung, der Weisen der Seele und des Körpers. Das Wesen einer Person kann in zwei Dimensionen oder Modi offenbart werden. In einem Fall handelt eine Person als Körpermodus, im anderen - als Denkmodus.

Jedes der Attribute kann einander nicht bestimmen, nicht weil sie von unterschiedlicher substantieller Natur sind, sondern weil beide einen einzigen Ursprung und Anfang, gemeinsame Gesetze und Ursachen zugrunde liegen. Die von Spinoza vertretene neue Sichtweise, wonach das Körperliche und das Geistige als zwei Seiten derselben Sache (Substanz) betrachtet werden, wird gewöhnlich als psychophysischer Monismus bezeichnet. Das Prinzip des psychophysischen Monismus erhielt in der Lehre Spinozas eine materialistische Interpretation, da das Geistige von der Substanz abgeleitet und als natürliche Eigenschaft interpretiert wurde.

Der Erkenntnisprozess besteht in einer fortschreitenden Bewegung von der modalen Erkenntnisebene über alles Endliche, Zeitliche und Zufällige zu den allgemeinen logischen Grundlagen der Naturgesetze und Notwendigkeiten, von der Mannigfaltigkeit der Modi zur Substanz. Spinoza unterscheidet drei Wissensebenen: sinnlich, demonstrativ und intuitiv.

Spinozas Erkenntnislehre hatte unter anderem das Ziel, eine Reihe ethischer Probleme zu lösen, die mit der Suche nach Wegen verbunden sind, die dem Menschen seine Möglichkeiten aufzeigen, Freiheit und Glück zu erlangen. Spinoza sieht diese Wege im Verständnis und Bewusstsein des Menschen für äußere Notwendigkeiten und deren Akzeptanz als Grundlage für freiwillige Entscheidungen und Handlungen.

Den Weg der Verwandlung äußerer Notwendigkeit in innere Notwendigkeit oder Freiheit stellt Spinoza in der Lehre von den Leidenschaften und Affekten dar, deren Analyse fast zwei Drittel seines Hauptwerkes Ethik einnimmt. Ausgangspunkt der Affekttheorie ist die Position der Selbsterhaltung, nach der alle Lebewesen bestrebt sind, ihre Existenz zu erhalten und zu bejahen. Der menschliche Körper benötigt zu seiner Erhaltung viele Stoffe, durch die er immer wieder neu geboren werden könnte. Um diese Stoffe besitzen zu können, muss der menschliche Körper mit Handlungsfähigkeit ausgestattet sein. Diese Zustände, die den Körper zur Tätigkeit antreiben, nannte Spinoza Affekte. Die grundlegende Triebkraft, die die Selbsterhaltung des menschlichen Körpers sicherstellt, ist Anziehung oder Streben. Neben Anziehung und Verlangen als Hauptmotiven unterscheidet Spinoza noch zwei weitere Arten von Affekten: Lust oder Freude und Unlust oder Traurigkeit. Der Mensch ist voller Leidenschaften, unterschiedlich in Zeichen und Intensität. Affekte können nicht zerstört werden, da sie die Manifestation der Naturgesetze sind, und die Naturgesetze können nicht beseitigt werden. Aber es ist auch gefährlich, über Emotionen zu reden. Menschen, die starken Affekten ausgesetzt sind, hören auf, sich selbst zu kontrollieren. Laut Spinoza gibt es keinen einzigen Affekt, über den man sich keine klare Vorstellung machen könnte, was bedeutet, dass Affekte in der Macht eines Menschen stehen und seine Seele umso weniger leiden wird, je mehr sie bekannt sind eine Person.

Das Wissen selbst ist der höchste Affekt, von dem sich alle anderen niederen Leidenschaften durch einen geringeren Grad des Einschlusses rationaler Komponenten in sie unterscheiden. Da sich die Affekte dadurch voneinander unterscheiden, dass rationale Elemente in unterschiedlichem Maße in ihnen vertreten sind, war es möglich, den Kampf der Triebe als einen Kampf der Ideen zu betrachten. Für Spinoza sind „Wille und Vernunft ein und dasselbe“. Der Wille ist der höchste Affekt, der zur Ablehnung einiger Ideen und zur Bestätigung anderer führt. Der Wille wird bestimmt durch den Grad des Bewußtseins einer Person von ihren Leidenschaften und Zuständen, dem Maß der Vollständigkeit der Kenntnis der Naturgesetze.

6. D. Lockes Sensationsgier

Traditionen, die dem Rationalismus in der Erforschung menschlicher kognitiver Fähigkeiten entgegengesetzt sind, wurden von dem größten englischen Denker des 1632. Jahrhunderts niedergelegt. D. Locke (1704-XNUMX). Ausgangspunkt von Lockes philosophischem und psychologischem Konzept war seine Kritik an der Theorie der angeborenen Ideen, die in der Antike von Sokrates und Plato vorgebracht und in der Neuzeit von Descartes und Leibniz unterstützt wurde. Lockes Hauptgedanke war, dass Wissen nicht von selbst entstehen kann. Es gibt keine angeborenen Ideen und Prinzipien. Alle Ideen und Konzepte stammen aus Erfahrung. Basierend auf den Daten der Medizin, der Kinderpsychologie und der Ethnographie weist der Philosoph darauf hin, dass Ideen, wenn sie angeboren wären, Kindern, Idioten und Wilden zur Verfügung stünden. Die verfügbaren Fakten und Beobachtungen von Kindern, psychisch kranken Menschen weisen darauf hin, dass in Wirklichkeit solche Ideen wie das Konzept von Gott und der Seele, die Ideen von Gut, Böse und Gerechtigkeit, von ihnen nicht verwirklicht werden und sie daher nicht a gegeben werden Mensch von Geburt an. Locke veranschaulicht die Widersprüchlichkeit der Theorie der angeborenen Ideen auf besonders aufschlussreiche Weise am Beispiel des Traums. Träume, so Locke, bestehen aus den Ideen eines wachen Menschen, die auf bizarre Weise miteinander verbunden sind. Ideen selbst können erst entstehen, wenn die Sinne sie mit ihnen versorgen.

Aus Erfahrung verstand Locke alles, was die Seele eines Menschen während seines gesamten individuellen Lebens erfüllt. Der Erfahrungsinhalt und seine Struktur setzen sich aus elementaren Bestandteilen zusammen, die der Philosoph mit dem Oberbegriff „Ideen“ bezeichnet. Locke nannte Ideen und Empfindungen sowie Wahrnehmungs- und Erinnerungsbilder allgemeine Konzepte und affektiv-willkürliche Zustände. Ein Mensch wird zunächst mit einer Seele geboren, ähnlich einem leeren Blatt Papier, auf das erst im Laufe des Lebens die Außenwelt mit ihren Einflüssen Muster aufprägt. Die äußere Welt ist die erste Quelle der Ideen. Aus äußerer Erfahrung kann ein Mensch nur haben, was ihm die Natur auferlegt.

In der äußeren Erfahrung erworbene sinnliche Vorstellungen dienen als Ausgangsmaterial für eine besondere innere Tätigkeit der Seele, wodurch Vorstellungen anderer Art geboren werden, die sich wesentlich von sinnlichen Vorstellungen unterscheiden. Diese besondere Aktivität der Seele, von Locke Reflexion genannt, ist die Fähigkeit der Seele, ihren Blick auf ihre eigenen Zustände zu richten, während sie neue mentale Produkte in Form von Ideen über Ideen erzeugt. Obwohl die Reflexion nicht auf die Außenwelt bezogen ist, ähnelt sie in ihrer Funktion den äußeren Sinnen und kann daher als "innerer Sinn" oder innere Erfahrung bezeichnet werden.

Nach Locke sind Reflexion und äußere Erfahrung miteinander verbunden. Reflexion ist eine abgeleitete Formation, die auf der Grundlage äußerer Erfahrung entsteht. Reflexion ist gleichsam Erfahrung über Erfahrung. Da die reflexive Aktivität jedoch ihre eigenen Ideen hervorbringt, betrachtete Locke sie als eine weitere relativ unabhängige Wissensquelle.

Lockes Doktrin der äußeren und inneren Erfahrung führte zu zwei wichtigen Punkten. Indem er die Verbindung zwischen äußerer und innerer Erfahrung bekräftigte, versuchte er, die Einheit verschiedener Erkenntnisformen wiederherzustellen. Die Produkte der Reflexion sind allgemeine Konzepte und komplexe Ideen, und letztere können nur das Ergebnis geistiger Aktivität sein. Aus dieser Sicht fungiert Reflexion als eine Form rationaler Erkenntnis, die wiederum auf sinnlicher Erfahrung beruht. Durch die Aufteilung der Erfahrung in äußere und innere Erfahrung versuchte Locke, die offensichtlichen Unterschiede in den Mustern der rationalen und sensorischen Wahrnehmung hervorzuheben.

Ein wichtiger Teil von Lockes empirischem Konzept hängt mit der Lehre von einfachen und komplexen Ideen zusammen. Er nannte einfache Ideen die unzerlegbaren Elemente des Bewusstseins. Sie können sowohl aus der äußeren Erfahrung als auch aus der Reflexion und gleichzeitig aus beiden Quellen gewonnen werden.

Sobald die Seele einfache Ideen erworben hat, bewegt sie sich von der passiven Kontemplation zur aktiven Umwandlung und Verarbeitung einfacher Ideen in komplexe Ideen. Locke sah die Bildung komplexer Ideen als eine einfache mechanische Kombination der anfänglichen Erfahrungselemente. Die Kombination einfacher Ideen wird auf verschiedene Weise durchgeführt. Sie sind Assoziationen, Verbindung, Beziehung und Isolation.

Bei Locke sind Assoziationen nicht der Hauptmechanismus der inneren Aktivität des Bewusstseins. Er betrachtete sie als falsche, unzuverlässige Kombinationen von Ideen, als zufällige und passive Verbindungen, die hauptsächlich für das Seelenleben psychisch kranker und nur teilweise gesunder Menschen charakteristisch sind, beispielsweise während Träumen. Locke wird die Einführung des Begriffs "Assoziation von Ideen" zugeschrieben.

Im Gegensatz zu Assoziationen sind Summierung oder Verbindung zuverlässigere Wege zur Bildung komplexer Ideen, für die Reflexion verantwortlich ist; Zusammenstellung oder Vergleich und Verallgemeinerung oder Isolierung. Die Addition oder Summierung basiert auf der direkten Verbindung von Ideen auf der Grundlage von Ähnlichkeit oder Kontiguität. Die zweite Art, komplexe Ideen zu bilden, hängt mit der Feststellung von Ähnlichkeiten und Unterschieden durch das Vergleichen und Vergleichen von Ideen zusammen, wodurch Ideen von Beziehungen entstehen. Ein Beispiel für solche Ideen können die Begriffe "Vater", "Freund", "Mutterschaft" usw. sein. Die letzte und höchste Art, komplexe Ideen zu bilden, ist die Abstraktion (Ablenkung, Isolierung), durch die die allgemeinsten Begriffe gebildet werden, ähnlich wie die Begriffe „Seele“, „Gott“ etc. Mit seiner detaillierten Beschreibung der Denktechnik hat Locke das seit langem bestehende Problem der Entstehung allgemeiner Begriffe weit vorangetrieben. Bei der Analyse der Gesetze geistiger Aktivität stieß er jedoch auf eine Reihe grundlegender Schwierigkeiten, von denen viele durch eine allgemeine mechanistische Herangehensweise an die Struktur des Bewusstseins verursacht wurden. Das Prinzip der Reduzierung des Bewusstseins auf eine mechanische Summe und Kombination anfänglicher mentaler Elemente wird die englische Assoziationspsychologie zwei Jahrhunderte lang beherrschen.

Eine besondere Rolle bei der Bildung von Ideen äußerer und innerer Erfahrung und bei der Umwandlung einfacher Ideen in komplexe hat Locke der Sprache zugeschrieben. Der Philosoph schreibt der Sprache zwei Funktionen zu: die Funktion des Ausdrucks und die Funktion der Bezeichnung. Aber Worte und Sprache sind nicht nur Werkzeuge des Denkens, sondern auch Mittel zum Austausch von Ideen und Gedanken. Der Hauptzweck jeder Kommunikation besteht darin, verstanden zu werden. Wörter bezeichnen sowohl spezifische als auch allgemeine Ideen, und da Menschen unterschiedlichen Ideen nicht immer das gleiche Etikett geben, kommen sie oft nicht zu einer Einigung. Locke weist darauf hin, dass die wichtigsten von Menschen begangenen Missbräuche in der Verwendung von Wörtern ohne jegliche Idee, in der Verwendung desselben Wortes zum Ausdruck verschiedener Ideen, in der Verwendung alter Wörter in einer neuen Bedeutung, in der Bezeichnung durch Wörter ausgedrückt werden was die Leute selbst nicht verstehen. Mögliche Mängel und Missbräuche in der Sprache beseitigen, Ideen wecken, die ihren Sprachformen angemessen sind - dies sind die Hauptwege, mit denen Sie die Kunst der Kommunikation meistern können.

Locke definierte Erkenntnis als Feststellung der Entsprechung oder Widersprüchlichkeit zweier Ideen, und die Angemessenheit der Erkenntnis hängt davon ab, wie die Seele ihre Ideen wahrnimmt. Es gibt drei davon: intuitiv, demonstrativ und sinnlich. Das niedrigste und unzuverlässigste ist das sensorische Wissen, bei dem die Dinge durch Bilder der Wahrnehmung bekannt sind. Die höchste und zuverlässigste Quelle ist intuitives Wissen, wenn die Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung zweier Ideen durch diese Ideen selbst festgestellt wird. Wenn es nicht möglich ist, die Ähnlichkeit oder den Unterschied von Ideen mit ihrer eigenen Hilfe aufzudecken, muss eine Person andere Ideen anziehen, auf zusätzliche Beweise und Argumente zurückgreifen. Diese Art von Wissen, das durch eine Reihe von Zwischenschlüssen abgeleitet wird, wird von Locke als demonstratives Wissen bezeichnet. In seinem Charakter, seiner Rolle und seiner Zuverlässigkeit nimmt es einen Platz zwischen sensorischem und intuitivem Wissen ein.

Die kognitiven Kräfte erschöpfen nicht den ganzen Reichtum des spirituellen Lebens eines Menschen. Neben ihnen gibt es eine weitere Reihe psychischer Phänomene in der Seele, die eng mit den kognitiven Kräften verbunden sind und von Locke die Kräfte des Begehrens oder Strebens genannt werden. Im Rahmen der Motivkräfte hob er den Willen und den emotionalen Zustand hervor - Lust und Leid. So sind motivierende Kräfte die aktive Seite aller kognitiven und praktischen menschlichen Aktivität.

7. G. Leibniz: Die idealistische Tradition in der deutschen Philosophie und Psychologie

G. Leibniz (1646-1716) – ein Zeitgenosse aller großen Genies des XNUMX. Jahrhunderts – beginnt die idealistische Tradition. und ihren ideologischen Gegner. Die Ideen von Descartes, Hobbes, Spinoza und Locke wurden von Leibniz kritisch überarbeitet und zu seinem eigenen ursprünglichen System von Prinzipien und Konzepten synthetisiert. Leibniz konnte nicht entgehen, dass Spinoza den Dualismus von Descartes nicht vollständig überwand, da in der Lehre des holländischen Philosophen die cartesianische Teilung der Welt in zwei Substanzen ihre Spuren in Form einer Verzweigung und Isolierung der Ausdehnungsattribute hinterließ und denken. Leibniz war mit dem fortbestehenden Gegensatz von Geist und Materie, Geist und Körper nicht zufrieden, und um ihre Einheit wiederherzustellen, stellt er eine Lehre auf, die es ermöglicht, die unendliche Vielfalt der Welt auf der Grundlage einer substantiellen Grundlage zu erklären ist in Art und Herkunft einheitlich, aber in seinen Zuständen von unterschiedlicher Qualität. Fatalismus war auch in Spinozas Lehre für Leibniz inakzeptabel. Gleichzeitig stellt sich Leibniz in seiner Polemik mit Locke über die Rolle von Erfahrung und Vernunft in der Erkenntnis auf die Seite von Spinoza. Leibniz versucht, eine Verbindung zwischen dem Sinnlichen und dem Rationalen herzustellen. Da aber rationales Wissen nicht aus Erfahrung erwächst, erscheint die Einheit von Erfahrung und Vernunft in Leibniz' Lehre nicht als ein Aufstieg von sinnlichen Formen zu Ideen, sondern als eine Auferlegung des Rationalen auf die sinnliche Erfahrung. Daher entstehen kognitive Fehler zu einem erheblichen Teil nicht so sehr durch die Schuld der Sinne, sondern durch die Schwäche des Geistes und der Aufmerksamkeit selbst, als durch den Wunsch nach Klarheit und Gedächtnis.

Der Kern, der das philosophische und psychologische System von Leibniz bildet und alle seine Abschnitte und Teile verbindet, ist eine Reihe von grundlegenden methodischen Prinzipien oder Gesetzen. Zu den wichtigsten in Bezug auf ihre Bedeutung gehören das Prinzip der universellen Unterschiede, das Prinzip der Identität nicht unterscheidbarer Dinge, die Gesetze der Kontinuität und der Diskretion. Unter Verwendung des Prinzips der universellen Unterschiede versuchte Leibniz, die universelle Variabilität in der Welt der physikalischen Phänomene und des Bewusstseins zu bejahen, sowohl die absolute Ähnlichkeit existierender Dinge miteinander als auch die Wiederholung von Zuständen derselben Sache in der Zeit zu leugnen und damit darauf hinzuweisen die qualitative Vielfalt der Welt. Das Prinzip der universellen Differenz wird durch ein weiteres Prinzip ergänzt und bereitgestellt - das Prinzip der Identität der nicht unterscheidbaren Dinge. Seine Bedeutung liegt darin, dass man Dinge nicht unterscheiden sollte, wenn sie tatsächlich ein und dasselbe Ding sind, und umgekehrt, Dinge zu identifizieren, die sich in ihren Eigenschaften unterscheiden. Die Unterschiede zwischen den Dingen werden von Leibniz auf der Grundlage des dritten Prinzips – des Kontinuitätsgesetzes – hergeleitet. Dieses Gesetz weist darauf hin, dass es überall auf der Welt unmerkliche Übergänge im Aufstieg der Dinge in Graden der Vollkommenheit gibt.

Leibniz glaubte, dass es im Kontinuum der Dinge und ihrer Eigenschaften keine untere oder obere Grenze gibt. Weitere Konsequenzen folgten aus dem Kontinuitätsprinzip. Einer von ihnen wies auf die Abfolge verschiedener Zustände in ein und derselben Sache hin. Dasselbe Kontinuitätsprinzip setzte auch die Verbindung verschiedener Eigenschaften ein und derselben Sache voraus.

Dem Prinzip der Kontinuität gegenüber steht in seiner Bedeutung das Gesetz der Diskretion, wonach sich die Allmählichkeit und Kontinuität selbst aus kleinen Sprüngen und Brüchen zusammensetzt, aus denen einzelne Objekte, ihre Autonomie und qualitative Originalität entstehen. Mit Hilfe des Diskretionsprinzips gelingt es Leibniz, die qualitative Vielfalt und Einzigartigkeit verschiedener Dinge und Bewusstseinszustände zu erklären.

Leibniz verwendet ein Sichtsystem, das nach dem Vorbild und in Analogie zu den psychologischen Merkmalen einer Person aufgebaut ist und eine Art idealistische Reinkarnation des atomistischen Weltbildes darstellt.

Die „wahren Atome der Natur“ sind seelenähnliche Einheiten – Monaden, aus denen das Universum in unzähliger Menge besteht. Monaden sind einfach, unteilbar und ewig. Sie sind autonom, und der Einfluss einer Monade auf eine andere ist ausgeschlossen. Die führenden und Wurzeleigenschaften jeder Monade sind Aktivität und Repräsentationen.

Leibniz glaubte, dass die Entwicklung von Monaden in historischer Perspektive mehrere Stadien durchläuft, von denen jedes einer bestimmten Form der Monade entspricht. Die ursprünglichste Form sind reine Monaden. Sie zeichnen sich durch das Vorhandensein von Aktivität, aber das Fehlen jeglicher Ideen aus. Dieser Zustand der Monade ist wie ein traumloser Schlaf. Reine Monaden erscheinen als unbelebte, aber aktive und sich ständig bewegende Materie. Auf die reinen Monaden folgen die Seelenmonaden, die durch ein geringes Streben nach Klarheit vage Vorstellungen haben. Diese Form von Monaden erscheint auf der Ebene von Pflanzen und Tieren. Vollkommenere Monaden, Geistmonaden genannt, sind dem Menschen eigen. Ihre Vollkommenheit drückt sich in größter Klarheit und Deutlichkeit der Darstellungen aus. Die Monaden des Engels und Gottes vervollständigen die Hierarchie, völlig frei von der materiellen Hülle und im Besitz der absoluten Vollständigkeit des Wissens und des äußerst klaren Selbstbewusstseins.

Ein ähnliches Ebenensystem findet auch in der menschlichen Ontogenese statt. Leibniz gibt mit seinem hierarchischen Monadensystem gewissermaßen eine Neuinterpretation der aristotelischen Lehre von den drei Ebenen der Seele, wonach ihre höheren Formen aus den niederen entstehen und sich verwirklichen.

Die Lehre von Leibniz führte viele Ideen und Trends ein, die einen erheblichen Einfluss auf die spätere Entwicklung der Psychologie haben würden. Leibniz zeigte als erster die aktive Natur des Bewusstseins, seine Dynamik und seine ständige Variabilität. Die Wahrnehmungs- und Apperzeptionslehre von Leibniz wird zur ersten Grundlage, auf der spätere Seelenkonzepte der deutschen Psychologie aufbauen. Es hat auch auf eine Reihe anderer Weisen Einfluss genommen. Zunächst hat die Einbeziehung in die Sphäre des Mentalen neben den bewussten Phänomenen vorbewusster Wahrnehmungen die Grenzen des Mentalen erweitert. Die logische Konsequenz dieses neuen Ansatzes war die Rehabilitation der Psyche der Tiere. Leibniz wird zum Vorboten der Lehre von den Schwellen des Bewusstseins, mit der er im XNUMX. Jahrhundert sprechen wird. Herbart und die zum Ausgangspunkt von Fechners psychophysischen Messungen und Experimenten werden. Von Leibniz lernte die deutsche Psychologie das Prinzip des psychophysischen Parallelismus, auf dessen Grundlage die experimentelle Psychologie in Deutschland aufgebaut werden sollte.

VORTRAG Nr. 5. Die Entwicklung der Psychologie im Zeitalter der Aufklärung

1. England. Entwicklung der assoziativen Psychologie

David Hartley (1705-1757) und Joseph Priestley gehören zu den bemerkenswerten und brillanten Persönlichkeiten in der Geschichte des philosophischen und psychologischen Denkens im England des XNUMX. Jahrhunderts.

Gartley leitet mit seinen Ansichten die assoziative Richtung in der englischen empirischen Psychologie ein. Sein Credo bringt er mit hinreichender Deutlichkeit zum Ausdruck: „Alles erklärt sich aus primären Empfindungen und den Assoziationsgesetzen.“ Hartley erhob die Assoziation zu einem universellen mechanischen Gesetz aller Formen geistiger Aktivität, zu etwas Ähnlichem wie das große Newtonsche Gesetz der universellen Gravitation.

Das bedeutet, dass er sie auf alle Sphären und Ebenen des Seelenlebens ausgedehnt hat.

Assoziationen werden zwischen Empfindungen, zwischen Ideen, zwischen Bewegungen und auch zwischen allen oben aufgeführten mentalen Manifestationen hergestellt. Alle diese Assoziationen entsprechen assoziiertem Zittern von Nervenfasern oder assoziierten Vibrationen des Rückenmarks. Die Hauptbedingungen für die Bildung von Assoziationen sind zeitliche oder räumliche Kontinuität und Wiederholung.

In seiner Arbeit "Reflections on Man, His Structure, His Duty and Hopes" argumentierte Hartley, dass sich die mentale Welt einer Person allmählich als Ergebnis der Komplikation primärer sensorischer Elemente durch ihre Assoziationen aufgrund der zeitlichen und zeitlichen Kontinuität dieser Elemente entwickelt die Häufigkeit der Wiederholung ihrer Kombinationen. Was allgemeine Begriffe betrifft, so entstehen sie, wenn alles Zufällige und Unbedeutende aus einer starken Assoziation herausfällt, die unter verschiedenen Bedingungen unverändert bleibt. Die Gesamtheit dieser dauerhaften Verbindungen wird durch das Wort, das als Verallgemeinerungsfaktor wirkt, als Ganzes zusammengehalten.

Die Installation einer streng kausalen Erklärung, wie der mentale Mechanismus entsteht und funktioniert, sowie die Unterordnung dieser Lehre unter die Lösung sozialer und moralischer Probleme - all dies verschaffte Gartleys Schema große Popularität. Sein Einfluss sowohl in England selbst als auch auf dem Kontinent war außerordentlich groß und erstreckte sich auf verschiedene Bereiche des humanitären Wissens: Ethik, Ästhetik, Logik und Pädagogik.

Joseph Priestley war ein Anhänger von Gartleys Ideen. Priestley widersetzte sich der Ansicht, dass Materie etwas Totes, Träges und Passives sei. Neben der Ausdehnung hat Materie eine so unveräußerliche Eigenschaft wie Anziehung und Abstoßung.

Die Betrachtung der Eigenschaften von Anziehung und Abstoßung als Form der Materieaktivität gab Priestley Grund zu der Annahme, dass es nicht notwendig ist, auf Gott als Quelle der Materiebewegung zurückzugreifen. Was die seelischen oder geistigen Phänomene betrifft, so sind sie wie Abstoßung und Anziehung Eigenschaften der Materie, aber nicht irgendwelcher Art, wie es bei Spinoza der Fall war, sondern auf besondere Weise organisiert. Ein solches organisiertes Materiesystem, dessen Eigenschaft psychische Fähigkeiten sind, betrachtet Priestley als „das Nervensystem oder vielmehr das Gehirn“. Spirituelle Phänomene werden von Priestley nicht nur in Abhängigkeit vom Körper, sondern auch von der Außenwelt gestellt.

Das Kommunikationsinstrument eines Menschen mit der Außenwelt sind die Sinnesorgane, die Nerven und das Gehirn. Ohne sie können weder Empfindungen noch Vorstellungen stattfinden. Alle Phänomene des menschlichen Geistes werden von Priestley aus Empfindungen abgeleitet. Er glaubte, dass allein die äußeren Sinne ausreichten, um die ganze Vielfalt geistiger Phänomene zu erklären. Die Manifestationen des Geistes werden von Priestley auf die Fähigkeiten des Gedächtnisses, des Urteilsvermögens, der Emotionen und des Willens reduziert. Alle von ihnen sind verschiedene Arten von Assoziationen von Empfindungen und Ideen. Dasselbe gilt für die allgemeinsten Konzepte. Die anatomische und physiologische Grundlage von Empfindungen, Vorstellungen und deren Assoziationen sind die Schwingungen der Nerven- und Gehirnsubstanz. Starke Schwingungen sind charakteristisch für sinnliche Bilder, geschwächte Schwingungen sind charakteristisch für Ideen. Priestley war die vulgäre Vorstellung von der Psyche, die in Toland stattfand, fremd. Er wies darauf hin, dass man auf keinen Fall davon ausgehen sollte, dass Gehirnschwingungen die eigentliche Empfindung oder Idee sind. Die Vibration von Gehirnpartikeln ist nur die Ursache von Empfindungen und Vorstellungen, weil Vibrationen auftreten können, ohne dass sie von Wahrnehmungen begleitet werden.

Die Komplexität der Phänomene des Geistes wurde von Priestley in Abhängigkeit von der Lautstärke des schwingenden Systems des Gehirns gesetzt.

Priestley nahm in der Testamentsfrage sachlich Stellung. Nach Priestley kann der Wille nicht als eine freiwillige Entscheidung des Geistes verstanden werden, auf die eine oder andere Weise zu handeln, ohne dass es einen wirklichen äußeren Grund gibt. Wille hat die gleiche Notwendigkeit wie andere Manifestationen des Geistes. Die Ursprünge des "freien Willens" müssen außerhalb des Willens selbst gesucht werden.

Die schwierigste Frage für alle Philosophen der beschriebenen Zeit war die Frage, ob Tiere eine Seele haben, und wenn ja, wie unterscheidet sie sich von der menschlichen Seele. Priestley glaubte, dass "Tiere ausnahmslos die Grundlagen all unserer Fähigkeiten besitzen, und zwar so, dass sie sich nur im Grad und nicht in der Art von uns unterscheiden." Er schrieb ihnen Gedächtnis, Emotionen, Willen, Vernunft und sogar die Fähigkeit zur Abstraktion zu. Indem er Tiere mit den Eigenschaften der menschlichen Psyche ausstattete, unternahm Priestley den falschen Schritt in Richtung Anthropomorphismus.

Eine qualitative Identifizierung der Psyche von Tieren und Menschen wurde von vielen fortgeschrittenen Naturforschern und materialistischen Philosophen des XNUMX. bis XNUMX. Jahrhunderts zugelassen. (Priestley, La Mettrie, Darwin, Chernyshevsky, Romanee und andere). Der Anthropomorphismus spielte damals eine fortschrittliche Rolle, denn er war eine Form der Bejahung der materialistischen Sicht auf die Natur und den Ursprung der Psyche von Tieren und Menschen.

Bei allen Missverständnissen hat Priestley maßgeblich dazu beigetragen, den naturwissenschaftlichen und objektiven Zugang zu den Phänomenen des Geistes zu stärken. Indem er die Ideen von Gartley in die Praxis umsetzte, trug er zur Verbreitung des Grundprinzips der englischen assoziativen Schule bei.

Als materialistischer Philosoph, Naturforscher und brillanter Experimentator auf dem Gebiet der Chemie hielt Priestley es für möglich, das Experiment auf das Gebiet der mentalen Phänomene anzuwenden.

Das Assoziationsprinzip wurde von zwei anderen englischen Denkern dieser Zeit - D. Berkeley (1685-1753) und D. Hume (1711-1776) - unterschiedlich interpretiert. Beide nahmen nicht die physische Realität, nicht die Lebenstätigkeit des Organismus, sondern die Bewusstseinsphänomene als primär an. Ihr Hauptargument war Empirismus – die Doktrin, dass die Quelle des Wissens sinnliche Erfahrung ist (gebildet durch Assoziationen). Nach Berkeley sind Erfahrungen die Empfindungen, die das Subjekt direkt erlebt: visuell, muskulös, taktil usw.

In seiner Arbeit „The Experience of a New Theory of Vision“ analysierte Berkeley detailliert die sensorischen Elemente, die das Bild des geometrischen Raums als Gefäß für alle natürlichen Körper ausmachen.

Die Physik geht davon aus, dass dieser Newtonsche Raum objektiv gegeben ist. Laut Berkeley ist es das Produkt der Wechselwirkung von Empfindungen. Einige Empfindungen (z. B. visuelle) sind mit anderen (z. B. taktilen) verbunden, und die Menschen betrachten diesen ganzen Komplex von Empfindungen als etwas, das ihnen unabhängig vom Bewusstsein gegeben wird, während „sein“ bedeutet, in der Wahrnehmung zu sein.

Diese Schlussfolgerung führte unweigerlich zum Solipsismus – zur Leugnung jeglichen Wesens außer dem eigenen Bewusstsein. Um aus dieser Falle herauszukommen und zu erklären, warum verschiedene Subjekte dieselben äußeren Objekte wahrnehmen, berief sich Berkeley auf ein besonderes göttliches Bewusstsein, mit dem alle Menschen ausgestattet sind.

In seiner psychologischen Analyse der visuellen Wahrnehmung brachte Berkeley mehrere wertvolle Ideen zum Ausdruck und wies auf die Beteiligung taktiler Empfindungen bei der Konstruktion eines Bildes des dreidimensionalen Raums (mit einem zweidimensionalen Bild auf der Netzhaut) hin.

Hume vertrat eine andere Position. Die Frage, ob physische Objekte unabhängig von uns existieren oder nicht existieren, hielt er für theoretisch unlösbar (eine solche Sichtweise nennt man Agnostizismus). Inzwischen ist die Kausalitätslehre nichts anderes als ein Produkt des Glaubens, dass auf einen Eindruck (der als Ursache anerkannt wird) ein anderer folgt (der als Wirkung akzeptiert wird). Tatsächlich gibt es nichts weiter als eine starke Assoziation von Repräsentationen, die in der Erfahrung des Subjekts entstanden ist. Und das Subjekt selbst und seine Seele sind nur aufeinanderfolgende Bündel oder Bündel von Eindrücken.

Humes Skepsis weckte viele Denker aus ihrem "dogmatischen Schlaf", ließ sie über ihre Überzeugungen bezüglich der Seele, der Kausalität usw. nachdenken. Schließlich wurden diese Überzeugungen von ihnen ohne kritische Analyse im Glauben akzeptiert.

Humes Meinung, der Begriff des Subjekts reduziere sich auf ein Bündel von Assoziationen, richtete sich mit seiner kritischen Schärfe gegen die Vorstellung von der Seele als einer vom Allmächtigen gewährten besonderen Entität, die einzelne seelische Phänomene hervorbringt und verbindet.

Die Annahme einer solchen spirituellen, unkörperlichen Substanz wurde insbesondere von Berkeley verteidigt, der die materielle Substanz ablehnte. Was Seele genannt wird, ist laut Hume so etwas wie eine Bühne, auf der Empfindungen und Ideen miteinander verflochten nacheinander vorbeiziehen.

Hume unterteilt die Vielfalt der Eindrücke oder Wahrnehmungen in zwei Kategorien: Wahrnehmungen (Empfindungen) und Ideen. Ihre Unterschiede beruhen auf der Stärke und Lebendigkeit des Eindrucks. Hume bezieht sich auf die reflektierenden Eindrücke Leidenschaften, Wirkungen, Emotionen. Empfindungen entstehen aus unbekannten Ursachen, und reflektierende Eindrücke sind mit körperlichem Schmerz oder Vergnügen verbunden.

Neben der Unterteilung von Eindrücken in Wahrnehmungen und Ideen unterteilt Hume sowohl in einfache als auch in komplexe. Einfache Wahrnehmungen und einfache Ideen stimmen notwendigerweise überein, während komplexe Ideen komplexen Wahrnehmungen nicht immer ähnlich sind. Ideen werden in Erinnerungsideen und Imaginationsideen unterteilt.

Hume sah in Assoziationen den einzigen Mechanismus zur Verknüpfung von Ideen. Er war weit davon entfernt zu glauben, dass Wahrnehmungen und ihre Zusammenhänge etwas mit der Außenwelt und dem Körper zu tun haben. Er gibt offen zu, dass er weder über den Ort, an dem die Umwandlung einiger Assoziationen durch andere stattfindet, noch über den Stoff, aus dem die geistige Welt besteht, eine Ahnung hat.

Es gibt nicht nur ein Objekt der Wahrnehmung, es gibt kein Subjekt selbst, deren Träger. Persönlichkeit ist für Hume nichts anderes als „ein Bündel oder Bündel verschiedener Wahrnehmungen, die mit unfassbarer Geschwindigkeit aufeinander folgen und in ständigem Fluss, in ständiger Bewegung sind“.

Die Darstellung von Humes philosophischem und psychologischem System zeigt, dass es vom Geist des extremen Subjektivismus durchdrungen ist.

Nachdem er Lockes äußere Erfahrung vollständig in eine innere verwandelt hatte, fand er darin weder für das Objekt noch für das Subjekt einen Platz. Außerhalb der sich kaleidoskopartig verändernden Bewusstseinszustände ist es unmöglich, Gott oder Materie zu erreichen.

Notwendigerweise stellte sich die Frage nach einem Ausweg aus der von Hume geschaffenen Sackgasse. Die ersten Versuche wurden von E. Condillac unternommen; in England selbst wird die subjektive Linie von Berkeley-Hume in den Schriften von James Mill (1773-1836) und seinem Sohn John Stuart Mill (1806-1873) weiterentwickelt. Ihre Ansichten waren ein klassisches Beispiel für mechanistische introspektive assoziative Psychologie.

Mill glaubte, dass Empfindungen die ersten Bewusstseinszustände sind; Derivate davon - Ideen. Die Natur des Bewusstseins ist so, dass sensorische Daten und der assoziative Mechanismus ihrer Verbindung bereits darin eingebettet sind.

Assoziationen sind keine Kraft oder Ursache, wie Hume es verstand, sondern einfach ein Weg des Zufalls oder Kontakts von Ideen. Sie gelten nur für Ideen und beeinflussen keine Sinnesdaten.

Komplexe Ideen werden durch Assoziationen aus einfachen Ideen gebildet. Wenn Hume drei Assoziationsgesetze aufgestellt hat, dann hat J. Mill eines: Nachbarschaft oder Nähe in Zeit oder Raum. Gleichzeitige und aufeinanderfolgende Assoziationen sind unterschiedlich stark, was von zwei Bedingungen abhängt - Klarheit und Wiederholung von Ideen.

Das Ergebnis vielfältiger Kontakte (Assoziationen) von Ideen ist die Essenz des Seelenlebens einer Person. Es gibt keinen Zugriff darauf, außer zur internen Beobachtung.

Die mechanische Sichtweise von J. Mill auf die Struktur des Bewusstseins wurde von seinem Sohn D. St. kritisiert. Mühle. Er widersetzte sich der Position über die atomare Zusammensetzung der Seele und die mechanische Verbindung der Ausgangselemente.

Anstelle eines mechanischen Modells, das nicht die wahre Struktur des Bewusstseins widerspiegelt, hat D. St. Mill schlug ein chemisches vor, das heißt, jetzt begann das Bewusstsein nach dem Modell chemischer Prozesse aufgebaut zu werden.

Eigenschaften der Seele, glaubte D. St.. Mill, es ist unmöglich, aus den Eigenschaften der Elemente abzuleiten, ebenso wie Wasser durch Eigenschaften gekennzeichnet ist, die weder Sauerstoff noch Wasserstoff getrennt innewohnen.

Der neue chemische Ansatz störte D. St. nicht im Geringsten. Mill, um das assoziative Grundprinzip der Verbindung der Bewusstseinselemente in Kraft zu lassen.

Für ihn haben die Assoziationsgesetze in der Psychologie die gleiche Kraft wie das Gravitationsgesetz in der Astronomie.

Die anfänglichen Bewusstseinsphänomene, die sich verbinden, ergeben einen neuen mentalen Zustand, dessen Qualitäten keine Ähnlichkeit mit den primären Elementen aufweisen.

D.St. Mill hat die folgenden Assoziationsgesetze herausgegriffen: Ähnlichkeit, Kontiguität, Häufigkeit und Intensität.

Anschließend wurde das Gesetz der Intensität durch das Gesetz der Untrennbarkeit ersetzt. Alle diese Gesetze wurden von D. St. angezogen. Mill zur Untermauerung der subjektiv-idealistischen Theorie, nach der Materie als „konstante Möglichkeit der Empfindung“ verstanden wurde. Ihm schien, dass es neben einem begrenzten Teil der verfügbaren Empfindungen (vorübergehend und veränderlich) immer einen umfangreichen Bereich möglicher (permanenter) Empfindungen gibt, die für uns die Außenwelt ausmachen.

Assoziative Gesetze unterliegen den gegenseitigen Übergängen verfügbarer Empfindungen in mögliche und umgekehrt.

Die Dynamik der Bewusstseinszustände in den phänomenologischen Konzepten beider Mills vollzieht sich außerhalb der Berührung mit der objektiven Welt und jenen physiologischen Prozessen, die die materielle Grundlage aller mentalen Phänomene bilden.

Der englische Assoziationismus des XNUMX. Jahrhunderts, sowohl in seiner materialistischen als auch in seiner idealistischen Variante, leitete die Suche vieler westlicher Psychologen in den nächsten zwei Jahrhunderten.

So spekulativ Gartleys Ansichten über die Aktivität des Nervensystems auch sein mögen, sie wurde von ihm im Wesentlichen als ein Organ konzipiert, das externe Impulse von den Sinnesorganen durch das Gehirn zu den Muskeln als Reflexmechanismus überträgt.

In dieser Hinsicht wurde Gartley zum Empfänger von Descartes' Entdeckung der Reflexnatur des Verhaltens.

Aber Descartes führte neben dem Reflex ein zweites Erklärungsprinzip ein - die Reflektion als besondere Aktivität des Bewußtseins.

Hartley hingegen skizzierte die Aussicht auf eine kompromisslose Erklärung basierend auf einem einzigen Prinzip und jenen höheren Manifestationen des Seelenlebens, die der Dualist Descartes durch die Aktivität einer immateriellen Substanz erklärte.

Diese Hartlian-Linie wurde später zu einer Quelle für die wissenschaftliche Erklärung der Psyche in einer neuen Ära, als das Reflexprinzip von Sechenov und seinen Anhängern erkannt und transformiert wurde.

Fand seine Anhänger um die Jahrhundertwende des XNUMX. und XNUMX. Jahrhunderts. und die von Berkeley und Hume gezogene Linie.

Ihre Nachfolger waren nicht nur positivistische Philosophen, sondern auch Psychologen (Wundt, Titchener), die sich auf die Analyse der Elemente des Erlebens des Subjekts als besondere mentale Realitäten konzentrierten, die aus nichts abgeleitet werden können.

2. Französischer Materialismus

Der philosophisch entscheidende Schritt in der Ausrichtung der Psychologie auf objektives und experimentelles Studium wurde von den französischen Materialisten des XNUMX. Jahrhunderts getan. Der französische Materialismus verband zwei theoretische Denkrichtungen: die objektive Richtung von Descartes auf dem Gebiet der Physik und Physiologie und die sensationslüsternen Ideen von Locke.

Was Lockes Empirismus und Sensationsgier betrifft, so trugen die Werke von E. Condillac (1715-1780) zu ihrer Übertragung auf französischen Boden bei. Dazu gehören: „Essay on the Origin of Human Knowledge“ (1746), eine Zusammenfassung von Lockes Buch „An Essay on the Human Mind“, und Condillacs unabhängiges Werk „Treatise on Sensations“ (1754). Condillac ging von der experimentellen Erkenntnisentstehung aus, er eliminierte die reflexive Erkenntnisquelle. Condillac nutzte das Bild der Statue, das ihn nach und nach mit verschiedenen Empfindungen ausstattete.

Mit der Einführung jeder neuen Art von Empfindung wird das geistige Leben der Statue komplizierter. Der Tastsinn ist der wichtigste aller Sinne. Es fungiert als Lehrer aller anderen Sinne.

Die dominierende Stellung der Berührung wird dadurch bestimmt, dass nur sie die anderen Sinne lehrt, Empfindungen auf äußere Objekte zu beziehen.

Die menschliche Seele ist eine Sammlung von Modifikationen von Empfindungen. Gedächtnis, Vorstellungskraft, Urteilsvermögen sind Spielarten verschiedener Kombinationen von Empfindungen. Gefühle sind die einzige Quelle der inneren Welt eines Menschen.

Das allgemeine Konzept von Condillac war ambivalent. Er leugnete nicht, wie etwa Berkeley, die Existenz einer objektiven Welt.

Gleichzeitig kritisierte Condillac Spinoza für seine Substanzlehre, versuchte zu beweisen, dass hinter Empfindungen keine Substanz zu sehen sei.

An diesem Standpunkt festhaltend, blieb Condillac praktisch auf den introspektiven Positionen von Berkeley und Hume. Die phänomenologischen Tendenzen von Condillac provozierten wohlverdiente Kritik von Diderot.

Die Ideen von Descartes und Condillac wurden von den Materialisten des 1709. Jahrhunderts weiterentwickelt. J. Lametrie (1751-1713), D. Diderot (1784-1723), P. Holbach (1789-1715), C. Helvetius (1771-1757) und P. Cabanis (1808-XNUMX). Sie zeichnen sich dadurch aus, dass sie den Dualismus von Descartes, Locke und Condillac sowohl im Verständnis des gesamten Universums als auch im Verständnis der inneren Welt des Menschen überwinden.

Einen wesentlichen Schritt zu einer objektiven Analyse der Psyche von Mensch und Tier vom Standpunkt der Mechanik aus machte der Begründer des französischen Materialismus, der Arzt und Naturforscher J. La Mettrie. Seine Ansichten wurden unter dem Einfluss der Physik von Descartes und der Sensationsgier von Locke geformt.

La Mettrie nimmt die völlig cartesianische These von der maschinenähnlichen Natur der Arbeit eines körperlichen Organismus an und erweitert das mechanische Prinzip auf das Gebiet der mentalen Phänomene. Er stellt fest, dass der Mensch eine komplexe, vertikal kriechende Maschine zur Erleuchtung ist, „eine lebende Verkörperung der unaufhörlichen Bewegung“.

Das treibende Prinzip der tierischen und menschlichen Maschine ist die Seele, verstanden als die Fähigkeit zu fühlen. La Mettrie war ein leidenschaftlicher Verfechter der objektiven Methode. Er beginnt sein Werk „Mensch-Maschine“ mit dem Hinweis, dass seine Führer immer nur Erfahrung und Beobachtung waren.

Ein objektiver Indikator für den Ablauf seelischer Prozesse sind diese körperlichen Veränderungen und die Folgen, die sie verursachen. Er glaubte, dass die einzige Ursache aller unserer Vorstellungen Eindrücke von äußeren Körpern seien. Aus ihnen erwachsen Wahrnehmungen, Urteile, alle intellektuellen Fähigkeiten, die "Modifikationen einer Art Gehirnschirm sind, auf dem sich wie von einer magischen Laterne ins Auge eingeprägte Gegenstände spiegeln". In der Lehre von den Empfindungen lenkt La Mettrie die Aufmerksamkeit auf die Beziehung zwischen den objektiven und subjektiven Aspekten des Bildes. Um die entscheidende Rolle der mentalen Komponenten bei der Entstehung des Bildes zu betonen, nannte La Mettrie die Wahrnehmung "intellektuell".

Trotz des mechanistischen Ansatzes zur Erklärung der Psyche von Tieren und Menschen, anthropomorpher Fehler, spielte La Mettrie eine herausragende Rolle bei der Etablierung einer materialistischen, naturwissenschaftlichen Sicht auf die Natur psychischer Phänomene und damit bei der Bestimmung der wissenschaftlichen Methode der zukünftigen experimentellen Psychologie .

Einer der originellsten französischen Denker war D. Diderot.

Seine Hauptgedanken auf dem Gebiet der Psychologie sind in drei Werken dargelegt: „Brief an den Blinden zur Erbauung der Sehenden“ (1749), „Gedanken zur Erklärung der Natur“ (1754) und „Gespräch von d’Alembert und Diderot“ (1769) .

In diesen Arbeiten argumentiert Diderot, dass Materie die einzige Substanz im Universum, im Menschen und im Tier ist. Er teilte Materie in lebende und nicht lebende Materie ein und glaubte, dass die organische Form der Materie von der anorganischen abstammt. Alle Materie hat die Fähigkeit zu reflektieren.

Auf der Ebene des organischen Lebens erscheint diese Fähigkeit in Form von aktiver Sensibilität.

Auf der Ebene der toten Materie wird die Reflexionseigenschaft als potentielle Empfindlichkeit dargestellt.

Die ganze Reihe mentaler Phänomene, beginnend mit verschiedenen Arten von Empfindungen und endend mit Willen und Selbstbewusstsein, hängt von der Aktivität der Sinnesorgane, der Nerven und des Gehirns ab.

Das Problem der Empfindungen ist der am weitesten entwickelte Teil von Diderots psychologischen Ansichten. In seinem Blindenbrief zur Erbauung des Sehens gibt er eine konsequent materialistische Antwort auf die Frage nach der Natur der Empfindungen und ihrer Wechselwirkung, indem er das gesamte phänomenologische „extravagante System“ von Berkeley ablehnt.

Nicht minder konsequent verfolgt ein weiterer Vertreter des französischen Materialismus, Paul Holbach, die Idee vom natürlichen Ursprung der Psyche. In seinem „System der Natur“ ist kein Platz für geistige Substanz. Der Mensch wird zum vollkommensten Teil der Natur erklärt. Was das geistige Prinzip im Menschen betrifft, betrachtet Holbach es als das gleiche physische, aber "nur von einem bestimmten Gesichtspunkt aus betrachtet". Aufgrund der hohen körperlichen Organisation ist ein Mensch mit der Fähigkeit ausgestattet, zu fühlen, zu denken und zu handeln. Die erste menschliche Fähigkeit ist Empfindung. Alle anderen fließen aus ihnen heraus. Fühlen bedeutet, die Wirkung äußerer Objekte auf die Sinne zu erfahren. Jede Einwirkung eines externen Agens wird von Veränderungen in den Sinnesorganen begleitet. Diese Veränderungen in Form von Gehirnerschütterungen werden über die Nerven an das Gehirn weitergeleitet.

Holbach betont eine gewisse Rolle der Bedürfnisse im menschlichen Leben. Bedürfnisse sind der treibende Faktor unserer Leidenschaften, unseres Willens, unserer körperlichen und geistigen Bedürfnisse. Holbachs Position zu den Bedürfnissen als Hauptquelle menschlicher Aktivität ist von großer Bedeutung. Holbach argumentierte in seiner Bedürfnislehre, dass allein äußere Ursachen ausreichen, um die Aktivität eines Menschen und seines Bewusstseins (kognitive, emotionale und willentliche Aktivität) zu erklären. Er lehnte die traditionelle Idee des Idealismus über die spontane Aktivität des Bewusstseins vollständig ab.

Für die Erkenntnis geistiger Phänomene forderte Holbach, sich der Natur zuzuwenden und in ihr selbst nach der Wahrheit zu suchen und dabei die Erfahrung als Wegweiser heranzuziehen.

Die Idee der Möglichkeit einer objektiven Untersuchung psychischer Phänomene eröffnete einen echten Weg zum wissenschaftlichen Experimentieren auf dem Gebiet der mentalen Prozesse.

Neben der Behauptung des natürlichen Determinismus unternahmen die französischen Materialisten bei der Betrachtung der inneren Welt eines Menschen, seines Bewusstseins und Verhaltens den ersten Schritt in Richtung der Idee des sozialen Determinismus. Besondere Verdienste gebührt hier K. Helvetius, der gezeigt hat, dass der Mensch nicht nur ein Produkt der Natur ist, sondern auch ein Produkt des gesellschaftlichen Umfelds und der Erziehung. Umstände schaffen eine Person – das ist die allgemeine Schlussfolgerung der Philosophie und Psychologie von Helvetius. Die beiden Bücher von Helvetius „Vom Geist“ und „Vom Menschen“ widmen sich der Entwicklung und Begründung der ursprünglichen These, der Mensch sei ein Produkt der Erziehung. Helvetius sah die Hauptaufgabe darin, nachzuweisen, dass die Verschiedenheit der geistigen Fähigkeiten, des geistigen Erscheinungsbildes der Menschen weniger auf den natürlichen Eigenschaften eines Menschen als vielmehr auf der Erziehung beruht. Es umfasst das Thema Umwelt, Lebensumstände und soziale Phänomene.

Helvetius begann, die Rolle der körperlichen Fähigkeiten eines Menschen bei der Entwicklung seiner geistigen Fähigkeiten zu unterschätzen.

Die erste Form geistiger Aktivität sind laut Helvetius Empfindungen. Die Fähigkeit der Empfindung wird vom Philosophen als dieselbe natürliche Eigenschaft wie Dichte, Ausdehnung und andere betrachtet, aber nur bezieht sie sich nur auf die "organisierten Körper von Tieren". Bei Helvetius läuft alles auf Empfindung hinaus: Erinnerung, Urteilsvermögen, Verstand, Vorstellungskraft, Leidenschaften, Wünsche. Gleichzeitig spielte die extreme Sensationsgier von Helvetius eine positive Rolle im Kampf gegen Descartes' Reduktion des Mentalen auf Bewußtsein und Denken. Helvetius wies darauf hin, dass die menschliche Seele nicht nur der Verstand ist, sie ist etwas mehr als der Verstand, denn neben dem Verstand gibt es die Fähigkeit zu spüren. Der Geist wird hauptsächlich während des Lebens geformt; im Leben kann es verloren gehen. Aber die Seele als Empfindungsfähigkeit bleibt. Es wird geboren und stirbt zusammen mit der Geburt und dem Tod des Organismus. Daher kann das Denken allein das Wesen der Seele nicht ausdrücken. Die Sphäre des Psychischen ist nicht auf den Bereich des Denkens und Bewusstseins beschränkt, da es außerhalb davon eine große Anzahl schwacher Empfindungen gibt, die "ohne Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen, weder Bewusstsein noch Erinnerungen in uns hervorrufen können", sondern dahinter es gibt körperliche ursachen.

Der Mensch in Helvetius ist kein passives Wesen, sondern im Gegenteil ein aktives. Leidenschaften sind die Quelle seiner Tätigkeit. Sie beleben die geistige Welt eines Menschen und setzen sie in Bewegung. Leidenschaften werden in zwei Arten unterteilt, von denen einige von Natur aus gegeben sind, andere im Laufe des Lebens erworben werden. Sie sind durch äußere Äußerungen und körperliche Veränderungen bekannt.

Als echter Materialist konnte Helvetius in Bezug auf die Erkenntnismethode der menschlichen Psyche nicht umhin, auf den Positionen eines objektiven und experimentellen Ansatzes zu stehen. Die Wissenschaft von der geistigen Welt des Menschen sollte seiner Meinung nach genauso interpretiert und geschaffen werden, wie die experimentelle Physik interpretiert und geschaffen wird.

3. Deutschland. Die Entwicklung der deutschen Psychologie im XVIII-XIX Jahrhundert

Nach Leibniz begannen empirische Tendenzen in die deutsche Psychologie einzudringen. Besonders deutlich wurden sie in den Werken von X. Wolf (1679-1754). In der Psychologie ist Wolf dafür bekannt, die Psychologie in einen empirischen und einen rationalen Teil zu unterteilen, was sich in den Titeln seiner Bücher widerspiegelt: Empirische Psychologie (1732) und Rationale Psychologie (1734). Außerdem ordnete Wolf der Wissenschaft den Namen „Psychologie“ zu. Laut Wolf ist echte Wissenschaft idealerweise darauf ausgelegt, drei Hauptprobleme zu lösen:

1) Ableitung von Fakten und Phänomenen aus wesentlichen Grundlagen;

2) Beschreibung dieser Tatsachen und Phänomene;

3) Feststellung quantitativer Beziehungen.

Da die Psychologie die dritte Aufgabe nicht erfüllen kann, bleibt es, die ersten beiden zu lösen, von denen die eine zum Gegenstand der rationalen Psychologie, die andere zum Gegenstand der empirischen Psychologie werden muss.

Grundlage aller seelischen Erscheinungen ist nach Wolff die Seele. Ihr Wesen liegt in der Fähigkeit zur Repräsentation. Diese führende Kraft manifestiert sich in Form von kognitiven und anästhetischen Fähigkeiten. Anetive Fähigkeiten oder Wunschfähigkeiten sind von kognitiven abhängig. Bei Wolf läuft alles auf eine grundlegende kognitive Essenz hinaus, die die Ursache für verschiedene Erscheinungsformen ist, mit denen sich die empirische Psychologie auseinandersetzen sollte. Wolfs Eintreten für den Empirismus in der Psychologie, für die Schaffung der Psychometrie als einer der experimentellen Physik ähnlichen Wissenschaft, ist die positive Seite von Wolfs Lehre in der Psychologie. Aber als er das psychophysische Problem in Form von psychophysiologischem Parallelismus löste, trennte Wolf immer noch mentale und physiologische Prozesse in zwei unabhängige Serien von Phänomenen, anstatt sie zu verbinden.

Eine starke Hinwendung der deutschen Psychologie zum Empirismus erfolgte durch I. Kant (1724-1804). Kants psychologische Ansichten entstammen seiner allgemeinen Erkenntnistheorie. Er gab zu, dass es außerhalb von uns reale Objekte gibt – „Dinge an sich“. Über sie kann jedoch nichts gesagt werden, da „Dinge an sich“ unerkennbar sind. Uns werden nur die Bewusstseinsphänomene gegeben, die von „Dingen an sich“ erzeugt werden, aber nicht deren Wesen zum Ausdruck bringen. Was uns im Bewusstsein präsentiert wird, ist eine Welt von Phänomenen, die sich von der Welt der Dinge völlig unterscheidet. Sinneserfahrungen tragen an sich kein Wissen über Gegenstände. Vernünftige Kategorien werden nicht aus sensorischen Daten abgeleitet, sondern zunächst gegeben. Da das Wesen der Dinge unfassbar ist und die Welt dem Menschen nur in Erscheinungen gegeben werden kann („Dinge für uns“), dann beschäftigen sich alle Wissenschaften nur mit Erscheinungen und können daher nur empirische Wissenschaften sein. Ausnahmen sind Mathematik und Mechanik.

Nach dieser Vorschrift ist der Psychologie, deren Untersuchungsgegenstand die innere Welt eines Menschen ist, das Wesen der Seele unzugänglich. Gegenstand der Psychologie können nur die Bewusstseinsphänomene sein, die sich durch den inneren Sinn offenbaren. So ist die Psychologie die Wissenschaft von den Bewusstseinsphänomenen, denen er kognitive, emotionale und willentliche Akte zuschreibt. Kant ersetzte das dichotome Prinzip der Einteilung der Seele durch eine dreigliedrige Klassifikation seelischer Phänomene. Die Hauptmethode, mit der diese Arten von Phänomenen erkannt werden, ist die interne Beobachtung. Nach Kant verlaufen die vom inneren Sinn empfangenen Phänomene in einer Dimension - einer zeitlichen Abfolge. Räumliche Vermessung ist nicht charakteristisch für Bewusstseinsphänomene. Daher wird der Psychologie die Fähigkeit entzogen, Mathematik anzuwenden, deren Verwendung mindestens zwei Dimensionen erfordert. Experimentelle Techniken sind auf ein denkendes Subjekt völlig unanwendbar. Daraus wird der Schluss gezogen, dass die Psychologie niemals dazu bestimmt ist, eine „experimentelle Lehre“ zu werden.

Inzwischen glauben sie, dass I. Kant mit seiner kritischen Haltung gegenüber der Psychologie die Suche nach neuen Ansätzen und Mitteln auf dem Gebiet der Psychologie in späteren Phasen ihrer Entwicklung angeregt hat (Yaroshevsky, Boring, Murphy und andere).

Unter anderen Bestimmungen von Kant, die die Psychologie beeinflussten, sollte man seine Lehre von der transzendentalen Apperzeption als einer besonderen Fähigkeit des Geistes hervorheben, sensorische Intuitionen zu verallgemeinern, zu synthetisieren und zu integrieren.

Kants allgemeine Lehre von apriorischen Zuständen oder Formen sinnlicher Erfahrung bildet die Grundlage für Müllers Theorie der spezifischen Energie der Gefühle, die einen bedeutenden Einfluss auf die ausländische Psychophysiologie hatte.

Zusammen mit den Ideen von Kant zu Beginn des 1776. Jahrhunderts. in Deutschland sind die Ansichten von J. Herbart (1841-XNUMX) weithin bekannt und verbreitet.

Der Einfluss seiner philosophischen und psychologisch-pädagogischen Ideen wirkte in verschiedene Richtungen.

Eine davon betrifft die Definition der Psychologie als einer speziellen erklärenden Wissenschaft, in der er die Grundlage für den Aufbau der wissenschaftlichen Pädagogik sah.

Eine weitere Position Herbarts ist mit der Behauptung der Psychologie als Feld empirischer Erfahrungserkenntnis verbunden.

Die Forderung nach einer Umwandlung der Psychologie in eine experimentelle Wissenschaft hatte für Herbart keine wirklichen Voraussetzungen, weil sie den seelischen Vorgängen eine physiologische Grundlage entzog. Er ließ nicht zu, dass der physiologische Ansatz in irgendeiner Weise zum Erwerb wissenschaftlicher Erkenntnisse über das Seelische beitragen könne.

Das Experiment, so Herbart, könne aufgrund seines analytischen Charakters in der Psychologie nicht stattfinden.

Der ganze Reichtum des geistigen Lebens besteht aus statischen und dynamischen Repräsentationen, die mit spontaner Aktivität ausgestattet sind. Alle Repräsentationen haben Zeit- und Machteigenschaften.

Veränderungen der Intensitätsvorstellungen machen die Statik der Seele aus.

Der Wandel der Ideen in der Zeit macht die Dynamik der Seele aus. Jede Repräsentation, deren Qualität sich nicht ändert, kann in ihrer Stärke (oder Intensität) variieren, was vom Subjekt als Klarheit der Repräsentationen erlebt wird. Jede Repräsentation hat einen Wunsch nach Selbsterhaltung. Bei einem Intensitätsunterschied werden schwache Repräsentationen unterdrückt, während starke bestehen bleiben.

Die Summe aller verspäteten oder gehemmten Darstellungen war Herbarts Gegenstand sorgfältiger Berechnungen. Unterdrückte Ideen nehmen den Charakter motivierender Kräfte an.

Aus diesem Ringen verschiedener Vorstellungen um einen Platz im Bewusstsein folgt Herbarts Position zu den Schwellen des Bewusstseins. Als bewusst galten jene Ideen, die in ihrer Stärke und Tendenz zur Selbsterhaltung über der Schwelle liegen. Schwache Darstellungen unterhalb der Schwelle geben dem subjektiven Erleben keine Klarheit.

In die Sphäre des Bewusstseins gefallene Vorstellungen haben die Möglichkeit, sich in die allgemeine Masse klarer Vorstellungen einzugliedern, die Herbart „apperzeptiv“ nannte.

Zu den wertvollsten Thesen, die Herbart für das Schicksal der experimentellen Psychologie vorgebracht hat, gehören:

1) die Idee, Mathematik in der Psychologie einzusetzen;

2) die Idee der Bewusstseinsschwellen.

Herbarts Repräsentationsgesetze (Fusionen, Komplikationen, Apperzeptionen usw.) werden zu Arbeitskonzepten, die von Psychologen in den frühen Stadien der Entwicklung der experimentellen Psychologie verwendet werden.

Was die philosophische Methodik betrifft, so verwarf er hier das Wertvollste und Lebendigste und übernahm die ursprünglichen Prinzipien von Leibniz und Wolff.

Das hat ihn daran gehindert, die Aufgabe zu erfüllen, die er sich gestellt hat – eine „experimentelle Physik der Seele“ aufzubauen.

4. Philosophische Stufe in der Entwicklung der Psychologie

Die philosophische Phase in der Entwicklung der Psychologie im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert ist die wichtigste Periode in der Bildung der theoretischen Voraussetzungen für die Umwandlung der Psychologie in eine eigenständige Wissenschaft. Es gibt zwei Hauptfaktoren, die zur Entstehung und Bildung der Psychologie als Wissenschaft beitragen. Eine davon ist das Eindringen des empirischen Ansatzes in die Psychologie.

Das Wesen des von Bacon proklamierten empirischen Prinzips war eine einzige Anforderung an alle spezifischen Wissenschaften in der Kenntnis der Naturgesetze, dem Studium einzelner Tatsachen und Phänomene, die durch Beobachtung und Experiment gewonnen wurden.

Der Übergang der Psychologie vom Denken über das Wesen der Seele zur Analyse spezifischer psychischer Phänomene, die auf der Grundlage von Erfahrungen gewonnen wurden, war das positive Ergebnis der Umsetzung von Bacons Ideen auf dem Gebiet der Psychologie.

Der Empirismus selbst, der die Vorstellung von der Seele als einer besonderen unteilbaren Einheit durch die Vorstellung von ihr als einer Reihe mentaler Phänomene ersetzte, löste jedoch die Frage nach der Methode und den Wegen ihrer Erkenntnis nicht eindeutig. Der Erfahrungsbegriff der empirischen Psychologie wurde in engem Zusammenhang mit der Frage nach dem Verhältnis seelischer Phänomene zur physischen Welt und zum materiellen Substrat interpretiert. Bei der Bestimmung der Methode der Psychologie kam daher dieser oder jener Lösung eines psychophysischen und psychophysiologischen Problems eine kardinale Bedeutung zu.

Das psychophysische und psychophysiologische Problem wurde in der Geschichte der Psychologie entweder im Geiste des Dualismus (Theorie der äußeren Wechselwirkung von Descartes, Theorie des Parallelismus von Leibniz) oder im Geiste des Monismus in seinem materialistischen (Spinoza, französische und russische Materialisten) oder gelöst in subjektiv-idealistischer Form (Berkeley, Hume). Alle Spielarten des Idealismus bei der Lösung psychophysischer und psychophysiologischer Probleme sind gekennzeichnet durch die Trennung des Mentalen vom Physischen und Physiologischen, die Reduzierung der Welt der mentalen Phänomene auf ein geschlossenes System von Bewusstseinstatsachen, die einer objektiven Beobachtung nicht zugänglich sind. Nur innere Erfahrung, Introspektion, Selbstbeobachtung wurden als einzige Methode zum Eindringen in das Bewusstsein proklamiert.

Im XNUMX. Jahrhundert In der westeuropäischen Philosophie und Psychologie war die gebräuchlichste Form zur Lösung der Frage nach dem Verhältnis von Seele und Körper die Theorie des Parallelismus, nach der das Psychische und das Physiologische als zwei unabhängige Reihen von Phänomenen betrachtet wurden, die jedoch eine funktionale Entsprechung hatten miteinander. Diese Betrachtungsweise des psychophysiologischen Problems ermöglichte die Beurteilung seelischer Zustände anhand der begleitenden körperlichen Veränderungen und diente als theoretische Voraussetzung für die Einführung naturwissenschaftlicher Methoden in die Psychologie im Rahmen des Idealismus. Es war das Konzept des psychophysiologischen Parallelismus, das zur philosophischen Grundlage für den Aufbau der experimentellen Psychologie im Westen wurde, deren Initiator W. Wundt war. Auf den Positionen der subjektiven Psychologie verbleibend, konnten Wundt und seine Anhänger die objektive Methode von entscheidender Bedeutung in der Erkenntnis der Psyche nicht erkennen. Die führende Rolle wurde immer noch der Introspektion zugeschrieben, und die Anwendung physiologischer Methoden wurde von ihnen nur als Mittel zu ihrer Kontrolle angesehen. Introspektive Bewusstseinstheorien standen viele Jahrhunderte lang der materialistischen Linie in der Psychologie gegenüber, die im XVIII-XIX Jahrhundert. vertreten in England durch Toland, Priestley, in Frankreich durch La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius, in Russland durch Lomonosov, Radishchev, Herzen, Belinsky, Dobrolyubov, Chernyshevsky. Materialistische Philosophen betrachteten das Mentale als eine natürliche Eigenschaft und argumentierten, dass mentale Phänomene mit denselben Mitteln und Methoden untersucht werden können und sollten, die von den Naturwissenschaften verwendet werden, dh durch Beobachtung und Experiment. Diese Ideen des philosophischen Materialismus fanden ihren Ausdruck in dem materialistischen Programm zur Übertragung der Psychologie auf naturwissenschaftliche Grundlagen und Methoden, das vom Standpunkt der Reflexlehre aus von dem großen russischen Wissenschaftler I. M. Sechenov entwickelt wurde.

VORTRAG Nr. 6. Die Ausbildung der Psychologie als selbständige Wissenschaft

1. Naturwissenschaftliche Voraussetzungen für die Ausbildung der Psychologie

Die von materialistischen Philosophen vertretene Position über die Möglichkeit und Notwendigkeit, die Psyche von Mensch und Tier auf der Grundlage naturwissenschaftlicher Methoden zu untersuchen, konnte nicht verwirklicht werden, bevor die Produktion, die Technologie und in Verbindung damit die Naturwissenschaft erreicht hatten einen gewissen Entwicklungsstand.

B. F. Lomov schreibt in diesem Zusammenhang: "Es ist bekannt, dass sich die Psychologie als eigenständiges Wissenschaftsgebiet später als andere (wenn nicht alle, dann viele) Grundlagenwissenschaften zu bilden begann. Und diese Tatsache ist kein Zufall. Es ist ganz natürlich. Seine Entstehung nicht beginnen kann, bevor andere Wissenschaften einen bestimmten Entwicklungsstand erreicht haben, also bevor die notwendigen wissenschaftlichen Grundlagen geschaffen sind, die es ermöglichen würden, psychologische Probleme richtig herauszugreifen und Wege zu ihrer Lösung aufzuzeigen.

Die wichtigste naturwissenschaftliche Grundlage der Psychologie ist die Physiologie. Das Schicksal der Psychologie hing von ihrem Zustand ab.

Die Entwicklung der Physiologie wurde bestimmt durch die Erfolge der Physik, Chemie, Mechanik, Biologie, deren Aufstieg und Blüte durch den wachsenden Bedarf der Produktion an wissenschaftlichen Erkenntnissen bestimmt wurde, sowie durch den Siegeszug der Ideen des philosophischen Materialismus materialistischer Tendenzen in den Naturwissenschaften.

Mitte des XNUMX. Jahrhunderts. gewisse Spezialgebiete der Physiologie haben sich so weit entwickelt, dass sie der experimentellen Entwicklung von Problemen nahe kommen, die lange Zeit der Psychologie vorbehalten waren. Solche Disziplinen, in denen die Verbreitung der experimentellen Methode auf dem Gebiet der mentalen Phänomene begann, umfassen die neuromuskuläre Physiologie, die Physiologie der Sinnesorgane, die Anatomie und die Physiologie des Gehirns. Neben ihnen trugen die Astronomie, die physikalische Optik und Akustik, die Biologie und die Psychiatrie zur Durchdringung der experimentellen Methode in der Psychologie bei. Diese naturwissenschaftlichen und medizinischen Zweige bildeten die Hauptquellen, aus denen die Psychologie als experimentelles und eigenständiges Wissensgebiet erwuchs.

An der Schwelle des XIX Jahrhunderts. Die allgemeine Physiologie stützte sich bei der Entwicklung ihrer Probleme auf experimentelle Methoden. Die mit ihrer Hilfe gewonnenen neuen Tatsachen über die Funktionsweise verschiedener Körpersysteme stellten die Frage nach den Funktionen des Nervensystems auf die Tagesordnung, da seine Beteiligung an verschiedenen physiologischen Vorgängen zunehmend aufgedeckt wurde. Besonders schnell begann sich die neuromuskuläre Physiologie zu entwickeln - der Bereich, in dem das von Descartes vorgeschlagene Reflexprinzip zum ersten Mal einer experimentellen Überprüfung und dem Test der Zeit unterzogen wird.

Die Entwicklung des Problems der neuromuskulären Verbindungen begann mit einer Kritik an Vorstellungen über das Vorhandensein von "Tiergeistern" im Nervensystem und in den Muskeln. Bereits im XNUMX. Jahrhundert stellte der englische Wissenschaftler J. Swammerdam, der sich mit vergleichender Anatomie und Physiologie beschäftigte, experimentell fest, dass sich das Volumen eines Muskels während seiner Kontraktion nicht ändert.

Diese Tatsache stellte die Existenz von "Tiergeistern" in Frage. Seit dieser Zeit wurde der alte Begriff „Tiergeister“ durch den Begriff der nervösen Erregbarkeit ersetzt.

Viele von Swammerdams Experimenten betrafen die Untersuchung einer Reihe lebenswichtiger Funktionen des Körpers in Verbindung mit der Entfernung des Gehirns. Er fand heraus, dass viele der organischen Funktionen, einschließlich der motorischen, nach der Entnahme des Gehirns für eine gewisse Zeit intakt bleiben. Dies gab Anlass zu der Annahme, dass organische Funktionen und unwillkürliche Bewegungen nicht mit der Aktivität des Gehirns zusammenhängen. Eine solche Sicht auf die Natur unwillkürlicher Bewegungen bedeutete die Geburt des Reflexatomismus. Ihm widersetzte sich ein anderer Standpunkt, wonach alle freiwilligen und unfreiwilligen Handlungen eine einzige anatomische und physiologische Grundlage haben. Der niederländische Arzt G. Burgav hat auf der Grundlage zahlreicher Experimente festgestellt, dass willkürliche und unwillkürliche Bewegungen von denselben Muskeln ausgeführt werden und auch die Art ihrer Kontraktion dieselbe ist. In diesem Zusammenhang wandte sich Boerhave gegen die strikte Einteilung der motorischen Akte in willkürliche und unwillkürliche Akte. Er beschrieb als erster den Übergangsprozess willkürlicher Bewegungen in unwillkürliche.

Wichtig für die Entwicklung der Reflextheorie war die Bestätigung der Vermutungen der alexandrinischen Ärzte und Galens durch Boerhaave über die sensorischen und motorischen Nerven als anatomische Grundlage der Bewegungen, den Reflexmechanismus.

Bis ins 1736. Jahrhundert das von Descartes aufgestellte Prinzip der Maschinenähnlichkeit blieb namenlos. Erst XNUMX führt Astrauch Montpellier den Begriff „Reflex“ ein und versteht ihn im physikalischen Sinne als Spiegelbild. Seit dieser Zeit hat sich das Konzept eines Reflexes allgemein durchgesetzt.

Im XNUMX. Jahrhundert. A. Haller spielte eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Physiologie des Reflexes. In Fortführung der Linie von Swammerdam kommt Galler erneut zu dem Schluss, dass die Beteiligung des Gehirns für die Muskelkontraktion nicht erforderlich ist.

Durch zahlreiche Experimente stellte er die autonome Natur der Muskelkontraktion fest, die die völlige Gleichgültigkeit der zentralen Gehirnstrukturen bei den einfachsten elementaren neuromuskulären Reaktionen bezeugte. Unter dem Einfluss von Hallers Experimenten und Ansichten wurden die Positionen der Reflexatomistik weiter gestärkt.

Der englische Wissenschaftler R. Witt sprach sich gegen Hallers Reflexatomismus aus. Viele spezifische Tatsachen, die Witt zur Verfügung standen, überzeugten ihn davon, dass es einerseits unmöglich war, den Geist in jede neuromuskuläre Handlung „einzuzwängen“, andererseits aber auch kein Grund, Bewegungen nur auf maschinenähnliche zu reduzieren . Um diesen Widerspruch aufzulösen, führt Witt ein neues „Sinnesprinzip“ ein, als ob er das Prinzip der Maschinenähnlichkeit mit dem Prinzip der Beteiligung der Seele an neuromuskulären Reaktionen in Einklang bringen wollte. Seiner Meinung nach enthalten alle motorischen Akte, auch die unwillkürlichen, sensorische Komponenten. Wertvoll in den Ansichten von Witt ist, wie P. K. Anokhin glaubte, ein Versuch, "die ganze Vielfalt maschineller, automatischer und freiwilliger Reaktionen in einem neurologischen Prinzip zu kombinieren". Witt war einer der ersten, der der Möglichkeit besondere Aufmerksamkeit schenkte, eine Reihe organischer Reflexe durch eine Art äußeres Objekt hervorzurufen. Der Name Witt ist mit der Vollendung der ersten Periode in der Geschichte des Reflexes verbunden, da es ihm gelang, dem Reflexprinzip eine solche Klarheit und eine solche physiologische Bedeutung zu geben, dass es sich bis zu den Klassikern des Reflexes des XNUMX. Jahrhunderts nicht mehr änderte .

In der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts. die Tendenz, die Wirkung des Reflexmechanismus auf die Ebene des Rückenmarks zu beschränken, wird immer deutlicher. Besonders ausgeprägt war es bei P. Cabanis und F. Elein. Letzterer forderte die Physiologen offen auf, das Problem willentlich bewusster Akte aus dem Kreis der Fragestellungen zu entfernen, mit denen sich die Physiologie befassen sollte. Nach Blaine beginnt die offizielle Unterscheidung zwischen Wirbelsäulenphysiologie und Psychologie, der das Gehirn als Organ einer denkenden Substanz, seiner bewussten und willkürlichen Handlungen, vollständig anvertraut wurde.

Blaines Ansicht wurde nicht von allen geteilt. Ihr stand eine andere Tendenz entgegen, die den Wunsch äußerte, den Reflexmechanismus auf alle Ebenen der neuro-zerebralen Aktivität auszudehnen, was bedeutete, seine Wirkung auf das Gebiet der mentalen Phänomene zu übertragen. Von den Philosophen mit solchen Ansichten sprach La Mettrie und von den Naturforschern der tschechische Physiologe I. Prochazka. Beide entwickelten die Idee der Eignung des Reflexprinzips zur Analyse seelischer Phänomene. Prochazka glaubte, dass sensorische Elemente, ob sie bewusst sind oder nicht, notwendigerweise in die Struktur des Reflexakts einbezogen sind. Sie sind der „Lebenskompass“ für den Körper, der es ihm erlaubt, wohltuende und schädliche Wirkungen für ihn zuzuordnen. Somit hat der Reflexmechanismus eine biologische Bedeutung für den Organismus, da er als Instrument der Anpassung an die Umwelt dient. Prochazka ist der Autor der klassischen Formulierung des Reflexes, die von allen Physiologen des XNUMX. Jahrhunderts akzeptiert wurde. Die anatomischen Grundlagen für das Reflexschema von Prochazka wurden unabhängig voneinander von dem englischen Physiologen C. Belli und dem französischen Wissenschaftler F. Magendie geschaffen. Experimentell gelang es ihnen festzustellen, welcher der Nerven eine sensible Funktion hat und welcher - Motor. Die Entdeckung der sensorischen und motorischen Nerven gab der Weiterentwicklung der Reflexlehre einen starken Impuls. Neu für die Reflextheorie war Bells Entdeckung der regulatorischen Funktion der Muskelempfindung bei der Konstruktion verschiedener Bewegungen. Diese neue Entdeckung wird von Bell in seiner "Neural Circle"-Theorie erläutert.

Das Problem der Beziehung zwischen Bewusstsein und Materie, Geistigem und Körperlichem, Seele und Körper beschäftigt seit der Antike Philosophen, Psychologen und Naturwissenschaftler. Bei ihrer Lösung kam der Frage nach dem Seelenorgan bzw. dessen Substrat und Träger besondere Bedeutung zu, da die Entdeckung eines solchen Substrats zwangsläufig zur Erkenntnis der Abhängigkeit seelischer Phänomene von einer körperlichen Grundlage führen würde.

An der Grenze des XVIII-XIX Jahrhunderts. Besonders beliebt ist das phrenologische System von F. Gall, wonach jeder psychischen Fähigkeit ein bestimmter Teil des Gehirns entspricht, der ein eigenständiges Organ dieser Fähigkeit ist. Gall hat 37 Fähigkeiten der Seele herausgegriffen, von denen jede ihren eigenen Platz in der „Gehirnkarte“ hat. Affektive Fähigkeiten, und es gibt 21 davon, wurden in verschiedenen Teilen des Hinterhirns platziert, und intellektuelle Fähigkeiten (es gibt 16 davon) – in verschiedenen Bereichen des Vorderhirns. Der Entwicklungsstand jeder Fähigkeit wird durch das Volumen der Medulla des Bereichs bestimmt, der für diese oder jene Fähigkeit verantwortlich ist. Dies spiegelt sich in der Schädeltopologie wider, im Verhältnis von Vorsprüngen und Vertiefungen auf dem Schädel des Gehirns, nach dem vorgeschlagen wurde, die individuelle Struktur geistiger Fähigkeiten und das Maß ihrer Entwicklung zu bestimmen.

Galls Phrenologie hielt in mancher Hinsicht einer Überprüfung nicht stand. Galls Fehler bestand darin, dass er versuchte, der morphologischen Struktur des Gehirns mechanisch ein System geistiger Fähigkeiten aufzuzwingen. Bei aller Widersprüchlichkeit spielte die Phrenologie auch insofern eine positive Rolle, als sie die Zugehörigkeit mentaler Funktionen zu einem materiellen Organ, nämlich dem Gehirn, feststellte und auch die Idee einer bestimmten zerebralen Lokalisation formte und bestätigte. Umso wichtiger ist es festzuhalten, dass dieser Vorstellung damals die aus der Antike überlieferte Sichtweise entgegenstand, wonach individuelle geistige Fähigkeiten an verschiedenen Stellen des Körpers lokalisiert sind. Die Frage nach dem Zusammenhang zwischen geistigen Fähigkeiten und dem Gehirn blieb also offen und bedurfte ihrer wissenschaftlichen bzw. experimentellen Klärung.

Der erste Schritt zur experimentellen Begründung des Problems der Lokalisierung psychischer Funktionen wurde von dem französischen Anatomen und Physiologen J. Flourens unternommen, der in der Geschichte der Physiologie als Vater der Exstirpationsmethode bekannt ist. Nach zahlreichen Experimenten zur Entfernung und Zerstörung einzelner Gehirnabschnitte bei Vögeln und Hühnern kam er zu dem Schluss, dass das Gehirn hinsichtlich verschiedener geistiger Fähigkeiten äquipotent ist, dh alle seine Abschnitte sind gleichermaßen an allen geistigen beteiligt Funktionen. Flourance bestätigte experimentell, was in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts vorgebracht wurde. Haller die Position, dass das Gehirn keine Ansammlung autonomer Organe ist, die für irgendeine der vielen geistigen Fähigkeiten verantwortlich sind, sondern ein homogenes Ganzes, das keine klar definierte Spezialisierung hat.

Wissenschaftler wussten damals noch nicht, dass bei den niederen Wirbeltieren, mit denen sich J. Flurance befasste, die Großhirnrinde fast nicht differenziert ist und geistige Fähigkeiten nicht alle in der Großhirnrinde vertreten sind. Deshalb kommt es bei niederen Wirbeltieren mit der Zerstörung verschiedener Teile des Gehirns zu etwa der gleichen Wiederherstellung gestörter geistiger Funktionen.

Flourances allgemeine Schlussfolgerungen basierten auf der Tatsache, dass, wenn verschiedene Teile des Gehirns entfernt wurden, alle beeinträchtigten geistigen Funktionen im Laufe der Zeit wiederhergestellt wurden.

Die experimentelle Arbeit von Flourance zwang uns dazu, das Gehirn als ein einziges dynamisches System zu betrachten, und lenkte die Aufmerksamkeit der Wissenschaftler auf die kompensatorischen und stellvertretenden Funktionen des Gehirns. Für die Psychologie liegt die Bedeutung von Flurences Forschungen darin, dass sie erstmals den bedingten Zusammenhang seelischer Phänomene mit dem Gehirn experimentell aufgedeckt haben. Die moderne Neuropsychologie sollte Flurence als Begründer der experimentellen Ausrichtung auf diesem Gebiet sehr dankbar sein.

Nachfolgende klinische und experimentelle Studien bringen die Idee der Gehirndifferenzierung und -spezialisierung erneut in den Vordergrund.

1861 entdeckte P. Brokaya aufgrund klinischer Beobachtungen das Sprachzentrum im Gehirn. Er fand heraus, dass eine Schädigung des hinteren Drittels des unteren Frontalgyrus des Gehirns mit einer Beeinträchtigung der artikulierten Sprache verbunden ist. Diese Tatsache diente als Grundlage für Brocks verallgemeinernde Schlussfolgerung, deren Bedeutung darin bestand, dass jede der intellektuellen Funktionen einen streng begrenzten Platz im Gehirn hat. В подтверждение этой точки зрения за короткое время после открытия Брока были найдены в мозгу "центры зрительной памяти" (А. Бастиан, 1869), "центры письма" (3. Экснер, 1861), "центры понятий" (Ж. Шарко 1887) usw.

Bald wurden die Positionen der Lokalisierungstheorie des Gehirns dank der experimentellen Studien von Fritsch und Gitzig im Jahr 1870 gestärkt. Mit der Methode der elektrischen Stimulation bestimmter Teile des Gehirns bei Kaninchen und Hunden gelang es ihnen, das Vorhandensein motorischer Zentren festzustellen in der Großhirnrinde. Ihre anschließende Forschung und die Experimente anderer Physiologen ermöglichten es, eine vollständige Karte der motorischen Zentren zu erstellen.

Mit der Erfindung des Mikroskops wurden histologische Untersuchungen von Gehirnstrukturen weit verbreitet, dank derer die Zellstruktur des Gehirnsubstrats bekannt wurde. T. Meinert (1867, 1868) zeigte, dass die kortikale Schicht des Gehirns aus einer Vielzahl von Zellen besteht, von denen seiner Meinung nach jede ihre eigene geistige Funktion hat.

Zur gleichen Zeit stellte K. Golgi eine Hypothese über die netzwerkartige Struktur des Nervensystems auf. Das Gehirn wurde allmählich als komplexes Aggregat dargestellt, das aus einer großen Masse von Zellen besteht, die durch Nervenfasern verbunden sind.

Die neue Vorstellung von der Struktur des Gehirns fiel aus Sicht der assoziativen Psychologie mit dem traditionellen Schema der Struktur und Arbeit des Bewusstseins zusammen.

Die entdeckte Ähnlichkeit in der Struktur des Gehirns und des Bewusstseins trug zur Behauptung der Idee einer direkten Beziehung der mentalen Elemente des Bewusstseins zu den morphologischen Strukturen des Gehirns bei.

Aber neben Studien, die die hohe Differenzierung des Gehirns in Bezug auf verschiedene mentale Funktionen bestätigten, gab es andere Studien, deren daraus resultierende Schlussfolgerungen genau entgegengesetzt waren und für die Äquipotentialität des Gehirns sprachen.

Wir sprechen von Goltz' Experimenten, die die ursprünglich vorgebrachten Ideen von Flurence bestätigten. Zu ähnlichen Ergebnissen und Schlussfolgerungen kam Anfang des XNUMX. Jahrhunderts K. Lashley, als er die Charakteristika von Fähigkeitenveränderungen bei Ratten in Abhängigkeit von der Zerstörung bestimmter Gehirnteile untersuchte.

Diese Schlussfolgerungen waren, dass der Grad der Beeinträchtigung der Fähigkeiten hauptsächlich von der Masse des entfernten Gehirns abhängt und dass verschiedene Teile davon für die Bildung und Wiederherstellung verschiedener Fähigkeiten als komplexe Verhaltensformen gleichermaßen relevant sind.

Vertreter eines ganzheitlichen Ansatzes zum Gehirn fanden ebenfalls eine Analogie, jedoch in anderen psychologischen Vorstellungen von der Seele als einer einzigen und unzerlegbaren Einheit.

Wiederum gibt es Versuche, das psychologische und anatomische Bild der Bewußtseinsarbeit einerseits und des Gehirns andererseits direkt in Beziehung zu setzen.

Bei der Lösung des Problems der Lokalisierung mentaler Funktionen werden zwei entgegengesetzte Richtungen unterschieden - analytisch und synthetisch.

Vertreter der einen plädierten dafür, einzelne psychische Funktionen bestimmten Gehirnstrukturen zuzuordnen, Anhänger der anderen betrachteten dagegen verschiedene psychische Phänomene als Funktion des gesamten Gehirns.

Der gemeinsame Fehler beider Richtungen war, dass mentale Funktionen direkt auf das Gehirn projiziert wurden und die funktionelle Ebene der Analyse seiner Arbeit umgangen wurde, während die Verbindung zwischen dem Mentalen und der Struktur des Gehirns immer durch physiologische Aktivität vermittelt wird.

Der Psychomorphologismus bei der Lösung des Problems der Gehirnmechanismen der geistigen Aktivität wurde erst nach der Arbeit unserer russischen Wissenschaftler Sechenov, Bechterew und Pawlow überwunden.

Nach Sechenov erweiterte Bechterew das Wissen auf dem Gebiet der Anatomie und Physiologie des Gehirns so sehr, dass seine Zeitgenossen in Russland und im Ausland von ihm als einem Wissenschaftler sprachen, mehr und besser als der, der die Struktur und Funktionen des Gehirns kannte.

Eine ähnliche Einschätzung kann auch Pavlov zugeschrieben werden, dessen Lehre über die dynamische Lokalisierung von Gehirnzentren eine entscheidende Rolle für das Verständnis der anatomischen und physiologischen Mechanismen mentaler Phänomene spielte.

Dank Sechenov, Bekhterev, Pavlov und ihren Vorgängern in Europa wurde fest etabliert, dass das Gehirn ein Organ der Psyche ist, und daher wurde jedes Denken über mentale Phänomene ohne Verbindung mit dem Gehirn, dessen Funktion sie sind, zu einer fruchtlosen Mystik .

Anatomische und physiologische Untersuchungen des Gehirns sowie Experimente zur neuromuskulären und sensorischen Physiologie waren eine wichtige Voraussetzung für die Übertragung der spekulativen Psychologie auf die Naturwissenschaften, eine Voraussetzung für ein objektives Studium der Psyche von Tieren und Menschen.

Die Lehren des englischen Naturforschers Charles Darwin (1800-1882) revolutionierten das gesamte System des biologischen und psychologischen Denkens. Sein Werk On the Origin of Species by Means of Natural Selection (1859) wird als eines der wichtigsten in der Geschichte der westlichen Zivilisation bezeichnet. Das Buch skizzierte eine neue Theorie der Entwicklung der Tierwelt. Das Prinzip der Entwicklung selbst hat seit der Antike die Reflexion über Natur, Gesellschaft und Mensch (einschließlich der Seele) geleitet. Bei Darwin wurde dieses Prinzip in einer majestätischen Lehre verkörpert, die im Mont Blanc der Fakten verwurzelt ist.

Diese Lehre widerlegte das biblische Dogma, dass alle Arten von Lebewesen ein für alle Mal von Gott erschaffen wurden. Die kirchlichen Angriffe auf Darwin erreichten ihren Höhepunkt nach der Veröffentlichung seines Werkes „The Descent of Man“ (1870), aus dem hervorgeht, dass der Mensch nicht nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, sondern aus einer Affenherde stammt.

Darwins Lehre markierte eine scharfe Wendung von einer Form des Determinismus zur anderen. Der neue Determinismus war biologisch (mechanischer Determinismus und Biodeterminismus).

Darwin wies auf die natürliche Auslese als Faktor für das Überleben von Organismen in einer ständig bedrohlichen Umwelt hin. Im Laufe der Evolution überlebt nur, wer sich am effektivsten anpassen konnte.

Der grundlegende Faktor in diesem Erklärungsschema ist der Faktor der Vererbung. Darwin gab eine genaue wissenschaftliche Erklärung der Zweckmäßigkeit, ohne auf das Konzept des angeborenen Zwecks zurückzugreifen. All diese Innovationen revolutionierten nicht nur die Biologie, sondern auch die Psychologie.

Da die natürliche Auslese alles nicht Lebensnotwendige abschneidet, würde sie auch geistige Funktionen zerstören, wenn sie nicht zur Anpassung beitragen würden. Dies veranlasste uns, die Psyche als ein Element der Anpassung des Organismus an die Umwelt zu betrachten. Die Psyche könne nicht länger als isolierte „Insel des Geistes“ betrachtet werden. Anstelle eines separaten Organismus wird für die Psychologie die Beziehung "Organismus - Umwelt" entscheidend. Daraus entstand ein neuer systemischer Denkstil, der später zu der Schlussfolgerung führte, dass der Gegenstand der Psychologie nicht das Bewusstsein des Individuums sein sollte, sondern sein Verhalten in der äußeren Umgebung, das den Organismus und die geistige Verfassung des Individuums verändert.

Das Konzept der individuellen Variation ist ein unverzichtbarer Bestandteil von Darwins Evolutionstheorie. Dazu gehören Variationen im Bereich der Psyche. Dies gab der Entwicklung einer neuen Richtung in der Psychologie einen starken Impuls, deren Gegenstand das Studium individueller Unterschiede zwischen Menschen aufgrund der Vererbungsgesetze war.

Diese von Darwins Cousin Francis Galton initiierte Richtung ist zu einem Zweig der Differentialpsychologie geworden.

Der Darwinismus stimulierte das Studium der Psyche in der Tierwelt und wurde zur Grundlage einer weiteren neuen Richtung in der Wissenschaft - der Zoopsychologie.

Zusammen mit Darwin und gleichzeitig mit ihm wurden die Ideen einer neuen Evolutionsbiologie von dem englischen Philosophen Herbert Spencer (1820-1903) entwickelt.

Der Tradition folgend, die England beherrschte, war er ein Anhänger des Assoziationismus. Aber in Spencers Fundamentals of Psychology (1855) erfuhr er eine bedeutende Transformation. Darin wurde Leben definiert als „die ständige Anpassung der inneren Beziehungen an die äußeren“. Was im Inneren des Organismus vor sich geht, kann nur im System seiner Beziehungen zur äußeren Umwelt verstanden werden. Beziehungen sind nichts als Anpassungen. Unter diesem Gesichtspunkt sind Assoziationen auch als Bindeglieder zwischen den Elementen des Seelenlebens zu verstehen.

Über die Prozesse im Inneren des Körpers, deren Projektion die Verbindung zwischen mentalen Phänomenen ist, wurden verschiedene Annahmen getroffen. Das Prinzip der Anpassung forderte, den isolierten Organismus zu „verlassen“ und die „Wurzel“ der Assoziationen in dem zu suchen, was in der Außenwelt passiert, an die sich der Organismus jeden Tag anpasst.

Anpassung bedeutet nicht nur, sich an neue Situationen der Sinnesorgane als Informationsquellen über das, was draußen passiert, anzupassen. Es wurde eine neue Art von Assoziationen festgestellt - zwischen inneren mentalen Bildern und Muskelaktionen, die die Anpassung des gesamten Organismus realisieren.

Hier vollzog sich eine scharfe Wendung in der Bewegung des psychologischen Denkens. Aus dem „Bewusstseinsfeld“ stürzte sie in das „Verhaltensfeld“.

Nicht wie bisher Physik und Chemie, sondern die Biologie wird fortan zum Leitstern in der Entwicklung der Assoziationslehre, die im Behaviorismus und in der Reflexologie ein neues Gesicht bekommt.

Die wichtigsten Errungenschaften bei der Entwicklung dieser Methoden in Bezug auf die Psychologie sind mit der Arbeit von F. Galton (1822-1911) verbunden.

Tief beeindruckt von den Ideen seines Cousins ​​Darwin gab er nicht dem Faktor der Anpassung eines einzelnen Organismus an die Umwelt, sondern dem Faktor der Vererbung entscheidende Bedeutung, wonach die Anpassung einer Art durch genetisch bedingte Variationen erreicht wird die einzelnen Formen, die diese Art bilden. Basierend auf diesem Postulat wurde Galton zu einem Pionier in der Entwicklung der Verhaltensgenetik.

Die Untersuchung individueller Unterschiede ist weit verbreitet. Diese Unterschiede machten sich immer wieder in Experimenten bemerkbar, um die Empfindlichkeitsschwellen, die Reaktionszeit, die Dynamik von Assoziationen und andere mentale Phänomene zu bestimmen. In dem Buch „Hereditary Genius“ (1869) argumentierte er, dass herausragende Fähigkeiten vererbt werden. Unter Anwendung verfügbarer experimenteller psychologischer Methoden, die er um die von ihm selbst erfundenen ergänzte, stellte er sie in den Dienst des Studiums individueller Variationen. Dies galt sowohl für körperliche als auch für geistige Zeichen. Letztere galten als nicht weniger abhängig von genetischen Determinanten als etwa die Augenfarbe.

In seinem Labor konnte jeder gegen eine kleine Gebühr seine körperlichen und geistigen Fähigkeiten bestimmen, zwischen denen laut Galton Korrelationen bestehen. Etwa 9000 Menschen passierten dieses anthropologische Labor. Aber Galton hatte einen größeren Plan im Sinn. Er erwartete, die gesamte Bevölkerung Englands zu erfassen, um das Niveau der geistigen Ressourcen des Landes zu bestimmen.

Er bezeichnete seine Tests mit dem im psychologischen Lexikon weit verbreiteten Wort „Test“. Galton leistete Pionierarbeit bei der Umwandlung der experimentellen Psychologie in eine differenzielle Psychologie, die die Unterschiede zwischen Individuen und Gruppen von Menschen untersucht. Das Verdienst von Galton war die gründliche Entwicklung der Variationsstatistik, die das Gesicht der Psychologie als Wissenschaft veränderte, die umfassenden Gebrauch von quantitativen Methoden macht.

Galton war der erste, der individuelle Unterschiede zwischen Menschen zu einem besonderen Untersuchungsgegenstand machte; Erstellung von Messverfahren und einem ersten statistischen Apparat zur Bewertung von Unterschieden; sammelte eine große Menge an experimentellem Material zu verschiedenen Ebenen in der Struktur der Individualität - somatisch, physiologisch, psychologisch; er hat sogar die Frage nach dem Ursprung individueller Merkmale aufgeworfen und versucht, sie zu lösen.

Im Jahr 1900 führte V. Stern in dem Buch „Zur Psychologie individueller Unterschiede (Ideen zur differentiellen Psychologie)“ erstmals den Begriff „Differentialpsychologie“ ein, um ein neues, aus der Mutterwissenschaft ausgegliedertes Fachgebiet zu bezeichnen – die Allgemeine Psychologie. Die von Stern formulierten methodischen und experimentell-methodischen Ansätze, die Grundkonzepte und viele statistische Techniken sind trotz der vergangenen 100 Jahre bis heute gültig.

1869 wurde Galtons Buch Hereditary Genius: An Inquiry into its Laws and Consequences veröffentlicht. In diesem Buch versuchte er, das Problem der Vererbbarkeit von Hochbegabung zu lösen, indem er die Ahnentafeln prominenter Persönlichkeiten aus Wissenschaft, Jurisprudenz, Sport, Militär, Kunst und „Staatsmännern“ mit der genealogischen Methode der Psychogenetik analysierte.

Nachdem er drei Begabungsgrade herausgegriffen und gleichzeitig die Prüfungsnoten derjenigen verwendet hatte, die das Royal Military College betraten, wandte er auf dieses Material das damals bestehende Quetelet-Gesetz (1796-1874) an - "das Gesetz der Abweichung vom Durchschnitt". " In Analogie zur Verteilung der Körpergröße schlug er "die Existenz eines konstanten Durchschnittsniveaus geistiger Fähigkeiten vor, von dem die Abweichung sowohl zum Genie als auch zur Idiotie dem Gesetz folgen muss, das die Abweichung von allen Arten von Durchschnittswerten regelt". Eine Gaußsche Verteilung von Menschen nach „intellektuellen Talenten“ wird skizziert.

In den gleichen Jahrzehnten erschien die psychologische Diagnostik und begann sich zu entwickeln. Es wurde wiederum von Galton begonnen, der beim Studium der Vererbung von Talenten natürlich auf die Notwendigkeit stieß, die geistigen Qualitäten von Menschen zu messen - von sensorischen Funktionen bis hin zu Arten geistiger Aktivität und Charakter.

Die Entwicklung des Wissens über psychische Erkrankungen und ihre Ursachen spielte auch eine wichtige Rolle bei der Entstehung der Psychologie als Wissenschaft. Die ersten wissenschaftlichen Versuche, Geisteskrankheiten zu erklären, werden im XNUMX. Jahrhundert festgestellt. BC e. Die häufigste in dieser Zeit war die Gehirntheorie der Geisteskrankheit. Als Heilmittel wurden therapeutische Indikationen vorgeschlagen wie Hunger, Prügel, brutale Gewalt, Ketten etc. Die aufgeführten Therapieformen wurden in Westeuropa bis ins XNUMX. Jahrhundert zur allgemein anerkannten Norm für die Behandlung psychisch Kranker.

Im Mittelalter wird die naturwissenschaftliche Erklärung psychischer Erkrankungen vollständig durch eine mystische Vorstellung ihrer Ursachen ersetzt. Geisteskrankheiten werden allmählich als Ergebnis einer Siedlung in der Seele des Teufels angesehen, als Ergebnis bösartiger Hexerei. Um die Geisteskranken zu isolieren, wurden spezielle Einrichtungen eingerichtet, ähnlich wie Gefängnisse, in denen die Kranken mit Stäben ausgepeitscht, mit Nadeln und Schwertern erstochen wurden, um den festsitzenden Teufel aus der Seele zu vertreiben und die Person von der Hexerei zu befreien. Aus dem XV-XVI Jahrhundert. Die Kirche steht an der Spitze der Massenrepressalien gegen diejenigen, die ihre Seelen dem Teufel übergeben haben. Es wurden spezielle Bullen veröffentlicht, die die Methoden zur Erkennung und Vernichtung der Besessenen aufzeigten.

Aber selbst als in ganz Europa die Feuer der Inquisition brannten, gab es laute Stimmen des Protests. Es genügt, den Namen des deutschen Arztes des XNUMX. Jahrhunderts I. Weier zu nennen, der die Ersetzung des Inquisitionstribunals durch die Behandlung von Kranken forderte und fest an die alten Gebote glaubte: In einem gesunden Körper steckt ein gesunder Geist , und daher kann man durch die Stärkung des Körpers die Seele heilen. Schon damals argumentierte Plater, dass das Gehirn ein Denkinstrument sei und jede Beschädigung daran zu geistigen Perversionen führe. Durch die Heilung des Gehirns können auch psychische Störungen beseitigt werden.

Im XNUMX. Jahrhundert Die Psychiatrie ist stark von den materialistischen Tendenzen von Descartes und Bacon beeinflusst. Lapua verband Geisteskrankheit mit einer Störung des Nervensystems und glaubte, dass hysterische Anfälle auf den Prozessen der mechanischen Kompression und Ausdehnung der Hirnhäute beruhen.

Im XNUMX. Jahrhundert. Frankreich wird zum Zentrum der fortgeschrittenen und wissenschaftlichen Psychiatrie. Philippe Pinel ist ein Reformer der französischen Psychiatrie. Pinels Weltanschauung nahm unter dem direkten Einfluss der französischen Materialisten des XNUMX. Jahrhunderts Gestalt an. Die von ihm vorgebrachten Grundprinzipien der klinischen Psychiatrie liefen auf Folgendes hinaus: die Zerstörung des Gefängnisregimes, die Humanisierung von Maßnahmen zur Beruhigung und Befriedung von Patienten, die Entfernung von Eisenketten und Handschellen von ihnen, die Schaffung komfortabler Krankenhäuser, die Transformation der Psychiatrie zu einer experimentellen Wissenschaft nach dem Vorbild anderer naturwissenschaftlicher Bereiche, die Einführung objektiver Methoden zur Erforschung der Ursachen psychischer Erkrankungen.

Er unternahm die erste Massenuntersuchung von 200 Patienten, die ihm die Gelegenheit gab, eine neue Klassifikation von Geisteskrankheiten aufzubauen. Diese Klassifikation umfasste fünf Haupttypen psychischer Störungen: Manie, Manie ohne Delirium, Melancholie, Demenz und Idiotie. Die Einteilung erfolgte nach dem psychologischen Prinzip. Unter den Hauptursachen psychischer Störungen wies er auf zwei Arten von ihnen hin - einerseits prädisponierende Ursachen, denen Pinel erbliche Faktoren und individuelle Neigungen zu Psychosen zuschrieb, und erzeugende Ursachen, einschließlich körperlicher Verletzungen und organischer Störungen des Gehirns , und moralische Umwälzungen - mit einem anderen. Das von Pinel gegründete Unternehmen fand seine Nachfolger sowohl in Frankreich selbst als auch im Ausland. In England wird Conolly zu einem wahren Reformer der Psychiatrie. Auf dem Gebiet der praktischen Psychiatrie ging er sogar noch weiter als Pinel. Der Name D. Konolzh ist mit dem Beginn einer weit verbreiteten Bewegung gegen jeden Zwang psychisch Kranker verbunden. Wenn Pinel, nachdem er den Geisteskranken die Ketten und Handschellen abgenommen hatte, Zwangsjacken an ihnen ließ, dann zerstörte Conolly sie auch. In Belgien bekleidete im gleichen Zeitraum J. Ghislain führende Positionen in der Organisation psychiatrischer Angelegenheiten.

Anders als in Frankreich, England und Belgien verlief die Entwicklung der Psychiatrie in Deutschland am Ende des XNUMX. und in der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts. durch gegensätzliche Tendenzen gekennzeichnet. Die Psychiatrie in diesem Land fungierte als Anhängsel der Philosophie. Die theoretische Psychiatrie wurde von Philosophen entwickelt, die weit von der praktischen Psychiatrie entfernt waren, und war daher spekulativer Natur. Die vorherrschende Stellung nahmen Ansichten ein, nach denen Geisteskrankheiten als Eigenschöpfungen des Geistes verstanden wurden, als Folge einer bösen Neigung in der Seele. Um den bösen Willen zu zähmen, schlugen Anhänger des idealistischen Flügels in der Wissenschaft der Geisteskrankheiten (Heinroth, Ideler, Beneke und andere) die Verwendung von mechanischer Schmerz-, Übelkeits- und Wassertherapie vor, die die raffiniertesten Methoden zur Folterung von Geisteskranken waren Personen.

In Deutschland wehrten sich Vertreter der somatischen Richtung in der deutschen Psychiatrie gegen eine solch gewaltige Therapie. Unter ihnen stach der berühmte deutsche Arzt G. Griesinger hervor. Ihm wird zugeschrieben, die nationale Psychiatrie aus dem Bereich spekulativer Schemata in die Naturwissenschaften übersetzt zu haben. Er glaubte, dass pathologische Prozesse im Gehirn jeder psychischen Erkrankung zugrunde liegen. Sein Werk On Psychic Reflex Acts (1843) nahm Sechenovs Reflexlehre vorweg und legte die ersten Grundlagen für die Reflexrichtung in der Psychiatrie.

In der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts, unter dem Einfluss von Darwins evolutionären Vorstellungen innerhalb der somatischen Richtung in der europäischen Psychiatrie, beginnt die Rolle des erblichen Faktors in der Psychopathogenese unberechtigterweise überschätzt zu werden.

Den stärksten Einfluss auf die europäische Psychiatrie hatte die Degenerationstheorie des französischen Psychiaters B. Morel. In seiner „Abhandlung über Entartung“ (1857) entwickelte er die Position einer ständigen Zunahme krankhafter Eigenschaften, wenn sie von einer Generation zur anderen weitergegeben werden.

Das Konzept der Degeneration fand Unterstützung in anderen Ländern, insbesondere in Deutschland (Schüle, Ebing und andere).

In der französischen Psychiatrie der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts. fortgeschrittenere Positionen wurden von der Schule von Nancy und der Schule von J. Charcot besetzt, die als "Schule der Salpêtrière" bekannt ist. In beiden wurde ein somatischer Umgang mit psychischen Erkrankungen entwickelt, die Praxis der humanen Behandlung von Patienten aktiv eingeführt und die Problematik der Hypnose und Suggestion intensiv bearbeitet. Mit diesen beiden wissenschaftlichen Schulen ist die Entstehung der experimentellen Psychologie in Frankreich verbunden.

Die ersten Suggestionsversuche wurden Ende des XNUMX. Jahrhunderts durchgeführt. Mesmer, der später die Theorie des tierischen Magnetismus entwickelte. Etwas später wurde entdeckt, dass künstlicher Schlaf durch magnetische Pässe induziert werden kann. Der englische Arzt D. Brad kam aufgrund zahlreicher Experimente zu dem Schluss, dass die Hauptrolle bei der Entstehung von künstlichem oder hypnotischem Schlaf nicht magnetische Pässe an sich spielen, sondern die Ermüdung der Sinnesorgane bei längerer Exposition gegenüber Sie.

Französische Psychiater hielten an einem anderen Verständnis von Hypnose fest. Der Vertreter der Schule von Nancy, P. Liebeault, der das Buch The Treatment by Suggestion and Its Mechanism (1891) schrieb, verband das Phänomen der Hypnose nur in unterschiedlichem Maße mit der Eigenschaft der Suggestibilität, die ausnahmslos alle Menschen charakterisiert. Die Anfälligkeit für Hypnose wurde in der Charcot-Schule allmählich als Zeichen einer Prädisposition für hysterische Erkrankungen angesehen. Charcot hat Priorität bei der Identifizierung der Hauptformen der Neurose - Hysterie, Neurasthenie und Psychasthenie, deren Auftreten mit organischen und funktionellen Störungen des Nervensystems und des Gehirns verbunden war. Im Allgemeinen wurde das wissenschaftliche Gesicht von Charcots psychiatrischer Schule durch vergleichende Studien der psychischen Norm und Pathologie, naturwissenschaftliche Orientierung in Theorie und Methoden der Erforschung und Behandlung von Patienten, systematische Entwicklung der Probleme der Hypnose und Suggestion, die beides wirkten, bestimmt als Behandlungsmethode und als Gegenstand wissenschaftlicher Analyse. Die Traditionen der Salpêtrière-Schule bestimmten Art und Richtung der ersten experimentellen Forschung in der Psychologie. Die engsten Schüler und Anhänger von Charcot – Ribot, Dumas, Binet, Janet und andere – waren die Initiatoren und Organisatoren der experimentellen Psychologie in Frankreich.

Das Schicksal der experimentellen Psychologie in Frankreich verlief ähnlich wie die Entstehungsgeschichte der experimentellen Psychologie in Russland. Wie in Frankreich waren die Pioniere der russischen experimentellen Psychologie hauptsächlich Neuropathologen und Psychiater.

Der Beginn der Bildung der wissenschaftlichen Psychiatrie in Russland geht auf die zweite Hälfte des 1827. Jahrhunderts zurück. I. M. Balinsky (1902-1857) war der Begründer der russischen Psychiatrie. Sein Verdienst liegt darin, dass er durch seine unermüdliche Tätigkeit die organisatorischen Voraussetzungen für den Aufbau der wissenschaftlichen Psychiatrie in Russland geschaffen hat. Balinsky eröffnete die erste Abteilung in Russland (1867) und eine psychiatrische Klinik (XNUMX) in St. Petersburg. In ihrer Gründung sah Balinsky eine echte Grundlage für die Entwicklung einer neuen Wissenschaft. Er ging früh in den Ruhestand und hinterließ dem wissenschaftlichen Nachwuchs ein breites Betätigungsfeld. Daher wird die wissenschaftliche Arbeit in den von ihm geschaffenen psychiatrischen Zentren vollständig von seinen Studenten unter der Leitung von IP Merzheevsky entwickelt.

Der Hauptforschungszyklus von Merzheevsky war der Erforschung psychischer Erkrankungen im Zusammenhang mit pathologischen Veränderungen im Gehirn und im gesamten Körper gewidmet. Unter der Leitung von Merzheevsky wurden in einer psychiatrischen Klinik Studien durchgeführt, um die Auswirkungen verschiedener schädlicher Wirkungen auf das Nervensystem zu untersuchen. Der spezifische Umfang der Forschung umfasste die Untersuchung der Auswirkungen von Hunger, Phosphorvergiftung, Entfernung der Schilddrüse und anderer Faktoren, die Störungen der Aktivität des Nervensystems verursachen. Es wurden experimentelle anatomische und physiologische Untersuchungen des Gehirns durchgeführt. Als Ergebnis der Forschungsarbeit in der Merzheevsky-Klinik wurden etwa 30 Dissertationen vorbereitet und mehr als 150 wissenschaftliche Arbeiten veröffentlicht. Mehr als 50 qualifizierte Psychiater haben die Mauern des ersten psychiatrischen Zentrums in Russland absolviert. All dies war ein großer Anfangsbeitrag zur Entwicklung der häuslichen Psychiatrie.

Die Erfahrung von Balinsky und Merzheevsky diente als Modell und Beispiel für die Entwicklung der psychiatrischen Wissenschaft in anderen Städten Russlands.

Neue psychiatrische Zentren werden in Kasan, Moskau, Charkow und Kiew eröffnet. In diesen Zentren wurden auch die ersten psychologischen Labore eingerichtet. An der Kasaner Universität wurde die Abteilung für Psychiatrie eröffnet, die ab Ende 1885 von V. M. Bechterew geleitet wurde. 1886 richtete er hier das erste psychophysiologische Labor ein. Nachdem er nach St. Petersburg gezogen war und den dort pensionierten Merzheevsky ersetzt hatte, eröffnete Bechterew ein zweites psychologisches Labor in der Abteilung für Psychiatrie der Militärmedizinischen Akademie (1894). Die wissenschaftliche Tätigkeit von V. M. Bechterew zeichnete sich durch ihre Vielseitigkeit aus. Sein Beitrag zu verschiedenen Bereichen – Anatomie und Physiologie des Gehirns, Neuropathologie, Psychiatrie, Psychologie – kann kaum hoch genug eingeschätzt werden. In all diesen Bereichen war Bechterew ein Vertreter fortschrittlicher Ideen, ein Anhänger der Lehren Sechenovs und ein Befürworter eines objektiven Ansatzes bei der Erforschung neuropsychischer Aktivität. Bechterews Aufstieg zu einem weltberühmten Wissenschaftler erfolgte nach der Eröffnung seines eigenen Labors, insbesondere des Wundt-Labors in Leipzig (1879). Eine umfassendere Beschreibung seiner wissenschaftlichen Ansichten und deren Bewertung sollte daher chronologisch dem damit verbundenen Zeitraum zugeordnet werden Entwicklung der Psychologie als eigenständige Wissenschaft. Bechterew fungierte als Vertreter der Medizin und der Naturwissenschaften nach Sechenov nicht nur als ideologischer Inspirator der Naturwissenschaften und der experimentellen Psychologie, sondern auch als deren direkter Organisator in Russland.

Der Grundstein der Moskauer Psychiatrischen Schule wurde von A. Kozhevnikov gelegt, der 1837 mit privaten Spenden eine psychiatrische Klinik organisierte. S. S. Korsakov, dessen Name mit vielen wichtigen Meilensteinen sowohl in der Psychiatrie als auch in der Psychologie verbunden ist, wurde sein Leiter. Korsakow ist der Anführer der nationalen Bewegung gegen jeglichen Zwang für psychisch Kranke. Seine wissenschaftliche Arbeit über polyneurotische Psychosen, über die er 1889 auf dem Internationalen Ärztekongress berichtete, brachte Korsakov weltweite Anerkennung ein. Die Bedeutung dieser Arbeit bestand darin, die Abhängigkeit pathopsychologischer Phänomene von Schädigungen des Gehirns und des Nervensystems im Allgemeinen zu belegen. Korsakov wird wie Bekhterev die Etablierung materialistischer Positionen in Psychiatrie und Psychologie, eine objektive Herangehensweise an das Studium der Psyche und ihrer Abweichungen sowie die praktische Umsetzung von Maßnahmen zur Umwandlung der Psychologie in eine experimentelle Wissenschaft zugeschrieben. Auf seine Initiative hin wurde 1895 in Moskau ein weiteres psychologisches Labor in Russland gegründet.

Einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der russischen Psychiatrie sowie zur Vorbereitung und Gründung der russischen experimentellen Psychologie leisteten die gebildeten psychiatrischen Zentren in Kiew, Charkow, Jurjew unter der Leitung von P. I. Kovalevsky, I. A. Sikorsky, V. F. Chizh - prominenter Russe Wissenschaftler, Neurologen und Psychiater.

Aus einem kurzen Überblick über die Geschichte der Psychiatrie geht hervor, dass ihre Entwicklung in einer langen Auseinandersetzung zwischen somatischen und spirituellen Richtungen stattfand, eine Entwicklung, die laut Yu. V. Kannabikh eine Form des Kampfes zwischen zwei Weltanschauungen war - Materialismus und Idealismus, ein Kampf zwischen zwei Ansätzen zum Verständnis der Ursachen von Geisteskrankheiten, zwei Orientierungen in den Methoden ihrer Untersuchung und Behandlung. Alle besten Errungenschaften auf dem Gebiet der Psychiatrie waren mit der naturwissenschaftlichen Richtung verbunden, die deterministisches Wissen über die Natur psychischer Störungen behauptete. Es war die psychosomatische, psychoneurologische Linie in der Psychiatrie, die zur Übertragung der Idee des natürlichen Determinismus auf das Gebiet der Psychologie beitrug und darin einen objektiven Ansatz für das Studium der Psyche in ihrem normalen und kranken Zustand etablierte. Das Verdienst führender Naturwissenschaftler, Neuropathologen und Psychiater wird nicht nur durch ihre Bildung der theoretischen Voraussetzungen für die Transformation der Psychologie in die Naturwissenschaften bestimmt, sondern auch durch ihre direkte Beteiligung an ihrer Erneuerung, insbesondere in Russland und Frankreich.

2. Die Entstehung der ersten experimentellen Abschnitte der Psychologie

Bevor objektive Methoden zum Studium ganzheitlichen Verhaltens erfunden wurden, erzielte das wissenschaftliche psychologische Denken große Erfolge bei der experimentellen Analyse der Aktivität der Sinnesorgane.

Diese Erfolge waren verbunden mit der Entdeckung eines regelmäßigen, mathematisch berechenbaren Zusammenhangs zwischen objektiven körperlichen Reizen und den von ihnen hervorgerufenen seelischen Wirkungen – Empfindungen. Diese Richtung spielte eine entscheidende Rolle bei der Umwandlung der Psychologie in eine eigenständige experimentelle Wissenschaft.

Ein Forscher der Sinnesorgane, der Physiologe Ernst Weber (1795-1878), kam zu neuen Erkenntnissen. Er fragte sich, wie stark die Stimulationsstärke geändert werden sollte, damit die Versuchsperson einen subtilen Unterschied in der Empfindung wahrnimmt. Damit hat sich der Schwerpunkt verschoben. Experimente und mathematische Berechnungen wurden zur Quelle einer Strömung, die unter dem Namen Psychophysik in die moderne Wissenschaft geflossen ist. Die Psychophysik begann mit Vorstellungen über lokale mentale Phänomene. Aber es erhielt eine enorme methodologische und methodische Resonanz im gesamten Korpus des psychologischen Wissens. Ein Experiment, eine Zahl, ein Maß wurden darin eingeführt. Die Tabelle der Logarithmen erwies sich als anwendbar auf die Phänomene des Seelenlebens, das Verhalten des Subjekts.

Der Durchbruch von der Psychophysiologie zur Psychophysik war auch insofern bedeutsam, als er das Kausalitätsprinzip vom Gesetzmäßigkeitsprinzip trennte. Die Psychophysik hat bewiesen, dass in der Psychologie selbst ohne Wissen über das körperliche Substrat die Gesetze, die ihre Phänomene beherrschen, streng empirisch entdeckt werden können.

In der zweiten Hälfte des 1801. Jahrhunderts. individuelle Fragestellungen und Probleme, die an der Grenze von Physiologie und Psychologie liegen, werden Gegenstand spezieller und systematischer Forschungen, die dann isoliert und in relativ unabhängige Wissenschaftsbereiche formalisiert werden. Eines der ersten dieser Gebiete war die Psychophysik, die von dem deutschen Physiker, Physiologen und Philosophen G. Fechner (1887-XNUMX) geschaffen wurde.

Die Psychophysik wurde von Fechner als die Wissenschaft vom universellen Zusammenhang zwischen der physischen und der geistigen Welt konzipiert. Basierend auf der Philosophie von Schilling entwickelte Fechner die Lehre von der Identität des Geistigen und des Körperlichen und stellte das Prinzip der universellen Belebung der Natur auf. Laut Fechner sollte eine besondere Wissenschaft geschaffen werden, die mit Hilfe von Experiment und Mathematik das von ihm aufgestellte philosophische Konzept beweisen könnte. Eine solche Wissenschaft war die Psychophysik, die er als exakte Lehre vom Funktionszusammenhang zwischen Körper und Seele definierte.

Die Psychophysik sollte sich laut Fechner mit einer experimentellen mathematischen Untersuchung verschiedener seelischer Prozesse (Empfindungen, Wahrnehmungen, Gefühle, Aufmerksamkeit usw.) in ihrer Beziehung einerseits zu physikalischen Faktoren befassen, die Gegenstand der externen Psychophysik sein sollten , andererseits in Bezug auf die anatomischen und physiologischen Grundlagen, die Gegenstand der inneren Psychophysik gewesen sein sollten.

Fechner musste seine eigenen Forschungen jedoch nur auf das Gebiet der äußeren Psychophysik beschränken, da zu dieser Zeit der experimentellen und mathematischen Begründung am zugänglichsten Fragen waren, die sich auf die Beziehung psychischer Phänomene zu äußeren physikalischen Bedingungen bezogen. Eine besondere Rolle spielten dabei E. Webers Forschungen zur Erforschung von Berührungs- und Empfindsamkeitsschwellen. Es waren Webers Experimente, die zeigten, dass es eine gewisse Beziehung zwischen dem Physischen und dem Psychischen gibt, insbesondere zwischen Irritation und Empfindung, und dass die entdeckten Beziehungen zwischen ihnen einer experimentellen Messung zugänglich sind. Von erheblicher Bedeutung für die Spezifizierung der neuen Wissenschaft waren die Ideen Herbarts, insbesondere seine Lehre von den Bewusstseinsschwellen und die Begründung für die Möglichkeit, Mathematik in der Psychologie einzusetzen.

Im Gegensatz zu Herbart, bei dem der Begriff der Intensität einem von der Außenwelt losgelösten geistigen Wesen zugeschrieben wurde, wandte Fechner diesen Begriff auf Empfindungen an und stellte diese in Verbindung mit äußeren Reizen.

Die Psychophysik wurde zur Wissenschaft vom Zusammenhang zwischen Reizen und Empfindungen. Die von Fechner aufgestellten Bestimmungen über die Messbarkeit psychophysischer Zusammenhänge und über die Möglichkeit, auf sie ein mathematisches Gesetz anzuwenden, rückten das Problem in den Vordergrund, spezielle Methoden der psychophysischen Messung und Methoden der mathematischen Analyse und Beschreibung psychophysischer Zusammenhänge zu entwickeln. Das allgemeine Programm zum Aufbau der Psychophysik umfasste drei Hauptaufgaben:

1) am Beispiel der Verbindung von Reizungen und Empfindungen festzustellen, welchem ​​Gesetz die Beziehungen der geistigen und körperlichen Welt gehorchen;

2) geben Sie eine mathematische Formulierung dieses Gesetzes an;

3) psychophysische Messmethoden zu entwickeln.

Erstmals kam Fechner 1851 auf die Idee, eine neue experimentelle mathematische Wissenschaft – die Psychophysik – zu schaffen. In den folgenden Jahren war er mit der praktischen Umsetzung seines psychophysischen Programms beschäftigt. 1860 erschien G. Fechners Hauptwerk „Elemente der Psychophysik“. Die Ergebnisse zahlreicher Experimente und Messungen im Zusammenhang mit dem Studium elementarer ästhetischer Empfindungen wurden von ihm in dem Buch „Introduction to Aesthetics“ (1876) zusammengefasst und zusammengefasst. Das Erscheinen dieser Arbeit von Fechner markierte die Entdeckung eines anderen präzisen Wissensgebiets - der experimentellen Ästhetik. Die von ihm entwickelten Methoden zur Erforschung ästhetischer Empfindungen erwiesen sich als geeignet für die Psychologie und wurden bald von W. Wundt zur Erforschung elementarer Emotionen eingesetzt.

Einer seiner wesentlichen Verdienste ist die Aufstellung des psychophysischen Grundgesetzes durch ihn. Ausgangsmaterial für seine Ableitung waren Webers Experimente zur Bestimmung von Schwellen.

Fechner war überzeugt, ein unerschütterliches Gesetz gefunden zu haben, das die Beziehung zwischen der physischen und der geistigen Welt ausdrückt.

Eine weitere Kritik bezieht sich auf die Frage nach den Grenzen des Weber-Fechner-Gesetzes. G. Aubert (1865) und G. Helmholtz (1867) fanden heraus, dass Abweichungen vom psychophysikalischen Grundgesetz im Gesichtsfeld auftreten und das Verhältnis der Differenz nur bei mittleren Lichtstärken, bei niedrigen und starken Helligkeiten erhalten bleibt dieses Verhältnis steigt. Ähnliche Abweichungen vom psychophysischen Grundgesetz wurden bei anderen Arten von Sensibilität gefunden. Vor allem aber widersetzte sich Delboeuf der Fechner-Formel und schrieb 1873 das Buch „Etudes of Psychophysics“, in dem er entweder einen vollständigen Ersatz der Formel oder ihre andere Interpretation vorschlug.

Aber wie spätere Ereignisse zeigten, hat diese Kritik die Psychophysik nicht so sehr untergraben, sondern ihre weitere Entwicklung angeregt. Trotz der sehr unterschiedlichen Ansätze in der modernen Psychophysik bleibt sie eines der grundlegendsten und am weitesten entwickelten Gebiete der allgemeinen und experimentellen Psychologie.

In engem Zusammenhang mit dem psychophysischen Grundgesetz steht Fechners Schwellenlehre. Anders als Herbart wandte Fechner den Begriff der Schwelle nicht auf das Bewusstsein als Ganzes, sondern nur auf Empfindungen an. Der Begriff „Bewusstseinsschwelle“ wurde durch den Begriff „Empfindungsschwelle“ ersetzt.

Neben den Empfindungsschwellen führt Fechner den Begriff der raumgreifenden Schwellen ein, denen er die Zeit- und Raumschwellen zuschreibt. In seinen Experimenten verwendete Fechner drei Hauptmethoden: die Methode der minimalen Änderungen, die Methode der durchschnittlichen Fehler und die Methode der wahren und falschen Fälle. Nach diesem Prinzip konstruierte Weber seinen berühmten Kompass (1830), mit dessen Hilfe Versuche zur Messung von Hautschwellen durchgeführt wurden. Die von Weber erprobte Methode der Astronomen wurde von Fechner verfahrenstechnisch und mathematisch perfektioniert. Er nannte es auch „die Methode der minimalen Veränderungen“.

Die Methode der minimalen Änderungen ist die einfachste und genaueste bei der Bestimmung der absoluten und Differenzschwellenwerte. Es wird manchmal direkt genannt, weil man bei seiner Verwendung direkt von einer Intensität zur anderen übergeht und den Betrag bestimmt, bei dem es eine kaum wahrnehmbare Empfindung oder einen kaum wahrnehmbaren Unterschied zwischen zwei von ihnen gibt. Das Verfahren der minimalen Änderungen ist auch insofern bequem, als es nicht zu viele Experimente erfordert, um den Schwellenwert mit einer gewissen Genauigkeit zu bestimmen. Neben den Vorteilen der Methode der minimalen Änderungen sind auch gewisse Nachteile inhärent, die bereits bei den ersten Messungen entdeckt wurden. Diese ersten Experimente zeigten, dass die mit dieser Methode erhaltenen Schwellenwerte sowohl bei verschiedenen Probanden als auch bei demselben Probanden großen Schwankungen unterliegen, abhängig von verschiedenen unkontrollierten externen und internen Faktoren. Der Schwellwert hat sozusagen eine gewisse "Dehnbarkeit", bzw. einen gewissen Bereich, innerhalb dessen der Schwellwert schwankt. G. Fechner ging davon aus, dass die Schwellen selbst konstante Werte sind und alle Abweichungen von ihrem absoluten Wert als Beobachtungsfehler gewertet wurden. Um diese Fehler zu eliminieren und den Einfluss verschiedener Faktoren auf den Schwellenwert zu beseitigen, entwickelt G. Fechner zwei weitere Methoden - die Methode der mittleren Fehler sowie die Methode der wahren und falschen Fälle.

Die Methode der mittleren Fehler wurde von der Astronomie und Physik auf die Psychophysik übertragen, um die Augen- und Hautschwellen zu untersuchen. Fechner gab dieser Methode eine mathematisch-methodische Vollendung. Dasselbe tat er in Bezug auf die Methode der wahren und falschen Fälle.

Mit der Entwicklung psychophysikalischer Methoden leistete Fechner einen großen Beitrag zur Geschichte der Psychologie, was darin begründet liegt, dass er die Grundlagen für die mathematische und experimentelle Psychologie legte.

G. Helmholtz (1821-1894) war die zentrale Figur bei der Schaffung der Grundlagen, auf denen die Psychologie als Wissenschaft mit eigenem Fach aufgebaut wurde. Sein vielseitiges Genie veränderte viele Naturwissenschaften, einschließlich der Natur der Psyche. Sie entdeckten den Energieerhaltungssatz.

Nachdem Helmholtz ein solches Körpergerät wie ein Sinnesorgan aufgegriffen hatte, nahm er als erklärendes Prinzip nicht ein energetisches (molekulares), sondern ein anatomisches Prinzip. Experimentelle Arbeiten konfrontierten Helmholtz mit der Notwendigkeit, neue kausale Faktoren einzuführen.

Die Quelle des mentalen (visuellen) Bildes war ein äußeres Objekt, in dessen deutlichster Vision das vom Auge gelöste Problem bestand.

Es stellte sich heraus, dass die Ursache der psychischen Wirkung nicht in der Struktur des Organismus, sondern außerhalb verborgen war.

Im Bereich der wissenschaftlichen Analyse tauchten Phänomene auf, die von einer besonderen Form der Kausalität sprachen: nicht physisch und nicht physiologisch-anatomisch, sondern mental. Es gab eine Trennung von Psyche und Bewusstsein. Zu einer Zeit, als Fechner völlig in psychophysische Messungen vertieft war, näherte sich eine große Gruppe von Physiologen der experimentellen Entwicklung von Problemen in der Psychophysiologie der Sinnesorgane. Sein Einfluss auf die Entwicklung der Psychophysiologie war entscheidend.

Helmholtz richtet seine Hauptanstrengungen auf die experimentelle Erforschung seelischer Phänomene in ihrem Zusammenhang mit der Anatomie und Physiologie der Sinnesorgane.

Den zentralen Platz in Helmholtz' experimentellen Studien nehmen Fragen der Psychophysiologie des Sehens und Hörens ein. Helmholtz begann fast unmittelbar nach seinen bekannten Experimenten zur Messung der Geschwindigkeit der Nervenerregungsleitung (1851) mit dem Studium der Physiologie des Sehens. Bereits 1856 erschien der erste Band seiner „Physiologischen Optik“. Die nachfolgenden zweiten und dritten Bände erscheinen 1860 bzw. 1866. Aus psychologischer Sicht sind die letzten beiden Bände von größtem Interesse, da der zweite Band seine Drei-Komponenten-Theorie des Farbensehens sehr ausführlich darlegt und der dritte die bekannte allgemeine empirische Theorie des Sehens enthält Doktrin des „unbewussten Outputs“ und die Theorie der „Empfindungen der Innervation“. Seit 1856 beschäftigte sich Helmholtz auch mit der physiologischen Akustik. 1863 veröffentlichte er ein verallgemeinerndes Werk, in dem er umfangreiches Material zur experimentellen Untersuchung der tonalen Zusammensetzung von Vokalen, Klangfarben und Kombinationstönen liefert, die Dissonanz- und Konsonanzlehre vorstellt und die Resonanztheorie des Hörens darlegt.

Basierend auf zahlreichen Experimenten zum Studium einfacher und komplexer Töne kommt Helmholtz zu dem Schluss, dass der Klang- und Hörapparat des Menschen resonant ist.

Die Ergebnisse seiner Forschung haben nicht nur einen neuen Wissensstand festgelegt, sondern auch einen starken Impuls für die Entwicklung vieler neuer theoretischer und experimenteller Studien auf dem Gebiet der Hörpsychophysiologie gegeben.

Helmholtz' Experimente auf dem Gebiet der Psychophysiologie des Sehens haben einen noch größeren wissenschaftlichen Beitrag und stimulierende Wirkung auf weitere Forschungsarbeiten. Er stellte eine Reihe allgemeiner Theorien auf - eine Drei-Komponenten-Theorie des Farbsehens, eine genetische Theorie der visuellen Raumwahrnehmung und die damit verbundene Doktrin der "unbewussten Schlussfolgerung", die Doktrin der "Innervationsempfindungen". In diesen Theorien kamen die philosophischen und methodischen Positionen von Helmholtz am deutlichsten zum Ausdruck.

Ein bedeutender Teil der Forschung von Helmholtz bezog sich auf das Studium des Farbsehens.

Eine experimentelle Untersuchung der Kontrastphänomene, des Auges, der Illusionen, der Mechanismen des binokularen Sehens, der Richtungs- und Tiefenwahrnehmung führte Helmholtz zu dem Schluss, dass alle oben genannten Sehfunktionen keine angeborenen Eigenschaften des Auges, sondern Produkte der Erfahrung sind und Übungen, die Wirkungen wiederholter Wiederholung sensomotorischer Verbindungen und Assoziationen, die sich unter verschiedenen subjektiven und objektiven Bedingungen des räumlichen Sehens bilden.

Auch die Helmholtzsche Lehre vom „unbewussten Schluss“ folgte aus der allgemeinen empirischen Theorie des Sehens.

Sein wissenschaftlicher Beitrag auf dem Gebiet der experimentellen Psychophysiologie ist groß und vielfältig.

Er steht an den Ursprüngen der modernen experimentellen Psychologie. Er betrachtete die Psychologie als eine Wissenschaft, die ausschließlich auf der Grundlage experimenteller und mathematischer Methoden aufgebaut werden sollte.

Er neigte dazu, die Psychologie ganz auf die Physiologie zu reduzieren. Seine Versuche, die Psychologie in der Physiologie aufzulösen, sollten als fehlerhaft und mechanistisch angesehen werden.

Für die Epoche seiner wissenschaftlichen Tätigkeit hatten sie aber auch eine positive Seite, da sie darauf abzielten, der Psychologie eine naturwissenschaftliche Orientierung zu geben.

Helmholtz hat mit seinen wissenschaftlichen Anschauungen und Leistungen die Zeit der praktischen Umgestaltung der Psychologie auf naturwissenschaftlichen Grundlagen maßgeblich vorangetrieben und beschleunigt und an dieser fortschrittlichen Bewegung unmittelbar Anteil genommen.

Die Einführung des mentalen Faktors als Regulator des Verhaltens des Organismus erfolgte auch in den Arbeiten des Physiologen E. Pfluger.

Er unterzog experimenteller Kritik das Schema des Reflexes als Bogen, in dem die Zentripetalnerven die gleiche Standard-Muskelreaktion hervorrufen.

Pflugers Experimente offenbarten eine besondere Kausalität – mentale.

Gleichzeitig untergruben diese Experimente die akzeptierte Ansicht, dass Psyche und Bewusstsein ein und dasselbe sind.

Die von Astronomen begonnenen Studien zur Messung der persönlichen Gleichung wurden von vielen Physiologen fortgesetzt, darunter F. Donders und Z. Exner, die begannen, die Zeit der tatsächlichen mentalen Komponenten der Reaktion zu messen.

3. Exner maß die einfachsten mentalen Reaktionen als separate auditive, visuelle und Hautreaktionen. Er untersuchte die Merkmale einer Änderung einer einfachen Reaktion in Abhängigkeit von verschiedenen Bedingungen, darunter das Alter der Probanden, die Modalität und Intensität der Reize, die Wirkung von Training, Müdigkeit, die Wirkung von Alkohol usw. ihre Ausbreitung von den Sinnen zur Mitte und zurück. Als Ergebnis der Messung der einzelnen Komponenten, die die Gesamtreaktionszeit ausmachen, fand 3. Exner heraus, dass die längste Dauer psychophysiologischer Prozesse auf der Ebene der höheren Teile des Zentralnervensystems beobachtet wird, während sie in den peripheren Teilen beobachtet wird die Geschwindigkeit des Ablaufes nervöser Prozesse unterliegt geringeren Änderungen unter dem Einfluß eines oder mehrerer anderer Einflußfaktoren. Diese Daten ließen 3. Exner den Schluss zu, dass die Zeit für die Umwandlung von zentroschneller in zentrifugale Erregung einer der entscheidenden Gründe dafür ist, dass einzelne Schwankungen in der Gesamtreaktionszeit damit einhergehen. In den Arbeiten von Z. Exner tauchte das Problem der Personalgleichung mehr und mehr als ein physiologisches und sogar als ein psychophysiologisches auf. Seinem alten Namen entsprach der neue Gedanke nicht mehr, weshalb der Begriff „Personengleichung“ durch Z. Exner ersetzt wird.

Zu dieser Zeit war Donders damit beschäftigt, die mentale Verbindung der allgemeinen Reaktion zu messen. Seine ersten Studien waren mit der Bestimmung der Dauer von Reaktionen auf Reize verschiedener Modalitäten verbunden. Donders begann, eine einfache Reaktion zu verkomplizieren, indem er ihr neue zusätzliche Komponenten hinzufügte: den Akt der Diskriminierung und den Akt der Wahl. Das Experiment ermöglichte es Donders, die Gesamtzeit für beide mentalen Handlungen zu messen – Wahl und Unterscheidung. Dank dieser Modifikation des experimentellen Verfahrens war Donders in der Lage, sowohl die Diskriminationszeit als auch die Selektionszeit separat zu messen. Donders nannte diese einfache Reaktion die A-Reaktion. Die Reaktion, die sowohl den Prozess der Diskriminierung als auch den Akt der Wahl umfasst, nannte er die B-Reaktion. Die Reaktion, die nur mit der Auswahlfunktion verbunden ist, wurde als C-Reaktion bezeichnet.

Donders betrachtete seine Forschung als rein physiologisch. Tatsächlich hatten sie eine direkte psychologische Ausrichtung und trugen zur Bildung einer weiteren neuen Sektion der zukünftigen experimentellen Psychologie bei. Die Arbeit von Exner und Donders bestimmte in vielerlei Hinsicht die Art der zukünftigen Forschung auf dem Gebiet der Messung mentaler Reaktionen. Ihre Forschung vervollständigt praktisch die experimentelle Analyse menschlicher Reaktionen im Rahmen der Physiologie.

Die Herausbildung von Psychophysik, Psychophysiologie, Psychometrie schuf die Voraussetzungen für ihre spätere Trennung von der Physiologie und ihre Vereinigung zu einer eigenständigen Disziplin, die Wundt zunächst physiologische, später einfach experimentelle Psychologie nennen würde.

Parallel zur Entwicklung der experimentellen Psychologie, die auf die vielseitigen Anforderungen des praktischen Lebens reagierte, begann sich aktiv ein neuer Zweig der Psychologie zu entwickeln - die Psychodiagnostik. Die Psychodiagnostik als besondere wissenschaftliche Disziplin hat einen langen Entwicklungs- und Formungsweg hinter sich.

Psychologische Diagnostik ist aus der Psychologie hervorgegangen und nahm um die Wende zum XNUMX. Jahrhundert Gestalt an. von praktischen Anforderungen geprägt. Ihre Entstehung wurde durch mehrere Richtungen in der Entwicklung der Psychologie vorbereitet.

Ihre erste Quelle war die experimentelle Psychologie, da die experimentelle Methode den psychodiagnostischen Techniken zugrunde liegt, deren Entwicklung das Wesen der Psychodiagnostik darstellt. Die Psychodiagnostik ist aus der experimentellen Psychologie hervorgegangen. Und seine Entstehung in den 1850-1870er Jahren. ist mit dem zunehmenden Einfluss der Naturwissenschaften auf dem Gebiet der mentalen Phänomene verbunden, mit dem Prozess der „Physialisierung“ der Psychologie, der darin bestand, das Studium der Eigenschaften der menschlichen Psyche in den Mainstream des Experiments und der genauen Methoden der Naturwissenschaften. Die ersten experimentellen Methoden wurden der Psychologie von anderen Wissenschaften, vor allem der Physiologie, zur Verfügung gestellt.

1878 gilt bedingt als Beginn der Entstehung der experimentellen Psychologie, da Wundt in diesem Jahr das erste Laboratorium für experimentelle Psychologie in Deutschland gründete. Wilhelm Wundt (1832-1920), der die Perspektiven der Baupsychologie als integraler Wissenschaft skizzierte, ging in ihr von der Entwicklung zweier sich nicht überschneidender Bereiche aus: der naturwissenschaftlichen, auf Experimenten basierenden und der kulturgeschichtlichen, in denen psychologische Methoden der Kulturforschung sind aufgerufen, die Hauptrolle zu spielen ("Psychologie der Völker" ). Naturwissenschaftliche Versuchsmethoden seien seiner Theorie zufolge nur auf die elementare, unterste Ebene der Psyche anwendbar. Nicht die Seele selbst ist Gegenstand der experimentellen Forschung, sondern nur ihre äußeren Manifestationen. Daher wurden in seinem Labor Empfindungen und die von ihnen verursachten motorischen Handlungen - Reaktionen - untersucht. Nach dem Vorbild von Wundts Laboratorium entstehen nicht nur in Deutschland, sondern auch in anderen Ländern (Frankreich, Holland, England, Schweden, Amerika) ähnliche Versuchslabors und Büros.

Die Entwicklung der experimentellen Psychologie kam dem Studium komplexerer mentaler Prozesse wie Sprachassoziationen nahe. Unmittelbar nach der Veröffentlichung von Galton im Jahr 1897 verwendete Wundt die assoziative Technik in seinem Labor. Die in den Experimenten erhaltenen individuellen Unterschiede in der Reaktionszeit erklärten sich durch die Art der Assoziationen und nicht durch die individuellen Eigenschaften der Probanden.

Der Autor, der die erste psychologische experimentelle Methode entwickelte, war jedoch Herman Ebbinghaus (1850-1909), der die Gesetze des Gedächtnisses unter Verwendung bedeutungsloser Silben untersuchte. Er glaubte, dass die Ergebnisse, die er erzielte, nicht vom Bewusstsein des Subjekts abhingen und daher in größerem Maße dem Erfordernis der Objektivität entsprachen. Mit dieser Methode öffnete Ebbinghaus den Weg für die experimentelle Untersuchung von Gewohnheiten.

Der amerikanische Psychologe James Cattell (1860-1944) erforschte Aufmerksamkeitsspanne und Lesefähigkeiten. Mit Hilfe eines Tachistoskops ermittelte er die Zeit, die benötigt wurde, um verschiedene Objekte – Formen, Buchstaben, Wörter und so weiter – wahrzunehmen und zu benennen.

Cattell hat das Phänomen der Antizipation aufgezeichnet. Also um die Jahrhundertwende. In der Psychologie wurde eine objektive experimentelle Methode etabliert, die begann, das Wesen der psychologischen Wissenschaft als Ganzes zu bestimmen. Mit der Einführung von Experimenten in die Psychologie und dem Aufkommen neuer Kriterien für die Wissenschaftlichkeit ihrer Ideen wurden Voraussetzungen für die Entstehung von Erkenntnissen über individuelle Unterschiede zwischen Menschen geschaffen.

Aber die Praxis benötigte Informationen über höhere Funktionen, um individuelle Unterschiede zwischen Menschen hinsichtlich des Erwerbs von Wissen und der Ausübung komplexer Tätigkeitsformen zu diagnostizieren.

Die Differentialpsychologie ist zu einer weiteren Quelle der Psychodiagnostik geworden. Ohne Vorstellungen von individuellen psychologischen Merkmalen, die Gegenstand der differentiellen Psychologie sind, wäre die Entstehung der Psychodiagnostik als Methodenwissenschaft zu ihrer Messung nicht möglich.

Die differentielle psychologische Erforschung des Menschen entstand unter dem Einfluss der Anforderungen der Praxis, zuerst medizinischer und pädagogischer, dann industrieller. Einer der Hauptgründe für das Aufkommen der Psychodiagnostik sollte in der Notwendigkeit der Diagnose und Behandlung geistig behinderter und psychisch kranker Menschen liegen.

Eine der frühesten Veröffentlichungen zum Thema geistige Behinderung stammt von dem französischen Arzt J. E. D. Esquirol, der versuchte, verschiedene Grade geistiger Behinderung zu unterscheiden. Ein anderer französischer Arzt – E. Seguin – widmete sich als erster dem Unterrichten von geistig behinderten Kindern mit speziellen Techniken. Ihre Arbeit leistete einen gewissen Beitrag zur Entwicklung von Methoden zur Bestimmung geistiger Behinderung. Ein wesentlicher Schritt zur Lösung dieses Problems gehörte dem französischen Psychologen Henri Wiene (1857-1911). Er begann mit experimentellen Studien des Denkens. Bald begann er im Auftrag der Regierung nach psychologischen Mitteln zu suchen, um lernfähige, aber faule Kinder von angeborenen Missbildungen zu trennen. Experimente zum Studium der Aufmerksamkeit, des Gedächtnisses und des Denkens wurden an vielen Personen unterschiedlichen Alters durchgeführt. Binet verwandelte experimentelle Aufgaben in Tests, indem er eine Skala aufstellte, deren jede Unterteilung Aufgaben enthielt, die von normalen Kindern eines bestimmten Alters ausgeführt werden konnten. Diese Skala hat in vielen Ländern an Popularität gewonnen.

In Deutschland führte Stern das Konzept des „Intelligenzquotienten“ (IQ) ein. Diese Richtung ist zum wichtigsten Kanal geworden, um die Psychologie der Praxis näher zu bringen. Die Technik der Intelligenzmessung ermöglichte es, auf der Grundlage psychologischer Daten Fragen der Ausbildung, Personalauswahl, beruflichen Eignung usw. zu lösen.

Zwischen den im Rahmen der Allgemeinen Psychologie entwickelten theoretischen Grundlagen und den Grundlagen der Psychodiagnostik besteht ein enger innerer Zusammenhang. Vorstellungen über die Entwicklungs- und Funktionsmuster der Psyche sind der Ausgangspunkt für die Auswahl einer psychodiagnostischen Methodik, die Gestaltung psychodiagnostischer Methoden und ihre Anwendung in der Praxis.

Die Geschichte der Psychodiagnostik ist sowohl die Geschichte der Entstehung der wichtigsten psychodiagnostischen Methoden als auch die Entwicklung von Ansätzen zu ihrer Schaffung, die auf der Entwicklung von Ansichten über die Natur und Funktionsweise des Psychischen basieren.

In diesem Zusammenhang ist es interessant zu verfolgen, wie einige wichtige psychodiagnostische Methoden im Rahmen der Hauptschulen der Psychologie entstanden sind.

Testmethoden werden normalerweise mit Behaviorismus in Verbindung gebracht. Das methodische Konzept des Behaviorismus basierte auf der Tatsache, dass es deterministische Beziehungen zwischen dem Organismus und der Umwelt gibt. Der Behaviorismus führte die Kategorie des Verhaltens in die Psychologie ein und verstand sie als eine Reihe von Reaktionen auf Reize, die einer objektiven Beobachtung zugänglich sind. Verhalten ist nach dem behavioristischen Konzept das einzige Untersuchungsobjekt der Psychologie, und alle inneren mentalen Prozesse müssen als objektiv beobachtete Verhaltensreaktionen interpretiert werden. Dementsprechend wurde der Zweck der Diagnostik zunächst auf die Fixierung des Verhaltens reduziert.

Eine besondere Richtung in der psychologischen Diagnostik ist mit der Entwicklung verschiedener Methoden zur Persönlichkeitsdiagnostik verbunden. Zu diesem Zweck werden meistens keine Tests verwendet, sondern spezielle Methoden, unter denen Fragebögen und projektive Techniken hervorstechen. Die theoretische Grundlage dieser Methode kann als Introspektion bezeichnet werden. Die Methode der Fragebögen kann als eine Art Selbstbeobachtung betrachtet werden.

Eine weitere bekannte Methode zur Persönlichkeitsdiagnostik sind projektive Techniken. Als ihr Vorfahre gilt traditionell die Methode der verbalen Assoziationen, die auf der Grundlage assoziativer Theorien entstanden.

Die meisten Forscher neigen heute dazu, das assoziative Experiment als eine Technik zur Untersuchung der Interessen und Einstellungen des Individuums zu betrachten. Das assoziative Experiment stimulierte die Entstehung einer solchen Gruppe projektiver Techniken wie der Satzergänzung.

Die theoretischen Ursprünge projektiver Methoden liegen neben dem Assoziationismus in der Psychoanalyse, die den Begriff des Unbewussten in den Vordergrund stellt.

VORTRAG Nr. 7. Die wichtigsten psychologischen Schulen

1. Krise der Psychologie

Je erfolgreicher die experimentelle Arbeit in der Psychologie war, je breiter das Feld der von ihr untersuchten Phänomene wurde, desto schneller wuchs die Unzufriedenheit mit den Versionen, dass das Bewusstsein das einzige Thema dieser Wissenschaft und die Introspektion die Methode sei. Dies wurde durch die Fortschritte der neuen Biologie verschärft. Es veränderte die Sicht auf alle lebenswichtigen Funktionen, einschließlich der mentalen. Wahrnehmung und Gedächtnis, Fähigkeiten und Denken, Einstellungen und Gefühle werden heute als "Werkzeuge" interpretiert, die zur Lösung der Probleme dienen, denen der Körper in Lebenssituationen gegenübersteht.

Die Sichtweise des Bewusstseins als einer in sich geschlossenen inneren Welt brach zusammen. Der Einfluss der darwinistischen Biologie spiegelte sich auch darin wider, dass man begann, mentale Prozesse unter dem Gesichtspunkt der Entwicklung zu studieren.

In den Anfängen der Psychologie war die Hauptinformationsquelle über diese Prozesse das erwachsene Individuum, das im Labor nach den Anweisungen des Experimentators sein "inneres Auge" auf die Fakten des "direkten Erlebens" richten konnte. Die Erweiterung der Erkenntniszone führte besondere Objekte in die Psychologie ein. Es war unmöglich, die Methode der introspektiven Analyse auf sie anzuwenden. Dies waren die Fakten über das Verhalten von Tieren, Kindern und Geisteskranken.

Neue Objekte erforderten neue objektive Methoden. Nur sie konnten jene Entwicklungsstufen der Psyche aufdecken, die den in den Labors untersuchten Prozessen vorausgingen. Fortan war es nicht mehr möglich, diese Prozesse der Kategorie primärer Bewusstseinstatsachen zuzuordnen. Hinter ihnen verzweigte sich ein großer Baum aufeinanderfolgender psychischer Formen. Wissenschaftliche Informationen über sie ermöglichten es Psychologen, von einem Universitätslabor in einen Kindergarten, eine Schule und eine psychiatrische Klinik zu wechseln.

Die Praxis der eigentlichen Forschungsarbeit zur Gründung erschütterte den Blick auf die Psychologie als Wissenschaft des Bewusstseins. Ein neues Verständnis seines Themas reifte heran.

In jedem Wissensgebiet gibt es konkurrierende Konzepte und Schulen. Diese Situation ist für das Wachstum der Wissenschaft normal. Bei allen Meinungsverschiedenheiten werden diese Richtungen jedoch durch gemeinsame Ansichten zu dem untersuchten Thema zusammengehalten. In der Psychologie wurde zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts das Auseinandergehen und Aufeinanderprallen der Positionen dadurch bestimmt, dass jede der Schulen ein eigenes Fach verteidigte, das sich von den anderen unterschied. Dem scheinbaren Zerfall folgten Prozesse einer vertieften Aneignung des realen Seelenlebens, die sich in verschiedenen Aspekten in neuen theoretischen Konstrukten niederschlugen. Mit ihrer Entwicklung sind revolutionäre Verschiebungen entlang der gesamten Front der psychologischen Forschung verbunden.

Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts. das einstige Bild des Faches Psychologie, wie es sich in der Zeit seiner Selbstbehauptung in der Familie der anderen Wissenschaften herausgebildet hat, ist sehr düster geworden. Obwohl die meisten Psychologen immer noch glaubten, das Bewusstsein und seine Phänomene zu studieren, korrelierten diese Phänomene zunehmend mit der vitalen Aktivität des Organismus, mit seiner Motorik. Nur wenige glaubten weiterhin, dass sie dazu berufen seien, nach dem Baustoff der unmittelbaren Erfahrung und ihren Strukturen zu suchen.

Der Strukturalismus stand im Gegensatz zum Funktionalismus. Diese Richtung betrachtete es als Hauptaufgabe der Psychologie, herauszufinden, wie diese Strukturen funktionieren, wenn sie Probleme lösen, die mit den tatsächlichen Bedürfnissen der Menschen zusammenhängen. So erweiterte sich das Fachgebiet der Psychologie und umfasste mentale Funktionen, die nicht von einem unkörperlichen Subjekt, sondern von einem Organismus produziert werden, um sein Anpassungsbedürfnis an die Umwelt zu befriedigen.

An den Ursprüngen des Funktionalismus in den Vereinigten Staaten war William James (1842-1910). Er ist auch als Anführer der Philosophie des Pragmatismus bekannt, die Ideen und Theorien danach bewertet, wie sie in der Praxis funktionieren und dem Einzelnen zugute kommen.

In seinen Fundamentals of Psychology (1890) schrieb James, dass die innere Erfahrung einer Person keine „Kette von Elementen“, sondern ein „Bewusstseinsstrom“ ist. Es zeichnet sich durch persönliche Selektivität aus.

Bei der Diskussion des Problems der Emotionen schlug James ein Konzept vor, wonach Veränderungen im Muskel- und Gefäßsystem des Körpers (d. h. Veränderungen der autonomen Funktionen) primär sind und die durch sie verursachten emotionalen Zustände sekundär sind.

Obwohl James weder ein integrales System noch eine Schule geschaffen hat, sind seine Ansichten über die Hilfsrolle des Bewusstseins in der Interaktion des Organismus mit der Umwelt, die praktische Entscheidungen und Handlungen erfordern, fest in das ideologische Gefüge der amerikanischen Psychologie eingegangen. Bis vor kurzem noch nach dem glänzend geschriebenen Ende des XNUMX. Jahrhunderts. James' Buch wurde an amerikanischen Colleges studiert.

2. Behaviorismus

Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts. Es entsteht eine starke Richtung, die das Verhalten als Gegenstand der Psychologie anerkannt hat, verstanden als eine Reihe von Reaktionen des Körpers, aufgrund seiner Kommunikation mit den Reizen der Umgebung, an die er sich anpasst. Das Credo der Regie erfasste den Begriff "Verhalten", und es selbst wurde Behaviorismus genannt.

Als sein „Vater“ gilt J. Watson, dessen Artikel „Psychology as the Behaviorist Sees It“ (1913) das Manifest der neuen Schule skizzierte. Es erforderte, „als Relikt der Alchemie und Astrologie alle Konzepte der subjektiven Bewusstseinspsychologie über Bord zu werfen und sie in die Sprache objektiv beobachteter Reaktionen von Lebewesen auf Reize zu übersetzen“. Behaviorismus wurde als „Psychologie ohne Psyche“ bezeichnet. Dieser Umsatz legte nahe, dass die Psyche mit dem Bewusstsein identisch ist. Indessen haben die Behavioristen, indem sie die Beseitigung des Bewusstseins forderten, den Körper keineswegs in ein Gerät ohne mentale Qualitäten verwandelt. Sie haben die Vorstellung von diesen Qualitäten geändert. Der wirkliche Beitrag der neuen Richtung war eine scharfe Erweiterung des von der Psychologie untersuchten Bereichs. Sie enthielt fortan einen der äußeren objektiven Beobachtung zugänglichen, vom Bewußtsein unabhängigen Reiz - reaktive Beziehungen.

Die Schemata psychologischer Experimente haben sich geändert. Sie wurden hauptsächlich auf Tiere gelegt - weiße Ratten. Als Versuchsgeräte wurden verschiedene Arten von Labyrinthen erfunden, in denen Tiere lernten, einen Ausweg aus ihnen zu finden.

Das Thema Lernen, der Erwerb von Fähigkeiten durch Versuch und Irrtum, ist für diese Schule zu einem zentralen Thema geworden.

Durch den Ausschluss des Bewusstseins entpuppte sich der Behaviorismus zwangsläufig als einseitige Richtung. Gleichzeitig führte er die Kategorie des Handelns nicht nur als innere, geistige, sondern auch als äußere, körperliche Realität in den wissenschaftlichen Apparat der Psychologie ein. Der Behaviorismus hat die allgemeine Struktur des psychologischen Wissens verändert, sein Gegenstand umfasste nun die Konstruktion und Veränderung realer körperlicher Handlungen als Reaktion auf eine Vielzahl äußerer Herausforderungen.

Befürworter dieser Richtung erwarteten, dass es möglich sein würde, auf der Grundlage experimenteller Daten alle natürlichen Formen menschlichen Verhaltens zu erklären. Die Grundlage von allem sind die Gesetze des Lernens.

3. Psychoanalyse

Die Psychoanalyse hat die Psychologie des Bewusstseins bis auf den Grund untergraben. Er enthüllt hinter der Decke des Bewusstseins mächtige Schichten psychischer Kräfte, Prozesse und Mechanismen, die vom Subjekt nicht erkannt werden. Die Psychoanalyse machte den Bereich des Unbewussten zum Gegenstand der Wissenschaft. So nannte der österreichische Arzt 3. Freud (1856-1939) seine Lehre. Er beschäftigte sich viele Jahre mit dem zentralen Nervensystem und erwarb sich einen soliden Ruf als Spezialist auf diesem Gebiet.

Als er Arzt wurde und die Behandlung von Patienten mit psychischen Störungen aufnahm, versuchte er zunächst, ihre Symptome durch die Dynamik nervöser Prozesse zu erklären.

Je mehr er sich mit diesem Bereich beschäftigte, desto größer wurde seine Unzufriedenheit. Auf der Suche nach einem Ausweg wandte er sich von der Analyse des Bewusstseins der Analyse der verborgenen, tiefen Schichten der geistigen Aktivität des Individuums zu. Vor Freud waren sie nicht Gegenstand der Psychologie, nach ihm wurden sie zu einem festen Bestandteil davon.

Der erste Impuls zu ihrem Studium wurde durch die Anwendung von Hypnose gegeben. Die wahren Gründe sind dem Bewusstsein verborgen, aber sie bestimmen das Verhalten. Es waren Freud und seine Anhänger, die begannen, diese Kräfte zu analysieren. Sie schufen einen der stärksten und einflussreichsten Trends in der modernen Humanwissenschaft. Mit verschiedenen Methoden der Deutung seelischer Manifestationen entwickelten sie ein komplexes und verzweigtes Begriffsnetz, mit dem sie die hinter bewussten Phänomenen verborgenen tiefen „vulkanischen“ Prozesse im „Spiegel“ der Selbstbeobachtung einfingen.

Als wichtigster dieser Prozesse wurde die sexuelle Natur der Anziehungsenergie erkannt. Es wurde das Wort "Libido" genannt. Es erlebt verschiedene Wandlungen, wird unterdrückt, verdrängt und durchbricht dennoch auf Umwegen die "Zensur" des Bewusstseins und entlädt sich in verschiedenen, auch pathologischen Symptomen (Bewegungs-, Wahrnehmungs-, Gedächtnisstörungen etc.).

Diese Ansicht führte zu einer Revision der bisherigen Interpretation des Bewusstseins. Ihre aktive Rolle im Verhalten wurde nicht abgelehnt, aber sie schien sich grundlegend von der traditionellen Psychologie zu unterscheiden.

Nur durch das Verständnis der Ursachen unterdrückter Wünsche und verborgener Komplexe ist es (mit Hilfe psychoanalytischer Techniken) möglich, das emotionale Trauma loszuwerden, das sie dem Individuum zugefügt haben. Nachdem er die objektive Psychodynamik und Psychoenergetik der Motive des Verhaltens einer Person entdeckt hatte, die „hinter den Kulissen“ seines Bewusstseins verborgen waren, veränderte Freud das bisherige Verständnis des Fachs Psychologie. Die von ihm und vielen seiner Anhänger geleistete psychotherapeutische Arbeit offenbarte die wichtigste Rolle von Motivationsfaktoren als objektive Verhaltensregulatoren und daher unabhängig davon, was die "Stimme des Selbstbewusstseins" flüstert.

Freud war von vielen Studenten umgeben. Die originellsten von ihnen, die ihre eigenen Richtungen schufen, waren K. Jung (1875-1961) und A. Adler (1870-1937).

Der erste nannte seine Psychologie analytisch, der zweite - individuell. Jungs erste Innovation war das Konzept des „kollektiven Unbewussten“. Wenn laut Freud aus dem Bewusstsein verdrängte Phänomene in die unbewusste Psyche eines Individuums eindringen können, betrachtete Jung sie als gesättigt mit Formen, die niemals individuell erworben werden können, sondern ein Geschenk entfernter Vorfahren sind. Die Analyse ermöglicht es uns, die Struktur dieser Gabe zu bestimmen, die aus mehreren Archetypen besteht.

Archetypen finden sich in Träumen, Fantasien, Halluzinationen und kulturellen Kreationen. Jungs Einteilung der Menschentypen in extrovertiert (nach außen gerichtet, von sozialer Aktivität mitgerissen) und introvertiert (nach innen gerichtet, auf die eigenen Triebe konzentriert), die Jung in Anlehnung an Freud den Namen „Libido“ gab, aber als unzulässig erachtete, sich damit zu identifizieren sexueller Instinkt), erfreute sich großer Beliebtheit.

Adler, der die ursprüngliche Lehre der Psychoanalyse modifizierte, hob das durch körperliche Defekte erzeugte Minderwertigkeitsgefühl als einen Faktor in der Persönlichkeitsentwicklung hervor. Als Reaktion auf dieses Gefühl entsteht der Wunsch nach seiner Kompensation und Überkompensation, um Überlegenheit gegenüber anderen zu erlangen. Die Quelle der Neurosen liegt im „Minderwertigkeitskomplex“ verborgen.

Die psychoanalytische Bewegung hat sich in verschiedenen Ländern weit verbreitet. Es ergaben sich neue Möglichkeiten, Neurosen durch die Dynamik unbewusster Triebe, Komplexe und seelischer Traumata zu erklären und zu behandeln. Auch Freuds eigene Vorstellungen über die Struktur und Dynamik der Persönlichkeit änderten sich. Ihre Organisation fungierte als Modell, deren Bestandteile sind: „es“ (blinde irrationale Triebe), „ich“ (Ich) und „Über-Ich“ (die Ebene der moralischen Normen und Verbote).

Aus der Anspannung, unter der sich das „Ich“ befindet, aufgrund von Druck auf es einerseits, blinde Neigungen, andererseits moralische Verbote, wird ein Mensch durch Schutzmechanismen gerettet: Verdrängung (Verdrängung von Gedanken und Gefühlen in den unbewusst), Sublimation (Umschalten der sexuellen Energie auf Kreativität) usw.

4. Gestaltismus

Die Psychoanalyse baute auf dem Postulat auf, dass sich der Mensch und seine soziale Welt in einem Zustand geheimer, ewiger Feindschaft befinden. Ein anderes Verständnis der Beziehung zwischen dem Individuum und der sozialen Umwelt wurde in der französischen Psychologie etabliert. Die Persönlichkeit, ihre Handlungen und Funktionen wurden durch den Kontext erklärt, der sie geschaffen hat, die Interaktion von Menschen. In diesem „Schmelztiegel“ verschmilzt die Innenwelt des Subjekts mit all ihren Eigenheiten, die die damalige Bewusstseinspsychologie zunächst als gegeben hinnahm.

Diese bei französischen Forschern beliebte Denkrichtung wurde am konsequentesten von P. Janet (1859-1947) entwickelt. Seine erste Arbeit als Psychiater befasste sich mit Persönlichkeitsstörungen, die auftreten, wenn aufgrund eines Abfalls der „geistigen Anspannung“ (Janet schlug vor, dieses Phänomen „Psychosthenie“ zu nennen) Ideen und Tendenzen dissoziieren und die Bindungen zwischen ihnen zerbrechen. Das Gewebe des Seelenlebens spaltet sich auf. Mehrere Persönlichkeiten beginnen in einem Organismus zu leben. Zukünftig betrachtet Janet Kommunikation als Kooperation als zentrales Erklärungsprinzip menschlichen Verhaltens. In seiner Tiefe werden verschiedene mentale Funktionen geboren: Wille, Gedächtnis, Denken usw.

Im integralen Prozess der Zusammenarbeit gibt es eine Aufteilung der Handlungen: Eine Person führt den ersten Teil der Handlung aus, die zweite den anderen Teil. Einer befiehlt, der andere gehorcht. Dann vollzieht das Subjekt gegenüber sich selbst die Handlung, zu der es zuvor den anderen gezwungen hat.

Er lernt, mit sich selbst zusammenzuarbeiten, seinen eigenen Befehlen zu gehorchen, als Urheber der Handlung, als Person mit eigenem Willen zu agieren.

Viele Konzepte betrachteten den Willen als eine besondere Kraft, die im Geist des Subjekts verwurzelt ist. Nun aber war ihre Sekundärnatur, ihre Ableitung von einem objektiven Vorgang, in dem notwendigerweise eine andere Person vertreten ist, bewiesen.

Bei allen Wandlungen, die die Psychologie erfahren hat, hat der Bewusstseinsbegriff weitgehend seine früheren Züge behalten.

Veränderte Ansichten über seine Verhaltenseinstellung, unbewusste psychische Phänomene, soziale Einflüsse. Aber neue Ideen darüber, wie dieses Bewusstsein selbst organisiert ist, wurden erst mit dem Erscheinen einer Schule auf der wissenschaftlichen Bühne geformt, deren Glaubensbekenntnis den Begriff der Gestalt (dynamische Form, Struktur) zum Ausdruck brachte. Im Gegensatz zur Interpretation des Bewusstseins als „eine Struktur aus Ziegeln (Empfindungen) und Zement (Assoziationen)“ wurde die Priorität einer integralen Struktur behauptet, von der allgemeinen Organisation, von der ihre einzelnen Bestandteile abhängen. Nach dem Systemansatz erhält jedes funktionierende System Eigenschaften, die seinen Komponenten nicht innewohnen, die sogenannten Systemeigenschaften, die verschwinden, wenn das System in Elemente zerlegt wird. Vom Standpunkt einer neuen philosophischen Lehre namens emergenter Materialismus (Margolis, 1986) wird Bewusstsein als eine emergente Eigenschaft von Gehirnprozessen betrachtet, die in einer komplexen Beziehung zu diesen Prozessen steht.

Das Bewusstsein, das als emergente Eigenschaft von Gehirnsystemen entsteht, erwirbt eine einzigartige Fähigkeit, die Funktion der Top-Down-Kontrolle über neuronale Prozesse auf niedrigerer Ebene zu erfüllen, indem es ihre Arbeit den Aufgaben der mentalen Aktivität und des Verhaltens unterordnet.

Wichtige Fakten über die Integrität der Wahrnehmung, ihre Nichtreduzierbarkeit auf Empfindungen, flossen aus verschiedenen Laboratorien ein.

Der dänische Psychologe E. Rubin untersuchte das interessante Phänomen „Figur und Grund“. Die Figur des Objekts wird als geschlossenes Ganzes wahrgenommen, und der Hintergrund erstreckt sich dahinter.

Die Idee, dass hier ein allgemeines Muster wirkt, das einen neuen psychologischen Denkstil erfordert, verband eine Gruppe junger Wissenschaftler: M. Wertheimer (1880-1943), W. Köhler (1887-1967) und K. Koffka (1886-1941) , der zum Leiter der Richtung namens Gestaltpsychologie wurde. Sie kritisierte nicht nur die alte introspektive Psychologie, die sich mit der Suche nach den Anfangselementen des Bewusstseins beschäftigte, sondern auch den jungen Behaviorismus. In Tierversuchen haben Gestaltisten gezeigt, dass es unmöglich ist, ihr motorisches Verhalten zu erklären, wenn sie mentale Bilder - Gestalten - ignorieren.

Auch die Behavioristische Formel „Versuch und Irrtum“ wurde von den Gestaltisten kritisiert. Experimente an Menschenaffen hingegen zeigten, dass sie in der Lage sind, einen Ausweg aus einer Problemsituation nicht durch Zufallsversuche zu finden, sondern indem sie die Zusammenhänge zwischen den Dingen sofort erfassen. Diese Wahrnehmung von Zusammenhängen wurde Einsicht (Erleuchtung) genannt. Sie entsteht durch den Aufbau einer neuen Gestalt, die nicht das Ergebnis des Lernens ist.

Köhlers Arbeit „Untersuchung der Intelligenz bei Anthropoiden“ stieß auf breites Interesse.

Beim Studium des menschlichen Denkens bewiesen Gestaltpsychologen, dass mentale Operationen bei der Lösung kreativer Probleme speziellen Prinzipien der Gestaltorganisation ("Gruppierung", "Zentrierung" usw.) unterliegen und nicht den Regeln der formalen Logik.

Bewusstsein wurde in der Gestalttheorie als eine Integrität dargestellt, die durch die Dynamik kognitiver Strukturen geschaffen wird, die nach psychologischen Gesetzen transformiert werden.

K. Levin (1890-1947) entwickelte eine Theorie, die dem Gestaltismus nahe steht, jedoch in Bezug auf die Motive des Verhaltens und nicht auf mentale Bilder (sinnliche und mentale). Er nannte es „Feldtheorie“.

Der Begriff „Feld“ wurde von ihm, wie andere Gegdtalisten, aus der Physik entlehnt und als Analogon zur Gestalt verwendet. Die Persönlichkeit wurde als „System von Spannungen“ dargestellt. Lewin führte viele Experimente durch, um die Dynamik von Motiven zu untersuchen. Als Ergebnis der Experimente brachte er ein Phänomen heraus, das als Zeigarnik-Effekt bezeichnet wird. Sein Wesen ist, dass die Energie des Motivs, die durch die Aufgabe geschaffen wurde, ohne sich zu erschöpfen (aufgrund der Tatsache, dass sie unterbrochen wurde), erhalten blieb und in die Erinnerung an sie überging.

Eine andere Richtung war die Untersuchung der Schadenhöhe. Dieses Konzept bezeichnet den Schwierigkeitsgrad des Ziels, das der Proband anstrebt. Ihm wurde eine Skala von Aufgaben mit unterschiedlichem Schwierigkeitsgrad vorgelegt. Nachdem er eine davon ausgewählt und abgeschlossen (oder nicht abgeschlossen) hatte, wurde er gefragt: Die Aufgabe mit welchem ​​Schwierigkeitsgrad wird er als nächstes wählen? Diese Wahl legte nach vorherigem Erfolg (oder Misserfolg) das Anspruchsniveau fest. Hinter der gewählten Ebene standen viele Lebensprobleme, mit denen eine Person jeden Tag konfrontiert ist - von ihr erlebter Erfolg oder Misserfolg, Hoffnungen, Erwartungen, Konflikte, Ansprüche usw.

Innerhalb weniger Jahrzehnte wurde aus den ersten Sprossen einer neuen Disziplin, die unter dem antiken Namen Psychologie auftauchte, ein riesiges Feld wissenschaftlicher Erkenntnisse. In Bezug auf den Reichtum an theoretischen Ideen und empirischen Methoden hat sie ihren rechtmäßigen Platz unter anderen hochentwickelten Wissenschaften eingenommen.

Der Zerfall in Schulen, von denen jede den Anspruch erhob, der Welt als die einzig wahre Psychologie zu erscheinen, wurde zum Anlass, eine so ungewöhnliche Situation für die Wissenschaft als Krise zu bewerten.

Die eigentliche historische Bedeutung dieses Zusammenbruchs bestand darin, dass der Schwerpunkt des Forschungsprogramms jeder Schule auf der Entwicklung eines der Blöcke des kategorischen Apparats der Psychologie lag. Jede Wissenschaft operiert mit ihren eigenen Kategorien, d. h. den grundlegendsten Verallgemeinerungen des Denkens, die nicht aus anderen abgeleitet werden können. Der Begriff der Kategorien entstand in den Tiefen der Philosophie (der Pionier war hier, wie bei vielen anderen Entdeckungen, Aristoteles, der Kategorien wie Essenz, Quantität, Qualität, Zeit usw. hervorhob). Die Kategorien bilden ein in sich zusammenhängendes System. Es erfüllt eine Arbeitsfunktion im Erkenntnisprozess und kann daher als Denkapparat bezeichnet werden, durch den die verschiedenen Tiefen der untersuchten Realität reflektiert werden, wobei jedes Objekt in seinen quantitativen, qualitativen, zeitlichen und ähnlichen Eigenschaften wahrgenommen wird.

Neben den genannten globalen philosophischen Kategorien (und von ihnen untrennbar) operiert eine spezifische Wissenschaft mit eigenen Kategorien. Sie geben nicht die Welt als Ganzes wieder, sondern einen aus dieser Welt „herausgeschnittenen“ Themenbereich, um dessen besondere, einzigartige Natur im Detail zu studieren. Einer dieser Bereiche ist die Psyche oder, in der Sprache des russischen Wissenschaftlers N.N. Lange, Psychosphäre. Natürlich wird es auch vom wissenschaftlichen Denken in Bezug auf Quantität, Qualität, Zeit usw. erfasst. Aber um das Wesen der Psyche zu kennen, die Gesetze, denen sie unterliegt, um sie praktisch zu beherrschen, braucht man ein spezielles kategorialer Apparat, der eine Vision der mentalen Realität vermittelt, die sich von der physischen Realität unterscheidet. , biologisch, sozial.

VORTRAG Nr. 8. Die Entwicklung der Schulen und Richtungen

1. Neobehaviorismus

Eine Analyse der Entwicklungspfade der wichtigsten psychologischen Schulen zeigt einen gemeinsamen Trend für sie. Sie wechselten in die Richtung, ihre kategoriale Basis mit den theoretischen Orientierungen anderer Schulen zu bereichern.

Die Formel des Behaviorismus war klar und eindeutig: "Reiz - Reaktion". Die Frage nach den Vorgängen im Körper und seiner mentalen Struktur zwischen Reiz und Reaktion wurde von der Tagesordnung genommen.

Die Verknüpfung „Reiz – Reaktion“ dient nach radikalem Behaviorismus als unerschütterliche Stütze der Psychologie als exakter Wissenschaft.

Inzwischen tauchten im Kreis der Behavioristen prominente Psychologen auf, die dieses Postulat in Frage stellten.

Der erste von ihnen war der Amerikaner Edward Tolman (1886-1959), wonach die Verhaltensformel nicht aus zwei, sondern aus drei Gliedern bestehen sollte und daher so aussehen sollte: Stimulus (unabhängige Variable) - Zwischenvariablen - abhängige Variable (Reaktion).

Das mittlere Glied (Zwischenvariablen) sind nichts anderes als mentale Momente, die der direkten Beobachtung nicht zugänglich sind: Erwartungen, Einstellungen, Wissen.

Der Verhaltenstradition folgend, experimentierte Tolman mit Ratten, die nach einem Ausweg aus einem Labyrinth suchten.

Die Hauptschlussfolgerung aus diesen Experimenten lief darauf hinaus, dass auf der Grundlage des vom Experimentator streng kontrollierten und von ihm objektiv beobachteten Verhaltens von Tieren zuverlässig festgestellt werden kann, dass dieses Verhalten nicht von den auf sie einwirkenden Reizen gesteuert wird im Moment, aber durch spezielle interne Regulatoren. Dem Verhalten gehen eine Art Erwartungen, Hypothesen, kognitive (kognitive) „Landkarten“ voraus.

Das Tier selbst baut diese Karten. Sie führen ihn durch das Labyrinth. Die Position, dass mentale Bilder als Handlungsregulatoren dienen, wurde von der Gestalttheorie untermauert. Unter Berücksichtigung ihrer Lektionen entwickelte Tolman seine eigene Theorie, die als kognitiver Behaviorismus bezeichnet wird.

Eine andere Variante des Neobehaviorismus war die von Clark Hall (1884-1952) und seiner Schule.

Er führte ein weiteres mittleres Glied in die Formel "Reiz - Reaktion" ein, nämlich das Bedürfnis des Organismus (Nahrung, Sexualität, Schlafbedürfnis usw.).

Burhus Skinner (1904-1990) verteidigte den orthodoxen Behaviorismus und lehnte alle internen Faktoren ab. Er nannte den bedingten Reflex eine operante Reaktion.

Laut Pavlov wurde eine neue Reaktion als Reaktion auf ein konditioniertes Signal entwickelt, wenn es verstärkt wurde. Laut Skinner erzeugt der Körper zuerst Bewegung und erhält dann (oder nicht) Verstärkung.

Skinner entwarf viele verschiedene "Verstärkungspläne".

Die Technik der Entwicklung "operanter Reaktionen" wurde von Skinners Anhängern bei der Erziehung von Kindern, ihrer Erziehung und bei der Behandlung von Neurotikern verwendet.

Während des Zweiten Weltkriegs arbeitete Skinner an einem Projekt, bei dem Tauben zur Bekämpfung von Flugzeugfeuer eingesetzt wurden. Er hoffte, basierend auf der Theorie der operanten Reaktionen, ein Programm zur „Herstellung“ von Menschen für eine neue Gesellschaft zu schaffen.

Skinners Arbeit hat das Wissen über die allgemeinen Regeln der Entwicklung von Fähigkeiten, die Rolle der Verstärkung, die Dynamik des Übergangs von einer Verhaltensform zu einer anderen bereichert usw. Aber Behavioristen waren nicht auf Fragen im Zusammenhang mit dem Lernen von Tieren beschränkt.

Die allgemeinen Konstruktionsgesetze jedes Verhaltens, einschließlich des menschlichen, durch exakte objektive Wissenschaft verifiziert aufzudecken – das war die wichtigste Aufgabe der gesamten Verhaltensbewegung. In der Hoffnung, der Psychologie eine Genauigkeit von Verallgemeinerungen zu verleihen, die der Physik nicht unterlegen ist, glaubten die Behavioristen, dass es möglich wäre, eine neue Art von Menschen zu züchten, wenn man sich auf die Formel "Reiz - Reaktion" stützte. Die utopische Natur dieses Plans findet sich in Konzepten wie dem von Skinner. Selbst in Bezug auf Tiere hatte es Skinner mit einem „leeren Organismus“ zu tun, von dem nichts übrig blieb als operante Reaktionen. Schließlich gab es weder für die Aktivität des Nervensystems noch für mentale Funktionen in Skinners Modell einen Platz. Von der Tagesordnung und dem Problem der Entwicklung entfernt. Sie wurde durch eine Beschreibung ersetzt, wie andere aus einer Fertigkeit entstehen. Riesige Schichten höherer Manifestationen des Lebens, die von vielen Schulen entdeckt und untersucht wurden, fielen aus dem Fachgebiet der Psychologie heraus.

2. Die Theorie der Intelligenzentwicklung. Die empirische Fundierung der Theorie

Der Schweizer Jean Piaget (1896-1980) wurde zum Schöpfer der tiefgreifendsten und einflussreichsten Theorie zur Entwicklung der Intelligenz. Er transformierte die Grundkonzepte anderer Schulen: Behaviorismus (anstelle des Reaktionskonzepts stellte er das Konzept der Operation vor), Gestaltismus (Gestalt wich dem Konzept der Struktur) und Jean (übernahm von ihm das Prinzip der Internalisierung) .

Piaget baute seine neuen theoretischen Ideen auf einer soliden empirischen Grundlage auf – auf dem Material der kindlichen Denk- und Sprachentwicklung. Werke in den frühen 1920er Jahren "Sprache und Denken des Kindes", "Urteil und Schlussfolgerung beim Kind" usw. Piaget kam unter Verwendung der Konversationsmethode zu dem Schluss, dass, wenn ein Erwachsener sozial denkt, auch wenn er mit sich allein ist, das Kind egoistisch denkt, auch wenn er in der Gesellschaft anderer ist. Diese seine Rede wurde egozentrisch genannt.

Das Prinzip des Egozentrismus beherrscht das Denken eines Vorschulkindes. Er konzentriert sich auf seine Position und ist nicht in der Lage, die Position eines anderen einzunehmen („dezentriert“), seine Urteile kritisch von außen zu betrachten. Diese Urteile werden von der "Logik eines Traums" beherrscht, die von der Realität wegnimmt.

Piagets Schlussfolgerungen wurden von Vygotsky kritisiert, der seine eigene Interpretation der egozentrischen Sprache des Kindes gab. Gleichzeitig schätzte er die Werke von Piaget sehr, da sie nicht darüber sprachen, was dem Kind im Vergleich zu Erwachsenen fehlt, sondern darüber, was das Kind hat, was seine innere geistige Organisation ist.

Piaget identifizierte vier Stadien in der Evolution des kindlichen Denkens. Anfangs sind die Gedanken der Kinder in objektiven Handlungen enthalten (bis zu 2 Jahren), dann werden sie internalisiert (gehen von extern zu intern) und werden in der dritten Phase zu Voroperationen (Aktionen) des Geistes (von 2 bis 7 Jahren). (von 7 bis 11 Jahren) konkrete Operationen, auf der vierten (von 11 bis 15 Jahren) - formale Operationen, wenn das Denken des Kindes in der Lage ist, logisch fundierte Hypothesen aufzubauen, aus denen deduktive (z. B. von allgemeinen zu besonderen) Schlussfolgerungen gezogen werden werden hergestellt.

Operationen werden nicht isoliert durchgeführt. Vernetzt schaffen sie stabile und zugleich mobile Strukturen. Die Stabilität der Struktur ist nur möglich aufgrund der Aktivität des Organismus, seines intensiven Kampfes mit den Kräften, die ihn zerstören.

Die Entwicklung eines Systems geistiger Handlungen von einem Stadium zum anderen – so präsentierte Piaget ein Bild des Bewusstseins.

3. Neo-Freudianismus

Diese Richtung, nachdem sie die Hauptschemata und Orientierungen der orthodoxen Psychoanalyse gemeistert hatte, überarbeitete die grundlegende Kategorie der Motivation für sie. Die entscheidende Rolle wurde den Einflüssen des soziokulturellen Umfelds und seiner Werte zugeschrieben.

Schon Adler versuchte, die unbewussten Komplexe der Persönlichkeit durch soziale Faktoren zu erklären. Der von ihm skizzierte Ansatz wurde von einer Gruppe von Forschern entwickelt, die sich üblicherweise unter dem Namen Neo-Freudianer zusammenschließen. Was Freud der Biologie des Organismus, den ihm innewohnenden Instinkten zuschrieb, erklärte diese Gruppe durch das Hineinwachsen des Individuums in eine historisch begründete Kultur. Solche Schlussfolgerungen wurden auf der Grundlage eines umfangreichen anthropologischen Materials gezogen, das aus dem Studium der Sitten und Bräuche von Stämmen fernab der westlichen Zivilisation gewonnen wurde.

K. Horney (1885-1953) gilt als der Anführer des Neo-Freudianismus. Nachdem sie den Einfluss des Marxismus erfahren hatte, argumentierte sie in der Theorie, auf die sie sich in ihrer psychoanalytischen Praxis stützte, dass alle Konflikte, die in der Kindheit entstehen, durch die Beziehung des Kindes zu seinen Eltern erzeugt werden. Aufgrund der Natur dieser Beziehung entwickelt er ein grundlegendes Angstgefühl, das die Hilflosigkeit des Kindes in einer möglicherweise feindseligen Welt widerspiegelt. Neurose ist nichts anderes als eine Reaktion auf Angst. Neurotische Motivation nimmt drei Richtungen an: Bewegung auf Menschen zu als Bedürfnis nach Liebe, Bewegung weg von Menschen als Bedürfnis nach Unabhängigkeit und Bewegung gegen Menschen als Bedürfnis nach Macht (Erzeugung von Hass, Protest und Aggression).

Die Neo-Freudianer erklärten Neurosen, ihre Genese und Entwicklungsmechanismen durch einen spezifischen sozialen Kontext und kritisierten die kapitalistische Gesellschaft als Quelle der Entfremdung des Individuums, des Verlusts seiner Identität, des Vergessens seines „Ich“ usw.

Die Orientierung an soziokulturellen Faktoren statt an biologischen bestimmte das Auftreten des Neo-Freudianismus. Gleichzeitig spielte die Berufung ihrer Führer auf die marxistische Menschenphilosophie eine bedeutende Rolle bei der Entstehung dieses Trends. Im Zeichen dieser Philosophie wurden in der Sowjetzeit die theoretischen Grundlagen der russischen Psychologie gebildet.

4. Kognitive Psychologie. Computers. Kybernetik und Psychologie

In der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts. spezielle Maschinen tauchten auf - Computer, Medien- und Informationskonverter.

Der wissenschaftliche und technologische Fortschritt hat zur Erfindung von Informationsmaschinen geführt. Damals entwickelte sich die Wissenschaft, die begann, alle Formen der Signalregulation aus einem einzigen Blickwinkel als Kommunikations- und Kontrollmittel in beliebigen Systemen zu betrachten - technisch, organisch, psychologisch, sozial.

Es wurde Kybernetik genannt. Sie entwickelte spezielle Methoden, die es ermöglichten, für Computer viele Programme zur Wahrnehmung, Speicherung und Verarbeitung von Informationen sowie deren Austausch zu erstellen. Dies führte zu einer echten Revolution in der gesellschaftlichen Produktion, sowohl materiell als auch spirituell.

Das Aufkommen von Informationsmaschinen, die in der Lage sind, Operationen mit großer Geschwindigkeit und Genauigkeit auszuführen, die als einzigartiger Vorteil des menschlichen Gehirns galten, hatte auch erhebliche Auswirkungen auf die Psychologie. Es kam zu Diskussionen darüber, ob die Arbeit eines Computers nicht ein Abbild der Arbeit des menschlichen Gehirns und damit seiner mentalen Organisation ist. Das Bild des Computers hat die wissenschaftliche Vision dieser Aktivität verändert. Das Ergebnis war eine grundlegende Veränderung in der amerikanischen Psychologie.

Einen vernichtenden Schlag versetzte ihr eine neue Richtung, die Mitte des XNUMX. Jahrhunderts unter dem Eindruck der Computerrevolution aufkam, die sogenannte Kognitionspsychologie.

Im Vordergrund der kognitiven Psychologie steht die Untersuchung der Abhängigkeit des Verhaltens des Subjekts von inneren, kognitiven Themen und Strukturen, durch deren Prisma es seinen Lebensraum wahrnimmt und darin handelt. Die Vorstellung, dass von außen unsichtbare kognitive Prozesse einer objektiven, streng wissenschaftlichen Forschung nicht zugänglich sind, ist zusammengebrochen.

Es werden verschiedene Theorien zur Organisation und Transformation von Wissen entwickelt – von sofort wahrgenommenen und gespeicherten Sinnesbildern bis hin zu einer komplexen mehrstufigen semantischen (semantischen) Struktur des menschlichen Bewusstseins (Neisser).

5. Humanistische Psychologie

Eine andere Richtung kam unter dem Namen Humanistische Psychologie heraus. Sie entstand Mitte des XNUMX. Jahrhunderts, als das allgemeine Erscheinungsbild der amerikanischen Psychologie von der Allmacht zweier Richtungen bestimmt wurde, dem Behaviorismus und der Psychoanalyse.

Als allgemeine Psychologen wurden sie auch in verschiedene Praxisbereiche eingeführt, insbesondere in die Psychotherapie. Unter Psychotherapeuten gab es laute Stimmen des Protests gegen die "zwei Kräfte", denen nicht ohne Grund vorgeworfen wurde, einen Menschen zu entmenschlichen, ihn entweder als Roboter oder als Neurotiker zu behandeln, dessen armes "Ich" von verschiedenen zerrissen wird Komplexe - sexuell, aggressiv, Minderwertigkeit usw. Weder das eine noch das andere, wie die Initiatoren der Schaffung einer speziellen humanistischen Psychologie feststellten, erlaubt es nicht, den positiven, konstruktiven Anfang einer integralen menschlichen Persönlichkeit, ihren unzerstörbaren Wunsch nach Kreativität, zu enthüllen und unabhängige Entscheidungsfindung, die Wahl des eigenen Schicksals. Die humanistische Psychologie, die sich gegen Behaviorismus und Psychoanalyse aussprach, erklärte sich selbst zur "dritten Kraft".

Die Problematik der Erfahrung eines Menschen mit seiner konkreten Erfahrung, die sich nicht auf allgemeine rationale Schemata und Vorstellungen reduzieren lässt, rückte in den Mittelpunkt des Forschungsinteresses. Es ging darum, die Authentizität der Persönlichkeit wiederherzustellen, die Übereinstimmung ihrer Existenz mit der wahren Natur der Persönlichkeit wiederherzustellen. Gleichzeitig wurde angenommen, dass sich die wahre Natur in einer Grenzsituation offenbart, in der sich der Mensch zwischen Sein und Nichtsein befindet. Entscheidungsfreiheit und Offenheit für die Zukunft – das sind die Zeichen, an denen sich der Begriff der Persönlichkeit orientieren sollte.

Nur in diesem Fall helfen sie einem Menschen, das Gefühl der "Verlassenheit in der Welt" loszuwerden und den Sinn seines Seins zu finden.

Die humanistische Psychologie lehnte Konformismus als "Ausgleich mit der Umwelt", Anpassung an die bestehende Ordnung der Dinge und Determinismus als Vertrauen in die Verursachung von Verhalten durch äußere biologische und soziale Faktoren ab.

Konformismus war gegen die Unabhängigkeit und Verantwortung des Subjekts, während Determinismus gegen Selbstbestimmung war. Dies unterscheidet einen Menschen von anderen Lebewesen und ist eine Eigenschaft, die nicht erworben wird, sondern seiner Biologie innewohnt.

Die menschliche Biologie zeichnet sich durch den Widerstand gegen das Gleichgewicht aus, die Notwendigkeit, einen Nichtgleichgewichtszustand aufrechtzuerhalten, ein gewisses Spannungsniveau, anstatt es durch Anpassungsreaktionen zu beseitigen, wie aus der Version des Diktats der Homöostase hervorgeht.

Die Entwicklung der „dritten Kraft“ hatte einen gesellschaftlichen Hintergrund. Es protestierte gegen die Deformation eines Menschen in der modernen westlichen Kultur, beraubte ihn seiner "Persönlichkeit", setzte die Idee eines Verhaltens durch, das entweder durch unbewusste Triebe oder durch die gut koordinierte Arbeit der "sozialen Maschine" reguliert wird.

In Bezug auf die Praxis der Psychotherapie wurde ein neues Credo formuliert – der Patient sollte als fähig interpretiert werden, seine eigenen Wertorientierungen selbstständig zu entwickeln und seinen konstruierten Lebensentwurf umzusetzen.

Das Hauptsetting der Psychotherapie, so einer der führenden Köpfe der humanistischen Psychologie, der amerikanische Psychologe C. Rogers (1902-1990), sollte sich nicht auf die individuellen Symptome des Patienten, sondern auf ihn als einzigartige Person konzentrieren. "Client-Centered Therapy" (1951) - so lautete der Titel von Rogers' Buch, in dem es hieß, der Psychotherapeut solle mit der Person, die sich an ihn wendete, nicht als Patient, sondern als Klient, der Rat suchte, und dem Psychologen kommunizieren ist aufgerufen, sich nicht auf das den Klienten störende Problem, sondern auf ihn als Person zu konzentrieren.

Die Hauptaufgabe ist nicht die Lösung eines gesonderten Problems, mit dem er sich beschäftigt, sondern die Transformation seiner Persönlichkeit, indem er seine phänomenale Welt in ein System von Bedürfnissen umbaut, von denen das wichtigste das Bedürfnis nach Selbstbestimmung ist. Aktualisierung.

Eine Reihe anderer Konzepte, insbesondere die Konzepte von A. Maslow (1908-1970) und V. Frankl, werden normalerweise der Bewegung zugeschrieben, die als humanistische Psychologie bezeichnet wird. Maslow entwickelte eine ganzheitliche dynamische Motivationstheorie.

In seinem Buch Motivation and Personality (1954) argumentierte er, dass jeder Mensch einen besonderen Instinkt zur Selbstverwirklichung hat, dessen höchster Ausdruck ein besonderes Erlebnis ist, wie eine mystische Offenbarung, Ekstase.

Nicht aus sexuellen Traumata, sondern aus der Unterdrückung dieses Lebensbedürfnisses entstehen Neurosen und psychische Störungen. Dementsprechend sollte die Umwandlung einer fehlerhaften Persönlichkeit in eine vollwertige Persönlichkeit unter dem Gesichtspunkt der Wiederherstellung und Entwicklung höherer Motivationsformen betrachtet werden, die der menschlichen Natur innewohnen.

In Europa steht Frankl, der sein Konzept Logotherapie nannte, den Anhängern der humanistischen Psychologie nahe, allerdings in einer speziellen, von der amerikanischen abweichenden Version.

Im Gegensatz zu Maslow glaubt Frankl, dass der Mensch Freiheit in Bezug auf seine Bedürfnisse hat und auf der Suche nach Sinn „über sich selbst hinausgehen“ kann.

Nicht das Lustprinzip (Freud) und nicht der Wille zur Macht (Adler), sondern der Wille zum Sinn - das ist das eigentlich menschliche Verhaltensprinzip.

Mit dem Bedeutungsverlust entstehen verschiedene Formen der Neurose.

Die Realität ist, dass eine Person nicht so sehr gezwungen ist, ein Gleichgewicht mit der Umwelt zu erreichen, sondern ständig auf die Herausforderungen des Lebens zu reagieren und seinen Härten zu widerstehen.

Dies erzeugt Spannungen, mit denen er dank seines freien Willens umgehen kann und die es ihm ermöglichen, den hoffnungslosesten und kritischsten Situationen einen Sinn zu geben.

Freiheit ist die Fähigkeit, die Bedeutung einer Situation zu ändern, selbst wenn „es nirgendwo anders hingehen kann“.

Im Gegensatz zu anderen Anhängern der humanistischen Psychologie interpretierte Frankl Selbstverwirklichung nicht als Selbstzweck, sondern als Mittel zur Sinnverwirklichung.

Dies ist keine Selbstverwirklichung, sondern Selbsttranszendenz, dank derer sich die Persönlichkeit entwickelt, nachdem sie den Sinn des Lebens in Leistung, Leiden, Liebe und der Ausführung echter Taten, die mit den ihr offenstehenden Werten verbunden sind, gefunden hat.

Daher hielt Frankl die von Rogers, Maslow und anderen Psychologen empfohlene Einrichtung zum Selbstausdruck durch die Persönlichkeit ihrer authentischen inneren Natur der Motivationen (sei es Unabhängigkeit von anderen Menschen oder in intensiver Kommunikation miteinander) für unzureichend, um eine Person zu verstehen warum leben.

Menschsein bedeutet, auf etwas anderes als sich selbst gerichtet zu sein, offen zu sein für die Welt der Bedeutungen (Logos).

Dies ist keine Selbstverwirklichung, sondern Selbsttranszendenz (vom lateinischen "transcendeys" - "hinausgehen"), aufgrund derer, nachdem sie den Sinn des Lebens in einer Leistung gefunden haben, leiden, lieben und echte Taten ausführen, die mit den Werten verbunden sind ​​\uXNUMXb\uXNUMXboffen dafür entwickelt sich eine Person.

Frankl entwickelte eine spezielle Technik der Psychotherapie (manchmal auch als dritte - nach Freud und Adler - Wiener Schule der Psychoanalyse bezeichnet), die sich darauf konzentriert, das Individuum von negativen Zuständen (Angst, Schuld, Wut usw.) zu befreien, die entstehen, wenn es mit a konfrontiert wird für den Einzelnen psychisch schwierig und von ihm sogar als unüberwindbare Barriere empfunden.

Wenn ein Mensch in solchen Fällen den Sinnwillen verliert, entsteht in ihm ein Zustand des "existenziellen Vakuums" (der Begriff "Existenz" bedeutet "Existenz") in Form eines Gefühls von Punkt, Apathie, Leere.

Frankl entwickelte eine spezielle Psychotherapietechnik, die darauf abzielt, das Individuum von negativen Zuständen (Angst, Schuld, Wut usw.) zu befreien, die entstehen, wenn es mit einer für das Individuum psychisch schwierigen Situation konfrontiert wird und von ihr sogar als unüberwindbares Hindernis empfunden wird.

Verschiedene Zweige der humanistischen Psychologie haben sich entwickelt, um die Grenzen von Theorien zu überwinden, die die Originalität der mentalen Struktur einer Person als einer ganzheitlichen Person, die zur Selbsterschaffung und zur Verwirklichung ihres einzigartigen Potenzials fähig ist, außer Acht gelassen haben.

VORTRAG Nr. 9. Psychologie in Russland

1. M. V. Lomonosov: materialistischer Trend in der Psychologie

Hinsichtlich ihres Beitrags zur Entwicklung des weltweiten psychologischen Denkens nimmt die russische Psychologie einen der führenden Plätze ein. Die russische Psychologie wurde jedoch in der ausländischen Geschichtsschreibung umgangen. Ausländische Historiographen (Boring, Flügel, Murphy und andere) und gleichermaßen Vertreter der offiziellen Philosophie und Psychologie des vorrevolutionären Russlands (Radlov, Odoevsky, Vvedensky, Shpet und andere) versuchten auf jede erdenkliche Weise, die Rolle der philosophische und psychologische Ansichten fortgeschrittener russischer Denker. Dies dient jedoch nicht als Grundlage dafür, die russische Psychologie ohne Originalität zu betrachten und sie als Kopie und Duplikat der europäischen Psychologie zu betrachten.

Die führende Rolle Russlands in der Geschichte der Weltpsychologie wurde durch die materialistische Richtung in der Entwicklung der russischen Psychologie bestimmt, in deren Rahmen die Grundlagen für ein naturwissenschaftliches Verständnis der Natur mentaler Phänomene gelegt und die Voraussetzungen dafür geschaffen wurden Übergang der Psychologie zu präzisen und objektiven Forschungsmethoden.

In Russland wurde die wissenschaftliche experimentelle Psychologie auf der Grundlage des philosophischen Materialismus des 1711. Jahrhunderts gebildet, dessen größte Vertreter A. I. Herzen und V. G. Belinsky waren. N. A. Dobrolyubov, N. G. Chernyshevsky. Der Anfang der materialistischen Tradition, die von den russischen revolutionären Demokraten des 1765. Jahrhunderts fortgesetzt wurde, wurde im XNUMX. Jahrhundert gelegt. hauptsächlich M. V. Lomonosov A. N. Radishchev. M. V. Lomonosov (XNUMX-XNUMX) wurde der Begründer der materialistischen Richtung in der Psychologie. Ausgangspunkt in Lomonossows Philosophie ist die Anerkennung der vom Menschen unabhängigen Existenz der Welt. Die Natur entwickelt sich nach ihren eigenen Gesetzen und benötigt keine Mitwirkung geistiger Kraft.

Der Mensch ist wie alle Lebewesen ein Teil der Natur und zeichnet sich durch eine Reihe lebenswichtiger Eigenschaften aus, an deren Spitze der Verstand und das Wort stehen. Diese führenden Eigenschaften des Menschen unterscheiden sich von Tieren. Da der Mensch als Teil der Natur betrachtet wird, sind die für ihn charakteristischen mentalen Eigenschaften Eigenschaften, die einen materiellen Anfang haben. Geistige Prozesse sind nichts anderes als eine Fortsetzung jener mechanischen Bewegung im menschlichen Körper, die den Körper beeinflußt hat. Davon ausgehend sind für die Kenntnis geistiger Eigenschaften die gleichen Methoden geeignet, mit denen alle anderen Naturphänomene studiert werden.

Als Naturforscher schätzte Lomonosov die Rolle von Experimenten in der wissenschaftlichen Erkenntnis sehr.

Bei der Konstruktion eines psychologischen Bildes einer Person stieß Lomonosov Locke ab.

Das Mentale beginnt mit Empfindungen, deren Ursache der Aufprall äußerer Objekte ist.

Lomonosov glaubte, dass alle Arten von Empfindungen (Sehen, Schmecken, Riechen, Hören, Schmerz usw.) durch die objektiven Eigenschaften der physischen Quelle bestimmt werden.

Anstelle von Lockes primären und sekundären Eigenschaften hob Lomonosov allgemeine und besondere Eigenschaften hervor, die gleichermaßen objektiv, aber voneinander verschieden sind. Lomonosov lehnte die Theorie der angeborenen Ideen kategorisch ab.

Die Grundlage der "Ideenfindung" sind Empfindungen und Wahrnehmungen, und der Mechanismus der Ideenbildung sind Assoziationen.

Von besonderer Bedeutung sind Lomonosovs Studien auf dem Gebiet der Psychophysiologie, in denen er die Abhängigkeit von Empfindungen von äußeren Reizen, die Beziehung zwischen den Sinnesorganen und dem Gehirn feststellte, eine Reihe spezifischer Abhängigkeiten der Wahrnehmung von verschiedenen Bedingungen feststellte und die Wellentheorie vorstellte des Farbsehens usw.

2. A. N. Radischtschew. Der Mensch als Teil der Natur

Im 1749. Jahrhundert. Die materialistische Tradition setzt sich in den Schriften des ursprünglichen Denkers und Philosophen A.N. Radischtschewa (1802-XNUMX). Im vielschichtigen Wissenschaftssystem von Radishchev nimmt das Problem des Menschen einen zentralen Platz ein. Der Mensch erscheint ihm als der vollkommenste Teil der Natur. Was der Mensch mit der Natur gemeinsam hat, liegt im materiellen Anfang. Gleichzeitig unterscheidet sich eine Person von physischen Körpern in der Ebene der körperlichen Organisation.

„Geist“ ist nur dem Menschen eigen. Neben den Gemeinsamkeiten, die den Menschen mit der Tierwelt vereinten, nennt Radishchev eine Reihe von Merkmalen, die den Menschen vom Tier unterscheiden: aufrechter Gang, Entwicklung der Hand, Sprache, Denken, längere Reifezeit, Einfühlungsvermögen, Soziales Leben.

Einen bedeutenden Platz in Radishchevs psychologischen Ansichten nimmt das Problem der ontogenetischen Entwicklung der geistigen Fähigkeiten einer Person ein. Die Organe der geistigen Funktionen sind seiner Meinung nach das Gehirn, die Nerven und die Sinnesorgane. Ohne sie gibt es weder Gedanken noch Gefühle: Daher ist die Seele nur in Gegenwart dieser Organe möglich. Darüber hinaus erscheint die Seele nur unter der Bedingung eines entwickelten Gehirns, Nerven und Sinnesorgane. Die Entwicklung geistiger Fähigkeiten erfolgt mit der körperlichen Reifung eines Menschen.

Radishchev wies auf eine Reihe von Stadien der mentalen Ontogenese hin und betonte die Rolle der Bildung. Bildung schafft seiner Meinung nach keine qualitativ neuen Geisteskräfte, sie lehrt nur deren besseren Gebrauch.

Das Psychische hat nach Radishchev Empfindungen als Ursprung. Radishchev wandte sich gegen die metaphysische Sichtweise des Denkens als Summe von Empfindungen. Die genetische Verbindung zwischen Empfindungen und Denken impliziert nicht die Identität zwischen ihnen. Radishchev bemerkte die verallgemeinernde Funktion des Denkens, seine relative Freiheit, unabhängig von Sinneseindrücken zu handeln.

Aufgrund der aktiven Rolle des Denkens und gestützt auf eine Reihe anderer Tatsachen kommt er zu dem Schluss, dass es eine besondere aktive Aktivität der Seele gibt, die nicht vom Körper abhängt, sondern ihn beeinflusst.

Diese Überlegungen bildeten die Grundlage für den Beweis der Unsterblichkeit der Seele.

3. Philosophische und psychologische Ansichten von A. I. Herzen, V. G. Belinsky, N. A. Dobrolyubov

Ein wichtiger Meilenstein in der Geschichte der russischen Psychologie waren die philosophischen und psychologischen Ansichten von AI Herzen.

Die von Herzen in dem Buch „Briefe zum Studium der Natur“ entwickelten Ideen unterscheiden sich vor allem in der Dialektik. Herzen gelang es, die Einheit der Philosophie und der Einzelwissenschaften, die Einheit des Empirischen und des Rationalen in der Erkenntnis, die Einheit des Seins und des Bewusstseins, die Einheit des Natürlichen und des Geschichtlichen, die Einheit des Sinnlichen und des Logischen herzustellen.

Der Mensch wurde von Herzen als ein Teil der Natur und sein Bewusstsein als ein Produkt der historischen Entwicklung betrachtet. Herzen sah im Menschen die Linie, von der aus der Übergang von der Naturwissenschaft zur Geschichte beginnt.

Herzens allgemeine Ansichten über die Psychologie machen sie zu einer Wissenschaft, deren Gegenstand die Beziehung zwischen der moralischen und der physischen Seite einer Person sein sollte.

Die Psychologie, die sich auf die Physiologie stützt, muss sich von ihr weg in Richtung Geschichte und Philosophie bewegen. Bewusstsein, menschliches Denken ist ein Produkt der höheren Entwicklung der Materie. Die materielle Grundlage des Bewusstseins sind die physiologischen Funktionen des Gehirns, und der objektive Inhalt des Bewusstseins ist die objektive Welt. Das Bindeglied zwischen Denken und Fühlen ist die praktische Tätigkeit, die ihm noch nicht als Wahrheitskriterium gewirkt hat.

Herzen stand den von Bacon proklamierten empirischen, experimentellen und experimentellen Methoden der Erkenntnisgewinnung sehr positiv gegenüber.

Gleichzeitig war Herzen weit entfernt von der Einseitigkeit des Baconschen Empirismus. Er hielt es für notwendig, dass der Empirismus von Theorie und Spekulation durchdrungen und vorangestellt werden musste.

Der nächste Schritt in der Entwicklung der wissenschaftlichen Psychologie ist mit dem Namen VG Belinsky verbunden, der sich bei der Bewertung des Menschen als Ganzes und seiner geistigen Eigenschaften an das anthropologische Prinzip hielt. Belinsky wies auf die Einheit mentaler Prozesse mit physiologischen hin und glaubte, dass eine physiologische Grundlage ausreicht, um mentale Phänomene zu erklären.

Er ließ es durchaus möglich sein, allein mit Hilfe der Physiologie „den physischen Prozess der moralischen Entwicklung zu verfolgen“.

Die Ideen von N. A. Dobrolyubov (1836-1861) dienten der Stärkung der materialistischen Tradition in der wissenschaftlichen Psychologie, in der die Position der äußeren und innerkörperlichen Bestimmung seelischer Phänomene mit neuer Kraft betont wurde.

Seine Hauptgedanken auf dem Gebiet der Psychologie werden in seinen kritischen Artikeln dargelegt: „Phrenologie“, „Physiologisch-psychologische Sicht auf den Anfang und das Ende des Lebens“, „Organische Entwicklung des Menschen im Zusammenhang mit seiner geistigen und moralischen Aktivität“.

Bei der Betrachtung verschiedener Fragen im Zusammenhang mit dem Problem des Menschen stützte sich Dobrolyubov auf die neuesten Daten aus der Naturwissenschaft. Die ganze umgebende Welt befindet sich in ständiger Entwicklung, in ständiger Bewegung von einfach zu komplex, von weniger perfekt zu perfekter. Die Krone der Natur ist der Mensch mit seiner Bewusstheitsfähigkeit. Stärke ist eine wesentliche Eigenschaft der Materie. Für das menschliche Gehirn ist diese Kraft Empfindung. Das Gehirn ist die einzige "Quelle höherer Lebensaktivität" und "geistige Funktionen stehen in direktem Zusammenhang damit".

Dobroljubow richtet diese Grundthese gegen den Dualismus. Die Kritik richtete sich auch gegen den Vulgärmaterialismus. Dobrolyubov ist besonders scharf gegen Phrenologen, die versuchten, mentale Prozesse durch Form und Volumen des Gehirns zu erklären.

Geistige Phänomene basieren also ausschließlich auf der Aktivität der Sinnesorgane, Nerven und des Gehirns, und der einzige Weg, sie zu erkennen, besteht darin, ihre äußeren körperlichen Manifestationen objektiv zu beobachten.

Von großer Bedeutung sind Dobrolyubovs Bestimmungen über die äußere Bestimmung aller psychischen Prozesse. Die Außenwelt ist der objektive Inhalt des Bewusstseins. Es wird durch die Sinnesorgane reflektiert. Es kann kein objektloses Denken geben. Gefühle und werden auch in uns aufgrund von Eindrücken entstehen, die wir von äußeren Objekten erhalten. Bevor ein Gefühl auftaucht, muss sich das Objekt dieses Gefühls zuerst als Gedanke, als Bewusstsein des Eindrucks im Gehirn widerspiegeln.

Genauso verhält es sich mit dem Willen. Dobrolyubov wies darauf hin, dass "der Wille als Fähigkeit einer separaten, ursprünglichen, von anderen Fähigkeiten unabhängigen Fähigkeit unmöglich zuzugeben ist. Er hängt in größerem Maße als ein Gefühl von den Eindrücken ab, die in unserem Gehirn hinterlassen werden."

4. N. G. Chernyshevsky. Gegenstand, Aufgaben und Methode der Psychologie

N. G. Chernyshevsky (1828-1889) war ein Mitarbeiter von Dobrolyubov. Einer der Verdienste Tschernyschewskis besteht darin, dass er als erster unter den großen Materialisten Russlands die spezielle Frage nach Gegenstand, Aufgaben und Methoden der wissenschaftlichen Psychologie gestellt hat. Er betrachtete die Psychologie als eines der genauen Wissensgebiete.

Die Naturwissenschaft spielte eine herausragende Rolle bei der Akkumulation von Wissen und beim Übergang der Moralwissenschaften zu exakten Forschungsmethoden. Der Umstand, der die Psychologie unter die exakten Wissenschaften stellt, hängt damit zusammen, dass auf dem Gebiet der Moral, wie auf dem Gebiet der Naturerscheinungen, gewisse Gesetzmäßigkeiten und notwendige Ursachen wirken. Daraus folgt die Hauptaufgabe der Psychologie, die sich auf die Klärung der Ursachen und Gesetzmäßigkeiten des Ablaufs seelischer Vorgänge zu reduzieren hat. Chernyshevsky verband die Entwicklung der wissenschaftlichen Psychologie einerseits mit der korrekten Definition des Gegenstands der Psychologie und andererseits mit der Akzeptanz und dem Übergang der Psychologie zu exakten wissenschaftlichen Forschungsmethoden.

Was sind die Ursachen und jene psychischen Gesetzmäßigkeiten, die Gegenstand der Psychologie sein sollten und die Sonderfälle der universellen Naturgesetze sind? Dies ist die Abhängigkeit der menschlichen Psyche von der Außenwelt, von den physiologischen Prozessen, die in den Körperorganen ablaufen. Eine weitere Regelmäßigkeit sind gewisse gegenseitige Beeinflussungen innerhalb der seelischen Prozesse selbst, verursacht durch äußere Umstände. Die Entstehung aller mentalen Phänomene ist notwendigerweise mit der Aktivität von Körperorganen verbunden. Das Wesen jeder Aktivität ist die Verarbeitung eines externen Objekts. Jede Aktivität setzt die Anwesenheit von zwei Objekten voraus, von denen das eine handelt, das andere der Handlung unterliegt. In diesem Fall ist die Essenz der geistigen Aktivität die Verarbeitung eines externen Objekts. Der Inhalt von Empfindungen und Ideen sind Objekte der Außenwelt.

Chernyshevsky kommt mit einer geißelnden Kritik an subjektiven Spekulationen heraus, in der die Angemessenheit der Widerspiegelung der Außenwelt in Empfindungen und Ideen in Frage gestellt wird. Denkprozesse entwickeln sich auf der Grundlage von Empfindungen.

Chernyshevsky wies den Bedürfnissen eine wichtige Rolle beim Verständnis der menschlichen Psyche zu. Mit der Entwicklung von Bedürfnissen verband er die Genese kognitiver Fähigkeiten (Gedächtnis, Vorstellungskraft, Denken). Primäre Bedürfnisse sind organische Bedürfnisse, deren Befriedigungsgrad die Entstehung und das Niveau moralischer und ästhetischer Bedürfnisse beeinflusst.

Tiere sind nur mit körperlichen Bedürfnissen ausgestattet, sie bestimmen und lenken nur das Seelenleben des Tieres.

Je höher die Entwicklung eines Menschen ist, desto mehr Gewicht wird ihm von den „privaten Bestrebungen“ jedes Organs zur selbständigen Entfaltung seiner Kräfte und Freude an seiner Tätigkeit beigemessen.

Chernyshevskys große Leistung in der Analyse der menschlichen Psyche ist die Unterscheidung zwischen Temperament und Charakter. Er wies darauf hin, dass das Temperament auf Vererbung oder natürliche Faktoren zurückzuführen ist. Der Charakter wird hauptsächlich durch die Lebensbedingungen, die Erziehung und die Handlungen der Person selbst bestimmt. Daher sollte das Wesen einer Person, ihres Charakters und ihrer Gedanken durch ihre praktischen Taten bekannt sein. Chernyshevsky kam mehr als alle anderen russischen Materialisten zu einem Verständnis der sozialen Konditionierung der geistigen Entwicklung. Das anthropologische Prinzip von Chernyshevsky hatte eine positive Bedeutung in dem Sinne, dass es eine naturwissenschaftliche Grundlage für mentale Phänomene lieferte, ihre materielle Bedingtheit behauptete.

Die Ableitung seelischer Phänomene aus Naturprinzipien und ihre physiologische Grundlegung diente als sicherer Wegweiser und Hinweis für den Übergang der Psychologie zu präzisen, experimentellen Forschungsmethoden.

5. P. D. Yurkevich über die Seele und innere Erfahrung

Chernyshevskys erster Gegner war der idealistische Philosoph P. D. Yurkevich. Das Hauptargument gegen die Idee der Einheit des Organismus war die Lehre von "zwei Experimenten".

Yurkevich verteidigte „die experimentelle Psychologie, nach der mentale Phänomene zur Welt gehören, ohne alle Definitionen, die physischen Körpern innewohnen, und in ihrer Essenz nur von dem Subjekt erkennbar sind, das sie direkt erlebt.

Das Wort „Erfahrung“ gab Anlaß zu sagen, dass die Psychologie mit dieser inneren Erfahrung ein empirisches Erkenntnisgebiet ist und damit die Würde anderer streng experimenteller Wissenschaften erlangt, die der Metaphysik fremd sind.

Tschernyschewskis „anthropologisches Prinzip“ lehnte diesen Empirismus ab, schuf eine philosophische Grundlage für die Behauptung einer objektiven Methode anstelle der subjektiven.

Dasselbe Prinzip, das die Einheit der menschlichen Natur in all ihren Manifestationen und damit auch in ihren mentalen Manifestationen postulierte, lehnte das bisherige Konzept des Reflexes ab, das auf Descartes zurückgeht, wonach der Körper in zwei Ebenen aufgeteilt wurde - automatische Körperbewegungen (Reflexe ) und bewusstseins- und willensgesteuerte Handlungen.

Chernyshevskys Gegner glaubten, dass es zu diesem „zweistufigen“ Verhaltensmodell nur eine Alternative gebe, nämlich die Betrachtung dieses Verhaltens als reinen Reflex. Die Person erlangte so das Image eines neuromuskulären Medikaments. Deshalb forderte Yurkevich, "auf dem von Descartes aufgezeigten Weg zu bleiben".

Wenn wir uns dem Streit zwischen Tschernyschewski und Jurkewitsch zuwenden, befinden wir uns an den Ursprüngen der gesamten späteren Entwicklung des russischen psychologischen Denkens.

Die Ideen des „anthropologischen Prinzips“ führten zu einer neuen Wissenschaft des Verhaltens. Es basierte auf einer objektiven Methode im Gegensatz zu einer subjektiven.

Sie nutzte das von der Physiologie entdeckte deterministische Konzept des Reflexes, um es zu transformieren, um mentale Prozesse auf einer neuen Grundlage zu erklären, die nach dem Zeugnis des anthropologischen Prinzips den Organismus als Ganzheit bewahrt, wo das Körperliche und das Geistige sind unzertrennlich und unzertrennlich.

6. I. V. Sechenov: Ein mentaler Akt ist wie ein Reflex

Basierend auf zwei Richtungen des russischen philosophischen und psychologischen Denkens schlug Sechenov seinen eigenen Ansatz zur Entwicklung grundlegender Probleme der Psychologie vor. Er identifizierte einen mentalen Akt nicht mit einem Reflex, sondern wies auf die Ähnlichkeiten in ihrer Struktur hin. Dadurch war es möglich, bisherige Vorstellungen über die Psyche und ihre Bestimmung zu transformieren.

Sechenov verglich die Psyche mit einem Reflex und argumentierte, dass ebenso wie ein Reflex mit den Kontakten eines Organismus mit einem externen Objekt beginnt, eine mentale Handlung solche Kontakte als erstes Glied hat. Während des Reflexes gelangt dann die äußere Einwirkung zu den Gehirnzentren.

Ebenso entfaltet sich in den Zentren das zweite Glied des psychischen Aktes. Und schließlich ist sein drittes Glied, wie beim Reflex, die Muskelaktivität.

Ein neuer wichtiger Punkt war die Entdeckung des Reflexhemmungsapparates durch Sechenov im Gehirn. Diese Entdeckung zeigte, dass der Körper äußere Einflüsse nicht nur reflektiert, sondern auch in der Lage ist, diese zu verzögern, also nicht darauf zu reagieren. Darin manifestiert sich seine besondere Aktivität, seine Fähigkeit, der Führung der Umwelt nicht zu folgen, sondern sich dagegen zu wehren.

In Bezug auf die Psyche erklärte Sechenov mit seiner Entdeckung sowohl den Denkprozess als auch den Willen.

Ein kämpferischer Mensch zeichnet sich durch die Fähigkeit aus, für ihn unannehmbaren Einflüssen zu widerstehen, egal wie stark sie auch sein mögen, um unerwünschte Neigungen zu unterdrücken. Dies wird durch die Bremsvorrichtung erreicht. Dank diesem Apparat entstehen auch unsichtbare Denkakte. Es verzögert den Satz, und dann bleiben nur noch die ersten zwei Drittel des ganzen Aktes übrig.

Motorische Operationen, aufgrund derer der Körper die Analyse und Synthese wahrgenommener externer Signale durchführt, verschwinden jedoch nicht. Dank der Hemmung gehen sie „von außen nach innen“.

Dieser Vorgang wurde später Internalisierung (Übergang von außen nach innen) genannt. Ein Mensch bereitet seine innere psychische Welt nicht vor. Er baut es mit seinem aktiven Handeln auf. Es geschieht objektiv. Daher muss die Psychologie nach einer objektiven Methode arbeiten.

7. Entwicklung der experimentellen Psychologie

Der Erfolg der Psychologie beruhte auf der Einführung eines Experiments in sie. Gleiches gilt für seine Entwicklung in Russland. Die wissenschaftliche Jugend versuchte, diese Methode zu beherrschen. Das Experiment erforderte die Organisation von Speziallabors, N. N. Lange organisierte sie an der Universität Novorossiysk. An der Moskauer Universität wurden Laborarbeiten von A. A. Tokarsky, an der Yuriev University von V. V. Chizh, an der Kharkov University von P. I. Kovalevsky und an der Kazan University von V. M. Bekhterev durchgeführt.

1893 zog Bekhterev von Kasan nach St. Petersburg und übernahm den Lehrstuhl für Nerven- und Geisteskrankheiten an der Military Medical Academy. Nachdem er Sechenovs Ideen und das Konzept fortgeschrittener russischer Philosophen über die Integrität des Menschen als natürliches und spirituelles Wesen akzeptiert hatte, suchte er nach Wegen, die Aktivität des menschlichen Gehirns umfassend zu untersuchen.

Wege zur Komplexität sah er in der Vereinigung verschiedener Wissenschaften (Morphologie, Histologie, Pathologie, Embryologie des Nervensystems, Psychophysiologie, Psychiatrie etc.). Auf all diesen Gebieten forschte er selbst.

Als brillanter Organisator leitete er viele Kollektive, gründete eine Reihe von Zeitschriften, in denen auch Artikel zur experimentellen Psychologie veröffentlicht wurden.

Der ausgebildete Arzt A. F. Lazursky (1874-1917) leitete das psychologische Labor. Er entwickelte die Charakterologie als das Studium individueller Unterschiede.

Er erläuterte sie und hob zwei Sphären hervor: die Endopsyche als angeborene Grundlage der Persönlichkeit und die Exosphäre, verstanden als das System der Beziehungen der Persönlichkeit zur Umwelt. Auf dieser Grundlage baute er ein System zur Klassifizierung von Personen auf. Die Unzufriedenheit mit experimentellen Labormethoden veranlasste ihn zu dem Plan, ein natürliches Experiment als Methode zu entwickeln, bei der das bewusste Eingreifen in menschliches Verhalten mit einer natürlichen und relativ einfachen Erfahrungsumgebung kombiniert wird.

Dadurch wird es möglich, nicht einzelne Funktionen, sondern die Persönlichkeit als Ganzes zu untersuchen.

Das von Chelpanov in Moskau gegründete Institut für experimentelle Psychologie wurde zum Hauptzentrum für die Entwicklung von Problemen in der experimentellen Psychologie.

Es entstand eine Forschungs- und Bildungseinrichtung, die hinsichtlich Arbeitsbedingungen und Ausstattung zu dieser Zeit in anderen Ländern ihresgleichen suchte.

Chelpanov hat viel Mühe darauf verwendet, zukünftigen Forschern auf dem Gebiet der Psychologie experimentelle Methoden beizubringen. Die positive Seite der Aktivitäten des Instituts war die hohe experimentelle Kultur der Forschung, die unter der Leitung von Chelpanov durchgeführt wurde.

Bei der Organisation des Experiments verteidigte Chelpanov weiterhin die einzig akzeptable Art von Experiment in der Psychologie, das sich mit Beweisen für die Beobachtungen des Subjekts über seine eigenen Bewusstseinszustände befasst.

Der entscheidende Unterschied der Psychologie zu anderen Wissenschaften wurde in ihrer subjektiven Methode gesehen.

Ein wichtiger Unterschied zwischen der in Russland entwickelten Doktrin war die Behauptung des Prinzips des aktiven Verhaltens. Das Interesse an der Frage, wie man, ohne von der deterministischen Interpretation des Menschen abzuweichen, seine Fähigkeit erklären kann, eine aktive Position in der Welt einzunehmen und nicht nur von äußeren Reizen abhängig zu sein, eskalierte stark.

Es entsteht die Idee, dass die selektive Natur der Reaktionen auf äußere Einflüsse, konzentrieren Sie sich darauf, nicht auf immaterieller Willenskraft beruht, sondern auf speziellen Eigenschaften des Zentralnervensystems, die wie alle seine anderen Eigenschaften objektivem Wissen und experimenteller Analyse zugänglich sind.

Drei prominente russische Forscher, Pavlov, Bekhterev und Ukhtomsky, kamen unabhängig voneinander zu ähnlichen Ideen über die aktive Haltung des Organismus gegenüber der Umwelt. Sie beschäftigten sich mit Neurophysiologie und gingen vom Reflexkonzept aus, bereicherten es aber um wichtige Ideen. Ein besonderer Reflex wurde in den Funktionen des Nervensystems identifiziert. Bechterew nannte es den Konzentrationsreflex. Pavlov nannte es einen indikativen Anpassungsreflex.

Diese neu unterschiedene Art von Reflexen unterschied sich von den bedingten dadurch, dass sie als Reaktion auf äußere Reize in Form einer komplexen Muskelreaktion des Organismus für die Konzentration des Organismus auf das Objekt und dessen bessere Wahrnehmung sorgten.

8. Reflexologie

Unter dem Einfluss der Werke von I. P. Pavlov (1859-1936) und V. M. Bechterew (1857-1927) entstand ein grundlegend neuer Ansatz zum Thema Psychologie. Die experimentelle Psychologie entstand aus dem Studium der Sinnesorgane. Daher betrachtete sie damals die Produkte der Aktivität dieser Organe - Empfindungen - als ihr Thema.

Pawlow und Bechterew wandten sich den höheren Nervenzentren des Gehirns zu. Anstelle von isoliertem Bewusstsein behaupteten sie ein neues Objekt, nämlich ganzheitliches Verhalten. Da nun statt Gefühl der Reflex zum Ausgangsbegriff geworden ist, ist diese Richtung unter dem Namen Reflexzonenmassage bekannt geworden.

Pavlov veröffentlichte sein Programm 1903 unter dem Titel „Experimental Psychology and Psychopathology in Animals“. Um die revolutionäre Bedeutung von Pawlows Verhaltenslehre zu verstehen, sollte man bedenken, dass er sie die Lehre von der höheren Nervenaktivität nannte. Es ging nicht darum, einige Wörter durch andere zu ersetzen, sondern um eine radikale Transformation des gesamten Kategoriensystems, in dem diese Aktivität erklärt wurde.

Während früher ein Reflex eine starr fixierte, stereotype Reaktion bedeutete, führte Pavlov das Prinzip der Konventionalität in diesen Begriff ein. Daher sein Hauptbegriff - "konditionierter Reflex". Dies bedeutet, dass der Körper das Programm seiner Aktionen in Abhängigkeit von den äußeren und inneren Bedingungen erwirbt und ändert.

Pavlovs Modellierungserfahrung bestand darin, die Reaktion der Speicheldrüse eines Hundes auf Geräusche, Licht usw. herauszuarbeiten. Mit diesem genial einfachen Modell entdeckte Pavlov die Gesetze höherer Nervenaktivität. Hinter jedem einfachen Experiment stand ein dichtes Netz von Konzepten, die von der Pawlowschen Schule entwickelt wurden (über ein Signal, zeitliche Verbindung, Verstärkung, Hemmung, Differenzierung, Kontrolle usw.), die es ermöglichten, Verhalten kausal zu erklären, vorherzusagen und zu modifizieren.

Ähnliche Ideen wie Pawlow wurden in dem Buch „Objektive Psychologie“ (1907) von Bechterew entwickelt, der bedingten Reflexen einen anderen Namen gab: kombinatorisch.

Es gab Meinungsverschiedenheiten zwischen den beiden Wissenschaftlern, aber beide regten die Psychologen an, ihre Vorstellungen über das Thema Psychologie radikal umzustrukturieren.

9. P. P. Blonsky - Psychologie der kindlichen Entwicklung

Blonsky betrachtete das Verhalten unter dem Gesichtspunkt seiner Entwicklung als einen besonderen historischen Prozess, der von sozialen Einflüssen in einer Person abhängt ("Essays on Scientific Psychology" (1921)). Besonderen Wert legte er auf die Praxisorientierung der Psychologie, die es „dem Politiker, dem Richter, dem Moralisten“ ermöglicht, effektiv zu handeln. Blonsky entwickelte einen vergleichenden genetischen Ansatz zur Psyche und analysierte ihre Evolution, die als eine Reihe von Perioden mit charakteristischen Merkmalen interpretiert wurde, und der Unterschied zwischen den Perioden wurde als auf Veränderungen in einem großen Komplex von Faktoren im Zusammenhang mit der Biologie des Organismus zurückgeführt , seine Chemie, das Verhältnis zwischen Kortex und subkortikalen Zentren. Das bedeutendste psychologische Werk Blonskys ist sein Werk Memory and Thinking (1935). Er hält sich an den genetischen Ansatz und hebt verschiedene Arten von Erinnerungen hervor, die sich in verschiedenen Altersperioden als dominant abgelöst haben. In der Ontogenese ordnet er das motorische Gedächtnis zu, das durch das affektive, letztere - figurative Gedächtnis und auf der höchsten Entwicklungsstufe - logisch ersetzt wird. Ein neues Prinzip in der Entwicklung des Gedächtnisses wird durch die menschliche Sprache eingeführt. Das verbale Gedächtnis wird gebildet.

Seine Arbeit veranlasste ihn, die Rolle des Lernens in der geistigen Entwicklung von Schulkindern hervorzuheben.

Blonskys Forschung zeichnet sich durch eine Haltung aus, die geistige Entwicklung des Kindes mit der Entwicklung anderer Aspekte seines Körpers und seiner Persönlichkeit in Beziehung zu setzen. Besonderen Wert legte er auf die Arbeit als Faktor zur Bildung positiver persönlicher Eigenschaften.

Besonderes Augenmerk wurde auf die Problematik der Sexualerziehung von Jugendlichen gelegt. Die Werke von Blonsky spielten eine wichtige Rolle bei der wissenschaftlichen Erklärung sowohl intellektueller als auch emotionaler Prozesse, interpretiert im Kontext der Einheit der Lösung psychologischer und pädagogischer Probleme mit einem Schwerpunkt auf der Förderung der Liebe zur Arbeit.

10. Einheit von Bewusstsein und Aktivität

Die Studien von M. Ya. Basov (1892-1931) wurden normalerweise einer speziellen Wissenschaft zugeschrieben - der Pedologie.

Es bedeutete ein umfassendes Studium des Kindes, das alle Aspekte seiner Entwicklung abdeckte – nicht nur psychologische, sondern auch anthropologische, genetische, physiologische usw.

Vor Basov waren die Ansichten zum Thema Psychologie scharf entgegengesetzt von Anhängern der seit langem anerkannten Überzeugung, dass dieses Thema Bewusstsein ist, und Anhängern des neuen Glaubens, die glaubten, dass es sich um Verhalten handelte. Nach Basov änderte sich das Bild. Er glaubte, es sei notwendig, auf eine völlig neue Ebene zu wechseln. Erheben Sie sich sowohl über das Bewußtsein des Subjekts als auch über das, was sich in seinem äußeren Handeln manifestiert, verbinden Sie das eine und das andere nicht mechanisch, sondern fügen Sie sie in eine qualitativ neue Struktur ein. Er nannte es Aktivität.

Anhänger des Strukturalismus glaubten, dass die mentale Struktur aus Elementen des Bewusstseins, Gestaltismus - aus der Dynamik mentaler Formen (Gestalten), Funktionalismus - aus dem Zusammenspiel von Funktionen (Wahrnehmung, Gedächtnis, Wille usw.), Behaviorismus - aus Reizen und Reaktionen besteht , Reflexzonenmassage - von Reflexen. Basov hingegen schlug vor, die Aktivität als eine besondere Struktur zu betrachten, die aus separaten Akten und Mechanismen besteht, deren Verbindungen durch die Aufgabe geregelt werden.

Die Struktur kann stabil, stabil sein. Es kann aber auch jedes Mal neu erstellt werden. In jedem Fall ist Aktivität subjektiv. Hinter all seinen Handlungen und Mechanismen steht ein Subjekt, „der Mensch als Akteur in der Umwelt“.

Arbeit ist eine besondere Form der Interaktion ihrer Beteiligten untereinander und mit der Natur. Es unterscheidet sich qualitativ vom Verhalten der Tiere. Sein primärer Regulator ist das Ziel, dem sowohl der Körper als auch die Seele der Subjekte des Arbeitsprozesses unterworfen sind.

Basov, Leiter der pedologischen Abteilung des Leningrader Pädagogischen Instituts. Herzen, lud Rubinstein an das Institut für Psychologie ein, wo er sein Hauptwerk „Grundlagen der allgemeinen Psychologie“ (1940) verfasste. Das Leitmotiv der Arbeit war das Prinzip der "Einheit von Bewusstsein und Aktivität".

Die Vorstellung, dass die Kommunikation eines Menschen mit der Welt nicht direkt und unmittelbar ist, sondern nur durch seine wirklichen Handlungen mit den Objekten dieser Welt erreicht wird, veränderte das gesamte System früherer Ansichten über das Bewusstsein. Ihre Abhängigkeit von objektiven Handlungen und nicht von äußeren Objekten an sich wird zum wichtigsten Problem der Psychologie.

Bewusstsein, Ziele setzen, projiziert die Aktivität des Subjekts und spiegelt die Realität in sensorischen und mentalen Bildern wider. Es wurde angenommen, dass die Natur des Bewusstseins zunächst sozial ist, bedingt durch soziale Beziehungen.

Da sich diese Verhältnisse von Epoche zu Epoche ändern, ist Bewusstsein auch ein historisch veränderliches Produkt.

Die Position, dass alles, was in der mentalen Sphäre eines Menschen passiert, in seiner Aktivität verwurzelt ist, wurde auch von A. N. Leontiev (1903-1979) entwickelt.

Zunächst folgte er der von Vygotsky skizzierten Linie. Aber dann schlug er Basovs Ideen über die "Morphologie" der Aktivität hoch ein und schlug sein eigenes Schema für ihre Organisation und Transformation auf verschiedenen Ebenen vor: in der Evolution der Tierwelt, der Geschichte der menschlichen Gesellschaft und auch in der individuellen Entwicklung von eine Person - "Probleme der Entwicklung der Psyche" (1959).

Aktivität ist eine besondere Integrität. Es umfasst verschiedene Komponenten: Motive, Ziele, Handlungen. Sie können nicht getrennt betrachtet werden. Sie bilden ein System.

Der Appell an die Aktivität als eine dem Menschen innewohnende Existenzform ermöglicht es, das Studium der wichtigsten psychologischen Kategorien (Bild, Handlung, Motiv, Einstellung, Persönlichkeit), die ein innerlich zusammenhängendes System bilden, in einen breiten sozialen Kontext einzubeziehen.

Autor: Luchinin A.S.

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