Ethik. Spickzettel: kurz das Wichtigste

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Ethik. Spickzettel: kurz das Wichtigste

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Inhaltsverzeichnis

1. Grundbegriffe der Ethik

Konzept "Ethik" stammt aus dem Altgriechischen Gesinnung (es mit). Unter Ethos wurde zunächst ein gemeinsamer Wohnort verstanden, ein Haus, eine Behausung, eine Tierhöhle, ein Vogelnest. Dann fingen sie an, hauptsächlich die stabile Natur eines Phänomens, Temperaments, Brauchs, Charakters zu bezeichnen.

Das Wort "Ethos" als Charakter einer Person verstehen, Aristoteles führte das Adjektiv „ethisch“ ein, um eine besondere Klasse menschlicher Eigenschaften zu bezeichnen, die er ethische Tugenden nannte. Ethische Tugenden sind daher die Eigenschaften des menschlichen Charakters, seines Temperaments, seiner spirituellen Qualitäten.

Gleichzeitig können die Eigenschaften des Charakters berücksichtigt werden: Mäßigung, Mut, Großzügigkeit. Um das System der ethischen Tugenden als besonderen Wissensbereich zu bezeichnen und dieses Wissen als eigenständige Wissenschaft hervorzuheben, führte Aristoteles den Begriff ein "Ethik".

Für eine genauere Übersetzung des aristotelischen Begriffs „ethisch“ aus dem Griechischen ins Lateinische Cicero führte den Begriff „moralis“ (moralisch) ein. Er bildete es aus dem Wort „mos“ (mores – Plural), das zur Bezeichnung von Charakter, Temperament, Mode, Kleidungsschnitt und Sitte verwendet wurde.

Wörter, die dasselbe bedeuten wie die Begriffe "Ethik" и "Moral". В русском языке таким словом стало, в частности, "нравственность", в немецком языке - "Sittlichkeit". Diese Begriffe wiederholen die Entstehungsgeschichte der Begriffe „Ethik“ und „Moral“ aus dem Wort „Moral“.

Somit sind „Ethik“, „Moral“, „Moral“ in ihrer ursprünglichen Bedeutung drei verschiedene Wörter, obwohl sie ein Begriff waren.

Im Laufe der Zeit hat sich die Situation geändert. Im Verlauf der Entwicklung der Philosophie, wenn die Identität der Ethik als Wissensgebiet aufgedeckt wird, beginnen diesen Wörtern unterschiedliche Bedeutungen zugewiesen zu werden.

Also, unter Ethik Zuallererst bedeutet es das entsprechende Wissensgebiet, Wissenschaft und Moral (oder Moral) - das von ihm untersuchte Fach. Zwar unternahmen die Forscher verschiedene Versuche, die Begriffe „Moral“ und „Moral“ zu züchten. Zum Beispiel, Hegel unter Moral verstand den subjektiven Aspekt von Handlungen und unter Moral die Handlungen selbst, ihr objektives Wesen.

So bezeichnete er als Moral die Art und Weise, wie ein Mensch die Handlungen einer Person in seinen subjektiven Einschätzungen, Schulderfahrungen, Absichten sieht, und Moral ist das, was die Handlungen eines Individuums im Leben einer Familie, eines Staates und eines Volkes tatsächlich sind. In Übereinstimmung mit der kulturellen und sprachlichen Tradition werden unter Moral häufig hohe Grundpositionen verstanden, unter Moral dagegen bodenständige, historisch sehr wandelbare Verhaltensnormen. Insbesondere Gottes Gebote können als moralisch bezeichnet werden, aber auch die Regeln eines Schullehrers können als moralisch bezeichnet werden.

Im Allgemeinen werden im allgemeinen kulturellen Vokabular alle drei Wörter immer noch synonym verwendet. Was im umgangssprachlichen Russisch beispielsweise ethische Normen genannt wird, kann genauso gut als moralische oder ethische Norm bezeichnet werden.

2. Ethik und Moral als Gegenstand der Ethik

Was ist Moral (Moral)?

Verschiedene philosophische Schulen und Denker haben auf diese Frage sehr unterschiedliche Antworten gegeben. Bis heute gibt es keine unbestreitbare, einheitliche Definition von Moral, die in direktem Zusammenhang mit den Merkmalen dieses Phänomens steht. Über Moral nachzudenken oder sich als unterschiedliche Moralvorstellungen herauszustellen, ist keineswegs zufällig.

Moral ist viel mehr als die Summe der erforschten Fakten. Es handelt sich auch um eine Aufgabe, die ihre Lösung sowie theoretische Reflexion erfordert. Moral ist nicht einfach das, was sie ist. Sie ist höchstwahrscheinlich das, was es sein sollte.

Daher kann das Verhältnis von Ethik und Moral nicht auf ihre Reflexion und Erklärung beschränkt werden. Ethik muss daher ihr eigenes Moralmodell anbieten.

Es gibt einige der allgemeinsten Merkmale der Moral, die heute in der Ethik weit verbreitet und in der Kultur sehr fest verankert sind.

Diese Definitionen stimmen eher mit allgemein anerkannten Ansichten über Moral überein.

Daher wird eine allgemeine Analyse der Moral normalerweise auf zwei Kategorien reduziert: die moralische (moralische) Dimension des Individuums und die moralische Dimension der Gesellschaft.

Moralische (moralische) Dimension der Persönlichkeit

Seit der griechischen Antike wird Moral als Maß für die Erhebung eines Menschen über sich selbst verstanden, als Indikator dafür, inwieweit ein Mensch für sein Handeln, für das, was er tut, verantwortlich ist. Ethische Reflexionen entstehen oft im Zusammenhang mit dem Bedürfnis eines Menschen, die Problematik von Schuld und Verantwortung zu verstehen.

Daher ist die Frage der Herrschaft des Menschen über sich selbst in größerem Maße eine Frage der Herrschaft der Vernunft über die Leidenschaften. Moral ist, wie die Etymologie des Wortes zeigt, mit dem Charakter einer Person, ihrem Temperament, verbunden. Es ist ein qualitatives Merkmal seiner Seele. Wenn eine Person als aufrichtig bezeichnet wird, bedeutet dies, dass sie auf Menschen reagiert und freundlich ist. Wenn sie dagegen von jemandem sagen, er sei seelenlos, meinen sie, er sei böse und grausam. Der Wert der Moral als qualitative Gewissheit der menschlichen Seele wurde von Aristoteles begründet.

Moral kann als die Fähigkeit einer Person angesehen werden, sich in Begierden einzuschränken. Sie muss der sinnlichen Zügellosigkeit widerstehen. Moral wurde bei allen Völkern und zu allen Zeiten als Zurückhaltung gegenüber selbstsüchtigen Leidenschaften verstanden. In einer Reihe von moralischen Eigenschaften wurde einer der ersten Plätze von Mäßigung und Mut eingenommen, was bezeugte, dass eine Person Völlerei und Angst, den stärksten instinktiven Wünschen, zu widerstehen weiß und auch weiß, wie man mit ihnen umgeht.

Ihre Leidenschaften zu beherrschen und zu kontrollieren bedeutet nicht, sie zu unterdrücken. Da auch die Leidenschaften selbst "erleuchtet" werden können, werden sie mit den richtigen Urteilen des Verstandes in Verbindung gebracht. Daher ist es notwendig, zwischen zwei Positionen zu unterscheiden, dem besten Verhältnis von Vernunft und Gefühlen (Leidenschaften) und wie ein solches Verhältnis erreicht wird.

3. Die Theorie des Hedonismus als Teil der Ethik

Schauen wir uns einige grundlegende ethische Werte an.

Vergnügen. Среди положительных ценностей удовольствие и пользу считают наиболее очевидными. Эти ценности непосредственно отвечают интересам и потребностям человека в его жизни. Человек, который по природе стремится к удовольствию или пользе, кажется, проявляет себя совершенно по-земному.

Vergnügen (oder Genuss) - Dies ist ein Gefühl und eine Erfahrung, die mit der Befriedigung der Bedürfnisse oder Interessen einer Person einhergeht.

Die Rolle von Lust und Schmerz wird aus biologischer Sicht durch die Tatsache bestimmt, dass sie die Funktion der Anpassung erfüllen: Die menschliche Aktivität hängt von Lust ab, die den Bedürfnissen des Körpers entspricht; Mangel an Vergnügen, Leiden hindern die Handlungen eines Menschen, sind für ihn gefährlich.

In diesem Sinne spielt Genuss natürlich eine positive Rolle, er ist sehr wertvoll. Der Zustand der Zufriedenheit ist ideal für den Körper, und eine Person muss alles tun, um einen solchen Zustand zu erreichen.

In der Ethik nennt man dieses Konzept Hedonismus (aus dem Griechischen.

er ist fertig- "Vergnügen"). Diese Doktrin basiert auf der Idee, dass das Streben nach Vergnügen und die Verleugnung von Leiden die Hauptbedeutung menschlichen Handelns ist, die Grundlage menschlichen Glücks.

In der Sprache der normativen Ethik drückt sich der Leitgedanke dieser Geisteshaltung wie folgt aus: „Genuss ist das Ziel des menschlichen Lebens, alles ist gut,

was Lust macht und dazu führt.“ Freud hat einen großen Beitrag zur Erforschung der Rolle der Lust im menschlichen Leben geleistet. Der Wissenschaftler kam zu dem Schluss, dass das „Lustprinzip“ der wichtigste natürliche Regulator der mentalen Prozesse, der mentalen Aktivität ist. Die Psyche, Laut Freud sind Lust- und Unlustgefühle unabhängig von der Einstellung einer Person entscheidend. Die auffälligsten und relativ zugänglichen können körperliche Freuden, sexuelle und Freuden sein, die mit der Befriedigung des Bedürfnisses nach Wärme und Nahrung verbunden sind , Ruhe. Das Lustprinzip steht im Widerspruch zu gesellschaftlichen Anstandsnormen und dient als Grundlage persönlicher Unabhängigkeit.

Es ist das Vergnügen, dass eine Person in der Lage ist, sich selbst zu fühlen, sich von äußeren Umständen, Verpflichtungen und gewohnheitsmäßigen Bindungen zu befreien. Freuden sind also für eine Person eine Manifestation des individuellen Willens. Hinter Genuss steht immer Verlangen, das von gesellschaftlichen Institutionen unterdrückt werden muss. Der Wunsch nach Genuss erweist sich in einer Abkehr von verantwortungsvollen Beziehungen zu anderen Menschen als verwirklicht.

Gewöhnliches Verhalten auf der Grundlage von Vorsicht und Vorteilserwerb ist das Gegenteil von Genussorientierung. Hedonisten unterschieden zwischen psychologischen und moralischen Aspekten, psychologischen Grundlagen und ethischen Inhalten. Aus moralischer und philosophischer Sicht ist Hedonismus die Ethik des Genusses.

4. Ethische Werte

Lust als Position und Wert darin wird sowohl anerkannt als auch akzeptiert. Das Verlangen eines Menschen nach Vergnügen bestimmt die Motive des Hedonisten und die Hierarchie seiner Werte, seine Lebensweise. Der Hedonist, der das gute Vergnügen nennt, baut seine Ziele bewusst auf, nicht im Einklang mit dem Guten, sondern mit dem Vergnügen.

Vorteile. Это положительная ценность, в основе которой находятся интересы, отношение человека к различным объектам, постижение которых дает возможность сохранять и повышать ему свой социальный, политический, экономический, профессиональный, культурный статус.

Nützlichkeit charakterisiert die Mittel, die notwendig sind, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Neben dem Nutzen umfasst das utilitaristische Denken auch andere Wertbegriffe, zum Beispiel „Erfolg“, „Effizienz“. Daher gilt etwas als nützlich, wenn:

1) entspricht jemandes Interessen;

2) gewährleistet das Erreichen der gesetzten Ziele;

3) trägt zum Erfolg von Aktionen bei;

4) trägt zur Wirksamkeit von Maßnahmen bei.

Wie andere praktische Werte (Erfolg, Zweckmäßigkeit, Effizienz, Vorteil usw.) ist der Nutzen ein relativer Wert im Gegensatz zu absoluten Werten (Güte, Wahrheit, Schönheit, Perfektion).

Как ценность, полезность отвечает интересам людей. Однако принятие полезности в качестве единственного критерия поступков приводит к конфликту интересов. Наиболее характерным выражением пользо-ориентированной деятельности человека считают предпринимательство как деятельность, которая направлена на достижение прибыли через производство товаров и предоставление различных услуг.

Gerechtigkeit - dies ist einer der Grundsätze, die das Verhältnis zwischen Menschen hinsichtlich der Verteilung oder Umverteilung auch gegenseitiger (im Tausch, Schenkung) sozialer Werte regeln.

Soziale Werte werden im weitesten Sinne verstanden. Dies sind beispielsweise Freiheit, Chancen, Einkommen, Zeichen von Respekt oder Prestige. Diejenigen, die die Gesetze erfüllen und Gutes mit Gutem vergelten, werden als gerecht bezeichnet, und diejenigen, die Willkür begehen, die Rechte der Menschen verletzen und sich nicht an das Gute erinnern, das sie getan haben, werden als ungerecht bezeichnet. Unter „gerecht“ versteht man die Belohnung eines jeden entsprechend seinen Verdiensten, und unter „ungerecht“ versteht man unverdiente Strafe und Ehre.

Die Tradition, die Gerechtigkeit in zwei Arten zu unterteilen, geht auf Aristoteles zurück: Verteilung (oder belohnend) und ausgleichend (oder gerichtet). Die erste hängt mit der Verteilung von Eigentum, Ehren und anderen Vorteilen unter den Mitgliedern der Gesellschaft zusammen. Gerechtigkeit ist in diesem Fall, dass eine bestimmte Menge an Gütern leistungsgerecht verteilt werden soll. Die zweite ist mit dem Austausch verbunden, und die Gerechtigkeit soll die Parteien ausgleichen.

Barmherzigkeit ist das höchste moralische Prinzip. Aber es gibt keinen Grund, es immer von anderen zu erwarten. Barmherzigkeit muss als Pflicht betrachtet werden, nicht als Pflicht des Menschen. In menschlichen Beziehungen ist Barmherzigkeit nur eine empfohlene Voraussetzung.

5. Ethik der Sophisten

Ethik der Antike war an eine Person gerichtet. „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ – diese Worte des Protagoras gelten Forschern zu Recht als Motto aller ethischen Werke dieser Zeit. Die ethischen Werke antiker Autoren zeichnen sich durch die Vorherrschaft einer naturalistischen Ausrichtung aus.

Darüber hinaus war das Hauptmerkmal ihrer ethischen Position das Verständnis von Moral, der Tugend menschlichen Verhaltens als Rationalität. Es ist der Verstand, der das Leben einer Person und der Gesellschaft im Verständnis der antiken Ethik regiert, er spielt eine wichtige Rolle bei der Wahl des richtigen Lebenswegs. Neben der Vernunft menschlichen Verhaltens war eines der Hauptmerkmale des antiken Weltbildes der Wunsch nach Harmonie des Menschen mit seiner inneren und äußeren Welt. Die ethischen Ansichten der Sophisten, Sokrates, Plato, Aristoteles sind in der antiken Philosophie mit dem Übergang von der Idee der Herrschaft der Macht des Universellen über den Menschen zur Idee der Einheit des Individuums und des Staates verbunden , die die Begründung des Eigenwerts des Menschen voraussetzte. In einer späteren Periode, der Ethik des Epikureismus, war der Stoizismus mit den Ideen verbunden, eine Person der Welt der sozialen Existenz entgegenzustellen, den Rückzug einer Person in ihre eigene, innere Welt.

In Übereinstimmung mit dieser Position wurde einem Menschen nicht ein langer Weg der geistigen und moralischen Verbesserung angeboten, sondern die Freude an jedem Moment seines Seins.

Die erste Stufe in der Entwicklung des reifen ethischen Bewusstseins des antiken Griechenlands stellen die Lehren der Sophisten (XNUMX. Jahrhundert v. Chr.) dar, eine Art Zeit des Zweifels am Thema Ethik, d universell gültig.

Die pädagogische Tätigkeit der Sophisten hatte einen ausgeprägt humanistischen Charakter. Im Zentrum ihrer ethischen Überlegungen stand immer eine Person, die ein autarker Wert war. Es war der Mensch, der das Recht hatte zu erschaffen, die moralischen Gesetze zu formulieren, nach denen die Gesellschaft lebt. Die Sophisten betonten richtig die Instabilität moralischer Ansichten in der Gesellschaft, ihre Relativität, und entwickelten die Position des moralischen Relativismus, indem sie bewiesen, dass jeder Mensch seine eigene Vorstellung von Glück, dem Sinn des Lebens und der Tugend hat.

Die skeptische Haltung gegenüber dem Leben der Sophisten ließ sie insbesondere an dem zweifeln, was, wie es scheint, unzweifelhaft in Betracht gezogen wurde - an der universellen Gültigkeit der Moral, der Moral. Dieser Grund, und vielleicht auch die Tatsache, dass die Sophisten die Rolle der individuellen Kreativität moralischer Werte überschätzten und damit kein positives, gesellschaftlich akzeptables ethisches Programm vorlegten, orientierten die Entwicklung des philosophischen Denkens im antiken Griechenland in Richtung eines verstärkten Interesses an Moral Probleme.

So entwickelten die Sophisten, Sokrates und seine Schüler ihre Ideen innerhalb einer individualistisch orientierten Ethik.

6. Ethische Lehre des Sokrates

Sokrates (469-399 v. Chr.), der zu Recht als Vater der antiken Ethik gilt, ordnete der Moral eine herausragende Rolle in der Gesellschaft zu und betrachtete sie als Grundlage eines würdigen Lebens für jeden Menschen. Schwierigkeiten bei der Wiederherstellung der ethischen Position von Sokrates hängen mit dem Fehlen eines schriftlichen Erbes seiner philosophischen Überlegungen zusammen, obwohl es Aufzeichnungen über die Aussagen des Denkers gibt, die von seinen Schülern gemacht wurden. (Ксенофонт и Платон), а также свидетельства современников об особенностях его жизни и смерти. Все это позволяет судить об основных положениях его этического учения.

Sokrates akzeptierte die Lehren der Sophisten nicht, weil ihnen ein positives Programm fehlte. Im Gegensatz zu ihnen suchte der Philosoph ein System stabiler und allgemeiner Begriffe zu formulieren. Diese ursprüngliche Idee von Sokrates ist nicht zufällig und funktional. Um dieses Problem zu lösen, verwendete Sokrates eine spezielle Methode, die als induktive Methode bezeichnet wurde und die die Forscher herkömmlicherweise in fünf Teile unterteilten:

1) Zweifel (oder „Ich weiß, dass ich nichts weiß“);

2) Ironie (oder Aufdeckung von Widersprüchen);

3) Mäeutik (oder Überwindung von Widersprüchen);

4) Induktion (oder Berufung auf Tatsachen);

5) Definition (oder die endgültige Festlegung des gewünschten Konzepts).

Es sei darauf hingewiesen, dass die von Sokrates angewandte Methode auch heute noch nicht an Bedeutung verloren hat und beispielsweise als eine der Methoden zur Durchführung wissenschaftlicher Diskussionen verwendet wird.

Ethik soll zum Verständnis und zur Umsetzung dieser Installation beitragen. Glück bedeutet ein umsichtiges, tugendhaftes Wesen. Daher kann nur ein moralischer Mensch glücklich sein (und auch vernünftig, was praktisch dasselbe ist).

Die eudämonistische Position von Sokrates wird auch durch seine Sichtweise auf den Eigenwert der Moral ergänzt: Die Moral selbst ist nicht dem natürlichen Glücksstreben eines Menschen untergeordnet, sondern das Glück hängt im Gegenteil direkt von der moralischen Eigenschaft (Tugend) von ab eine Person. Diesbezüglich wird darauf hingewiesen Herausforderung am meisten Ethik: jedem Menschen zu helfen, moralisch und gleichzeitig glücklich zu werden.

Sokrates unterschied zwischen den Begriffen „Glück“ und „Vergnügen“. Er sprach die Frage der Willensfreiheit an. Er betrachtete die Haupttugenden einer Person: Weisheit, Mäßigung, Mut, Gerechtigkeit und betonte die Bedeutung der moralischen Selbstverbesserung einer Person.

Auf der Suche nach Wegen zur Lösung aller ethischen Probleme vertrat er stets eine rationalistische Position. Es sind Vernunft und Wissen, die die Grundlage der Tugend sind (mit anderen Worten, jede Tugend ist eine bestimmte Art von Wissen).

Unwissenheit, Unwissenheit sind die Quellen der Unmoral. So fallen nach Sokrates die Begriffe Wahrheit und Gut zusammen. Vielleicht steht hinter der Aussage von Sokrates, dass ein Wissenschaftler, ein Weiser des Bösen nicht fähig ist, ein tiefer Gedanke: Moralische Werte haben nur dann eine wichtige funktionale Bedeutung, wenn sie von einer Person als wahr anerkannt werden.

7. Die ethische Lehre Platons

Platonismus (427-347 v. Chr.) gilt als der erste Versuch der Systematisierung ethischer Vorstellungen, der von dem Philosophen auf objektiv-idealistischer Basis durchgeführt wurde. In Anlehnung an die rationalistischen Grundsätze seines Lehrers stellte sich auch Plato die Aufgabe, allgemeine Begriffe zu formulieren. Genau wie Sokrates wählte er dafür die deduktive Forschungsmethode.

Sokrates entdeckte eine Diskrepanz zwischen dem Bestehenden und dem Eigenen in der Welt. Er deckte den Widerspruch zwischen allgemeinen moralischen Ansichten und ihren individuellen Inkarnationen auf. Sokrates war nie in der Lage, in der realen Welt Entsprechungen von Güte und Schönheit in sich selbst zu finden. Plato beschäftigte sich weiter mit diesem Problem.

Platons ethisches Konzept lässt sich in zwei miteinander verbundene Teile unterteilen: Individualethik und Sozialethik. Die erste ist die Lehre von der intellektuellen und moralischen Verbesserung des Menschen, die Platon mit der Harmonisierung seiner Seele verbindet.

Der Philosoph stellt die Seele dem Körper gegenüber, gerade weil der Mensch mit dem Körper zur niederen Sinneswelt gehört und mit der Seele mit der realen Welt – der Welt der ewigen Ideen – in Kontakt treten kann. Die Hauptaspekte der menschlichen Seele sind somit die Grundlage ihrer Tugenden: rational – Weisheit, affektiv – Mäßigung, willensstark – Mut. Die menschlichen Tugenden haben also einen angeborenen Charakter; sie sind besondere Schritte zur Harmonisierung seiner Seele und zum Aufstieg in die Welt der ewigen Ideen. Im Aufstieg des Menschen zur idealen Welt liegt der Sinn seiner Existenz.

Und das Mittel zu seiner Erhebung ist die Verachtung des Körpers, die Macht des Geistes über niedrige Leidenschaften. Bedingt durch diese Prinzipien geht die Sozialethik des Philosophen davon aus, dass in jeder Klasse bestimmte Tugenden vorhanden sind. Nach Platons Lehren sollten Herrscher Weisheit haben, die Kriegerklasse sollte Mut haben und die unteren Klassen sollten Mäßigung haben.

Durch die Verwendung einer starren politischen und moralischen Hierarchie im Staat kann die höchste Tugend erreicht werden. Diese Tugend ist Gerechtigkeit, die laut Platon von sozialer Harmonie zeugt. Um dies zu erreichen, so argumentiert der Philosoph, sei es notwendig, die Interessen des Einzelnen zu opfern.

Daher gibt es in Platons idealer Gesellschaft keinen Platz für Individualität. Es sei darauf hingewiesen, dass sich der perfekte Staat, den der Denker darstellte, als sehr unattraktiv herausstellte, nicht so sehr wegen des Geistes der intellektuellen Aristokratie, sondern wegen der Minderwertigkeit der Anwesenheit von Vertretern jedes Standes darin, da die „Ordnung“, die von Plato in der Gesellschaft vorgeschlagen wird, würde niemandem Glück bringen.

Der Schlüssel zum Verständnis der Essenz von Platons Moral ist also die Position, dass der Inhalt des individuellen Seins gesellschaftlich bedeutsam sein muss. Diese Idee von Plato wurde wie seine anderen Ideen von seinem Schüler Aristoteles verstanden und entwickelt.

8. Aristoteles. Wissenschaftskonzept

Kreativität des Aristoteles (384-322 v. Chr.) gilt als höchste Entwicklung der antiken Ethik. Dies wäre kaum möglich gewesen, wenn Platons Schüler nicht seinen Lehrer übertroffen hätte, indem er sich für die Wahrheit entschieden hätte.

Wir alle kennen den Ausspruch des Philosophen: "Obwohl mir Platon und die Wahrheit lieb sind, sagt mir eine heilige Pflicht, der Wahrheit den Vorzug zu geben." Drei Werke zur Ethik sind mit dem Namen Aristoteles verbunden: Nikomachische Ethik, Eudämische Ethik und Große Ethik. Obwohl die Frage der Zugehörigkeit dieser Werke zur Feder des Aristoteles immer noch Gegenstand heftiger Diskussionen ist. Heute gilt nur noch die Nikomachische Ethik als echte Abhandlung des Philosophen.

Bezüglich der „Eudämischen Ethik“ gehen die Meinungen der Wissenschaftler auseinander. Einige Forscher schreiben die Urheberschaft des Werkes Eudemus von Rhodos zu, einem Schüler von Aristoteles, andere glauben, dass er das Werk seines Lehrers erst nach dessen Tod herausgegeben hat. Bei der Analyse des Inhalts der "Großen Ethik" legen die Forscher außerdem nahe, dass ihr Autor einer der Schüler von Aristoteles ist, dessen Name uns unbekannt bleibt.

Die Grundlage der ethischen Lehren von Aristoteles ist die Psychologie.

Ethik soll das individuelle Verhalten eines Menschen, sein Verhältnis zu anderen Menschen untersuchen, ist also in erster Linie gesellschaftspolitische Ethik, also ein Wissensgebiet, das die moralischen Aufgaben von Staat und Bürger erforscht. Die Ethik des Aristoteles nahm also eine Mittelstellung zwischen seiner Psychologie und seiner Politik ein.

Aristoteles war der erste, der Wissenschaften, Arten von Wissen, definierte und klassifizierte. Er teilte die Wissenschaften in drei Gruppen ein: theoretisch ("spekulativ"), praktisch ("produktiv") и творческие ("созидательные"). К первым философ отнес философию, математику и физику; ко вторым - этику и политику, а к третьим - искусство, ремесла и прикладные науки.

Nach Aristoteles ist die Philosophie die theoretischste der Wissenschaften, da sie das untersucht, was am besten zu verstehen ist - die Prinzipien und Ursachen, nur dank ihnen kann alles andere auf ihrer Grundlage erkannt werden.

So ist nach Aristoteles die Wissenschaft umso wertvoller, je kontemplativer sie ist. Sie ist dem Wissen, der Wahrheitssuche, gegeben und stellt damit die höchste Form schöpferischer Tätigkeit dar. Nur im Verlauf dieser Tätigkeit erhält der Mensch die Möglichkeit, dem ruhigen Glück, der wahren Glückseligkeit, die nur den Göttern geschenkt ist, näher zu kommen. Wissen war für die antiken Philosophen die Einstellung des Menschen zur Welt, die Herstellung einer Verbindung zum Ursprung. Erkenntnis des Universellen ist die Entdeckung hinter der Vielfalt der Objekte und Phänomene ihres gemeinsamen Prinzips, des Anfangs.

Die antike Wissenschaft konzentrierte sich in erster Linie nicht auf die Unterordnung der Naturkräfte unter den Menschen, nicht auf die Anwendung wissenschaftlicher Erkenntnisse für praktische Zwecke, sondern auf das Verständnis der allgemeinen Ordnung der Dinge, auf die Kenntnis sozialer Verhältnisse, auf die Erziehung Menschen und die Regulierung von Beziehungen und menschlichem Verhalten, auf die Verwirklichung eines ethischen Ideals.

9. Ethik des Aristoteles

"Ethik" (die Morallehre) wurde von Aristoteles als Lebensweisheit verstanden, als „praktisches“ Wissen darüber, was Glück ist und mit welchen Mitteln es erreicht werden kann. Kann man die Lehre von der Einhaltung der richtigen Verhaltensnormen und Verhaltensweisen eines moralischen Lebensstils als Wissenschaft betrachten?

Согласно Аристотелю, "всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное...". Это означает, что через мышление человек делает правильный выбор в своих поступках, стремясь достичь счастья, претворить в жизнь этический идеал.

Aristoteles argumentiert, dass Kreativität und Handeln nicht dasselbe sind. Handlungen sind untrennbar mit einer Person, mit ihren Aktivitäten, mit freier Wahl, mit den allgemeinen moralischen und rechtlichen Normen der Bürger verbunden, und Kreativität zielt darauf ab, Kunstwerke zu schaffen.

Die moralische Aktivität eines Menschen zielt auf sich selbst ab, auf die Entwicklung seiner Fähigkeiten, seiner spirituellen und moralischen Kräfte, auf die Verbesserung seines Lebens, auf die Verwirklichung des Lebenssinns und der Bestimmung. Im Tätigkeitsbereich, der mit dem freien Willen verbunden ist, richtet der Mensch sein Verhalten und seinen Lebensstil an seinem moralischen Ideal aus, mit Ansichten und Vorstellungen darüber, was sein sollte und was ist, gut und böse. Damit definierte der Philosoph den Gegenstand der Wissenschaft, den er nannte Ethik.

So sind die Verdienste von Aristoteles in der Entwicklung der Ethik sehr groß: Er gab dieser Wissenschaft den Namen, er besitzt das erste ethische Werk, er stellte zuerst die Frage nach der Unabhängigkeit der Ethik, baute seine Theorie der Moral auf. Seine ethische Lehre ist geprägt von logischer Analyse, der Einheit der Methode des rationalen Problemverständnisses und ihrer empirischen Bestätigung, der gesellschaftlichen Orientierung ethischen Denkens und angewandter, praktischer Bedeutung.

Über den ethischen Aspekt des Problems der Beziehung zwischen Mensch und Gesellschaft sprechend, versuchte Aristoteles, Wege ihres harmonischen Zusammenwirkens in der rationalen Begrenzung aller seiner egoistischen Bedürfnisse durch den Einzelnen zu finden, der ihn auf das Gemeinwohl ausrichtete. Soziale Harmonie, glaubte der Philosoph, sollte persönliche Interessen nicht unterdrücken.

Als Hommage an die etablierte Tradition betrachtete auch Aristoteles счастье. Счастье, по Аристотелю, - это особое состояние удовлетворенности, которое получает человек от совершенной им добродетельной деятельности. Мораль и счастье должны быть связаны между собой. Аристотель утверждал, что высшего удовлетворения жизнью человек может достичь, только совершая моральные поступки. Главными условиями на пути к счастью он считал: нравственное и интеллектуальное совершенствование, дружбу, здоровье и наличие внешних благ, активную гражданскую позицию.

Insbesondere entwickelte Aristoteles in seiner Lehre die Themen der Wahlfreiheit und Verantwortung in der Moral, der Einheit von Ethik und Politik usw.

10. Hellenistische Schulen und der Ursprung der Individualethik

Zyniker proklamieren den Slogan „Zurück zur Natur“ als praktisches Aktionsprogramm. Die Bewegung in Richtung Primitivität, die "Hunde"-Lebensweise, die Ablehnung der gesamten vorherrschenden griechischen Zivilisation wurden im Rahmen der Kritik an der traditionellen Moral, der Rechtsstaatlichkeit, den Errungenschaften der Wissenschaft, der Philosophie und dem Klassenwesen durchgeführt Staat, gesellschaftliche Einrichtungen, Kunstwerke, das sportliche und festliche Lebensgefühl des Adels.

Es ist möglich, die wichtigsten Bestimmungen der kynischen Ethik in knapper Form darzustellen.

1. Utilitarismus (Tugend manifestiert sich nicht in Worten, sondern in Taten).

2. Subjektivismus und Voluntarismus (Die Zyniker hielten den Willen für die wichtigste menschliche Fähigkeit).

3. Eudemonismus (Das ultimative Ziel jeder Handlung ist es, einer Person Glück in Armut und Schlichtheit zu geben).

4. Rationalismus (Die Hauptwaffe des Zynikers galt als Einfallsreichtum und Einfallsreichtum).

5. Negativismus (Das ethische Ideal des Zynikers ist die Freiheit von den Vorurteilen der Polismoral, die Freiheit vom Bösen des zivilisierten Lebens).

6. Individualismus (Die Zyniker predigten innere Freiheit, also war der Hauptkampf für sie der Kampf mit sich selbst).

7. Maximalismus (Die Zyniker forderten vor allem von ihren eigenen Lehrern alltägliches und beständiges Heldentum).

Эпикурейцы. Знаменитый эллинистический философ Epikur drückte die Hauptpostulate seiner ethischen Lehre im sogenannten Tetrapharmakon aus (четверолекарствии).

1. "Ein glückseliges und unsterbliches Wesen hat weder selbst Sorgen noch liefert es anderen aus und ist daher weder Zorn noch Wohlwollen unterworfen: all dies ist charakteristisch für die Schwachen."

2. "Der Tod bedeutet uns nichts: was zersetzt ist, ist unsensibel, und was unsensibel ist, ist nichts für uns."

3. "Die Grenze der Größe der Freude ist die Beseitigung allen Schmerzes. Wo Freude ist und solange sie besteht, gibt es weder Schmerz noch Leid oder beides."

4. "Ständige Schmerzen für das Fleisch sind von kurzer Dauer. Im höchsten Grad dauern sie die kürzeste Zeit; in einem Grad, der nur die körperlichen Freuden übersteigt, einige Tage, und anhaltende Schwächen bereiten dem Fleisch mehr Freude als Schmerz."

Tetrapharmakon ist gleichzeitig eine Sicht auf einen Menschen in der Welt und ein Instrument für ein würdiges Dasein. Folglich muss die Ethik die Lehre vom Guten in diesem wirklichen Leben und das dazu führende Mittel sein.

Durch die Beseitigung falscher Ängste und falscher Ziele wird ihr der Weg frei gemacht; das wahre Ziel, das wahre Gute erscheint uns als Vergnügen und das wahre Böse – als Leiden.

Stoiker. Стоики, как и большинство античных философов, считали высшей целью всякого человеческого стремления счастье. Они учили, что все на свете повинуется мировым законам, но только человек в силу своего разума способен познавать их и сознательно выполнять.

11. Grundlegende Bestimmungen der christlichen Ethik

Das mittelalterliche ethische Denken leugnete die Bestimmungen der antiken Moralphilosophie, vor allem weil die Grundlage für die Interpretation der Moral darin nicht die Vernunft, sondern der religiöse Glaube ist. Die Denker des Mittelalters weisen in ihren Abhandlungen dem Verstand eine zweitrangige Rolle zu, sowohl beim Verständnis des eigentlichen Wesens der Moral als auch bei der Wahl einer individuellen moralischen Position. Die Vorstellung von Gott als moralisches Vorbild in der mittelalterlichen Ethik setzt strenge Grenzen für die Interpretation aller moralischen Fragen.

Die antiken Philosophen gingen bei der Entscheidung über das höchste Gut davon aus, dass das Gute unmittelbar für den Menschen und um seinetwillen existiert, und sprachen daher vom höchsten Gut des Menschen. Christen stellten diesen Vorstellungen eine andere These entgegen: Da das höchste Gut Gott als Realität ist, existiert das höchste Gut zur Ehre Gottes selbst.

Gemäß der christlichen Ethik erhalten das menschliche Leben und seine Werte nur in Bezug auf die göttlichen Gebote einen Sinn. Somit fungiert Gott als objektive, bedingungslose und einzig richtige Quelle der Moral. Die christliche Ethik zeichnet sich durch eine widersprüchliche Kombination pessimistischer und optimistischer Gedanken aus. Pessimismus wird hauptsächlich mit der „Hier-Welt“ in Verbindung gebracht, Optimismus mit der Hoffnung auf das „Königreich Gottes“. Ein Mensch muss auf seinen Eigenwillen verzichten und sich vollständig dem Willen Gottes unterwerfen.

Das zentrale Problem des christlichen Ethikkonzepts ist die Idee der Liebe zu Gott. Liebe wird als eine Art universelles Prinzip der Moral, der Moral, verstanden. Sie bestimmt die moralische Haltung gegenüber dem Nächsten, ermöglicht es, der Moral einen universellen Stellenwert zu geben, heiligt alles Bestehende.

В христианской этике из идеи любви к Богу появляется новая добродетель - милосердие (неизвестная античной этике), которая предполагает прощение обид, готовность к состраданию и помощи нуждающимся. Именно с этим периодом связано возникновение "золотого правила" нравственности, записанное в Библии: "Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними...".

Da das Zeitalter des Mittelalters durch die Untrennbarkeit des eigentlichen moralischen Bewusstseins von anderen Formen des sozialen Bewusstseins und der Moral gekennzeichnet ist, vereinte die christliche Theologie philosophische, religiöse und ethische Probleme zu einem einzigen ungeteilten Komplex. Dadurch wird das Problem der Moral als eigenständiges Wissensgebiet faktisch nicht aufgeworfen und traditionelle ethische Fragen erhalten eine religiöse Orientierung. Neben „Liebe“ und „dem höchsten Gut“ entwickelte die christliche Ethik Begriffe wie „Handlung“ und „Absicht“ einer Handlung, „Tugend“ und „Sünde“, „Laster“ und „Schuld“.

Somit basierte die gesamte Patristik im Mittelalter auf dieser Idee der Ethik. Darüber hinaus diente das Verständnis von Gott als höchstem Gut, an dem alle Menschen teilhaben, und das Folgende, zu dem die Verachtung des Todes führt, als ethischer Beweis für die Existenz Gottes.

12. Augustinus der Selige und die theologische Begründung der Moral

Die Idee, die Moral der Religion unterzuordnen, spiegelt sich sehr deutlich in der Arbeit von wider Augustinus der Selige (354-430). Er gilt als einer der bedeutendsten Vertreter der Epoche der Patristik. Die Ethik des Denkers ist geprägt von der Erkenntnis Gottes als alleiniger Quelle und Maßstab der Moral, der Erklärung des Bösen als Leugnung des Guten und Abweichung von göttlichen Vorschriften, einer ablehnenden Haltung gegenüber menschlichem Handeln und der Leugnung des moralischen Vollwerts des Individuums.

In seiner Arbeit spielt das eng mit der Ethik verbundene Verständnis der einzelnen göttlichen Gebote in ihrem Verhältnis zur Welt eine bedeutende Rolle. Augustins Abhandlungen "Über den freien Willen", "Über den Gottesstaat", "Über die Gnade und den freien Willen", "Beichte" sind ethischen Problemen gewidmet. Nach den Lehren von Augustinus führt ein Christ jede Handlung aus und denkt dabei an den Akt der Beichte.

Dies beeinflusst das moralische Bewusstsein eines Menschen, macht ihn nicht nur von der Vergangenheit bestimmt, sondern auch von der Zukunft, die in der Ewigkeit der Vergeltung bereits gegenwärtig ist: Strafe oder Glückseligkeit.

Aber gleichzeitig ist diese Handlung völlig frei, da das Leben darin nur geistig endet, das Leben noch vor uns liegt und eine Person, indem sie diese oder jene Handlung jetzt ausführt, sowohl ihre Zukunft als auch ihre Ewigkeit wählt.

Augustinus der Selige entwickelte die Willenslehre, die im Mittelalter zentral wurde, da sie den ontologischen Gottesbeweis enthält. In dem Werk „Über den Gottesstaat“ definiert der Denker den Willen als Natur, die der „Geist des Lebens“ ist.

Das ist der lebenspendende Geist, sagt Augustinus, „der Schöpfer aller Leiber und des Geistes aller Kreatur ist Gott selbst, ein in jeder Hinsicht ungeschaffener Geist“. Der Wille bestätigt seiner Meinung nach genau das Verhältnis, in dem er sein Wesen und seine Qualität erhält.

Bei Augustinus ist die Idee der Prädestination eng mit der Idee des Vorherwissens (Vorhersage) verbunden; er beweist sie in enger Verbindung mit der Idee des freien Willens. Prädestination und Schicksal sind unterschiedliche Konzepte.

Weisheit ist das Wissen, das den Philosophen glücklich macht. Gleichzeitig durchläuft seine Seele eine Reihe von Schritten, bevor sie Weisheit erreicht. Diese Schritte sind zuerst Angst, dann Frömmigkeit und dann Wissen (der Unterschied zur Weisheit besteht darin, dass sie nicht unbedingt auf das Gute gerichtet sein kann).

Die Seele, die die Grenze des gesegneten Wissens erreicht hat, nimmt Erleuchtung wahr, die zur Entstehung des moralischen Bewusstseins oder Gewissens beiträgt. Sie ist die Grundlage, die den menschlichen Ideen einen allgemein notwendigen Charakter verleiht. Gewissen ist also die Übereinstimmung von göttlichem Gesetz und menschlicher Moral. Moral ist der Index einer bestimmten Art des Seins.

Eine Person kann frei vom Bösen sein und dementsprechend von dem Problem, zwischen Gut und Böse zu wählen. In diesem Fall kann er gnädig sein, nicht den freien Willen nutzen, sondern die Gaben Gottes.

Die Auseinandersetzung mit den Vorstellungen von Prädestination, Schicksal, freiem Willen, Guten wurde für das gesamte Mittelalter üblich.

13. Synthetische Ethik des Thomas von Aquin

Synthetische Ethik des Thomas von Aquin (1225-1274) stützte sich auf die Bestimmungen von Aristoteles, verstand sie jedoch im Kontext der christlichen Lehre.

F. von Aquin identifizierte drei Teile der Ethik: das Mönchtum, womit er die Konditionierung menschlichen Handelns durch ein höheres Ziel meinte; In der Ökonomie umfasste dieses Konzept die Tugenden, die den Menschen als Individuen innewohnen; Politik als bürgerliches Verhalten der Menschen. Und in seinem Werk „Summa Theologica“ identifizierte der Denker drei Hauptthemen seiner philosophischen Forschung. Das ist Gott, der Weg zu Gott, und Christus, der als Mensch der Weg zu Gott ist. Die letzten beiden sind die Morallehre und die Heilslehre. Sie beziehen sich direkt auf Fragen der Ethik, die untrennbar mit der Metaphysik verbunden sind, da Moral eine Art Fortsetzung der Schöpfung ist.

F. Aquin glaubte, dass der Wille von außen durch die Vernunft orientiert ist, ein externer Motor, der ihn über Spontaneität informiert und seine Freiheit garantiert. Dieser Geist ist Gott. Moral ist praktisch eine Organisation der Bewegung zu Gott. So werden der miteinander verbundene Wille und die Vernunft zu wesentlichen Fähigkeiten einer Person. Die Rationalität des Willens liegt in seiner Zielstrebigkeit auf das höchste Ziel hin, das Gott ist.

Freiheit wird bei F. Aquin durch die Willkür des Handelns gedeutet. Der Wille, der im Bündnis mit dem Intellekt dazu verdammt ist, die Wahl der Ziele zu verwirklichen, wird vom Denker aus zwei verschiedenen Positionen betrachtet: als Wunsch nach einem festgelegten Ziel und als Bedürfnis nach den Mitteln, die zur Erreichung des Ziels erforderlich sind. Der Wille, der sein Ziel erreicht hat, sieht aus wie Vergnügen.

Daher ist eines der Hauptprobleme für Thomas die Korrelation menschlichen Handelns mit dem Guten. Aber gleichzeitig definiert F. Aquin nicht jede Handlung, die ein Mensch ausführt, bestehend aus verschiedenen Sphären (vernünftig, vegetativ, sinnlich), als eigentlich menschlich. Die Menschlichkeit einer Handlung wird davon abhängen, wie, inwieweit sie der ursprünglich von Gott gegebenen Gestalt des Menschen entspricht. Das heißt, das Maß der Menschlichkeit einer Handlung ist das Maß ihrer Unterordnung unter die Vernunft.

Benutze es zum Bösen, denn durch es manifestiert sich Gott im Menschen. Menschliche Tugenden sind alle Fähigkeiten der Seele, nämlich: Vernunft, Wille, Verlangen.

Die Tugendlehre von F. Aquin ist eng mit der Sündenlehre verbunden, die er als Abweichung von guten Zielen darstellt.

Die Eigenschaft, die einen abweichenden Willen kennzeichnet, wird Bosheit genannt. Sünde stellt eine Gesetzesübertretung dar. Die Schwere der Sünde einer Person hängt von der sündigen Handlung ab.

Die Perversion des Willens ist Ausdruck eingewurzelter Sündhaftigkeit, Laster. Die Hauptsache in der ethischen Lehre des Thomas ist also die Behauptung des Primats der Vernunft über den Willen, was mit der intellektuellen Ausrichtung des XNUMX. Jahrhunderts durchaus vereinbar war. Gleichzeitig ergänzte F. Aquin seine Bestimmungen um die Idee, dass die Liebe zu Gott viel wichtiger ist als die Gotteserkenntnis.

14. Antichristliche Ethik von Erasmus von Rotterdam

Das Hauptthema in ethischen Schriften Erasmus von Rotterdam war das Problem der Beziehung zwischen Glauben und Wissen. Welche Position vertritt Erasmus zu diesem Thema?

Der Denker widersetzt sich nicht Glauben und Wissen. Glauben und Wissen gehören seiner Meinung nach harmonisch zusammen. Wissen soll den Glauben stärken, die Heilige Schrift verstehen.

Erasmus hat die Rolle des Wissens gestärkt. Es kann als antichristlich bezeichnet werden, weil das Wissen in Erasmus zu einem Element wird, das praktisch dem Glauben entspricht. Darüber hinaus fordert Erasmus in seinen Werken die Verwendung der Werke antiker Denker.

Der Denker setzte die Bedeutung der heidnischen Kultur des antiken Griechenlands und Roms mit der christlichen Kultur gleich. Die zweite entstand seiner Meinung nach auf der Grundlage der ersten. Die ethischen Vorstellungen der Antike wurden von den italienischen Humanisten des XNUMX. Jahrhunderts fortgeführt und weiterentwickelt. Bei Erasmus ist diese Tendenz zur Kontinuität der Ideen besonders tief und subtil angedeutet.

In seinen Überlegungen strebte er nach einer harmonischen Verbindung antiker und christlicher moralischer und philosophischer Ideale. So wurde beispielsweise Sokrates von ihm praktisch mit Christus gleichgesetzt. In dem Buch „Hausgespräche“ argumentierte Erasmus, dass „viele Sprüche der alten Heiden in ihrem moralischen Wert den Bestimmungen der Heiligen Schrift nahe kommen“.

Daher glaubt Erasmus, dass Wissen universell ist. Es wird seine Essenz je nach Quelle nicht ändern. Für den Glauben ist jedes Wissen notwendig, wenn es dem Geist des Christentums entspricht.

In der Frage der Korrelation von Glaube und Wissen kann der Denker dem Konzept der "zwei Wahrheiten" oder dem Konzept der Dualität der Wahrheit zugeschrieben werden, das im XII-XIII Jahrhundert entstand. Demnach ist die vom menschlichen Verstand formulierte und auf die Natur bezogene Wahrheit die Wahrheit in der Philosophie (Koinzidenz mit der Wissenschaft), während die Wahrheit der Heiligen Schrift dem menschlichen Verstand entweder gar nicht zugänglich ist oder nur teilweise erfasst wird bezieht sich dabei nur auf den menschlichen Bereich, die Moral, die nicht auf das wirkliche irdische Leben ausgerichtet ist, sondern auf das ewige Leben im Jenseits.

Im "Buch der Antibarbaren" - Erasmus 'Aussagen, dass Wissenschaftler Beweise beim Studium des Themas verwenden und Frömmigkeit auf Glauben basiert. Charakteristischer aber ist für Erasmus die Fokussierung auf die Frömmigkeit, also auf die Sphäre des menschlichen moralischen Verhaltens, und auf das Wissen.

Eine interessante Tatsache ist, dass die Idee der Notwendigkeit des Wissens für den Glauben nicht nur in den Werken von Erasmus, sondern auch in seinem Leben verkörpert war. Während der Reformation versuchte die katholische Kirche, ihn auf ihre Seite zu ziehen, um sein Wissen und seine große Autorität zu nutzen. Der Papst selbst wandte sich mit einer Bitte an ihn: „Kommen Sie zur Unterstützung der Sache Gottes! Verwenden Sie Ihre wunderbare Gabe zur Ehre Gottes! Denken Sie, dass es von Ihnen abhängt, mit Gottes Hilfe auf den wahren Weg zurückzukehren, die meisten von denen, die Luther fiel ab, und warne die, die dem Fall nahe sind."

15. Skeptische Ethik von M. Montaigne

Auf dieser Stufe behält die Ethik immer noch ziemlich starke sukzessive Bindungen mit der mittelalterlichen Weltanschauung. In diesem Fall fungiert Skepsis als eine eigentümliche Art, neue Ideale zu behaupten. Das interessanteste Beispiel dafür ist die Position Michel Montaigne (1533-1592), dem es gelang, viele Antinomien des moralischen Bewusstseins in bildlich-empirischer Form zu reflektieren, um den späteren Moraltheoretikern „das schwierigste Problem zu geben: was kann der Tugend zugrunde liegen, wenn sie nicht auf dem Persönlichen beruht oder sozialen Bedürfnisse einer Person, gerät aber mit beidem in Konflikt?

Montaigne glaubte, dass sich ein Mensch nicht vor dem Schicksal, Gott, der Vorsehung demütigen sollte, er kann die volle Verantwortung für sein Handeln übernehmen. Montaignes Stoizismus konzentrierte sich hauptsächlich auf die Natur, auf das Natürliche, war epikureischer Natur; Opfer, Verzicht im Namen jenseitiger Ideale waren ihm fremd.

Das Leben führt uns an der Hand entlang eines sanften, fast unmerklichen Abhangs, langsam und sanft, bis es uns in diesen elenden Zustand stürzt und uns zwingt, uns allmählich daran zu gewöhnen. Deshalb fühlen wir keine Erschütterungen, wenn der Tod unserer Jugend kommt, der in seinem Wesen wirklich viel grausamer ist als der Tod eines kaum schimmernden Lebens oder der Tod unseres Alters.

Der Respekt vor der Natur als Weltanschauung ist auch für die meisten Denker der Renaissance sehr charakteristisch.

Das Hauptziel des Menschen - der Natur lauschen.

Und das sicherste Mittel für einen Menschen, das hilft, seine Schwierigkeiten zu überwinden, ist Mäßigung, nur es erlaubt ihm, Exzesse zu vermeiden, die die Persönlichkeit zerstören, erlaubt es ihm, innerhalb der von der Natur gesetzten Grenzen zu bleiben.

Die Natur sollte laut Montaigne auch ein Mentor in Sachen moralischer Erziehung sein. In diesem Fall steht nicht die Anhäufung von Wissen an erster Stelle, sondern die Entwicklung des Denkens und der Urteilsfähigkeit. Die Bildung eines Menschen ist ein Mittel, um zu entdecken, zu offenbaren und zu verbessern, was ihm von Natur aus gegeben ist und der menschlichen Natur innewohnt. Der Zweck der Bildung besteht darin, natürliche, ehrliche und fleißige Menschen hervorzubringen.

Montaigne fordert alles in der Welt auf, skeptisch zu sein. Aber gleichzeitig muss man verstehen, dass sich Montaignes Skepsis nicht gegen die Vernunft als Ganzes richtete, sondern gegen die mittelalterliche Scholastik, die sich mit der Entwicklung abstrakter logischer Schaltkreise beschäftigte, aber nicht mit spezifischem Wissen arbeitete, den Weg nicht ging vom Besonderen zum Allgemeinen, von der konkreten Erfahrung.

Aber wenn wir nicht einmal über die Errungenschaften der Zivilisation und andere Bedingungen sprechen, die den Kenntnisstand des Menschen und des Universums beeinflussen, sondern wenn wir den menschlichen Verstand betrachten, können wir sagen, dass die Menschen ihre eigenen Fähigkeiten im Wissen über das Universum und nicht vollständig erkannt haben sich. Montaigne wiederholte die Worte von Sokrates, der zu sagen pflegte: "Ich weiß, dass ich nichts weiß."

16. Ethik von B. Spinoza

Axiomatische Methode des Moralbeweises

Die Haupthaltung der Denker des New Age ging von der Ableitung der Moral aus der Natur aus, die oft zu ihrer Reduktion auf naturwissenschaftliche Erkenntnisse wurde.

Benedict Spinoza (1635-1677) macht Ethik zur Naturphilosophie (sein Hauptwerk "Ethik" ist die Substanzlehre). Eine der Grundthesen seiner Werke ist die These vom rationalen Wesen des Menschen.

Das Problem des Einzelnen und des Allgemeinen in seiner Ethik erhält eine ausgeprägte erkenntnistheoretische Färbung, und Gut und Böse werden im Kontext des Utilitarismus erklärt. Am wichtigsten für das Verständnis der Ethik Spinozas und der ethischen Grundlagen seiner Philosophie waren die Ausführungen über den menschlichen Körper als Objekt der Seele, über das Verhältnis von Ordnung der Ideen und Ordnung der Dinge, über die drei Arten der Erkenntnis , deren Wesen in der Einbildung liegt, die die Hauptursache des Falschen ist, auf Vernunft und intuitivem Wissen.

Spinoza stellt eine Person so realistisch wie möglich dar. Jeder von uns strebt danach, sein Wesen nicht nur zu bewahren, sondern es auch zu erweitern, indem er seine Macht steigert,

Die Verbesserung eines Menschen geht mit freudigen Gefühlen einher, und der Rückgang der Perfektion geht mit Traurigkeit und Unmut einher. Verlangen zeugt vom aktiven Anfang einer Person.

Spinoza glaubt, dass der Schlüssel zum Verständnis menschlicher Handlungen in seiner Natur, seinem Zustand der Leidenschaften liegt. Daher muss die Ethik wiederum von den Naturgesetzen des Verhaltens ausgehen, aus denen bestimmte Handlungen mit der gleichen Notwendigkeit folgen, mit der „aus der Natur eines Dreiecks folgt, dass seine drei Winkel gleich zwei rechten Winkeln sind“. Die Hauptgrundlage der Tugend, glaubt der Denker, ist der Wunsch nach Selbsterhaltung.

Das Bewusstsein für den Nutzen ist die treibende Kraft menschlichen Verhaltens. Das Gute ist identisch mit dem Nutzen eines Menschen, und das Böse ist identisch mit dem, was den Nutzen des Menschen beeinträchtigt. In der Natur gibt es kein Gut oder Böse, das sind alles menschliche Situationen.

Nichts kann ohne die Einwirkung einer äußeren Ursache zerstört werden, daher besteht der Wunsch eines Menschen nach Selbsterhaltung darin, passive Zustände zu überwinden. Durch ihre Überwindung wird der Mensch von der Macht der Affekte befreit und lebt nach den Gesetzen der Selbsterhaltung. Der eigentliche Weg des Übergangs von passiven zu aktiven Affekten ist der Weg der Tugend, der moralischen Verbesserung. Was durch passive Zustände bestimmt wird, kann auch durch den Geist bestimmt werden. Tugend liegt im Übergang von einer Entschlossenheitsebene zur anderen. Infolgedessen wird der Egoismus, der das menschliche Verhalten antreibt, nur dann moralisch, wenn er zu rationalem Egoismus wird.

Spinoza glaubte, dass das Programm des menschlichen Verhaltens in einer rational intuitiven Liebe zu Gott besteht. Vernunft in Bezug auf Affekte ist nicht nur ein repressiver Grund. Es kann sein Ziel nur erreichen, wenn es die Gefühle ersetzt und selbst als Affekt wirkt.

Das letzte Ziel des Menschen ist Glückseligkeit, die in der intellektuellen Liebe zu Gott besteht. Spinoza will eine universelle Ethik schaffen, deren Gegenstand das Individuum ist.

17. Rationale Ethik von R. Descartes

New Time konzentriert sich hauptsächlich auf die Enthüllung der naturalistischen Grundlage der Moral, auf die Suche nach Harmonie zwischen objektiven und subjektiven Faktoren.

Die neuen Ideen der Denker des New Age sind sehr bedeutsam und „reduzieren nicht nur die Moral vom Himmel auf die Erde“, sondern untermauern auch die moralische Nützlichkeit des Einzelnen. Zentral wird die Idee der Unabhängigkeit des moralischen Subjekts, auf der im Mittelalter die geistige Opposition basierte.

Die Lehre von Descartes von den Leidenschaften nimmt tatsächlich den Platz ein, der traditionell der Ethik in der Metaphysik zugewiesen wird.

Rene Descartes baut seine Anthropologie als Anatomie der Bewegungen des menschlichen Körpers auf. Er glaubt, dass das Leben des Körpers auf der Grundlage verständlicher physikalischer Gesetze beschrieben werden kann. Der Mensch ist lediglich eine physische Substanz, die beobachtet und verstanden werden kann. Leidenschaften sind die natürliche Natur des Menschen und praktisch unabhängig von den geistigen Anstrengungen der Seele. Leidenschaften können durch eine Beschreibung des physischen und physiologischen Mechanismus dargestellt werden.

Descartes schrieb den Leidenschaften alle Bewegungen des menschlichen Lebens zu, mit Ausnahme der wenigen, die nicht zum Körper gehören können. „Gedanken“ gehören nicht zum Körper, sondern nur zur Seele. Descartes nennt auch alle Arten von Wahrnehmungen oder Wissen passive Zustände (sie werden von Dingen, von außen erworben).

Autonome Handlungen der Seele sind nur Wünsche, die von dem sich frei manifestierenden Willen abhängen. Descartes stellt die menschliche körperliche Existenz klar als eine Bewegung von Leidenschaften dar.

Dieses Modell ist mechanischer Natur.

Sie ist es, so Descartes, die die Vollständigkeit der Beschreibung beanspruchen kann. Descartes betrachtet die Wirkung von Objekten auf unsere Gefühle als Hauptursache von Leidenschaften. Es hat verschiedene Bedeutungen für eine Person, entweder indem es verschiedene Leidenschaften erregt, deren Zahl unendlich groß ist, oder indem es sechs primäre Leidenschaften hervorbringt. Unter diesen hob der Denker hervor: Liebe, Hass, Überraschung, Verlangen, Freude und Traurigkeit.

Декарт также обратился к традиционной для метафизики, непосредственно этической теме - власти над страстями... Он призывает "приложить старания, чтобы наставлять и руководить" человеческими страстями, воздерживаться от крайностей. При этом Декарт убежден, что "те люди, кого особенно волнуют страсти, могут насладиться жизнью в наибольшей мере". Таким образом, мыслитель не дает каких-либо моральных предписаний. Он не берет на себя роль морализатора или проповедника, а является независимым наблюдателем.

Die ethische Position des Selbstgenügsamkeitsphilosophen liegt in dem Hauptverfahren, das Descartes in seinem Konzept entwickelt hat, dem Verfahren Ich finde. Этическими считают также его разработки в области антропологии как физико-физиологического исследования. Тщательно и сознательно выстраиваемую жизненную стратегию исследователи также относят к этическому учению философа, так как считают, что именно она - его этический жест и внутреннее условие его философствования.

18. Ethik K. A. Helvetia. Gemeinwohl

Claude Adrian Helvetius (1715-1771) interpretierte den Menschen psychophysiologisch. Eine Person, die ihren natürlichen Egoismus überwindet, wird vernünftig, beginnt, ihre Interessen richtig zu verstehen und bei ihrer Umsetzung dem "Kompass des Gemeinwohls" zu folgen. Die Moral von Helvetia schlägt einen Rahmen für das Gemeinwohl vor.

Ausgangspunkt seiner Überlegungen ist das Individuum als natürliches Wesen. Gleichzeitig setzt Helvetius die Natur mit der körperlichen Sensibilität eines Menschen und individuelle Bedürfnisse mit persönlichem Interesse gleich. Dahinter verbirgt sich der Wunsch nach körperlichem Vergnügen. Der Wunsch eines Menschen nach Vergnügen sowie die Angst vor Leiden bestimmen sein Verhalten. Alle menschlichen Aktivitäten, seine Handlungen im moralischen Sinne müssen durch das Prisma körperlicher Freuden beurteilt werden. Sogar die Arbeit der Menschen ist so.

Persönliches Interesse bestimmt Laster. Denn es zwingt die Menschen dazu, die bekannte goldene Regel zu leugnen: Tue niemandem etwas an, was du nicht willst, dass er dir antut. Das Interesse zwingt dazu, die Laster der Wohltäter zu respektieren, und es verleitet auch einen tugendhaften Priester, die Verbrechen der Kirche nicht aufzudecken usw.

Helvetius kommt zu dem Schluss, dass die Menschen immer nur glaubten und glauben werden, was ihren Interessen entspricht, während sich der Inhalt von Zeit zu Zeit ändert. Daher können wir nur von relativer und nicht von absoluter Moral sprechen.

Das Bedürfnis nach Menschlichkeit entsteht nur, wenn eine Person den Wunsch hat, sich mit ihresgleichen zu vereinen. Menschen können einen Teil ihrer Interessen opfern, um nicht alles zu verlieren. Daher müssen sie manchmal das öffentliche Interesse über persönliche Interessen stellen und es zum höchsten Gut erklären.

Um im Menschen echte Moral zu formen, um zum Gemeinwohl beizutragen, ist es zunächst notwendig, das Eigentum möglichst gleichmäßig zu verteilen und zu schützen, denn es ist die Existenzgrundlage der gesamten Gesellschaft.

Despotismus hingegen wirkt sich nachteilig auf die Moral aus, führt zu Feigheit, Unterwürfigkeit, Eitelkeit und anderen Lastern, während in einem wohlhabenden Zustand unter der Herrschaft eines aufgeklärten Monarchen günstige Bedingungen für wahre Tugend geschaffen werden. Jeder strebt nach Tugend zum Zweck der Macht, die einer Person die Befriedigung persönlicher Interessen und universellen Respekt verleiht.

Gleichzeitig muss die Bildung von der frühen Kindheit an erfolgen. Es ist notwendig, die Erziehung mit der Anregung von Gedanken über die Unantastbarkeit des Privateigentums zu beginnen, das der „moralische Gott“ des Staates ist. Nur sie hält inneren Streit zurück und bewahrt Frieden, Gerechtigkeit, einschließlich aller anderen Tugenden. Sein Zweck ist es, jedem zu geben, was ihm gehört. Ein weiser Gesetzgeber, glaubt der Denker, sollte danach streben, Tugenden zu belohnen und Verbrechen zu bestrafen.

19. Formulierung des kategorischen Imperativs von I. Kant

Das Hauptproblem der Ethik Immanuel Kant - проблема человеческой свободы. Она являлась основной проблемой эпохи. И. Кант выводит взаимное равенство всех людей. Другое значение решения И. Кантом этой проблемы состоит в том, что мыслитель объясняет человеческую свободу господством человека, его правом распоряжаться вещами.

Die genaueste Formel der Autonomie, die Ausgangspunkt seiner Urteile ist, hat I. Kant in den metaphysischen Grundlagen der Rechtswissenschaft gegeben. Unsere Freiheit hängt nach seiner Formel davon ab, dass der Zusammenhang zwischen Sinnlichkeit und Verhalten nicht den Charakter einer unmittelbaren Notwendigkeit hat, sondern sich als Bedingtheit darstellt.

Bei einem Tier erregt ein äußerer Reiz eine instinktive Reaktion, aber bei einem Menschen löst er nur ein Verlangen nach Befriedigung aus, zu dem eine instinktive Reaktion führen würde. Infolgedessen ist die Motivation im Willensakt autonom, und die Gewissheit des Willens wird durch sensorische Reize überwunden. Der Unterschied zwischen autonom motiviertem Verhalten und Verhalten, das durch äußere Bedingungen bestimmt wird, ist der Unterschied zwischen tierischer und menschlicher Lebensebene.

Kant erklärt damit den höchsten ontologischen Wert des Menschen in Bezug auf die Natur. Als zu autonomer Motivation befähigtes Wesen wird der Mensch zum „Zweck an sich selbst“, während die übrigen Tiere bloße „Mittel“ sind. Diese Ontologie ist natürlich nur vom Standpunkt des moralischen Verhaltens aus gültig, nicht aber vom theoretischen Standpunkt aus.

In der Einleitung zur Kritik der praktischen Vernunft schreibt Kant von der Freiheit als dem „Argument für die Existenz“ des Sittengesetzes. Danach fährt der Philosoph fort, das moralische Gesetz abzuleiten. Das Verhalten des Menschen nach dem Sittengesetz ist dadurch bestimmt, dass die Menschen, an denen ich etwas tue, die gleiche Autonomie zeigen wie ich, oder dass sie Selbstzweck sind, aber niemals Mittel für die Sache eines anderen. Daher lautet die Formel des kategorischen Imperativs, die den Inhalt moralischen Verhaltens bestimmt: „Handle so, dass du einen Menschen sowohl für dich als auch für einen anderen verwendest, immer als Zweck und niemals nur als Mittel.“

Nach einer pathetischeren, aber ungenaueren Formel aus der Kritik der praktischen Vernunft schreibt das Sittengesetz die Unantastbarkeit des anderen vor („Der andere muss dir heilig sein“).

Der Formel des Sittengesetzes ist hinzuzufügen, dass das Sittengesetz auf dem Dualismus von Naturcharakter und Pflicht aufgebaut ist, woraus folgt, dass der Mensch ein zur freien Entscheidung befähigtes Wesen ist, was ihn vom Tier unterscheidet. Moralisches Verhalten wirkt als Begrenzer des persönlichen Egoismus, der aus dem Selbsterhaltungstrieb folgt.

Moralisches Verhalten ist also nach I. Kant insofern eigenartig, als es erstens gesetzeskonform ist und zweitens von der Würde einer Person motiviert wird.

20. Ethik von I. Kant

Moraltheorie Immanuel Kant lässt keine Ausnahmen von der Umsetzung des Gesetzes zu, die auf ungünstigen Umständen beruhen würden. Meineid darf nicht gehört werden. Das Sittengesetz zwingt jedoch nicht zu Heldentaten, unabhängig von den nachteiligen Folgen oder der Unmöglichkeit ihrer Durchführung. Als Kant selbst aufgefordert wurde, die Religionskritik einzustellen, weil das Sittengesetz es verlangte, kam er der Aufforderung nach und verpflichtete sich, keine Vorlesungen über Religion zu halten.

Die These von der Absichtsethik entspricht Kants Vorstellung, dass moralisches Verhalten nicht auf „Neigung“ beruhen darf und umso verdienter ist, je mehr wir unseren Egoismus überwinden müssen. Dieser Idee liegt ein strikter Dualismus von Sensibilität und Gesetz zugrunde. Sinnlichkeit sollte nicht darauf abzielen, eine Person zu Verhaltensweisen zu bewegen, die auf dem Gesetz beruhen.

Wenn im Gegenteil ein auf Sinnlichkeit basierendes Verhalten (z. B. Sympathie, Freundschaft, Liebe) mit einem auf dem Gesetz basierenden Handeln zusammenfällt, dann hat es keinen moralischen Wert, da es nicht durch das Gesetz motiviert ist. Nach I. Kant verstößt nur ein Gefühl nicht gegen den moralischen Wert des Verhaltens – das ist das Gefühl der Achtung vor dem Gesetz, weil es sich auf einen allgemeinen moralischen Wert bezieht.

Die Ethik von I. Kant enthält Überlegungen zur Freiheit des Menschen. Freiheit manifestiert sich auch in der Handlungsfähigkeit gegenüber der Natur.

In der Natur geschieht alles nach dem Gesetz der Kausalität, und daher muss unser Verhalten diesem Gesetz unterliegen, da es die Natur beeinflusst. Gleichzeitig basiert die Moraltheorie von I. Kant auf der Freiheit des Menschen. Im Schluß der Grundlagen der Metaphysik der Sitten löst I. Kant diese Antinomie so auf, daß er auf sie die Unterscheidung zwischen "Dingen an sich" und Erscheinungen anwendet, die er in der Kritik der reinen Vernunft einführt. Einerseits gehört unser Selbst als „Ding an sich“ zur „intelligiblen“ Welt, die uns durch moralisches Verhalten offenbart wird.

Andererseits gehören wir als „Repräsentanten der Sinneswelt“ zur Welt der Erscheinungen. Anhand dieses Beispiels können wir sagen, dass I. Kant die Probleme seiner ethischen Philosophie mit Hilfe der Errungenschaften der theoretischen Philosophie löst. Tatsächlich basieren beide ethischen Werke von I. Kant auf der Prämisse, dass wir durch das Nachdenken über moralisches Verhalten zu bestimmten Schlussfolgerungen kommen, die mit Hilfe der Theorie allein nicht zu erreichen sind.

Dies gilt auch für die Freiheit, die für die „Kritik der reinen Vernunft“ unbeweisbar bleibt (die mögliche „Kausalität durch Freiheit“ ist unbewiesen, weil diese Aussage zu den Gliedern der Antinomie gehört), während in ethischen Abhandlungen I. Kant die Freiheit beweist als Bedingung des moralischen Gesetzes, dessen wir uns bewusst sind.

21. Hegel und die metaphysischen Grundlagen der Ethik

Das Prinzip des Historismus, an dem festgehalten wurde Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) ermöglichte ihm die Wendung von der Ethik der inneren Überzeugung zu einer sozial orientierten Moraltheorie. Hegel wandte sich der Definition der Rolle der Moral im System der sozialen Beziehungen zu. Die ethischen Anschauungen des deutschen Philosophen sind am ausführlichsten in zwei seiner Werke dargelegt: „Phänomenologie des Geistes“ und „Philosophie des Rechts“. Ein heißes Thema für Hegel war die Unterscheidung zwischen den Begriffen „Moral“ und „Moral“.

Es sei darauf hingewiesen, dass es damals zwei Herangehensweisen an die Moral gab: die Moral als einen Bereich des Geistes, der nur durch persönliche Bedeutungen bezeichnet wird, sowie die Moral als eine Sphäre des gesellschaftlich definierten Verhaltens. Hegel betonte die Originalität der persönlichen und sozialen Bedeutung der Moral und versuchte, diese beiden ethischen Traditionen zu kombinieren. Es sei darauf hingewiesen, dass die Lehre von Hegels Moral das Ergebnis einer komplexen kreativen Entwicklung war, in deren Verlauf der Philosoph das Pathos seiner frühen Werke, verbunden mit den Ideen der Aktivität, der moralischen Unabhängigkeit des Individuums, allmählich überwand.

Infolgedessen wurde die Persönlichkeit von Hegel gleichsam der Philosophie des absoluten Idealismus geopfert, der auf soziale Harmonie abzielt. Hegels Doktrin des freien Willens prägte das Studium des Philosophen über die Natur von Moral und Moral. Indem er die Freiheit „eine notwendige Bedingung und Grundlage der Moral“ betrachtet, offenbart Hegel die sich entwickelnde Natur der Beziehung zwischen Freiheit und Notwendigkeit.

Als Ergebnis schlug er das Konzept der Entwicklung des freien Willens vor. Das Testament muss drei Stufen durchlaufen. Das ist natürlicher Wille, Willkür, rationaler Wille. Anschließend verwendete Hegel diese Bestimmungen in der Lehre vom abstrakten Recht, der Moral und der Moral.

Schon die Formulierung dieses Problems löst eine positive Resonanz aus, ebenso wie die Empfehlung, sich beim Setzen von Absichten große Ziele zu setzen. Von besonderem Interesse ist Hegels Definition des Begriffs der moralischen Pflicht einer Person. Der Philosoph glaubte, dass es darin besteht, „das Gute zu verstehen, es sich zur Absicht zu machen und es in die Tat umzusetzen“.

Damit wird im Wesentlichen der eigentliche Mechanismus zur Umsetzung der Moral bestimmt, die Aufgabe der moralischen Notwendigkeit gestellt. Viele wertvolle Ideen sind auch in der Hegelschen Dialektik von Gut und Böse enthalten. Moral ist die zweite (soziale) Natur des Menschen, die über die erste (persönliche) Natur erhebt.

Es gibt auch drei aufeinanderfolgende Formen seiner Entwicklung: die Familie, die Zivilgesellschaft und den Staat. Der Prozess der Moralbildung ist im Prinzip die Unterordnung des Individuums unter staatliche Interessen, denn „der ganze Wert des Menschen, seine ganze geistige Realität existiert dank des Staates“.

Geleitet vom Prinzip des Historismus identifizierte Hegel viele Merkmale der historischen Entwicklung der Moral, analysierte das Verhältnis der Moral zu anderen Aspekten des gesellschaftlichen Lebens und schrieb so den Begriff der Moral in den sozialen Kontext ein.

22. Ethik von A. Schopenhauer

deutscher Philosoph Arthur Schopenhauer (1788-1860) verwarf mit seiner Lehre viele Prinzipien der klassischen philosophischen Tradition, insbesondere deren Idee, dass Moral auf der Grundlage von Rationalität gebildet werden sollte.

Der philosophische Grundgedanke des Denkers kommt auch im Titel seines Hauptwerks zum Ausdruck – „Die Welt als Wille und Idee“. Es hängt mit dem Unterschied zwischen den beiden Welten zusammen.

Erste - raumzeitlicher Bereich von Phänomenen, Darstellungen u zweite - eine besondere Willenssphäre, die nicht mit Raum und Zeit korreliert, unveränderlich, mit sich selbst identisch und frei in Erscheinungsformen ist. Wie insbesondere bei Platon hält A. Schopenhauer nur eine der Welten für „wirklich“ – dies ist die geheimnisvolle, für das menschliche Denken unverständliche Welt des Willens, die er als „blindes Verlangen nach Leben“, ein Unerklärliches, versteht , irrationales „Wollen“, das alles um sich herum durchdringt, auch die Person selbst.

Durch die Veränderung auf der „menschlichen Ebene“ erweckt der Wille die Triebe des Persönlichkeitsverhaltens wie Egoismus, Bosheit, aber auch Mitgefühl zum Leben.

Letzteres bildet den Ausgangspunkt der Moral. A. Schopenhauer behauptet das Mitgefühl - enthält ein gewisses mystisches Element. Er glaubt, dass Mitgefühl „ein erstaunlicher und darüber hinaus mysteriöser Prozess ist. Dies ist wirklich das Geheimnis der Ethik, ihr primäres Phänomen und ihre Grenzsäule.“

Die Aufgabe des Individuums besteht darin, die egoistischen Einstellungen zu besiegen, die durch seinen Willen ausgelöst werden.

Aber dies zu tun und damit das Leiden zu überwinden, ist nur möglich durch die völlige Ablehnung des Lebenswillens, die Wahl einer Position des Nichthandelns, die ins Nirwana führt.

Zweifellos offenbart sich in diesen von der östlichen Philosophie inspirierten Äußerungen A. Schopenhauers die pessimistische Natur seiner ethischen Überlegungen. Leben ist nach seinen Vorstellungen praktisch nur die Erwartung des Todes.

In seinen ethischen Schriften widersetzte er sich der Allmacht der Vernunft und leugnete die Autorität eines universell bedeutsamen, entpersonalisierenden und unterordnenden Individuums. Eine der wichtigen ethischen Fragen A. Schopenhauers betrachtete die Beziehung zwischen den Konzepten von Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit in der menschlichen Gesellschaft. „Keine Sorge um einen anderen, kein Mitleid mit ihm kann mir die Verpflichtung auferlegen, Beleidigungen von ihm zu ertragen, also Unrecht ausgesetzt zu sein“, schrieb der Philosoph und wies auch auf den aktiven Widerstand des Einzelnen hin, der notwendig ist ihre Rechte und Würde zu schützen, sollte nicht als Ungerechtigkeit gegenüber dem Täter angesehen werden.

Das Gebot der Verhinderung von Unrecht, unmittelbar verstanden als Verbot von Unrecht gegenüber anderen, hat auch einen weiteren ethisch sehr wichtigen Aspekt: kein Unrecht gegenüber anderen und auch gegenüber sich selbst zu begehen.

Folglich setzt die Wahrung der Gerechtigkeit im Verhältnis zu anderen die Erfüllung der eigenen Pflichten voraus. Aber auch Gerechtigkeit gegenüber sich selbst sollte die Wahrung der eigenen Rechte beinhalten.

23. Voluntaristische Ethik von F. Nietzsche

Friedrich Nietzsche behauptete Moral, kritisierte sie und leugnete sie sogar. Der Philosoph ließ sich von der Tatsache leiten, dass die Formen der Moral zu den Haupthindernissen für die Erhebung der menschlichen Persönlichkeit geworden sind.

Die von F. Nietzsche vorgeschlagene Neubewertung der Werte zielt vor allem darauf ab, die schöpferische Energie des Individuums freizusetzen, die alle bisher etablierten Stereotypen auf dem Weg zur Selbstbehauptung hinwegfegt.

Um ein vollwertiger, "totaler" Mensch zu sein, der seinen Lebenswillen voll verwirklicht hat, ist es laut dem Philosophen notwendig, "die Moral zum Problem zu machen", "auf der anderen Seite des Guten und teuflisch." Die Leugnung der Moral durch F. Nietzsche kann das moralische Bewusstsein als solches eigentlich nicht zerstören.

Der Mensch muss die traditionellen, religiös orientierten, von der Außenwelt auferlegten moralischen Werte beseitigen, um das „Leben vollständig zu befreien“.

F. Nietzsche lehnt die zuvor erfundene Metaphysik des freien Willens ab. Betont, dass es sich tatsächlich um einen starken oder schwachen Willen handelt, und schreibt das moralisch - это "учение об отношениях власти, при которых возникает феномен Leben". Она - органичное свойство человека, мера его воли к власти. Нравственность, добродетель знатного человека, в частности, философа, аристократа, - это прямое выражение и продолжение его силы.

Moral, Tugend ist also ein Bedürfnis, Schutz, eine Lebensweise einer Person. Wenn eine Person eine sklavische Natur hat, dann drückt sie auch ihren Willen aus, da dieser Wille sehr schwach ist, dann kann er sich nicht in der Handlung einer Person ausdrücken und verwandelt sich in eine imaginäre Rache, die die Form von Moralisierung annimmt.

Starke Persönlichkeiten, argumentiert der Philosoph, brauchen sich nicht zu verstecken, gehen in den Bereich innerer Erfahrungen und moralischer Phantasien, sie werden die Bedingungen ihrer Existenz als selbstverständlich direkt erkennen können.

Superman im Verständnis des Denkers - das ist ein ganzer Mensch, mit starkem und gesammeltem Willen kann er sich offen behaupten im vollen Vertrauen, dass er damit das Leben in seiner höchsten Manifestation bejaht.

Но даже новая мораль, которую предлагает Ф. Ницше, мораль "сверхчеловека", который отвергает умертвляющий жизнь разум и избирает vertu (Stärke) die höchste Tugend, hat für ihn keine Priorität.

Den Vorrang ästhetischer Werte vor moralischen proklamierend (da Kunst vor allem der Einbeziehung eines Menschen in einen lebendigen, ungeteilten Lebensstrom entspricht) definiert F. Nietzsche seine Position letztlich als „ästhetischen Immoralismus“.

So antizipieren die von A. Schopenhauer und F. Nietzsche skizzierten ethischen Richtungen (Zweifel an den moralischen „Fähigkeiten“ des Geistes, die führende Rolle des Individuums, subjektiv im Gegensatz zu den allgemein bedeutsamen, etablierten Stereotypen) die ethische Suche nach das zwanzigste Jahrhundert. und bestimmen maßgeblich ihr neues, unkonventionelles Erscheinungsbild.

Im Sinne der „Lebensphilosophie“ nimmt die einflussreichste spirituelle Bewegung des Jahrhunderts Gestalt an – Existentialismus.

24. Ethische Lehren in der russischen Philosophie

Die ursprünglichen Merkmale der ethischen Suche der russischen Philosophie nahmen im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert Gestalt an, zu einer Zeit, als das nationale ethische Bewusstsein ausreichend definiert war. Auf den ersten Blick scheint das ethische Erbe der Philosophen dieser Zeit eine Art Mosaik unterschiedlicher Lehren zu sein, und erst bei näherer Betrachtung werden vereinheitlichende Muster sichtbar, die in erster Linie mit der Originalität des russischen Philosophierens, der russischen Idee, verbunden sind. Auch in der Definition der Grenzen der beiden Hauptrichtungen in der Entwicklung des russischen ethischen Denkens ist ein hohes Maß an allgemeinen Mustern enthalten. Einer von ihnen verkörpert die Neigung zu einer materialistischen Interpretation der Moral, am deutlichsten verwirklicht in den Ansichten der russischen revolutionären Demokraten; die andere orientiert sich an einer idealistischen Konzeption. Es ist die zweite Richtung, die weiter unten diskutiert wird.

Am interessantesten aus Sicht der Entwicklung des ethischen Denkens sind solche Bereiche im idealistischen Zweig der russischen Philosophie wie die Philosophie der "Alleinheit" (V. S. Solovyov, S. N. Trubetskoy, S. N. Bulgakov, S. L. Frank) und existentiell Philosophie (L. I. Shestov, N. A. Berdyaev). In diesen Lehren steht die Ethik im Zentrum der Forschungsinteressen der Denker. Und die Ideen, die sie vorschlugen, sind sehr originell und in vielerlei Hinsicht im Einklang mit den spirituellen Suchen der Gegenwart. Russische Idealisten versuchten, die Hauptfragen des Lebens zu lösen. Obwohl manchmal widersprüchlich, aber äußerst hell, zeugt das ursprüngliche Erbe russischer Philosophen von den Bemühungen, das Schicksal des Menschen in der Welt, die ewigen Probleme von Freiheit und Kreativität, Tod und Unsterblichkeit zu verstehen.

Если выделять некоторые общие характеристики способа философствования этих мыслителей, то в первую очередь следует обратить внимание на иррационалистическую тенденцию, в той или иной мере выразившуюся в их творчестве. Она во многом была обусловлена комплексом как социально-экономических, так и идейно-теоретических условий.

Die Unvernunft der damaligen russischen Realität ließ Zweifel an der Möglichkeit einer rationalen Erkenntnis der Welt aufkommen, den Wunsch nach anderen (überrationalen oder nichtrationalen) Wegen, das Wesen des Seins zu beherrschen.

В этом поиске русская идеалистическая этика развивалась от умеренного иррационализма (философы "всеединства") к открытому иррационализму (Н. Бердяев) и антирационализму (Л. Шестов). Религиозно-мистическая форма российского идеализма предполагала значительную роль религии, без которой просто невозможно было существование высших ценностей. С. Булгаков отмечал, что "определяющей силой в духовной жизни человека является его религия...".

Der gemeinsame Gedanke der russischen Idealisten war der Glaube an die Notwendigkeit der göttlichen Weihe der Moral, aus diesem Grund wurden alle ethischen Probleme von ihnen in einem religiösen Schlüssel betrachtet.

25. Ethik und Philosophie der Einheit. V. S. Solowjow

Die idealistische Richtung der russischen Ethik, für die die Zeit des späten XIX - frühen XX Jahrhunderts. entpuppte sich als eine Art Renaissance, äußerst vielfältig und bunt, während seine Leitideen für eine religiöse Deutung der Moral noch recht traditionell sind. Die russische idealistische Ethik ist ein äußerst komplexes, in vielerlei Hinsicht einzigartiges Phänomen der spirituellen Kultur, das einer gesonderten Diskussion wert ist, und in diesem Vortrag müssen nur einige ihrer Manifestationen in allgemeinster Form zusammengefasst werden.

In Bezug auf Panetismus ist anzumerken, dass das idealistische Denken dieser Zeit durch eine „ethische Voreingenommenheit“, dh die Dominanz ethischer Fragen, gekennzeichnet war. Es gibt viele Gründe für dieses charakteristische Phänomen im spirituellen Leben der russischen Gesellschaft, die wichtigsten hängen mit der Neubewertung von Werten zusammen, dem Versuch, sozioökonomische Probleme mit ideologischen, theoretischen Mitteln zu lösen. Moralische Maßnahmen wurden bevorzugt.

Da sie als die wichtigsten im öffentlichen Leben anerkannt wurden, wurden verschiedene Projekte für die moralische Erneuerung der ganzen Welt geschaffen, und der Ethik wurde die Hauptrolle im gesamten System des philosophischen Wissens zugewiesen.

Vladimir Sergeevich Soloviev, который поставил перед собой задачу формирования идеализма нового типа (синтетического, практического, гуманизированного), стремился обосновывать концепцию абсолютного синтеза, основным принципом которого является "положительное всеединение" (по В. С. Соловьеву, это "полная свобода составных частей в совершенном единстве целого").

Dieses Prinzip bietet die Möglichkeit, „integrales Wissen“ (eine Kombination aus Glauben, Kreativität und Intuition) zu schaffen, und das Ergebnis seiner Umsetzung ist „Theosophie“. Der Hauptteil der Theosophie von V. S. Solovyov ist die Ethik und ihr Verständnis durch den Philosophen als vollständiger Anfang in der Synthese der Moral mit dem Menschen (subjektive Ethik) und mit der Gesellschaft (objektive Ethik). Die Hauptrolle in der ethischen Forschung spielt nach der Definition von V. S. Solovyov die moralische Aktivität, die sowohl von der inneren als auch von der äußeren Seite untersucht werden sollte.

Die erste Art von Aktivität kann im Gottmenschen verwirklicht werden und die zweite - in der Gottmenschheit. Infolgedessen bestimmt die Ethik die Ideale und Bedingungen für die Verwirklichung sowohl der idealen Persönlichkeit als auch der menschlichen Gesellschaft, die "sollte".

In seinem philosophischen Werk Rechtfertigung des Guten hat Solovyov Ideen über die drei Grundlagen der Moral vorgebracht, nämlich dass ihre Komponenten: Scham, Ehrfurcht, Mitleid, über die Bedeutung von Gewissen und Liebe bei moralischen Aktivitäten, über die Hauptprinzipien der Moral ( Gottesverehrung, Askese, Altruismus). Er betrachtete die Frage nach dem Sinn und Zweck des menschlichen Lebens als das Hauptthema der Ethik. Die Schüler von V. S. Solovyov setzten die von ihm niedergelegten Traditionen fort, jedoch mit etwas anderen Akzenten, die die Bedeutung nicht der sozialen, sondern der religiösen Gültigkeit der Moral verstärken. „Die Moral ist in der Religion verwurzelt. Das innere Licht, in dem die Unterscheidung zwischen Gut und Böse in einem Menschen getroffen wird, kommt aus der „Quelle des Lichts““ (S. N. Bulgakov).

26. Das Freiheitsproblem und die Rechtfertigung ethischer Probleme. N. A. Berdyaev

Nikolai Alexandrovich Berdyaev. Мыслитель прошел сложный путь осмысления предмета этического знания, высказывая немало интересных идей. Так, в частности, он писал, что предметом этики можно считать антитезу должного и сущего; доказывал противостояние "философии трагедии", способной увидеть суть морали, и "философии обыденности", лишь скользящей по поверхности человеческого бытия. Философ выделял также подлинную и неподлинную нравственность.

In späteren Arbeiten stellte N. A. Berdyaev die Moral der Gesellschaft gegenüber, bekräftigte individuelle moralische Werte und leugnete die Moral als etwas allgemeingültiges, obligatorisches.

Das Hauptproblem in den Lehren von N. A. Berdyaev war das Problem des Sinns des Lebens. „Den Sinn des Lebens zu verstehen, die Verbindung mit diesem objektiven Sinn zu spüren, ist das Wichtigste und Einzige; in seinem Namen kann alles andere aufgegeben werden“ – diese Aussage von N. A. Berdyaev wurde jedoch von allen russischen Idealisten unterstützt Auf der Suche nach dem Sinn des Lebens gingen ihre Wege oft auseinander.

Das Hin und Her zwischen Pessimismus (hauptsächlich in Bezug auf die Existenz) und Optimismus, der mit der Annahme eines höheren Ideals verbunden ist, ist auch allen Lehren inhärent, obwohl der Anteil des Pessimismus bei Vertretern der zweiten Richtung viel größer ist, insbesondere bei N. A. Berdjajew. Tiefe und lebendige Beschreibungen der Sinnlosigkeit und sogar Tragödie der menschlichen Existenz sind für russische Philosophen zu einem besonderen Hintergrund für die Schaffung positiver geworden, dh die Rechtfertigung solcher Werte, die es ermöglichen, das Böse und das Leiden zu überwinden, zu geben Leben einen wahren Sinn.

Der Sinn des Lebens ist der höchste wahre Wert, der gesehen („durch mystische Intuition“ verstanden), von einem Menschen leicht akzeptiert und in seinem Handeln umgesetzt werden muss. In der Arbeit von N. A. Berdyaev und zum Problem der Freiheit sind viele interessante Ideen enthalten.

Die Welt „liegt im Bösen“, sie muss verändert werden, die Kluft zwischen dem, was sein sollte, und dem, was ist, zerstören, um das Gute, die Schönheit und die Wahrheit ins Leben zu bringen. Unterschiede in der Argumentation russischer Idealisten zu diesem Thema laufen praktisch darauf hinaus, die überragende Bedeutung der inneren, spirituellen, religiösen und moralischen Transformation des Individuums und der Gesellschaft zu begründen. Diese „praktische“ Aufgabe entspricht praktisch nicht dem wirklichen Leben.

Ich möchte nur gegen Versuche protestieren, die Bedeutung des russischen Idealismus unendlich zu steigern und die Namen seiner Hauptvertreter und ihre Lehren in eine Art heilige Beschwörung zu verwandeln. Was heute gebraucht wird, ist zuallererst eine ernsthafte, nachdenkliche Analyse der russischen Philosophie.

Der Versuch, die Welt zu vergeistigen, den Vorrang der Moral zu entdecken, ist sehr wichtig und entspricht in vielerlei Hinsicht den Prozessen, die für unsere Tage charakteristisch sind. Es ist durchaus möglich, dass das Kennenlernen dieser Beispiele russischen ethischen Denkens zumindest bis zu einem gewissen Grad den Prozess der moralischen Verbesserung des Einzelnen anregen kann.

27. Ethik des Nicht-Widerstands gegen das Böse von L. N. Tolstoi

Понимание смысла жизни как идеала, движения к бесконечному дается в Библии. Иисус Христос в споре с законом Моисея формулирует пять заповедей: не гневайся; не оставляй жену; не присягай; не противься злому; не считай врагами людей других народов. Лев Николаевич Толстой считал главной из этих христианских заповедей четвертую ("не противься злому"), которая означает полный запрет Gewalt.

In seinen Schriften gibt L. N. Tolstoi drei sich in der Folge zunehmend vertiefende Definitionen von Gewalt:

1) körperliche Zurückhaltung, Androhung von Mord oder Mord;

2) externer Einfluss;

3) Usurpation des freien Willens des Menschen.

Nach dem Verständnis des Denkers ist Gewalt mit dem Bösen gleichzusetzen, sie steht im direkten Gegensatz zur Liebe. Lieben bedeutet, alles so zu machen, wie der andere es möchte. Vergewaltigung bedeutet laut L. N. Tolstoi, etwas zu tun, was der Vergewaltigte nicht will. Somit kann das Gebot des Nichtwiderstands als negative Formel des Liebesgesetzes angesehen werden. Der Widerstandslosigkeit gegenüber dem Bösen überführt das menschliche Handeln in den Bereich seiner inneren moralischen Verbesserung. Jede Gewalt, egal wie komplex ihre Ursachen sind, hat eine letzte Komponente – jemand muss die entscheidende Maßnahme ergreifen: schießen, einen Knopf drücken usw. Der sicherste Weg, Gewalt in der Welt vollständig zu beseitigen, besteht darin, beim letzten Glied zu beginnen – beim Weigerung einer bestimmten Person, sich an Gewalt zu beteiligen. Wenn es keinen Mord gibt, gibt es auch keine Todesstrafe. L. N. Tolstoi untersucht die Argumente des gewöhnlichen Bewusstseins der Menschen gegen Widerstandslosigkeit. Natürlich sieht die Lehre vom Nicht-Widerstand gegenüber dem Bösen schön aus, aber sie ist sehr schwer umzusetzen. Es ist unmöglich, dass eine Person gegen die ganze Welt vorgeht. Der Widerstand gegen das Böse ist mit großem Leid verbunden.

Tolstoi deckt die logische Widersprüchlichkeit dieser Argumente auf und zeigt ihre Widersprüchlichkeit. Das Gebot Christi ist nicht nur moralisch, sondern auch klug, es lehrt, keine Dummheiten zu tun.

Gleichzeitig bestreitet Tolstoi nicht die Möglichkeit, dem Bösen zu widerstehen, er spricht von Nicht-Widerstand gegen das Böse durch körperliche Gewalt, Gewalt. Dies schließt keineswegs den Widerstand anderer gegen das Böse aus, nämlich durch gewaltfreie Methoden.

Obwohl der Denker keine Taktiken für den allgemeinen gewaltlosen Widerstand der Menschen entwickelt hat, setzt seine Lehre dies voraus. Der Anwendungsbereich dieser Taktik ist spirituelle Beeinflussung sowie ihre üblichen Formen: Überzeugung, Protest, Streit usw. Der Philosoph nannte dies seine Methode revolutionär. Die Bedeutung seiner Widerstandslosigkeit besteht nicht nur darin, einen "Durchgang" zum Himmel zu erreichen, sondern die Beziehungen in der Gesellschaft zum Besseren zu verändern und danach zu streben, die spirituellen Grundlagen des Lebens zu ändern, Frieden unter allen Menschen zu erreichen.

Einige Ausnahmen vom Gesetz der Liebe sind die Anerkennung, dass auch Fälle moralisch gerechtfertigter Gewaltanwendung möglich sind. Die Besonderheit der Situation, aus der die Idee der Widerstandslosigkeit folgt, liegt gerade darin, dass sich die Menschen in der Frage von Böse und Gut in keiner Weise einigen können.

28. Ethische Suche in der Existenzphilosophie

Natürlich wäre es richtiger, nicht die Existenz der Ethik des Existentialismus zu behaupten, sondern seine "ethische Komponente", da der Status der Ethik darin nicht eindeutig festgelegt ist. Allerdings ist die Definition der Grenzen der „ethischen Komponente“ auch sehr bedingt, da moralische Fragen den gesamten Raum der Existenzphilosophie abdecken und darin eine große Rolle spielen.

Erschien in den 1920er Jahren. Die "Philosophie der Existenz" erlangte nach dem Zweiten Weltkrieg große Popularität und lockte bedeutende Teile der Bevölkerung der westeuropäischen Gesellschaft in die Zahl ihrer Anhänger.

Zu seinen bekanntesten Vertretern gehören: M. Heidegger и K. Jaspers in Deutschland; A. Camus, J. - P. Sartre, G. Marcel in Frankreich und an die Vorgänger - S. Kierkegard (Dänemark); N. Berdyaeva, L. Shestova (Russland). Die Existenzphilosophie zeichnet sich nicht durch ihre ideologische Solidität aus, im Gegenteil, sie ist heterogen und widersprüchlich, dennoch können ihre allgemeinen ethischen Prinzipien kurz beschrieben werden.

Innovation der existenziellen Weltanschauung in vielen Fragen.

Zunächst sollte sein außergewöhnlicher Fokus auf bedeutungsvolle Lebensthemen erwähnt werden. Die Hauptprobleme, die Philosophen beschäftigen und viel diskutiert werden, sind: das Schicksal einer Person, Wahl, Tod, Sinnverlust, Schuld.

Das Nachdenken über diese Probleme widerspricht allen akademischen Regeln, die Philosophen früher benutzten. Das Philosophieren bekommt eine für klassisches Denken ungewöhnliche, sehr bewegliche, bizarre Form, die dem Künstlerischen nahe steht und manchmal fließend in dieses übergeht.

Es ist notwendig, "wie am Tatort das Bewusstsein zu fangen" (Sartre), und so den emotionalen Zustand vor seinem theoretischen Verständnis zu fixieren. Nur in diesem Fall wird "Erfahrung zu einer Art" Sichtfenster ", durch das die Welt so betrachtet werden kann, wie sie seit Urzeiten für die Endlichkeit existiert und eine Person auf die Suche gezwungen wird eine absolute Leitlinie, um die relativen Gewissheiten der Realität aufzugeben, "sie über die Klammern zu nehmen" und in die Tiefe des eigenen "Ich" zu eilen. In den Manifestationen seiner Lebenserfahrung, in den Erfahrungen und Dispositionen des Geistes kann er für sie eine innere Grundlage finden, die sein „Wesen“, d. h. Sein, darstellt.

Unabhängig von sehr komplexen, subtilen Nuancen in der Beschreibung der Existenz ist es klar, dass sie als primärer, unerschütterlicher Wert fungiert, der das menschliche Schicksal, den Sinn des Lebens, die Kreativität, das Glück und das Unglück bestimmt. Es ermöglicht Ihnen, den deformierenden Einflüssen der Gesellschaft zu widerstehen und Ihr Schicksal zu erfüllen – „sich selbst zu wählen“.

Daher versucht der Existentialismus, den Gegensatz „Subjekt – Objekt“, innerhalb dessen die klassische Ethik agierte, zu beseitigen, um eine flexiblere Form der Beziehung einer Person zur Welt im Allgemeinen und zur Welt der Moral zu offenbaren, die auf unbewusster Beteiligung und Empathie basiert.

29. Freiheit als Prinzip der menschlichen Existenz

Das ursprüngliche Prinzip der menschlichen Existenz ist die Freiheit, über die der Existentialismus viele interessante, wenn auch manchmal kontroverse Ideen vorbringt. Vor allem wird die untrennbare Einheit von Existenz und Freiheit betont: Selbsterschaffung ist nur als vollständige Befreiung von allen äußeren Einflüssen möglich.

„Der Mensch ist Freiheit“, sagt Sartre und betont damit ihren sich entwickelnden und nicht nur gegenwärtigen Charakter. Das moralische Leben ist eine „fortwährende Erneuerung“ (Husserl), in der es unmöglich ist, ihm ein Ende zu setzen; aus diesem Grund gibt es einen „endgültigen“, geformten Menschen nicht, er muss immer erst „er selbst werden“. Freiheit kann daher niemals erschöpft oder vollständig verwirklicht werden; sie ist grenzenlos, unvorhersehbar, sie ist „eine ständig erneuerte Verpflichtung, sich selbst neu zu erschaffen“ (Sartre).

Völlig sich selbst überlassen, ist ein freier Mensch der Schöpfer seines eigenen Schicksals und trägt die volle Verantwortung dafür. Daher wird das Thema der Verantwortung zunächst in die Reflexionen der Existentialisten über die Freiheit eingewoben. Wenn ein Mensch „sich selbst macht“, übernimmt er damit die Verantwortung für alles, was passiert.

Die vollständige und unwiderrufliche Verantwortung jedes Menschen folgt logisch aus der Interpretation der Freiheit im Existentialismus und erweckt viele Paradoxien zum Leben. So verurteilte Sartre insbesondere die deutsche Besetzung Frankreichs und bekennt sich tatsächlich zu seiner Verantwortung dafür. Die Last der globalen Verantwortung, die ein Mensch auf seine Schultern legt, führt zu einem chronischen Schuldgefühl und verstärkt Gefühle von Melancholie und Angst.

Angst ist somit ein ständiger Begleiter des Prozesses der freien Selbstverwirklichung. Dies ist ein sehr komplexer Zustand des menschlichen Geistes.

Nachdem er sich in einer fremden, feindlichen Welt befunden hat und daher dazu verdammt ist, sich dagegen zu wehren, empfindet ein Mensch neben allem anderen das Problem seiner Existenzbildung, da Freiheit immer eine "Risikozone" ist, ihre Folgen sind einfach unmöglich zu "rechnen". Es ist verständlich, dass aus diesem Zustand das tragische Angstgefühl entsteht, das einfach nicht mehr loszuwerden ist. Freiheit findet sich in der Wahl, gewissermaßen ist es dasselbe: „Freiheit ist Wahlfreiheit“ (Sartre).

In diesem Problem lassen sich zwei miteinander verbundene Komponenten finden: die Wahl "im Großen und Ganzen", dh die Wahl der eigenen Person, und die situative. Es ist manchmal unmöglich, sich von der Wahl zu lösen: "Ich bin frei, dies oder das zu wählen, aber ich kann mich der Wahl nicht entziehen" (Sartre). Dieser Umstand unterstreicht noch einmal den „Untergang“ zur Freiheit. Die absolute Wahl, die die Lebensstrategie und das Schicksal einer Person bestimmt, wird "ohne Drehpunkt" getroffen und ist daher ohne Grund, außer der Verbindung mit der Existenz.

Daher ist es falsch, von verschiedenen Freiheitsgraden und deren Inhalten zu sprechen: Alles ist erlaubt, da nur ich selbst die Ursache für den gewählten Plan oder die Art und Weise bin, wie er umgesetzt wird.

30. Analytische Philosophie. Moralische Sprachanalyse

Das „formalistische Bild“ des ethischen Denkens des vergangenen Jahrhunderts ist am deutlichsten im Neopositivismus vertreten. Gleichzeitig versuchte die analytische Schule, den Widerstand zu mildern, indem sie zunächst damit begann, nicht spezifische moralische Urteile, sondern die „gewöhnliche Sprache der Moral“ als Ganzes zu untersuchen.

Тем самым аналитическая философия стремилась не просто объявить его сферой "псевдосуждений" (используя "язык науки", как это было в эмотивизме), а определить специфику. Опровергая только лишь эмотивный смысл моральных суждений, аналитики одобряют некоторую значимость целесообразного фактора нравственности.

Obwohl sich diese Bedeutung nur innerhalb der Grenzen einer homogenen moralischen Kultur manifestieren kann und nicht auf die tiefen Grundlagen der Weltanschauung bezogen werden kann. Diese sogenannten Fundamente werden auch zu einem Stolperstein für die Kritik am emotivistischen Ansatz in der Frage der „Verifizierung“ moralischer Ansichten. Analytische Ethik ermöglicht die logische „Überprüfung“ persönlicher moralischer Urteile mit Hilfe allgemeinerer (Prinzipien, Ideale), letztere können jedoch nicht mehr mit wissenschaftlichen Erkenntnissen überprüft oder bewiesen werden, ihre persönliche Wahl erfolgt spontan, impulsiv. Der konsequenteste Versuch, die Ethik dem wirklichen Leben näher zu bringen, den Subjektivismus zu überwinden, die rationalen Faktoren der Moral wiederherzustellen, ist das Konzept von R. Hear.

Ausgehend von der Analyse der Eigentümlichkeit moralischer Urteile, die sich gerade darin offenbart, dass sie, da sie einen instruktiven Charakter haben, Antworten auf utilitaristische Fragen enthalten, macht R. Hear auf die praktische Bedeutung der Moralphilosophie aufmerksam.

Seine Hauptaufgabe besteht darin, "uns dabei zu helfen, moralische Probleme besser zu reflektieren, indem er die logische Struktur der Sprache aufdeckt, in der unser Denken ausgedrückt wird."

Эта моральная философия показывает, что мораль не является только сферой эмоций, желаний, она также объединена с рациональностью и добровольными действиями. Для доказательства этого Р. Хеар сформулировал принцип "универсализуемости", который в известной степени противопоставляется эмотивистскому принципу "терпимости" (ведь ни одно моральное суждение не сможет претендовать на истинность, а следовательно, по Р. Хеару, из определяемых ими "двух противоположных образов действий нельзя предпочесть какой-либо один", поэтому необходимо терпимо относиться ко всяким моральным ориентациям).

Die Bedeutung des Prinzips der „Universalisierbarkeit“ und dass moralische Urteile die Fähigkeit haben, die Eigenschaften der den Menschen gemeinsamen Umstände widerzuspiegeln, unabhängig von ihrem Willen, sie meinen deshalb eine einzelne „Person im Allgemeinen“, bieten Imperative eines Allgemeinen, und nicht nur situativer Natur. Mit anderen Worten, „Objektivität“ und „Rationalität“ moralischer Urteile werden von R. Hear als Allgemeingültigkeit erklärt.

31. Grundsätze der Gerechtigkeit J. Rawls

Gerechtigkeit in der Ethik wird in erster Linie als Problem der Gleichheit betrachtet. Der Zusammenhang zwischen Gerechtigkeit und Gleichheit wird maßgeblich von J. Rawls präzisiert, der Gerechtigkeit als Prinzip gesellschaftlicher Organisation analysiert. Er führt den Begriff der Gleichheit in die Definition von Gerechtigkeit ein.

Es sei darauf hingewiesen, dass er auch den Begriff der Ungleichheit in diese Definition aufgenommen hat. Gerechtigkeit ist daher ein Kriterium der Gleichheit und ein Kriterium der Ungleichheit zwischen Menschen.

Natürlich müssen die Menschen in ihren Rechten gleich sein, und diese Gleichheit muss gesetzlich verankert werden. Sie müssen gleich sein, wenn es darum geht, soziale Werte zu teilen.

Gleichzeitig wird Ungleichheit auch gerecht sein, aber wenn es eine so ungleiche Verteilung ist, die allen einen Vorteil verschafft.

Dementsprechend lässt sich die von J. Rawls gegebene Definition von Gerechtigkeit in zwei Prinzipien unterteilen.

1. Jede Person hat gleiche Rechte in Bezug auf das umfassendste System gleicher Grundfreiheiten, das mit ähnlichen Freiheiten für alle anderen Menschen vereinbar ist.

2. Wirtschaftliche und soziale Ungleichheiten müssen so organisiert werden, dass wirklich Nutzen für alle zu erwarten ist und der Zugang zu Positionen und Posten allen offen steht.

Offenbar ist Gleichberechtigung nicht immer und nicht für alle vorrangig und vorzuziehen. Daher kann Gleichheit im sozioökonomischen Bereich nicht als Segen angesehen werden, wenn sie auf Kosten der Einschränkung der Wirtschaftstätigkeit und des Erzwingens eines niedrigen Lebensstandards für die Mehrheit der Bürger erreicht wird.

Im Gegenteil, Vermögensungleichheit ist die Grundlage für einen kompensatorischen Vorteil für jede Person (z. B. die Zahlung einer hohen progressiven Vermögenssteuer), was in diesem Fall natürlich gerecht ist.

"Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen." Genau auf diesem Gerechtigkeitsprinzip wurde auch davon ausgegangen, dass die Menschen zwar ungleich viele Güter erhalten würden, aber das Prinzip der Güterversorgung für alle gleichermaßen gelte: „nach Bedarf“.

Der Hauptunterschied besteht darin, dass der erste Teil dieser Formel erklärt werden kann: „Von allen (Steuern!) nach Einkommen“; und die zweite: „Jeder arme Mensch erhält so viel, wie die Gesellschaft verteilen kann, um ein soziales Minimum an Leistungen zu gewährleisten.“

Aber unter den gleichen Bedingungen wird diese Ungleichheit gegenüber wohlhabenden Steuerzahlern unfair sein.

Daher muss nach den Schlussfolgerungen von J. Rawls das Verhältnis zwischen Gleichheit und Gerechtigkeit deutlich geklärt werden: Gleichheit in der Verteilung von Rechten und Pflichten und dementsprechend ist die allgemeine Verfügbarkeit von Gerechtigkeit für die Menschen gerecht; funktionale Ungleichheit ist wahr – in der Güterverteilung. J. Rawls berücksichtigt auch Gerechtigkeit in Beziehungen zwischen Menschen.

32. Moral und Politik

Politische Ethik ist ein besonderer Bestandteil der öffentlichen Moral, der Sozialethik. Sie begann um die Wende des Neuen Zeitalters Gestalt anzunehmen, als infolge des Zerfalls der zuvor kohäsiven Gesellschaft und der Entstehung funktionaler Subsysteme die Politik als spezialisierte Aktivität auf mehreren Ebenen mit eigenen Zielen, Institutionen und Normen entstand und Werte, bestimmte Verbindungen und Personalien.

Etymologisch der Begriff "Moral" kommt aus lat. mos - "Temperament". Eine andere Bedeutung dieses Wortes ist Gesetz, Regel, Vorschrift. In der modernen philosophischen Literatur wird Moral in der Regel als Moral verstanden, eine besondere Form des sozialen Bewusstseins und eine Art sozialer Beziehungen; eine der wichtigsten Möglichkeiten, menschliches Handeln in der Gesellschaft mit Hilfe von Normen zu korrigieren.

Die Moral entstand und entwickelt sich aus dem Bedürfnis der menschlichen Gesellschaft heraus, das Verhalten ihrer Mitglieder in verschiedenen Bereichen ihres Lebens zu regulieren. Moral ist einer der zugänglichsten Wege für Menschen, die komplexen Prozesse des sozialen Lebens zu verstehen. Das Hauptproblem der Moral ist die Regulierung der Beziehungen und Interessen der Gesellschaft und des Einzelnen. Der Moralbegriff umfasst: моральные отношения, моральное сознание, нравственное поведение.

In der Geschichte des philosophischen Denkens ist das Problem des Verhältnisses von Moral und Politik unterschiedlich interpretiert worden. Sie hat sich von einer völligen Leugnung jedweder Verbindung zwischen ihnen (N. di B. Machiavelli und T. Hobbes) zu der Erkenntnis entwickelt, dass Moral und Politik gleichgesetzt werden können. Das Zusammenspiel von Moral und Politik ist vielfältig. Politischer Kampf wird unweigerlich von einem Zusammenprall moralischer Einstellungen begleitet. Die Politik zeichnet sich durch eine bestimmte Strategie und Gesetze aus, gegen die nicht ungestraft verstoßen werden kann, aber gleichzeitig bezieht die Politik moralische Werte in ihre strategischen Ziele ein, also eine innere moralische Orientierung.

Politik geht in der Taktik, in der Wahl von Mitteln und Zwecken von deren Wirksamkeit und Zugänglichkeit aus, darf aber ihre moralische Berechtigung nicht vernachlässigen. Moral beeinflusst die Politik durch moralische Einschätzungen und Anweisungen. Die Politik wirkt auch auf die Moral in Richtung ihres Trampling.

Alle Formen des sozialen Bewusstseins, die ein einziges soziales Wesen widerspiegeln und interne Besonderheiten aufweisen, interagieren miteinander. Die Interdependenz dieser beiden Phänomene liegt darin begründet, dass politische Ansichten die Bildung und Durchsetzung moralischer Normen bestimmen, ebenso wie moralische Verhältnisse, diese Normen zur Bildung des politischen Bewusstseins beitragen.

So wird die im politischen Bewusstsein zum Ausdruck kommende Orientierung des Individuums an gesellschaftlichen Bedürfnissen durch den Begriff der Pflicht, der Ehre, der Gerechtigkeit, des Gewissens, des Glücks etc. gestützt, also moralisch konnotiert. Gleichzeitig werden moralische Überzeugungen wirksamer, wenn sie von einer Person aus der Position der Politik nachvollzogen werden.

33. Das Problem der Interaktion zwischen Politik und Moral

Das Problem des Zusammenwirkens von Politik und Moral kann in verschiedenen Aspekten aus unterschiedlichen Blickwinkeln gelöst werden. Zum Beispiel das Konzept A. Obolonsky erforscht die Geschichte Russlands im Rahmen zweier grundlegender Traditionen, zweier sich gegenseitig ausschließender Sichtweisen auf die Welt, die alle unterschiedlichen Formen menschlicher Zivilisation widerspiegeln: Systemzentrismus и персоноцентризма.

Nach der personazentrischen Skala gilt das Individuum als höchster Punkt, als Maß aller Dinge. Alle Phänomene in der sozialen Welt werden durch das Prisma der menschlichen Persönlichkeit betrachtet. Die systemzentrische Skala ist entweder dadurch gekennzeichnet, dass das Individuum fehlt oder als etwas Hilfshaftes betrachtet wird.

Individuell Es ist ein Mittel, aber kein Zweck. Insbesondere Russland verweist auf Systemzentrismus.

Diese beiden Formen definieren zwei ethische Genotypen. Der Hauptunterschied zwischen ihnen besteht in den gegensätzlichen Ansätzen zur Lösung moralischer Konflikte.

In den Hauptzweigen des russischen Volkes ist die Dominanz der systemzentrierten Ethik während der meisten Jahrhunderte ihrer historischen Existenz unbegrenzt. Die Konfrontation „Gesellschaft – Individuum“ entstand nicht aus dem Grund, weil Harmonie herrschte, weil es keine Widersprüche gab, sondern weil alle Fragen zugunsten des Ganzen gelöst wurden.

Das System hatte die ganze Zeit über einen ausgezeichneten Selbsterhaltungstrieb. In Russland gerieten alle Möglichkeiten, das Land aus der Despotie herauszuführen, sofort in Konflikt mit den nationalen Traditionen des politischen Verhaltens und den mündlichen Grundlagen der sozialen Beziehungen.

Erst zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts. Der Personazentrismus begann in Russland und im gesamten XNUMX. Jahrhundert einen bemerkenswerten sozialen Wert darzustellen. ging unter dem Zeichen der Entwicklung, Verbesserung, Stärkung dieser Rasse, Erweiterung ihrer sozialen Basis.

Jede Zivilisation hat ihre eigenen moralischen Probleme, die durch spezifische historische Bedingungen bestimmt werden, aber alle sind auf die eine oder andere Weise unterschiedliche Facetten der allgemeinen moralischen Probleme des Menschen. Auf der einen Seite ist die Politik eine Sphäre erhöhter moralischer Risiken, in der man leicht von der Macht über Menschen, den Vorteilen des moralischen Zynismus, der Heuchelei, der schmutzigen Politik und der Promiskuität bei der Wahl der Mittel zur Erreichung selbst sehr moralischer Ziele verführt werden kann.

Aber andererseits ist dies ein Bereich, wo das Moralisieren schöner Seelen auch sehr leicht seine völlige Nutzlosigkeit zeigt.

Sobald die Politik ihre irrenden Untertanen im Geiste hoher moralischer Prinzipien erziehen, die Tugendhaften belohnen und die Bösen bestrafen will, wird sie beginnen, sich als höchste moralische Instanz wahrzunehmen, und hier werden ihr früher oder später Misserfolge drohen, die Fallen des Utopismus oder sogar die Verlockungen des Totalitarismus.

34. Ethik eines politischen Führers

Mit der Entwicklung der politischen Ethik bildeten sich allmählich ihre Unterzweige. Zunächst einmal handelt es sich um ein Normen- und Regelsystem, das die Umsetzung der Menschenrechte im politischen Leben sowie die parlamentarische Ethik des parlamentarischen Verhaltens, der politischen Rivalität und der Zusammenarbeit regelt; die Ethik des politischen Führers und Wählers, die das Verhalten der Wählerschaft regelt, und es ist ihm keineswegs gleichgültig, in wessen Hände die Macht fällt und wer sich nicht nur mit einer Nachahmung des Wahlvorgangs zufrieden geben kann.

Darüber hinaus wurden die Ethik der Parteitätigkeit, Normen und Regeln verschiedener Berufsethiken entwickelt: juristische, journalistische, wissenschaftliche, gutachterliche und beratende Tätigkeit – soweit sie an politischer Macht beteiligt sind.

Ethische Normen ermutigen einen politischen Führer zum Geschäfts- und Lebenserfolg.

Zu den Geboten und Verboten der Ethik eines politischen Führers gehören auch solche, die den natürlichen Lauf des Fair Play im politischen Bereich sicherstellen. Sie setzen die Fähigkeit eines Führers voraus, sowohl Erfolg als auch Niederlage in einem Kampf mit Würde zu ertragen.

Es wird angenommen, dass er solche moralischen Eigenschaften wie Wahrhaftigkeit, Treue zu schriftlichen und mündlichen Verpflichtungen hat.

Politische Ethik basiert auf der Fähigkeit des Führers, das Festhalten an Prinzipien mit der Notwendigkeit, erzwungene Kompromisse einzugehen, zu verbinden.

Meistens verliert ein Anführer, der sich seinem Konkurrenten mit unerlaubten Methoden und Mitteln entgegenstellt. Darauf wies George Bush in seiner Autobiografie hin, indem er vier Grundregeln der Führung herausstellte.

1. Egal wie erbittert der Kampf um irgendein Thema ist, greifen Sie niemals zu persönlichen Angriffen.

2. Machen Sie Ihre "Hausaufgaben". Sie werden nicht führen können, wenn Sie nicht im Voraus wissen, worüber Sie sprechen werden.

3. Nutzen Sie Ihre Führungskraft in erster Linie, um zu überzeugen, nicht um einzuschüchtern.

4. Achten Sie besonders auf die Bedürfnisse Ihrer Kollegen, auch wenn diese ganz unten auf dem Totempfahl stehen.

Führung и лидеры Dies ist ein sehr heikler und heikler Bereich. Es ist sehr einfach, die Grenze zu durchbrechen, in das Reich des Pechs zu geraten und auch in Extreme zu verfallen: entweder die Rolle eines Anführers übermäßig zu übertreiben oder seine Handlungen, seine Fähigkeiten und Fähigkeiten ernsthaft zu unterschätzen und sie nicht selbst zu nutzen. Klar ist, dass jeder verpflichtet und berechtigt ist, nur seine eigene Rolle zu spielen und nicht den Versuchungen von Politik und Macht zu erliegen.

Das Ziel eines politischen Führers ist heute das Wohlergehen und die freie Entwicklung des Volkes, und die akzeptablen Mittel sind Demokratisierung und Markt. Zweifellos ist es klar, dass die tiefgreifende Entwicklung von Mechanismen zur Erreichung gesetzter Ziele das wichtigste Element aller Aktivitäten eines politischen Führers ist. Darüber hinaus ist es für ihn völlig inakzeptabel, Ziele und Mittel zu verwechseln.

Gegenwärtig haben sich die Ansichten der Gesellschaft den Menschen des Handelns, des praktischen Handelns zugewandt – den wahren Vertretern der politischen Interessen des Volkes.

35. Neue Ethik

Demokratisches System und das Problem der Herausbildung einer neuen Ethik

Die neue Ethik bietet verschiedene Möglichkeiten, moralische Werte zu verstehen und richtig auszudrücken; verschiedene „Problemkreise“ werden mit unterschiedlicher Unterordnung darin skizziert (entweder wird insbesondere die größere Bedeutung des Sinns eines Lebensproblems im Vergleich zu anderen anerkannt, oder es wird vollständig aus dem Feld ethischer Prioritäten herausgelöst).

Die ethischen Prinzipien des vergangenen Jahrhunderts erklärten sich entweder zu absolut neuen, fortschrittlichen, nach einem endgültigen Bruch mit traditionellen Normen strebenden oder erklärten ihren vollständigen Konservatismus und Traditionalismus. Die Vielfalt und Fülle von Gesichtern, Masken des ethischen Bewusstseins des zwanzigsten Jahrhunderts, versetzt unsere Vorstellungskraft einfach in Erstaunen.

Zu der Zeit, als die Institutionen der Zivilgesellschaft, der repräsentativen Demokratie und des Rechtsstaates Gestalt anzunehmen begannen, als es zu tiefgreifenden Veränderungen in der politischen Kultur der Gesellschaft kam, begann die Macht ihre Aura der Heiligkeit und Bevormundung zu verlieren, neue Methoden ihrer Legitimationen entstanden, bisher unbekannte Formen der Mobilisierung der Massen, die Professionalität der Politiker in der Ausübung ihrer Machtbefugnisse war gefragt. Daraus entstand letztlich ein neues Verhältnis zwischen den Massen und der politischen Elite, aber auch innerhalb dieser Elite selbst. Solche Umstände in ihrer historischen Entwicklung dienten als allgemeine Voraussetzung für die Entstehung einer neuen Ethik.

Als Rudimente einer solchen Ethik können die Regeln, Errichtungen, Aussprüche des öffentlichen Wettbewerbs bei der Ausübung des Rechts auf Staatsgewalt, zur Verteidigung der eigenen Interessen und Ansichten angesehen werden, die im antiken Polis-System und teilweise in einer Reihe von entwickelt wurden Stadtgemeinden des Mittelalters.

Der Inhalt der politischen Ethik drückt sich in den moralischen Forderungen der Bürgerinnen und Bürger an die mit Macht ausgestatteten Berufspolitiker, an die in Politik und Gesellschaft tätigen Beamten sowie an alle aus, die freiwillig oder gegen sie in die brodelnden Strudel der Politik involviert waren politischen Leben, waren mit seinen Front- und Backstage-Partys verbunden.

Demokratische Prinzipien setzen voraus, politische Persönlichkeiten an die Macht zu bringen, die rational denken, gemäßigt denken und zu überlegten Entscheidungen fähig sind. Die politische Ethik einer demokratischen Gesellschaft fordert die Umsetzung des Prinzips der Gewaltenteilung und die Verantwortung der Politiker dafür. Es impliziert auch Selbstbeschränkung der Macht, Toleranz gegenüber abweichenden Meinungen, Sensibilität für die Interessen von Verbündeten, verschiedene Minderheiten, Pflichttreue, Ehrlichkeit, Partnerzuverlässigkeit.

Politische Ethik in einer demokratischen Gesellschaft erfordert die Ablehnung konfrontativen politischen Verhaltens, wo immer dies möglich ist, von den Regeln des politischen Radikalismus. Politische Führer sind verpflichtet, Kompromissen, Dialogen, Verhandlungen, Kooperationen den Vorzug zu geben und einen Ausgleich der Interessen der Rivalen zu erreichen. Ethik verstärkt die Normen der Aktivitäten verschiedener staatlicher Institutionen mit moralischen Mitteln.

36. Unternehmerische (Geschäfts-)Ethik

Unternehmerische (Geschäfts-)Ethik - ein spezifisches Teilsystem der angewandten Ethik, das mit der wirtschaftlichen Tätigkeit in einer Marktwirtschaft verbunden ist. Sie wird auch als Wirtschaftsethik bezeichnet. Unternehmertum wird als eine solche Art des Managements angesehen, das auf Folgendem basiert:

1) wirtschaftliche Freiheit, die Richtung der Tätigkeit, ihre Planung, Verwaltung und Organisation zu wählen;

2) das Bestehen von Eigentümerrechten an den Produktionsmitteln sowie an Produkten;

3) получаемый доход, что предполагает наличие рыночно-конкурентной среды деятельности и должного нравственно-психологического климата в обществе, который обеспечивает данную деятельность необходимым уровнем свободы выбора в отношениях с другими агентами товарного производства.

Unternehmertum ist auch mit einer charakteristischen Geisteshaltung verbunden, die Produktion und Handel, die Aktivitäten der ihnen dienenden Institutionen (Banken, Maklerhäuser, Börsen, Versicherungen usw.) des Kapitalismus", über die sie schrieben M. Weber, E. Troelch, T. Parsons und viele andere Forscher. Ein „Wirtschaftsmensch“, ein Unternehmer, muss mit gesellschaftlichen, auch moralischen Normen, mit den von ihm übernommenen Verhaltensmustern der Kultur rechnen.

Ethik und Ethos des Unternehmertums gelten als moralisch positiv sozialisierte persönliche Orientierungen und Motivationen, die sich nicht auf völligen Egoismus und Eigennutz reduzieren lassen und die Beschränkung rationaler Ansätze auf alleinige Gewinnmaximierungsüberlegungen verurteilen. Individualistische Orientierungen und Motive können nur dann moralische Bedeutung erlangen, wenn sie einerseits auf den Motiven einer Lebensaufgabe beruhen, einer Sache dienen, indem sie die Effizienz des Sozialkapitals steigern, und andererseits damit verbunden sind eine Leidenschaft für die Regeln des „Fair Play“ auf dem Markt, der mit Hilfe von Sanktionen der öffentlichen Meinung und der Gruppenmeinung kontrolliert wird.

Unternehmerisches Handeln dient nicht nur wirtschaftlich, sondern auch moralisch dem Gemeinwohl, denn nur eine Gesellschaft mit einer sich dynamisch entwickelnden Wirtschaft kann prosperieren.

Der Marktmechanismus ist nicht unbedingt fair und belohnt wie in einer Moralgeschichte die Würdigen, Geschickten und Unternehmungslustigen und bestraft die Unwürdigen und Verantwortungslosen. In gewissem Sinne ist der Markt ein notwendiges Übel, ähnlich wie jeder andere Wirtschaftsmechanismus, und dennoch ein geringeres Übel, da es keine wirksame Wirtschaft geben kann, deren treibende Kraft nicht Interessen oder Nutzenvorstellungen wären, sondern a Verlangen nach spekulativer Gerechtigkeit und Nächstenliebe.

37. Unternehmensethik

В отличие от Западной Европы, где в основании предпринимательской этики находились менталитет средневековых городов, этос капитализма, и особенно этика протестантизма, в России духовными истоками данной этики оказались служебные этосы сословного общества, которые и содействовали становлению очень важной для предпринимательской деятельности моральных качеств и черт характера.

Solche Eigenschaften sind: Pflichttreue, Akzeptanz der Abstinenz und der Belastung durch öffentliche Pflichten, Disziplin, Ausdauer bei der Arbeit usw.

Unternehmerische Ethik regiert auch die Beziehungen zwischen Unternehmern in verschiedenen Gemeinschaften – Vereinen, Zünften, Konzernen.

Diese Beziehungen umfassen sowohl die Aufrechterhaltung von Wettbewerbspositionen als auch solidarische Bindungen und kooperative organisatorische Aktivitätsprogramme. Letztere basieren auf den Grundsätzen der Gleichheit, des Vertrauens, des gegenseitigen Respekts und der gegenseitigen Unterstützung, des guten Willens und der Verantwortung für Eigentum. Partnerschaften bieten nicht nur solidarische Unterstützung, sondern beinhalten auch ein gewisses Maß an Nähe, Zuneigung der Menschen und können daher auf den Prinzipien Vertrauen und Verantwortung aufgebaut werden.

Einer der Grundsätze der Unternehmensethik ist das Prinzip einer einzigen Familie. Das bedeutet zunächst einmal, dass das Unternehmen wie eine Familie sein sollte: Die Interessen eines seiner Mitglieder liegen allen am Herzen, weil alle aufeinander angewiesen sind.

Und vor allem, dass dies nicht nur in Worten verkündet wird, es ist wichtig, dass jedes Mitglied des Teams Fürsorge, Unterstützung und Respekt empfindet. Dann wird er so arbeiten, dass das Geschäft der Familie floriert, er wird für ihren guten Namen, ihre Würde und ihr Wohlergehen kämpfen.

Чтобы в людях был дух причастности и даже совладельчества, надо, чтобы они чувствовали, что их не обманывают. Экономика предприятия должна быть прозрачна не только для руководства, но и для всего коллектива. Самоотдачу сотрудников всех рангов, которые поднимают престиж предприятия, следует поощрять. Человек прежде всего должен чувствовать, что коллектив его ценит, тогда он будет еще больше ценить коллектив и еще больше стараться на работе.

Damit ein Mensch sein Geschäft gewissenhaft, mit Seele, kaufmännisch und nicht wie ein Tagelöhner betreibt, ist es notwendig, dass er etwas zu verlieren hat, was bedeutet, dass er etwas zu schätzen hat.

Nach dem Grundsatz der Unternehmensethik sollen nicht nur Hauptsitze, sondern auch alle bestehenden Filialen mitleben. Die Leitung des Stammhauses sollte alles dafür tun, dass sich die Filialen nicht als Anhängsel, sondern als fester Bestandteil anfühlen.

Unternehmensethik - das sind nicht nur schöne Worte. Jedes moderne Unternehmen hat einen Kodex der Unternehmensethik, der von Management und Mitarbeitern befolgt wird. Der Mensch ist zur Selbstverwirklichung geboren, sagt der Unternehmenskodex. Und es ist für eine Person am einfachsten, sich unter Bedingungen des Korporatismus, dh des gegenseitigen Respekts und Verständnisses, zu verwirklichen.

38. Nächstenliebe

Nächstenliebe - Dies ist eine Aktivität, bei der private Ressourcen freiwillig von ihren Eigentümern verteilt werden, um Menschen in großer Not zu helfen, soziale Probleme zu lösen und die Bedingungen des öffentlichen Lebens zu verbessern.

Unter Bedürftigen werden dabei nicht nur Bedürftige verstanden, sondern auch jene Personen (Fachkräfte, Künstler, Politiker, Studenten) und öffentliche (d. h. nichtpolitische und gemeinnützige) Organisationen, denen zusätzliche Ressourcen zur Lösung persönlicher, berufliche, kulturelle und gesellschaftliche Ziele.

Als private Ressourcen können finanzielle und materielle Ressourcen sowie die Fähigkeiten und Energien von Menschen fungieren. In letzter Zeit hat sich eine stabile Vorstellung von Wohltätigkeit nicht nur als Geld- und Sachspenden, sondern auch als unentgeltliche (freiwillige) Aktivität herausgebildet. Und auch als öffentliche (also nichtkommerzielle und unpolitische) Angelegenheit im wahrsten Sinne des Wortes.

Wohltätigkeit sollte den Menschen nicht Waren, sondern Mittel zur Selbsthilfe bieten; Unterstützung besteht daher ganz sicher darin, dass Bedürftige nicht mehr abhängig sind und ihr Leben selbst in die Hand nehmen können.

Aber in diesem Fall sollte Wohltätigkeit selbst als zielgerichtete Tätigkeit anders werden: aufgeklärt, wissenschaftlich, kontrolliert, technologisch.

Anders als die alte Philanthropie, die den Geist des Paternalismus trug, muss die neue Philanthropie eine Aktivität werden, die die systematische Entwicklung der Gesellschaft und die umfassende Verbesserung des menschlichen Lebens im Auge hat. Die Methodik des neuen, dem Social Engineering entlehnten Charity-Ansatzes lautet: Formuliere die Frage nach objektiv festgelegten Kriterien; Ziele definieren, die kontrolliert werden können; die Mittel auswählen, um diese Ziele zu erreichen und konstruktive praktische Ergebnisse zu erzielen.

In dieser Hinsicht ist die Erfahrung eines sehr berühmten Industriellen und später einer der größten des XNUMX. Jahrhunderts bezeichnend. Philanthropen J. Ford. Ganz im Sinne seiner Zeit ging er davon aus, dass wahre Hilfe für Bedürftige darin besteht, ihnen Möglichkeiten zu geben, ihren Lebensunterhalt selbst zu verdienen. Wie der Denker Seneca war Ford nicht gegen Wohltätigkeit, sondern gegen Extravaganz an sich: Es ist verschwenderisch, organisierte Hilfe zu leisten und gleichzeitig körperlich und geistig gesunden Arbeitern Jobs zu geben, die ungelernte oder Teilzeitkräfte gebrauchen könnten.

Als Beispiel für eine private Problemlösung in Detroit, wo die Ford-Werke angesiedelt waren, gab es auf kommerzieller Basis die Organisation einer kostenlosen Berufsfachschule für die Kinder von Arbeitern und werktätigen Jugendlichen. Ford verpflichtete sich daher, die angebotenen Ratschläge umzusetzen Конфуцием, - учить ловить рыбу, а не просто раздавать ее.

39. Die Hauptprobleme bei der Umsetzung der Wohltätigkeit

Das Problem ist nicht so einfach. Wie geht man mit der Arbeitsordnung in einem Wirtschaftsabschwung und steigender Arbeitslosigkeit um? Lohnt es sich, Geld für Wohltätigkeit, Ausbildung und die Schaffung von Arbeitsplätzen auszugeben? Muss man wählen zwischen konkreter Hilfe für einen Menschen in besonderer Not und der Gestaltung von Bedingungen, damit der Bedürftige von heute morgen nicht braucht? Es ist klar, dass die erste viel weniger materielle und organisatorische Ressourcen erfordert als die zweite.

Obwohl die Wende in der Sache der Nächstenliebe nicht einseitig interpretiert werden kann: die Verteilung von Ressourcen, die nicht mit Arbeitskräften bereitgestellt werden, zu verweigern und die Ausbildung und Umschulung der Bedürftigen zu organisieren.

Moderne Wohltätigkeitsprogramme zielen nicht nur auf die Aufrechterhaltung eines angemessenen Lebensstandards für Bedürftige ab, sondern in großem Umfang auf die Finanzierung verschiedener wissenschaftlicher, pädagogischer, ökologischer, soziokultureller usw. Programme.

Allerdings ist es mit ihrer Hilfe durchaus möglich, gesellschaftliche Widersprüche auch in entwickelten Gesellschaften der „goldenen Milliarde“ der Menschheit aufzulösen. Darüber hinaus bleibt die Wohltätigkeit selbst – sowohl als System der Umverteilung von Ressourcen als auch als Bereich besonderer Tätigkeit – eine Quelle sehr gravierender Probleme sozialethischer und moralischer Ordnung. Die moralische Kritik an der Nächstenliebe unserer Zeit verschiebt die Lösung pragmatischer Probleme hin zu Werten und normativen Leitlinien und führt dadurch zu den konkreteren und am Menschen orientierten Themen. Ethische Überlegungen zur Philanthropie versuchen, ihre moralische Bedeutung aus der Sicht des Liebesgebots zu identifizieren. Im Zuge dieser Überlegungen wird die Philanthropie selbst deutlicher.

Anderen Menschen zu helfen, meist Bedürftigen, ist Ausdruck von Solidarität und Höflichkeit ihnen gegenüber, und Philanthropie selbst ist Nächstenliebe, vor deren Licht die zweckdienlichen Argumente des Utilitarismus ihre Schärfe verlieren. Barmherzigkeit sollte nicht die Gleichheit der Leistungen zählen, die für den Staat oder eine gewissenhafte gemeinnützige Stiftung sehr wichtig ist, es gibt und sympathisiert.

Eine gute Tat als moralisches Thema äußert sich nicht nur in der Bereitschaft zu teilen, zu geben, sondern auch in der Bereitschaft, aus den Grenzen des persönlichen Egoismus herauszukommen.

Nur selbstloses Handeln, nur Selbstlosigkeit reicht bei weitem nicht aus.

Barmherzigkeit erfordert von einem Menschen nicht nur Großzügigkeit, sondern auch geistige Sensibilität und moralische Reife, und deshalb muss er selbst zum Guten aufsteigen und das Böse in sich selbst ausrotten, um einem anderen Gutes tun zu können.

Freie finanzielle und materielle Ressourcen sollten möglichst effizient konzentriert und so verteilt werden, dass der Nutzen und die materiellen Ressourcen Einzelner, wenn sie dies wünschen, wesentlich zur Steigerung des Nutzens der gesamten Gesellschaft beitragen können.

40. Natur und Gesellschaft: die Entwicklung von Beziehungen

Umweltethik - Dies ist eine interdisziplinäre Forschungsrichtung, deren Gegenstand die moralischen und spirituellen Aspekte der Beziehung des Menschen und der Gesellschaft zur Natur sind. In der englischsprachigen und nordeuropäischen Literatur Umweltethik ist eine Richtung der philosophischen und ethischen Forschung, die an Stärke gewinnt und sich darauf konzentriert, die Wertegrundlagen der westlichen Zivilisation zu revidieren, die ganzheitliche Entwicklung eines Menschen zu verändern und sein Leben auf der Erde einzuschränken.

Es ist bekannt, dass der primäre Einfluss des Menschen auf die Umwelt mit seiner instrumentellen Tätigkeit, der Energieversorgung und der Fähigkeit, Informationen zu sammeln, zu speichern und an Generationen weiterzugeben, verbunden ist. Diese drei Elemente charakterisieren letztlich den Unterschied zwischen Menschen und anderen Lebewesen, die Konsistenz menschlichen Handelns mit biosphärischen Prozessen, die Wahrscheinlichkeit, durch ökologisch bedingte Methoden den eigenen Platz in der Biosphäre zu finden.

Люди стали использовать простейшие орудия примерно 3 млн. лет назад. С этим временем можно связать зачатки его характерного влияния на среду. В дальнейшем орудийная деятельность усовершенствовалась, и общий эффект воздействия ее на среду постепенно увеличивался. Количество энергии, затрачиваемой на обеспечение потребностей человека, также возрастало, и именно этот показатель рассматривается обычно как энерговооруженность.

Es ist auch bekannt, dass 2500-3000 kcal Energie pro Tag ausreichen, um die tatsächlichen biologischen Bedürfnisse einer Person sowie anderer Arten zu befriedigen, die ihm an Größe sehr nahe kommen.

Während der Zeit, in der eine Person mit dem Sammeln beschäftigt war, erhielt sie mit Nahrung und gab die gleiche Menge an Energie aus, um das Leben zu sichern. Heutzutage ist die Existenz einer durchschnittlichen Person mit dem Verbrauch von 80-100 kcal Energie pro Tag verbunden. Und in den Industrieländern beträgt der tägliche durchschnittliche Energieverbrauch pro Kopf 250-300 kcal.

In der Literatur findet man auch die folgenden Faktoren koordinierter menschlicher Aktivität mit den Gesetzen und Prinzipien der allgemeinen Ökologie.

1. Ändern der Grenzen optimaler und limitierender Faktoren. Eine Person kann die Wirkungsstärke und die Anzahl der einschränkenden Faktoren ändern und die Grenzen der Durchschnittswerte von Umweltfaktoren verengen oder erweitern.

2. Sich ändernde Faktoren, die die Populationsgröße regulieren.

3. Einfluss des Menschen auf das Funktionieren lebender Materie in der Biosphäre. Eines der Hauptergebnisse menschlicher Aktivitäten ist die Verletzung der Mechanismen der Existenz lebender Materie und ihrer Funktionen.

4. Folgen unterschiedlicher Geschwindigkeiten des sozialen und technologischen Fortschritts. Soziale und technogene Strukturen sind durch geringe Umwelteffizienz gekennzeichnet.

5. Entfremdung einer Person von der natürlichen Umwelt. Menschliches Handeln verletzt den Zeitfaktor bei der Entwicklung biosphärischer Prozesse und führt auch zu einer Entfremdung von der Natur, ihrer Unterordnung unter ihre Ziele.

41. Ökologische Krise und die Bildung einer Umweltethik

Sowohl der Mensch als auch andere Lebewesen befinden sich in einer Umwelt, die eine Folge der Wirkung anthropogener Faktoren ist.

Eine spürbare Veränderung der Umwelt durch den Menschen begann genau ab dem Zeitpunkt, als er vom Sammeln zu aktiveren Aktivitäten überging, insbesondere zur Jagd, zur Domestikation von Tieren und zum Anbau von Pflanzen.

Seit dieser Zeit begann das Prinzip des "ökologischen Bumerangs" zu funktionieren: Jeder Eingriff in die Natur, den diese nicht wahrnehmen konnte, würde als negativer Faktor auf den Menschen zurückfallen. Der Mensch begann sich immer mehr von der Natur zu trennen und sich in die Grenzen der von ihm selbst gebildeten Umwelt einzuschließen.

Die moderne Umwelt und die ökologische Situation sind das Ergebnis der Wirkung anthropogener Faktoren, daher können mehrere spezifische Merkmale ihrer Wirkung unterschieden werden: Unregelmäßigkeit und Unvorhersehbarkeit für Organismen, hohe Intensität von Modifikationen, fast unbegrenzte Einwirkungsmöglichkeiten auf Organismen, manchmal bis zu ihrer völlige Zerstörung, Naturkatastrophen und Kataklysmen. In diesem Fall können menschliche Einflüsse sowohl beabsichtigt als auch unbeabsichtigt sein.

Krise - Dies ist einer der Zustände der Umwelt, Natur, Biosphäre. Ihm können andere Zustände oder Umgebungssituationen vorangehen oder folgen.

Ökologische Krise - das sind großräumige Veränderungen der Biosphäre oder ihrer Blöcke, die mit einer Veränderung der Umwelt und ihrer Gesamtsysteme in eine neue Qualität einhergehen.

Die Biosphäre erlebte oft dramatische Krisenperioden, die durch Naturphänomene verursacht wurden (am Ende der Kreidezeit starben beispielsweise fünf Reptilienordnungen innerhalb kurzer Zeit aus – Dinosaurier, Ichthyosaurier, Flugsaurier usw.).

Krisenphänomene wurden oft durch Klimawandel, Vereisung oder Wüstenbildung erzeugt. Auch menschliches Handeln widersprach immer wieder der Natur und verursachte Krisen unterschiedlichen Ausmaßes. Aufgrund der geringen Bevölkerungszahl und der schlechten technischen Ausstattung hatten sie jedoch nie eine globale Reichweite.

Insbesondere die Sahara war vor 5 bis 11 Jahren eine Savanne mit reicher Vegetation und einem System großer Flüsse. Die Zerstörung der Ökosysteme dieser Region ist sowohl auf die übermäßige Belastung der natürlichen Umwelt als auch auf den Klimawandel (Austrocknung) zurückzuführen.

Das antike Babylon (eine Stadt mit fast einer Million Einwohnern) wurde von den Einwohnern aufgrund der schlecht durchdachten Urbarmachung der umliegenden landwirtschaftlichen Felder, begleitet von einer starken Versalzung des Bodens und der Unmöglichkeit ihrer weiteren Nutzung, verlassen.

Ein Merkmal der modernen ökologischen Krise ist ihr globaler Charakter. Es breitet sich aus oder droht, unseren gesamten Planeten zu verschlingen. Daher sind die üblichen Methoden der Krisenbewältigung durch Migration in neue Territorien nicht praktikabel. Änderungen in den Produktionsmethoden, Mengen und Normen des Verbrauchs natürlicher Ressourcen bleiben real.

42. Das Problem der Urbanisierung und Ökologie in Großstädten

Katastrophen sind ein großes Problem für Großstädte. Die Überbelegung der Bevölkerung führt in ihnen, stärker als in ländlichen Gebieten, zum Tod von Menschen bei Katastrophen, beispielsweise bei Erdbeben.

Darüber hinaus provozieren große Städte (Megalopolen) aufgrund ihrer starken Auswirkungen auf die Umwelt manchmal selbst katastrophale Ereignisse. Es gibt ein ganz klares Muster: Je niedriger der technische und sozioökonomische Entwicklungsstand der Stadt ist, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass die Bevölkerung bei Katastrophen ums Leben kommt. Beispielsweise ist in den Städten Asiens der Tod der Stadtbevölkerung bei Katastrophen doppelt so hoch wie in Europa.

Als einer der Gründe für dieses Phänomen wird die Zunahme von durch Menschen verursachten Katastrophen angesehen, die direkt oder indirekt mit Städten in Zusammenhang stehen (Wartung von Versorgungsleitungen, Lagerhäusern usw.). Da das Wachstum von Städten ein unvermeidliches Phänomen unserer Zeit ist, suchen die Menschen nach Möglichkeiten, den Druck der städtischen Zivilisation auf Umwelt und Gesundheit abzuschwächen. Der wichtigste Weg zur Lösung dieses Problems ist die Begrünung der städtischen Umwelt. Möglich wird dies durch die Schaffung oder Erhaltung natürlicher oder künstlich geschaffener Ökosysteme (Parks, Plätze, Botanische Gärten usw.) innerhalb städtischer Siedlungen. Bezeichnet werden Siedlungen, die städtebauliche Entwicklung mit der unvermeidlichen Vielfalt an Architektur und Naturlandschaften verbinden Öko-StädteOder Eco Stadt . In Bezug auf sie im Städtebau wird auch der Begriff „ökologische Architektur“ verwendet.

Dieses Konzept setzt auf diese Art der Entwicklung von Stadtquartieren, bei der die sozial-ökologischen Bedürfnisse der Menschen weitestgehend berücksichtigt werden: Nähe zur Natur, Befreiung von der Monotonie der Bebauung, eine Bevölkerungsdichte von nicht mehr als 100 Personen pro 1 ha, Schaffung von Mikrobezirken (nicht mehr als 30 Einwohner), Erhaltung von mindestens 50 % der Fläche für Grünflächen und Blumenbeete aller Art, Absperrung von Verkehrswegen von Wohngebieten, Schaffung besserer Kommunikationsbedingungen für die Menschen , etc.

Allerdings ist zu bedenken, dass diese umfassende Art der Stadtbegrünung nicht nur positive, sondern auch negative Folgen hat, da der Ausbau der Stadtrandbebauung Umweltprobleme oft eher verschärft als löst. Die Entwicklung von Vorstadthäusern ist mit einer großen Entfremdung von Land sowie der Zerstörung natürlicher Ökosysteme verbunden, manchmal mit ihrer Zerstörung.

Diese Konstruktion ist mit der Nutzung großer Flächen für den Bau von Straßen, Wasserleitungen, Kanalnetzen und anderen Kommunikationsmitteln verbunden. Darüber hinaus werden den Ureinwohnern der Städte dadurch nahe gelegene Erholungsorte vorenthalten und die Städte selbst verlieren den Kontakt zur Naturlandschaft.

Im Kontext der Ausbreitung der globalen Krise wird im Rahmen des vorherrschenden naturwissenschaftlichen Bewusstseins der technogenen Zivilisation eine Menge angewandter Ethik geschaffen, die das Ziel hat, die groben Formen der Ausbeutung der Natur durch den Menschen moralisch einzuschränken .

43. Das Konzept der nachhaltigen Entwicklung

Derzeit sind vor allem zwei strategische Konzepte zur Lösung planetarer Umweltprobleme bekannt: das Konzept der „nachhaltigen Entwicklung“ и учение о ноосфере.

Das Konzept der „nachhaltigen Entwicklung“ bildeten sich nach und nach auf den Seiten der westeuropäischen und amerikanischen Literatur. In seiner modernen Form wurde es von der Brutland-Kommission formuliert, die unter der Schirmherrschaft der Vereinten Nationen arbeitete, und dann 1992 von der Konferenz der Vereinten Nationen für Umwelt und Entwicklung (UNECD) als Entwicklungsstrategie für die Zukunft proklamiert.

„Nachhaltige Entwicklung“ wird in diesem Programm als eine Entwicklung angesehen, in der die Menschheit in der Lage sein wird, ihre Bedürfnisse zu befriedigen, ohne die Fähigkeit zukünftiger Generationen zu gefährden, ihre Bedürfnisse ebenfalls zu befriedigen.

Das Konzept basiert auf der Erkenntnis, dass die menschliche Umwelt und die sozioökonomische Entwicklung nicht isoliert betrachtet werden können. Es wird angenommen, dass es nur in einer Welt mit einem gesunden sozioökonomischen Umfeld eine gesunde Umwelt geben kann. Das vom Weltgipfel in Rio de Janeiro (1992) angenommene Aktionsprogramm stellt fest, „dass in einer Welt, in der es so viel Not gibt und in der sich die Umwelt verschlechtert, eine gesunde Gesellschaft und Wirtschaft unmöglich ist“. Das bedeute, die wirtschaftliche Entwicklung solle „einen anderen Weg gehen, die Umwelt nicht mehr so aktiv zerstören“.

Das Flaggschiffdokument der UNCED, die Agenda XNUMX, befasste sich mit einer Vielzahl von Themen, die eine solche Entwicklung in Zukunft sicherstellen sollten.

Dies sind auch Fragen, die in direktem Zusammenhang mit Umweltproblemen stehen (Vermeidung des Klimawandels, Bekämpfung der Wüstenbildung).

Круг таких вопросов касается почти всех родов деятельности людей. Это обновление промышленных и сельскохозяйственных технологий, борьба с бедностью, изменение структур потребления, развитие устойчивых поселений, усиление роли разных слоев населения и т. д. Они объединены в четыре раздела "Программы действий...": "Социальные и экономические аспекты", "Сохранение и рациональное использование природных ресурсов", "Усиление роли основных групп населения", "Средства осуществления".

Nachdem das Konzept der nachhaltigen Entwicklung verkündet wurde, forderte die UN-Konferenz (UNCED) die Regierungen aller Staaten auf, nationale Konzepte der nachhaltigen Entwicklung zu verabschieden. Dementsprechend wurde in der Russischen Föderation das Dekret des Präsidenten der Russischen Föderation Nr. 44 vom 1. April 1996 „Über das Konzept des Übergangs der Russischen Föderation zu einer nachhaltigen Entwicklung“ erlassen. Mit diesem Dekret wurde das von der Regierung der Russischen Föderation vorgelegte „Konzept des Übergangs der Russischen Föderation zur nachhaltigen Entwicklung“ genehmigt.

Die Dokumente umreißen die Hauptrichtungen für die Umsetzung der staatlichen Umweltpolitik im Land.

44. Der Gewaltbegriff

Konzept GewaltWie das Wort selbst hat es zweifellos eine negative emotionale und moralische Konnotation. In den meisten philosophischen und religiösen Morallehren wird Gewalt mit dem Bösen gleichgesetzt. Das entscheidende Verbot „Du sollst nicht töten“ markiert die Grenze, die Moral von Unmoral trennt. Gleichzeitig erlauben das gesellschaftliche Bewusstsein sowie die Ethik Situationen moralisch gerechtfertigter Gewalt. Es gibt zwei extreme Ansätze zum Verständnis von Gewalt: absolutistisch (breit) и pragmatisch (eng), von denen jedes seine eigenen Vor- und Nachteile hat. Im weitesten Sinne wird unter Gewalt die Unterdrückung einer Person in all ihren Arten und Formen verstanden – sowohl direkt als auch indirekt, sowohl physisch als auch wirtschaftlich, psychisch, politisch und in allen anderen Formen.

Als Unterdrückung gilt dabei jede Einschränkung der Bedingungen für die Entfaltung einer Persönlichkeit, deren Ursache bei anderen Menschen liegt. So entpuppt sich Gewalt als Synonym für moralisches Übel, das neben Mord Lügen, Heuchelei und andere moralische Deformationen umfasst. Eine weite Interpretation des Gewaltbegriffs ist teuer, weil sie seiner moralischen Dimension eine erhebliche Bedeutung beimisst. Aber es hat zwei Mängel: Der eigene Inhalt des Gewaltphänomens verschwindet; seine Verleugnung nimmt zwangsläufig die Form eines ohnmächtigen Moralisierens an.

Bei diesem Umgang mit Gewalt ist schon die Formulierung der Frage nach einem moralisch gerechtfertigten Einsatz ausgeschlossen.

Im engeren Sinne wird Gewalt oft auf den körperlichen und wirtschaftlichen Schaden reduziert, den Menschen einander zufügen können, und darunter Körperverletzung, Raub, Mord, Brandstiftung etc. verstanden. Mit diesem Ansatz behält Gewalt ihre Spezifität, nicht lösen sich ganz in dem Gattungsbegriff moralisches Übel auf. Ihre Unvollkommenheit liegt darin, dass Gewalt mit einer äußeren einschränkenden Beeinflussung einer Person gleichgesetzt wird, sie ist nicht mit der inneren Motivation ihres Verhaltens verbunden.

Macht in menschlichen Beziehungen könnte definiert werden als eine Entscheidung für einen anderen zu treffen, einen Willen auf Kosten eines anderen zu multiplizieren. Gewalt ist eine der Möglichkeiten, die Herrschaft verleiht, die Macht einer Person über eine andere Person. Die Gründe, warum einer dominiert, über einen anderen herrscht, ihn ersetzt, irgendwelche Entscheidungen für ihn trifft, können unterschiedlich sein:

1) einige haben eine wirkliche Überlegenheit im Stand des Willens - der übliche Fall: paternalistische Macht, die Macht des Vaters;

2) eine vorläufige gegenseitige Vereinbarung, zum Beispiel: die Kraft des Gesetzes und legitime Herrscher;

3) Gewalt als typischer Fall: die Macht des Besatzers, Vergewaltigers, Eroberers.

Gewalt - dies ist eine solche Nötigung oder ein solcher Schaden, der gegen den Willen des oder derjenigen verwirklicht wird, gegen die sie sich richten. Gewalt ist die Usurpation des freien Willens. Es ist auch ein Angriff auf die menschliche Willensfreiheit.

45. Das Konzept der Gewaltlosigkeit

Der Gewaltbegriff hat einen sehr spezifischen und strengen Inhalt, er kann nicht mit irgendeiner Form von Nötigung identifiziert werden.

Und so schlimm Gewalt auch sein mag, sie ist immer noch besser als Resignation und Feigheit. Gewalt gilt als gerechtfertigte Gegengewalt. Eine gewalttätige Reaktion auf Gewalt im Vergleich zu Widerstandslosigkeit, Gehorsam dagegen hat in der Tat enorme Vorteile.

Aus utilitaristischer Sicht ist es effektiver und aus moralischer Sicht wertvoller. Es ist somit eine Herausforderung der Gewalt, eine Form des Kampfes dagegen. Wenn eine Person, argumentierte Gandhi, die Wahl zwischen feiger Resignation oder gewalttätigem Widerstand hätte, dann wäre die Wahl natürlich Letzteres. Aber es gibt auch eine dritte Verhaltenslinie angesichts feindseliger Ungerechtigkeit – das ist aktiver gewaltloser Widerstand, der eine Situation der Ungerechtigkeit überwindet, aber auf andere – gewaltfreie – Weise.

Gewaltlosigkeit unterscheidet sich von Gewalt hauptsächlich darin, zu verstehen, wie Gut und Böse in der menschlichen Gesellschaft getrennt sind. Sie basiert auf der gegenseitigen Verbindung aller Menschen in Gut und Böse. Einer der häufig wiederholten Einwände gegen Gewaltfreiheit als Handlungsprogramm ist, dass es ein allzu wohlwollendes und damit unrealistisches Menschenbild fördert.

In Wirklichkeit ist dies nicht der Fall. Im Zentrum moderner Konzepte der Gewaltlosigkeit steht der Glaube, dass die menschliche Seele zu einer Arena für den Kampf zwischen Gut und Böse wird.

Wie Martin Luther King feststellte, hat selbst der Schlimmste von uns etwas Gutes in sich, und der Beste von uns hat etwas Böses in sich. Einen Menschen tatsächlich als böse zu betrachten, bedeutet, ihn unfair zu verleumden.

Einen Menschen für unendlich freundlich zu halten bedeutet, ihm zu schmeicheln. Sein Anrecht wird belohnt, wenn die moralische Dualität des Menschen feststeht. Ein Anhänger der Gewaltlosigkeit betrachtet eine Person nicht bis zum Ende als gutes Wesen. Er glaubt, dass der Mensch sowohl für das Gute als auch für das Böse offen ist.

Mit der bewussten Fokussierung auf den guten Anfang im Menschen weist der Verfechter der Gewaltlosigkeit dennoch die Überzeugung zurück, dass die moralische Ambivalenz (Dualität) eine grundsätzlich unverrückbare Grundlage menschlicher Existenz ist. Er kann das Böse, gegen das er kämpft, nicht von sich nehmen, und er exkommuniziert den Gegner nicht von dem Guten, in dessen Namen er kämpft. Darauf bauen in der Tat die Positionen des gewaltfreien Verhaltens auf:

1) völlige Ablehnung des Wahrheitsmonopols, Bereitschaft zu Veränderung, Dialog oder Kompromiss;

2) Kritik am eigenen Verhalten, um zu erkennen, was darin die feindselige Haltung des Gegners nähren und provozieren könnte;

3) Betrachtung der Situation durch die Augen des Gegners, um ihn zu verstehen und einen Ausweg aus der Situation zu finden, der ihm hilft, sein Gesicht zu wahren.

So sind angesichts militanter Ungerechtigkeit drei Verhaltensweisen möglich:

1) passiver Gehorsam;

2) gewaltsamer Widerstand;

3) gewaltloser Widerstand.

46. Krieg: moralische und ethische Probleme

Carl von Clausewitz schrieb: „Wenn wir all die unzähligen Kampfkünste, die den Krieg ausmachen, in Gedanken zusammenfassen wollen, dann ist es am besten, sich einen Kampf zwischen zwei Kämpfern vorzustellen.

Jeder von ihnen versucht, den anderen durch körperliche Gewalt zur Ausführung seines Willens zu zwingen; Sein unmittelbares Ziel ist es, den Feind zu vernichten und ihn dadurch zu weiterem Widerstand unfähig zu machen.

Krieg ist in seinem Verständnis ein Akt der Gewalt, der darauf abzielt, den Feind zu zwingen, unseren Willen zu tun. Gewalt nutzt in diesem Fall die Erfindungen der Künste und Wissenschaften, um sich der Gewalt zu widersetzen. Die unscheinbaren, kaum nennenswerten Restriktionen, die sie sich in Form von Völkerrechtsgewohnheiten auferlegt, begleiten die Gewalt, ohne ihre Wirkung eigentlich abzumildern.

Er führt zwei Begriffe ein, die seiner Meinung nach für die Betrachtung des Phänomens Krieg notwendig sind: „das politische Ziel des Krieges“ und „das Ziel militärischer Operationen“. Der politische Zweck des Krieges ist das ursprüngliche Motiv und muss ein sehr bedeutender Faktor sein: Je geringer das Opfer, das wir von unserem Feind fordern, desto weniger Widerstand müssen wir von ihm erwarten.

Aber je unbedeutender unsere Forderungen an ihn sind, desto schwächer wird unsere Vorbereitung sein.

Krieg in der menschlichen Gesellschaft – manchmal Krieg ganzer Völker und gleichzeitig zivilisierter Völker – entspringt immer einer politischen Situation und wird nur durch politische Motive verursacht.

Der Krieg ist nicht nur ein politischer Akt, sondern auch ein echtes Instrument der Politik, eine Fortsetzung der politischen Beziehungen, ihre Umsetzung auf andere Weise.

Es gibt keine unvermeidlichen Kriege, denn obwohl sie eine Fortsetzung der Politik sind, ein extremer Schritt, kann immer eine Kompromisslösung gefunden werden. Der Mensch träumte von der Welt des Menschen auf allen Ebenen der Zivilisation, beginnend mit seinen ersten Schritten. Das Ideal eines Lebens ohne grausame Auseinandersetzungen und Kriege reicht bis in die Antike zurück, so dass allgemein anerkannte Normen der Gerechtigkeit in den Beziehungen zwischen Ländern und Völkern eingehalten würden.

Wenn wir das Thema einer Welt ohne Kriege betrachten und uns auf die Ansichten der christlichen Kirche stützen, dann kann man hier eine Dualität feststellen. Einerseits erklärte das Hauptgebot „Du sollst nicht töten“ den Krieg und den Entzug von Menschenleben zur schwersten Sünde.

Die christliche Kirche war auch Vorreiter bei der Errichtung des sogenannten Friedens Gottes – der Tage, an denen die Bürgerkriege aufhörten. Sie assoziierten solche Tage mit mythischen Ereignissen aus dem Leben Christi und mit wichtigen religiösen Feiertagen.

Militärische Operationen wurden an den von der Kirche bestimmten Tagen der Besinnung und des Gebets, an Heiligabend und Fasten, nicht durchgeführt. Diejenigen, die Gottes Frieden verletzten, wurden mit einer Geldstrafe und Beschlagnahme des gesamten Eigentums, Kirchenausschluss und körperlicher Züchtigung bestraft.

Aber gleichzeitig hinderte die Verkündigung des Weltfriedens die christliche Kirche nicht daran, unzählige Eroberungskriege, Kreuzzüge gegen die „Ungläubigen“ und die Unterdrückung von Bauernbewegungen zu weihen.

47. Die Ansicht verschiedener Philosophen zum Problem des Krieges

Konzept J. Galtunga Wenn jemand die „Minimierung von Gewalt und Ungerechtigkeit in der Welt“ bekräftigt, können nur die höchsten lebenswichtigen menschlichen Werte überleben. Sehr interessant ist die Position eines der berühmtesten Theoretiker des Club of Rome, A. Peccei.

Er behauptet, dass der vom Menschen geschaffene wissenschaftliche und technologische Komplex „ihn seiner Richtlinien und seinem Gleichgewicht beraubte und das gesamte menschliche System ins Chaos stürzte“. Den Hauptgrund, der die Grundlagen der Welt untergräbt, sieht er in den Lastern der Psychologie und Moral des Einzelnen – in Gier und Egoismus, einer Neigung zum Bösen und Gewalt usw.

Deshalb spielen seiner Meinung nach die Hauptrolle bei der Umsetzung der moralischen Neuorientierung der Menschheit "Menschen, die ihre Gewohnheiten, ihre Moral und ihr Verhalten ändern". "Die Frage läuft darauf hinaus", argumentiert er, "wie man Menschen in verschiedenen Teilen der Welt davon überzeugen kann, dass der Schlüssel zur Lösung von Problemen in der Verbesserung ihrer menschlichen Qualitäten liegt."

Philosophen verschiedener Epochen verurteilten Kriege, träumten leidenschaftlich vom ewigen Frieden und erforschten verschiedene Aspekte der Verwirklichung des universellen Friedens. Einige von ihnen konzentrierten sich hauptsächlich auf die ethische Seite des Krieges.

Sie glaubten, dass ein Angriffskrieg ein Produkt der Unmoral ist, dass ein dauerhafter Frieden durch die moralische Erziehung der Menschen im Geiste des gegenseitigen Verständnisses, der Toleranz gegenüber unterschiedlichen Glaubensrichtungen, der Beseitigung nationalistischer Vorurteile und der Erziehung der Menschen erreicht werden kann im Sinne von „Alle Menschen sind Brüder“.

Aber andere sahen das Hauptübel, das durch Kriege im wirtschaftlichen Ruin verursacht wurde, in der Störung des normalen Funktionierens der gesamten Wirtschaftsstruktur. Infolgedessen versuchten sie, die Menschheit zu einem friedlichen Zusammenleben zu neigen, indem sie das Bild des allgemeinen Wohlstands in einer Gesellschaft ohne Kriege verwendeten, in der die Kräfte der Gesellschaft in erster Linie auf die Entwicklung von Wissenschaft, Technologie, Kunst und Literatur gerichtet sein werden , aber nicht zur Verbesserung der Vernichtungsmittel.

Sie glaubten, dass Frieden zwischen Staaten nur durch eine vernünftige Politik eines aufgeklärten Herrschers hergestellt werden könne.

Andere entwickelten die rechtlichen Aspekte des Friedensproblems, das sie durch eine Vereinbarung zwischen Regierungen, die Proklamation regionaler oder weltweiter Staatenföderationen erreichen wollten.

Das Problem des Friedens ist ebenso wie das Problem des Krieges für viele Wissenschaftler sowie politische und soziale Bewegungen relevant.

Bedeutsam sind die Errungenschaften der friedliebenden Kräfte und zahlreicher Organisationen sowie die Errungenschaften einer Reihe von Schulen und Richtungen, wissenschaftlichen Zentren, die sich auf das Studium von Friedensproblemen spezialisiert haben.

Über das Ziel Frieden, über die Lebens- und Entwicklungsbedingungen der gesamten Menschheit, über das Verhältnis von Frieden und Krieg und die Ausprägungen dieses Problems in der Neuzeit, über Denkbares hat sich heute ein riesiges Wissen angesammelt Wege und Voraussetzungen für eine Welt ohne Waffen und Kriege.

48. Gewalt und der Staat

Ein wichtiger qualitativer Sprung in der Begrenzung der Gewalt war die Entstehung des Staates. Die Einstellung des Staates zur Gewalt ist im Gegensatz zur primitiven Talion-Praxis durch drei Hauptmerkmale gekennzeichnet.

Der Staat monopolisiert Gewalt, institutionalisiert sie und ersetzt sie durch indirekte Formen.

Der Staat bedeutet eine solche Stufe in der Entwicklung der Gesellschaft, wenn die Gewährleistung ihrer Sicherheit zu einer besonderen Funktion im Rahmen der allgemeinen Arbeitsteilung wird. Zu diesem Zweck wird das Recht auf Gewalt in den Händen einer Gruppe bestimmter Personen konzentriert und nach festgelegten Regeln ausgeübt. Ungefähr so wie Handwerker, Bauern, Kaufleute usw. auftreten, treten Wachen (Krieger, Polizisten) auf, die berufen sind, das Leben und Eigentum der Menschen sowohl vor ihren gegenseitigen Übergriffen als auch vor äußeren Feinden zu schützen.

Die menschliche Sicherheit in einer primitiven Gesellschaft ist Sache des gesamten Clans: Hier ist jeder erwachsene Mann ein Krieger. Das Recht auf Blutfehde wird von allen anerkannt und jeder Verwandte betrachtet es gemäß einer bestimmten Sitte und Ordnung als seine unveräußerliche Pflicht.

Aber mit dem Aufkommen des Staates wird die Sicherheit zur Verantwortung einer besonderen Struktur, die das Monopol auf das Recht auf Gewaltanwendung hat. Das Prinzip „Du sollst nicht töten“, das in einem spezifischen historischen Inhalt betrachtet wurde, zielte nur darauf ab, das Recht auf Gewalt von der Bevölkerung selbst (Landsleuten) zu ergreifen und auf den Staat zu übertragen. Erstens sollte es die Aktionen von Menschen blockieren, die eine gerechte Vergeltung fordern, um im Gegenzug zu garantieren, dass der Staat bestraft und schützt.

Die vom Staat ausgeübte Gewalt basiert auf vernünftigen Argumenten und zeichnet sich durch Unparteilichkeit aus, wodurch sie im Vergleich zum Talion eine qualitativ höhere Institutionalisierungsstufe erreicht. Der Staat hat auch einen weiteren wichtigen Schritt zur Begrenzung der Gewalt getan.

Im Staat wird Gewalt oft durch die Androhung von Gewalt ersetzt. Deutscher Entdecker R. Speemann In seinem Werk Moral und Gewalt unterscheidet er drei Arten der Beeinflussung einer Person auf eine andere:

1) tatsächliche Gewalt;

2) Sprache;

3) öffentliche Behörde.

Gewalt ist körperliche Gewalt. Sprache beeinflusst die Motivation. Soziale Macht ist die Einwirkung auf die Lebensumstände, die das Verhalten bestimmen. Dieser Umstand ist ein Zwang zu Motiven. So verhält sich der Staat insbesondere dann, wenn er durch Steuerpolitik das Kinderkriegen in der Gesellschaft fördert oder einschränkt. In Bezug auf soziale Macht sind Gewalt und Sprache die primären Möglichkeiten, eine Person auf eine Person zu beeinflussen.

Staatliche Gewalt ist nicht nur eine Begrenzung der Gewalt. Das ist eine solche Einschränkung, die die Voraussetzungen für eine entschiedene Überwindung und den Übergang zu einer grundsätzlich gewaltfreien Gesellschaftsordnung schafft.

49. Historischer Hintergrund der Todesstrafe

Die dringendsten Probleme sind heute die Praxis der Anwendung der Todesstrafe. Befürworter und Gegner bringen ihre Argumente vor. Was ist die ethische Seite dieses Problems?

Todesstrafe Zunächst einmal handelt es sich um Mord, der vom Staat im Rahmen seines Rechts auf legitime Gewalt begangen wird. Es kann auch als legalisierter Mord bezeichnet werden, der durch das Urteil des Gerichts begangen wird.

Die Pflicht des Staates ist es, die Sicherheit und das friedliche Leben der Bürger zu gewährleisten. Es wird auch verstärkt durch sein Recht, in bestimmten Situationen über das Leben seiner Bürger zu verfügen (z. B. im Fall der Verletzung solcher Normen, von denen im Voraus bekannt ist, dass ihr Verbrechen mit Lebensentzug geahndet wird) und ein angemessenes Strafsystem zu organisieren. Der Staat wendet die Todesstrafe seit seiner Gründung bis heute an.

Aber der Umfang, die Praxisformen und die Art der Todesstrafe in den verschiedenen Ländern sind nicht gleich. Wenn wir dieses Problem in historischer Dynamik betrachten, dann sind solche Trends hier deutlich zu erkennen.

1. Im Laufe der Zeit nimmt die Zahl der Straftaten ab, die mit dem Tod bestraft werden. So in England zu Beginn des 200. Jahrhunderts. Mehr als 1 Arten von Verbrechen wurden mit dem Tod bestraft, darunter sogar Taschendiebstahl von mehr als XNUMX Schilling in einer Kirche.

In Ländern, in denen die Todesstrafe verhängt wird, gilt sie normalerweise als die extremste Maßnahme und für begrenzte Arten schwerer Verbrechen (insbesondere vorsätzlicher Mord, Drogenhandel, Landesverrat usw.).

2. In der Vergangenheit wurde die Todesstrafe öffentlich und sehr feierlich vollstreckt. Derzeit ist seine Publizität eine Seltenheit. Die allgemeine Regel ist, dass das Todesurteil im Geheimen vollstreckt wird.

А также ранее наряду с обычными формами смертной казни существовали и даже преобладали ее квалифицированные формы, при которых убийство совершалось в исключительно мучительных и поражающих человеческое воображение формах (например, посажение на кол, залитие металлом горла, кипячение в масле и т. п.).

Bereits heute schließen die zivilisatorischen Normen die qualifizierte Todesstrafe vollständig aus und verpflichten sie zu einer sehr raschen und schmerzlosen Vollstreckung.

3. Der Personenkreis, gegen den die Todesstrafe verhängt werden kann, wurde reduziert. Bisher gab es keine Ausnahmen für solche Strafen. Derzeit schließen die Gesetze vieler Länder Kinder unter einem bestimmten Alter, alte Menschen ab einem bestimmten Alter und Frauen von diesem Kreis aus.

4. Von Jahr zu Jahr nimmt die Zahl jener Länder ab, die die Todesstrafe anwenden. Also insbesondere, wenn bis zum Beginn des Ersten Weltkriegs die Todesstrafe nur in 7 Ländern Europas gesetzlich abgeschafft oder tatsächlich ausgesetzt wurde, dann Ende der 1980er Jahre. Es wurde in 53 Ländern abgesagt und in 27 Ländern ausgesetzt.

50. Verbrechen und Strafe: ethischer Aspekt

Einer der Trends in der Entwicklung dieses Problems ist, dass sich die subjektive Einstellung zur Todesstrafe im Laufe der Zeit ändert. Zunächst erkannte die Gesellschaft einhellig die Notwendigkeit, aber auch die moralische Rechtfertigung der Todesstrafe an.

Die Meinung der Menschen, insbesondere wenn sie zu einem gewissen Grad nur durch Wut motiviert ist, ist eine Tatsache, die nicht ignoriert werden kann. Es sollte auch nicht vergessen werden, dass es in der Antike den Brauch gab, Menschen den Göttern zu opfern, und vielleicht ging dieser Brauch mit einem großen spirituellen Aufschwung einher, und Mitglieder der Gesellschaft, die sich solchen Bräuchen widersetzten, erregten bei allen aufrichtige Empörung. Aber im Laufe der Zeit hat sich die Situation stark verändert. Die Gesellschaft ist zu dem Schluss gekommen, dass einfach niemand das Recht hat, Menschen zu opfern – nicht einmal den Göttern selbst! Es entstanden auch neue Ideen, der Grundsatz „Du sollst nicht töten“ und die Position des Nicht-Widerstands gegen das Böse durch Gewalt wurden übernommen.

Aber seit etwa dem XNUMX. Jahrhundert. Philosophen, Wissenschaftler, Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens begannen, sich öffentlich zu äußern und polare Meinungen zu verteidigen. Das meistdiskutierte Werk ist das Buch des italienischen Juristen C. Becarria "Über Verbrechen und Strafen" (1764). Nach ihr begannen viele Sozialdenker, das Prinzip des Humanismus mit der Forderung nach vollständiger Abschaffung der Todesstrafe zu verbinden. Ihre entschlossenen Gegner waren K. G. Marx, A. N. Radishchev, L. N. Tolstoy, V. V. Solovyov und viele andere Denker. Die zunächst aus ethischen Motiven begründete ablehnende Haltung gegenüber der Todesstrafe gewann schnell an Stärke. In vielen europäischen Ländern begann sie sich durchzusetzen und wurde in Gesetzgebung und Gerichtspraxis verankert. So werden insbesondere die dem Scharia-Gericht zufolge 1997 in Tschetschenien durchgeführten demonstrativen öffentlichen Hinrichtungen sowie von Zeit zu Zeit in einzelnen Ländern praktizierte ähnliche Handlungen von der modernen öffentlichen Meinung außerhalb der Staaten, in denen sie stattfinden, wahrgenommen , als lebendige Manifestation der Barbarei, eine Beleidigung der öffentlichen Moral.

Der Wandel in der Sichtweise der Todesstrafe in der modernen Welt ist mit einem generellen Wandel in der Einstellung der Gesellschaft zum Staat verbunden, der als dessen gesetzliche Einschränkung charakterisiert werden kann. Die Verweigerung der Todesstrafe war und ist symbolischer Natur in dem Sinne, dass sie einen Schlag gegen die Allmacht des Staates darstellt und auf die Unveräußerlichkeit des Rechts eines jeden Menschen auf Leben hinweist.

Heutzutage wird Mord in der modernen Gesellschaft als moralisch inakzeptabel angesehen, außer wenn er vom Staat begangen wird, wie es scheint, im Namen der Moral selbst. Aber hoffen wir, dass die Gesellschaft in Bezug auf diesen Wahn irgendwann zur Einsicht kommt. Die in unserer Zeit weit verbreiteten Diskussionen um die Todesstrafe sind ein Schritt zu dieser Einsicht.

51. Ethik der Todesstrafe

Die Diskussionen zu diesem Thema dauern bis heute an. Betrachten wir zunächst die Argumente, die einige Autoren „für“ die Todesstrafe vorbringen, und dann die möglichen Einwände dagegen.

Wir sprechen hier von ethischen, moralischen Argumenten, da die Todesstrafe als gerechtfertigt angesehen werden kann, nicht nur mit Gewalt verhängt, sondern möglich. Der Schlüssel dieser Argumente sind die folgenden.

1. Die Todesstrafe ist eine gerechte Vergeltung, sie ist ein moralischer Akt, da sie als Strafe für einen Mord angewendet wird.

Dieses Argument ist das am weitesten verbreitete. Es scheint sehr stark und überzeugend zu sein, da die Gerechtigkeit hier tatsächlich auf der Position des Äquivalents basiert. Aber gerade das Äquivalenzprinzip wird in diesem Fall nicht eingehalten.

Mord, der mit dem Tode bestraft wird, wird hier als Verbrechen qualifiziert. Und die Todesstrafe selbst ist ein Akt staatlicher Tätigkeit. Es stellt sich heraus, dass ein Verbrechen mit einem Akt staatlicher Tätigkeit gleichgesetzt wird.

Die Todesstrafe ist anderen Mordformen psychologisch überlegen. Der Verurteilte weiß um den Tod im Voraus, erwartet ihn, verlässt seine Angehörigen, dies und vieles mehr macht einen Mord durch die Todesstrafe psychologisch zweifellos schwieriger als in den meisten anderen Fällen.

2. Die Todesstrafe mag gegenüber der Person, gegen die sie verhängt werden soll, ungerecht sein, ist aber dennoch gerechtfertigt, da sie durch ihre abschreckende Wirkung dazu beiträgt, die Begehung derselben Verbrechen durch andere zu verhindern.

Dieses Argument ist, wenn man es vertieft, leicht zu widerlegen. Der Tod eines Verbrechers im Sinne der Einschüchterung anderer ist weniger wirksam als sein langes, hoffnungslos schmerzhaftes Dasein außerhalb der Freiheit. Die Todesstrafe als Strafe kann zwar einen sehr starken Eindruck hinterlassen, aber dieser Eindruck bleibt nicht lange im Gedächtnis.

3. Die Todesstrafe nützt der Gesellschaft, indem sie sie von sehr gefährlichen Kriminellen befreit.

Man kann einwenden, dass sich die Gesellschaft auch durch lebenslange Haft vor ihnen schützen könnte. Wenn wir über das Wohl der Gesellschaft sprechen, sollte es darin bestehen, den durch den Kriminellen verursachten Schaden wiedergutzumachen. Und die Todesstrafe bringt nichts.

4. Die Todesstrafe kann durch menschliche Erwägungen gegenüber dem Täter gerechtfertigt werden, da eine lebenslange, undurchdringliche, unerträglich schwere Haft in Einzelhaft viel schlimmer ist als ein schneller Tod.

5. Die Todesstrafe ist der einfachste und billigste Weg, einen Verbrecher loszuwerden. Russischer Jurist A. F. Kistyakovsky schrieb: "Sein einziger Vorteil in den Augen der Völker ist, dass es eine sehr einfache, billige und nicht umwerfende Bestrafung ist." Argumente für die Todesstrafe halten daher einer moralischen Prüfung nicht stand.

52. Argumente gegen die Todesstrafe

Рассмотрим же этические аргументы против смертной казни.

1. Die Todesstrafe hat eine moralisch korrumpierende Wirkung auf die menschliche Gesellschaft.

Sie hat einen direkten Einfluss direkt durch die Menschen, die daran beteiligt sind, und einen indirekten Einfluss dadurch, dass die bloße Tatsache der Todesstrafe in der Gesellschaft die Vorstellung bestätigt, dass Mord, selbst in einigen Einzelfällen, gerecht und nützlich für die Gesellschaft sein kann , und eine gute Tat.

Es kommt nur als etwas Unmenschliches vor, als schändliche Tat: Henker verbergen oft ihren Beruf; solche Methoden der Todesstrafe werden angewandt, so dass es im Allgemeinen unmöglich ist, herauszufinden, wer als Henker handelt.

2. Die Todesstrafe ist ein rechtswidriger Akt.

Grundprinzip des Rechts Balance zwischen persönlicher Freiheit und Gemeinwohl. Die Todesstrafe, die das Individuum vernichtet, hebt auch das Rechtsverhältnis selbst auf.

Bei der Todesstrafe werden auch die Angehörigen des Täters praktisch bestraft, da sie sie so stark beeinflussen kann, dass sie sie in den Selbstmord oder Wahnsinn treiben kann, ganz zu schweigen von ihrem schweren seelischen Leid.

Согласно закону, действует принцип восстановимости наказания, что дает разрешение до какой-то степени сделать обратимыми случаи, когда допускается судебная ошибка. Применительно к смертной казни такой принцип нарушается, так как того, кого убили, нельзя теперь вернуть к жизни, как нельзя и компенсировать ему нанесенный юридической ошибкой вред.

Es sollte beachtet werden, dass solche Fehler keine Seltenheit sind.

3. Die Todesstrafe ist unfair und falsch, weil sie zweifellos die Grenzen der menschlichen Kompetenz verletzt. Kein Mensch hat Macht über das Leben. Das Leben ist die Bedingung aller menschlichen Angelegenheiten und muss ihre Grenze bleiben. Gleichzeitig hat eine Person nicht das Recht, über die Schuld einer Person zu urteilen, und noch mehr, die vollkommene Unverbesserlichkeit des Verbrechers zu behaupten.

Experimentelle Beobachtungen von Wissenschaftlern haben gezeigt, dass das Todesurteil in der Person, für die es bestimmt war, oft eine tiefe spirituelle Erschütterung auslöst. Der zum Tode Verurteilte beginnt die Welt anders zu sehen und erfährt Erleuchtung. Schließlich wird in manchen Fällen die Todesstrafe, auch wenn es sich nicht um einen Justizirrtum handelt, verhängt, wenn dafür keine Notwendigkeit besteht.

4. Die Todesstrafe ist ein Angriff auf das moralische Grundprinzip des Selbstwertes des Menschen, seiner Heiligkeit. Insofern wir Moral mit Gewaltlosigkeit, mit dem Gebot „Du sollst nicht töten“ gleichsetzen, kann die Todesstrafe nicht zur moralischen Sanktion werden, da sie das genaue Gegenteil ist.

Abschließend ist festzuhalten, dass die obigen ethischen Argumente für die Todesstrafe zwar keinen logischen Zwang haben, aber dennoch für eine große Zahl von Menschen durchaus überzeugend erscheinen.

53. Bioethik und Medizinethik. hippokratischer Eid

Bioethik stellt einen bedeutenden Punkt der philosophischen Erkenntnis dar. Die Entstehung und Entwicklung der Bioethik ist eng mit dem Veränderungsprozess der traditionellen Ethik im Allgemeinen sowie der medizinischen und biologischen Ethik im Besonderen verbunden. Erklärt werden kann dies vor allem durch die deutlich gestiegene Aufmerksamkeit für Menschenrechte (insbesondere in der Medizin sind dies die Rechte des Patienten) und die Schaffung neuester medizinischer Technologien, die viele Probleme aufwerfen erfordern sowohl aus rechtlicher als auch aus moralischer Sicht dringend Lösungen.

Darüber hinaus wird die Entstehung der Bioethik durch kolossale Veränderungen in der technologischen Unterstützung der modernen Medizin, große Errungenschaften in der medizinischen und klinischen Praxis, die durch den Erfolg der Transplantologie, der Gentechnik und das Aufkommen neuer Geräte zur Unterstützung akzeptabel geworden sind, bestimmt Leben des Patienten und die Anhäufung von praktischem und relevantem theoretischem Wissen. All diese Prozesse haben zu den akutesten moralischen Problemen geführt, denen sich jetzt der Arzt, die Angehörigen der Patienten und das Pflegepersonal gegenübersehen.

Bioethik ist ein interdisziplinäres Forschungsgebiet, das in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren entstand. Der Begriff „Bioethik“ selbst wurde 1969 von W. R. Potter eingeführt. Heute ist seine Interpretation sehr heterogen. Manchmal versuchen sie, Bioethik mit biomedizinischer Ethik gleichzusetzen und beschränken ihren Inhalt auf ethische Probleme in der Arzt-Patient-Beziehung. Im weiteren Sinne umfasst die Bioethik eine Reihe sozialer Probleme und Probleme, die mit dem Gesundheitssystem und den menschlichen Beziehungen zu Tieren und Pflanzen verbunden sind.

Und auch der Begriff „Bioethik“ suggeriert, dass sie sich auf die Erforschung von Lebewesen konzentriert, unabhängig davon, ob sie in der Therapie eingesetzt werden oder nicht. Die Bioethik konzentriert sich somit auf die Errungenschaften der modernen Medizin und Biologie bei der Begründung oder Lösung moralischer Probleme, die im Zuge wissenschaftlicher Forschung auftreten.

In der Vergangenheit gab es verschiedene Modelle, Herangehensweisen an das Thema Moral in der Medizin. Betrachten wir einige von ihnen.

Hippokratisches Modell ("do no harm")

Die vom „Vater der Medizin“ Hippokrates (460-377 v. Chr.) aufgestellten Heilprinzipien bilden den Ursprung der Medizinethik. Der berühmte Heiler formulierte in seinem bekannten „Eid“ die Pflichten des Arztes gegenüber dem Patienten. Seine Hauptposition ist das Prinzip "do no harm". Auch wenn seitdem Jahrhunderte vergangen sind, hat der „Eid“ nicht an Vitalität verloren, er ist darüber hinaus der Maßstab für die Konstruktion vieler moderner ethischer Dokumente. Insbesondere der Russische Ärzteeid, der auf der 4. Konferenz des Verbandes der Russischen Ärzte im November 1994 in Moskau angenommen wurde, enthält Positionen, die dem Geiste und sogar dem Wortlaut nach ähnlich sind.

54. Modelle und Herangehensweisen an das Problem der Moral in der Medizin

Paracelsus-Modell („Tue Gutes“)

Seine Postulate wurden am deutlichsten vom Arzt Paracelsus (1493-1541) formuliert. Im Paracelsus-Modell steht der Paternalismus im Vordergrund – der emotionale und spirituelle Kontakt zwischen Arzt und Patient, auf dessen Grundlage der Behandlungsprozess aufgebaut wird.

Deontologisches Leitbild (Prinzip der „Pflichtbefolgung“)

Es basiert auf dem Grundsatz der „Pflichtbefolgung“ (aus dem Griechischen. Deontos - "richtig"). Es basiert auf der strikten Einhaltung der Vorschriften der moralischen Ordnung, der Einhaltung bestimmter Regeln, die von der medizinischen Gemeinschaft, der Gesellschaft sowie dem eigenen Willen und Willen des Arztes für deren verbindliche Umsetzung festgelegt wurden. Jede medizinische Fachrichtung hat ihren eigenen „Ehrenkodex“, dessen Nichteinhaltung disziplinarisch geahndet wird.

Modell "technischer" Typ

Eines der Ergebnisse der biologischen Revolution ist der Aufstieg des medizinischen Wissenschaftlers. Die wissenschaftliche Tradition gebietet dem Wissenschaftler, "unparteiisch" zu sein. Seine Arbeit muss auf Fakten beruhen, der Arzt muss Werturteile vermeiden.

Modell vom heiligen Typ

Das paternalistische Modell der „Arzt-Patient“-Beziehung ist zum oben beschriebenen Modell geworden. Soziologe Robert N. Wilson beschrieb dieses Modell als sakral.

Das wichtigste moralische Prinzip, das die Tradition der heiligen Ansicht formuliert, lautet: "Hilf dem Patienten, tu ihm keinen Schaden."

Hier sind die Grundprinzipien, die ein Arzt in diesem Modell befolgen muss.

1. Приносить пользу и не наносить вреда. Никто не может снять моральную обязанность. Врач должен приносить только пользу пациенту, избегая полностью причинения вреда. Этот принцип воспринимается в широком контексте и составляет только один элемент всей массы моральных обязанностей.

2. Защита личной свободы. Основополагающей ценностью любого общества является личная свобода. Личная свобода как врача, так и пациента должна защищаться, даже если кому-то кажется, что это может нанести вред. Суждение какой-либо группы людей не должно служить авторитетом при выборе решения, что приносит пользу, а что наносит вред.

3. Охрана человеческого достоинства. Равенство всех людей по их моральным принципам предполагает, что любой из нас обладает главными человеческими достоинствами. Личная свобода выбора, полное распоряжение своим телом и собственной жизнью оказывают содействие реализации человеческого достоинства.

4. Говорить правду и исполнять обещания. Моральные обязанности врача - говорить правду и исполнять данные обещания - столь же разумные, сколь и традиционные. Но можно лишь сожалеть о том, что и эти основания взаимодействия между людьми можно сделать минимальными с той целью, чтобы соблюсти принцип "не навреди".

5. Соблюдай справедливость и восстанавливай ее. Социальная революция усилила озабоченность общества равенством распределения основных медицинских услуг.

Wenn also Gesundheitsversorgung ein Recht ist, dann sollte dieses Recht für alle gelten.

55. Das Problem der Euthanasie

Begriff "Euthanasie" kommt von zwei altgriechischen Wörtern: Thanatos - "Tod" und eu - "gut", was wörtlich übersetzt "guter, guter Tod" bedeutet. Im modernen Sinne bedeutet dieser Begriff ein bewusstes Handeln oder Unterlassen von Handlungen, die zu einem frühen und oft schmerzlosen Tod eines hoffnungslos kranken Menschen führen und unerträgliche Schmerzen und Leiden sofort beenden.

Medizinische Entscheidungen über das Lebensende können ebenfalls in zwei große Kategorien eingeteilt werden.

1. Direkte Euthanasie - wenn der Arzt aktiv am Tod des Patienten teilnimmt. Dies ist in der Tat die Tötung eines Patienten durch einen Arzt mit dessen informierter Zustimmung. Sowie ärztlich assistierter Suizid (Phisician assistedsucideOder NICHT). В этом случае врач изготавливает смертельное лекарство, которое больной вводит себе сам.

2. Fälle, in denen der Arzt mit Zustimmung des Patienten die Verschreibung lebensverlängernder Medikamente absetzt oder umgekehrt die Dosis erhöht (z. B. Schmerzmittel, Schlafmittel), wodurch das Leben des Patienten verkürzt wird. Hauptsächlich ist dies die Verwendung von Opioid-Analgetika.

Befürworter der Euthanasie halten sie aus mehreren Gründen für möglich.

1. Medizinisch - Der Tod ist das letzte Mittel, um das unglaubliche Leiden des Patienten zu beenden.

2. Die Sorge des Patienten um seine Lieben "Ich will sie nicht mit mir selbst belasten."

3. Egoistische Motive des Patienten selbst "Ich möchte in Würde sterben."

4. biologisch - die Notwendigkeit, minderwertige Menschen wegen der drohenden Degeneration der Menschheit aufgrund der Anhäufung pathologischer Gene in der Bevölkerung zu zerstören.

5. Grundsatz der Zweckmäßigkeit - Beendigung langfristiger und erfolgloser Maßnahmen zur Erhaltung des Lebens von unheilbaren Patienten, um die Geräte für die Behandlung von neu aufgenommenen Patienten mit einem geringeren Läsionsvolumen verwenden zu können.

6. Wirtschaftlich - Die Behandlung und Aufrechterhaltung des Lebens einer Reihe von hoffnungslosen Patienten ist mit dem Einsatz teurer Medikamente und Geräte verbunden.

Gegner von Euthanasie in jeglicher Form führen die folgenden Argumente an.

1. Religiöse Moralvorstellungen – „Du sollst nicht töten“ und „Liebe deinen Nächsten um Gottes willen“ (Selbstreinigung und Heilsweg durch die Fürsorge für schwerkranke Menschen).

2. Die Medizin kennt beispielsweise seltene Fälle spontaner Heilung von Krebs; auch die Entwicklung der Medizin selbst ist der Kampf gegen Tod und Leiden (die Entdeckung neuer Mittel und Behandlungsmethoden).

3. Mit einer aktiven sozialen Position der gesamten Gesellschaft ist eine nahezu vollständige Rehabilitation von behinderten Menschen mit jedem Grad der Behinderung möglich, die es dem Patienten ermöglicht, als Person ins Leben zurückzukehren. Die aktivsten und konsequentesten Gegner der Euthanasie sind Vertreter des Klerus. Sie sind es, die jede Art von Euthanasie als Tötung eines Patienten durch einen Arzt oder als Duldung des Selbstmords des Patienten betrachten, was in jedem Fall ein Verbrechen der von Gott festgelegten Gesetze ist.

56. Organtransplantation und Klonen: moralische Fragen

Im XNUMX. Jahrhundert sahen sich die Menschen mit den Folgen scheinbar herausragender wissenschaftlicher und technologischer Errungenschaften konfrontiert. Dasselbe passierte mit der Organtransplantation, dem Klonen. Einerseits konnten Ärzte dank Organtransplantation Hunderte von Leben hoffnungsloser Patienten retten und ihr Leben verlängern. Aber zu welchen Kosten? Eines Tages werden die Menschen Wege finden, sowohl mit der Abstoßung als auch mit den Nebenwirkungen von Medikamenten umzugehen. Aber moralische und religiöse Probleme bleiben.

Es ist unwahrscheinlich, dass ihm die Idee, einem gerade verstorbenen Christen ein Organ zu transplantieren, schon früher gekommen ist. Dies stört den Frieden der verstorbenen Person. Und dies kann bereits als Unverschämtheit angesehen werden, da der Wunsch, die körperliche Unversehrtheit auch nach dem Tod zu bewahren, für jeden Menschen charakteristisch ist. Darüber hinaus steht die Gesellschaft vor einem weiteren Problem – dem Handel mit menschlichen Organen.

Begriff "Klon" bedeutet „Zweig“, „Spross“. Eine andere Sache ist das Klonen von Tieren!

Bereits bei Tierversuchen stießen Wissenschaftler auf negative Nebenwirkungen.

Beim Klonen von Menschen stellte sich sofort eine ethische Frage. Dieses Problem wird in der Öffentlichkeit breit diskutiert. Die folgenden werden oft vorgebracht аргументы против клонирования.

1. Die Bildung einer Person als Person wird weniger durch die biologische Vererbung als vielmehr durch das familiäre, soziale und kulturelle Umfeld bestimmt. Und fast alle religiösen Traditionen weisen darauf hin, dass die Geburt eines Menschen, seine Geburt von Gott bestimmt wird und die Empfängnis natürlich erfolgen sollte! Was, wenn skrupellose Menschen sich selbst klonen wollen? Was wird dann passieren?

2. Menschen haben nicht das moralische Recht, Kopien ihrer eigenen Art zu erstellen. Jedes geborene Kind muss als Person behandelt werden, nicht als Kopie einer anderen Person!

3. Eine geklonte Person ist eine Ware, Menschenhandel ein kriminelles Gebiet.

4. Es ist nicht zulässig, einem Menschen das Leben zu nehmen, es sollte ein Verbot von Experimenten mit menschlichen Embryonen eingeführt werden.

5. Wissenschaftler sollten nicht danach streben, menschliche Gene zu „verbessern“, da es keine Kriterien für eine „ideale Person“ gibt.

6. Warum der Natur genetische Vielfalt vorenthalten?

7. Plötzlich ein Klon, eine Kopie wird ein Freak sein? Auch vorgetragen положительные аспекты клонирования.

1. Beim therapeutischen Klonen werden embryonale Stammzellen gebildet, die mit denen des Spenders identisch sind. Sie können bei der Behandlung vieler Krankheiten eingesetzt werden.

2. Durch reproduktives Klonen wird ein Klon des Spenders erstellt. Dies kann unfruchtbaren Paaren helfen, ein Kind zur Welt zu bringen – eine Kopie eines Elternteils.

3. Die Schaffung von Kindern mit einem geplanten Genotyp wird es uns ermöglichen, brillante Menschen im Labor zu vermehren.

Heute steht die Menschheit an einem Scheideweg: ob sie weiter am Klonen arbeiten oder die Forschung einstellen soll.

Autor: Subanova S.G.

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Im Jahr 2011 gab das US-Militär bekannt, dass es neue Gasturbinentriebwerke benötigt, die wirtschaftlich im Betrieb und relativ kostengünstig in der Herstellung sind. Es ist geplant, Kraftwerke auf verschiedenen Hubschraubertypen zu installieren. Laut GE Aviation wird die Verwendung von Keramik bei der Konstruktion fortschrittlicher Triebwerke die Produktionskosten senken, indem der Produktionszyklus vereinfacht wird, und die Betriebskosten aufgrund der längeren Ressourcen von Keramikverbundwerkstoffen im Vergleich zu herkömmlichen Materialien senken.

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Erprobung des ersten Motorprototyps im Herbst 2016. Der Motor durchlief viele Start- und Stoppzyklen, er wurde auf die Möglichkeit des Langzeitbetriebs getestet. Während des Tests überwachten die Entwickler die Zuverlässigkeit von Kompressor, Brennkammer und Turbine, und diese Elemente wurden sowohl als Teil des Kraftwerks als auch separat auf einem speziellen Stand getestet. Weitere Einzelheiten zu den durchgeführten Kontrollen wurden nicht bekannt gegeben.

Kraftwerke werden in mehreren Versionen hergestellt. Sie werden sich in Größe und Kraft voneinander unterscheiden. Je nach Version können die Motoren eine Leistung von fünf bis zehntausend PS (3,7-7,4 Tausend Kilowatt) entwickeln. Zunächst einmal gelten die Kraftwerke als Ersatz für die T700-Triebwerke der Hubschrauber AH-64 Apache und UH-60 Black Hawk. T700-Motoren in mehreren Dutzend Versionen werden seit 1973 produziert und haben eine Leistung von 6,1 bis 7,4 Kilowatt.

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