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Vorlesungsunterlagen, Spickzettel
Geschichte und Theorie der Religionen. Vorlesungsskript: kurz das Wichtigste
Verzeichnis / Vorlesungsunterlagen, Spickzettel Inhaltsverzeichnis
VORTRAG Nr. 1. Religion als Form des gesellschaftlichen Bewusstseins 1. Religion in der Struktur des öffentlichen Bewusstseins Religion (von lat. religio - Frömmigkeit, Frömmigkeit, Heiligtum, Gegenstand der Anbetung) ist eine Weltanschauung und Einstellung, sowie angemessenes Verhalten und bestimmte Handlungen (Kult), die auf dem Glauben an die Existenz eines oder mehrerer Götter und des Übernatürlichen beruhen Welt. Religion bezieht sich aus philosophischer Sicht (genauer: Ontologie, deren Gegenstand „die häufigsten Essenzen und Kategorien des Seins“ sind) auf die Kategorien der spirituellen Kultur der Menschheit. Dies ist eine Form des gesellschaftlichen Bewusstseins (zusammen mit gewöhnlichem oder Massenbewusstsein, Sprache, Moral und Recht, Kunst, Wissenschaft, Philosophie, Ideologie), d.h. eine Widerspiegelung der Welt im Bewusstsein der Menschheit. Wenn die Sprache eine universelle Hülle des sozialen Bewusstseins ist, dann ist die Religion, genauer gesagt das mythologische und religiöse Bewusstsein der Menschheit, eine gemeinsame Quelle der tiefsten und vitalsten Bedeutungen des sozialen Bewusstseins. Der gesamte Inhalt der menschlichen Kultur entwickelte sich aus dem mythologischen und religiösen Bewusstsein heraus und erwarb allmählich semiotisch unterschiedliche Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins (zB Alltagsbewusstsein, Kunst, Ethik, Recht, Philosophie, Wissenschaft). Sprache und Religion: zwei Semiotiken, zwei Weltbilder, zwei Elemente der menschlichen Seele, verwurzelt im Unterbewusstsein, zwei der tiefsten, unterschiedlichsten und miteinander verbundenen Anfänge der menschlichen Kultur. Die wesentlichsten inhaltlichen Züge der Religion lassen sich semiotisch charakterisieren. Begriff Semiotik (aus dem Griechischen semeion - ein Zeichen, ein Zeichen) wird in zwei Hauptbedeutungen verwendet: 1) Zeichensystem (semiotisches System); 2) die Wissenschaft der Zeichen und Zeichensysteme, einschließlich sowohl Kommunikationssysteme in der Tierwelt als auch verschiedener natürlicher und künstlicher Semiotik, die in der menschlichen Gesellschaft verwendet werden, zum Beispiel ethnische (natürliche) Sprachen, Mimik, Gestik; Ritual und Etikette; Musik, Tanz, Kino und andere Künste; Sonderzeichen in Mathematik, Physik, Chemie, Schach, auf Landkarten; Sprache ("Konstruktions- und Leseregeln") von Zeichnungen und Diagrammen; algorithmische Programmiersprachen; Wappen, Flaggen, Erkennungszeichen von Schiffen, Insignien von Militärs und anderen Personen in Uniform; Verkehrszeichen, Schiffssignalisierung usw. Die Semiotik macht es möglich, in der Religion eine Art der Kommunikation zu sehen, also ein kommunikatives System, das seinen eigenen Inhalt und seine eigenen Fähigkeiten hat, diesen Inhalt zu übermitteln, zu kommunizieren. In verschiedenen, in sich komplexen und farbenfrohen Objekten mit vielen unterschiedlichen Merkmalen, Eigenschaften, Merkmalen ermöglicht die Semiotik, das Wesentliche und Wesentliche herauszugreifen. Der kognitive Wert des semiotischen Ansatzes ist folgender: 1) der wesentliche funktionale Aspekt der relevanten Objekte wird berücksichtigt - ihr kommunikativer Zweck; 2) in jedem semiotischen Objekt werden die Inhaltsebene und die Ausdrucksebene unterschieden; 3) in jedem semiotischen System werden zwei ontologische Ebenen unterschieden: a) eine Menge semantischer Möglichkeiten; b) die Realisierung von Möglichkeiten in konkreten kommunikativen Handlungen. In den Kommunikationsvorgängen werden jene ziemlich allgemeinen semantischen Möglichkeiten, die den Inhalt der entsprechenden Semiotik ausmachen, konkretisiert, d.h. angereichert mit individuellen Bedeutungen, die mit einem bestimmten kommunikativen Akt (mit der Psychologie und den Beziehungen der Beteiligten, ihren tatsächlichen Zielen und anderen Bedingungen) verbunden sind der Kommunikation). Der semiotische Umgang mit dem Phänomen Religion wird zunehmend nicht nur in den historischen Erklärungen einzelner Rituale, Wortformeln oder Bilder, sondern auch in der Religionstheorie selbst erkannt. So der amerikanische Soziologe Robert Bella definiert Religion als ein spezielles Kommunikationssystem – „ein symbolisches Modell, das die menschliche Erfahrung formt – sowohl kognitiv als auch emotional“ bei der Lösung der wichtigsten Probleme des Seins. 2. Religionsgeschichte als Teilgebiet der Religionswissenschaft Religion ist Gegenstand einer besonderen Wissenschaft – der Religionswissenschaft. Religionswissenschaft ist die Wissenschaft, die Religionen studiert. In der Religionswissenschaft können zwei Hauptbereiche unterschieden werden - der theoretische und der historische. Theoretische Religionswissenschaft umfasst philosophische, soziologische und psychologische Probleme der Religionswissenschaft. Sie offenbart in der Religion das Allgemeine, Wesentliche, Notwendige und verwirft das Individuelle, Zufällige, historisch Spezifische. Historische Religionswissenschaft ist Religionsgeschichte. Die Religionsgeschichte untersucht die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte der einzelnen Religionen in der ganzen Vielfalt ihrer Ausprägungen, in ihrer zeitlichen Abfolge. VORTRAG Nr. 2. Grundbegriffe, die das Wesen und den Ursprung der Religion erklären 1. Zielidealistisches Konzept Das objektiv-idealistische Konzept in der einen oder anderen Form ist die philosophische Grundlage jeder Theologie. Daher ist sie es, die in der theologischen und religionsphilosophischen Literatur dominiert. Die Ausgangsprämisse dieses Konzepts bei der Erklärung der Religion ist die Anerkennung ihrer übernatürlichen Quelle: Gott, das Absolute, im Allgemeinen das Transzendente. So geht beispielsweise der berühmte russisch-orthodoxe Theologe und Autor der grundlegenden „Geschichte der russischen Philosophie“ V. Zenkovsky bei der Interpretation des Wesens der Religion von der Präsenz „nichtrationaler Prinzipien im Wissen“ aus, die er „ Axiome.“ Eines dieser Axiome ist „das Axiom des Rückgriffs aller geistigen Handlungen auf die absolute Sphäre“. Aus seiner Sicht gibt es „jenseits der Manifestationssphäre des religiösen Lebens“ etwas Höheres, das in der gesamten Menschheit bereits auf den untersten Ebenen der Kultur ein Verlangen nach religiösem Leben erzeugt, das zunächst geizig und primitiv sein mag, aber Dennoch wird es so sein, denn der Mensch ist immer auf der Suche nach „etwas, vor dem er sich beugen kann“, wie F. Dostojewski es ausdrückte. Der moderne amerikanische Philosoph schreibt in die gleiche Richtung. Walter Stace: „Religion ist der Hunger der Seele nach dem Unmöglichen, Unerreichbaren, Unerkennbaren … Religion sucht das Unendliche, und das Unendliche ist per Definition unmöglich und unerreichbar.“ So leiten Vertreter des objektiv-idealistischen Konzepts das Wesen der Religion aus der Präsenz eines außernatürlichen Höchsten Prinzips (des Absoluten, Gottes usw.) in der Welt ab. Ihrer Meinung nach ist der Mensch „nach dem Bilde und Gleichnis Gottes geschaffen“ und von Anfang an mit dem unwiderstehlichen Wunsch ausgestattet, mit dem Absoluten zu verschmelzen. Daher die Entstehung der Religion, die sich parallel zur spirituellen Entwicklung der Menschheit von den primitivsten bis zu ihren modernen Formen entwickelt. Das Postulieren einer übernatürlichen Quelle der Religion reduziert die Frage nach der Existenz und dem Wesen der Religion auf die Frage nach der Existenz und dem Wesen Gottes. In der christlichen Theologie und Religionsphilosophie gibt es zwei Tendenzen zur Rechtfertigung der Existenz Gottes: rationalistisch und irrationalistisch. Thomistische Theologen (Anhänger der Lehre Thomas von Aquin, die die überwältigende Mehrheit unter den Vertretern des Katholizismus ausmachen) und die Mehrheit der Religionsphilosophen befürworten die Verwendung der menschlichen Vernunft zur Rechtfertigung der Existenz Gottes. Thomisten stützen sich auf die Lehre von Thomas von Aquin über das Vorhandensein von Wahrheiten zweier Art in der christlichen Offenbarung: für die Vernunft zugänglich und übervernünftig, d “, aber nicht „widersinnig“. Dem Verstand zugängliche Wahrheiten werden im Prozess des Studiums der objektiven Welt erfasst. „Überrationale“ Wahrheiten können mit Hilfe der Kirche durch göttliche Offenbarung erfasst werden. Die These von der Existenz Gottes bezieht sich nach Ansicht der Thomisten auf die von der Vernunft erfassten Wahrheiten. Sie glauben, dass die Existenz Gottes durch das Studium der von Gott geschaffenen objektiven Realität bewiesen werden kann. Daher ist im Thomismus ein besonderer Abschnitt die natürliche Theologie, deren Aufgabe es ist, die Existenz Gottes auf der Grundlage der von ihm geschaffenen Naturkunde zu begründen. Der Irrtum der humanistischen Anthropologie. Der Fehler des Humanismus lag keineswegs darin, dass er den höchsten Wert des Menschen und seiner schöpferischen Berufung bekräftigte, sondern darin, dass er zur Selbstgenügsamkeit des Menschen neigte und daher zu niedrig über den Menschen dachte, da er ihn für einen Menschen hielt ausschließlich natürliches Wesen und sah in ihm kein geistiges Wesen. Christus lehrte den Menschen als Abbild und Gleichnis Gottes. Rationale Beweise für die Existenz Gottes werden immer noch häufig von christlichen Theologen und Kirchenhierarchen (hauptsächlich von Katholiken) verwendet. So versuchte Papst Pius XII. in seiner Rede von 1951 „Beweise für die Existenz Gottes im Lichte der modernen Wissenschaft“, diese Beweise zu bereichern, indem er sich auf die Errungenschaften des modernen wissenschaftlichen Denkens stützte. Die irrationale Rechtfertigung der Existenz Gottes ist ein wichtiger Trend in der modernen Theologie und Religionsphilosophie. Diese Tendenz wird besonders stark von der protestantischen „unorthodoxen“ Schule der „dialektischen Theologie“ oder „Krisentheologie“ vertreten. Der prominenteste Vertreter dieser Richtung war Carl Bart. BEI Karl Barth geht in seinen theologischen Konstruktionen davon aus, dass die Existenz Gottes nicht mit Hilfe der Vernunft auf der Grundlage des Studiums der umgebenden Welt entdeckt werden kann. Barth kritisierte den Thomismus von einem irrationalistischen Standpunkt aus und leugnete die Möglichkeit der "natürlichen Offenbarung", dh der Offenbarung Gottes in Natur und Gesellschaft. Dementsprechend leugnete er die Möglichkeit christlicher Theologie und Philosophie. In seinem Hauptwerk "Kirchliche Dogmatik" schrieb er dazu: "Christliche Philosophie hat es nie gegeben; wenn es Philosophie war, dann war es nicht christlich; wenn es christlich war, dann war es keine Philosophie." Im Gegensatz zum Irrationalismus postulierte Barthes blinden Glauben. Auch andere Vertreter der protestantischen Heterodoxie lehnen die rationale Rechtfertigung der Existenz Gottes ab und betonen die Vergeblichkeit menschlicher Bemühungen, das göttliche Geheimnis zu verstehen. Ähnliche irrationale Tendenzen finden sich in der modernen Orthodoxie. Lassen Sie uns einige der charakteristischsten Aussagen zu diesem Thema aus dem „Journal des Moskauer Patriarchats“ zitieren: „Der Glaube beweist sich nicht, sondern zeigt... Der Glaube selbst ist ein innerer psychologischer Akt und keine Formel... Der „Die Argumentation des Glaubens ist etwas Äußeres, von dem der Glaube selbst nicht abhängt.“ Versuche einer irrationalistischen Begründung der übernatürlichen Quelle der Religion überwiegen auch in der modernen idealistischen Philosophie, die eng mit der Theologie verbunden ist. 2. Subjektiv-idealistisches Konzept Der subjektiv-idealistische Begriff der Wesenserklärung der Religion geht auf die Schriften eines deutschen evangelischen Priesters und Theologen zurück Friedrich Schleiermacher. Von Schleiermacher stammt die von vielen seiner Anhänger entwickelte Tendenz, Religion als ein individuelles psychologisches Phänomen, als einen bestimmten Zustand des menschlichen Bewusstseins und der menschlichen Erfahrungen zu betrachten. Er schrieb in diesem Zusammenhang: „Eine Religion hat nicht jeder, der an eine heilige Schrift glaubt, sondern nur der, der sie lebendig und direkt versteht... Der Wert der menschlichen Religion wird dadurch bestimmt, wie eine Person die Gottheit im Gefühl erkennt und nicht.“ dadurch, wie er Religion im Konzept immer unvollkommen darstellt. Schleiermachers Ideen wurden in der Folge nicht nur von der liberalen protestantischen Theologie weiterentwickelt (A. Richl, E. Troeltsch, A. Harnack), sondern auch von einer Reihe bürgerlicher Philosophen, die verschiedenen Schulen und Richtungen des subjektiven Idealismus angehören. Also, dänischer Philosoph und Psychologe G. Gefding in seinem Buch „Philosophie der Religion“ schrieb er: „Das Gefühl ist das wesentlichste Merkmal aller Religionen und aller religiösen Anschauungen. Ihm gegenüber sind alle Ideen untergeordnet und bedingt.“ Das konsequenteste subjektiv-idealistische Konzept wurde von dem Vertreter des Pragmatismus W. James durchgeführt. Ausgehend von seiner allgemeinen subjektivistischen Wahrheitsauffassung hielt James alles für wahr, was für den Einzelnen nützlich ist. Da Religion für den Einzelnen nützlich ist, bedeutet sie, dass sie die wahre Form der Weltanschauung ist. Jakobus sah den Nutzen der Religion darin, dass sie seelische Konflikte lindert und den Einzelnen auf ihre Weise tröstet. Die Einstellung jedes Einzelnen, so James, wird von seinem Temperament, seiner Gefühlswelt bestimmt. Daher sind Gefühle die Grundlage der Religion. Er schrieb dazu: "Ich glaube wirklich, dass das Gefühl die tiefste Quelle der Religion ist, und philosophische und theologische Konstruktionen nur ein sekundärer Überbau sind, ähnlich wie die Übersetzung des Originals in eine fremde Sprache." Aus Sicht von James sollte Religion daher als ein Produkt des individuellen Bewusstseins betrachtet werden, als spontan entstehende subjektive Erfahrungen einer Person. James war nicht nur Philosoph, sondern auch Psychologe. Sein Buch The Varieties of Religious Experience hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung der Religionspsychologie. Viele ihrer Vertreter führen und vertiefen die von James skizzierte subjektivistische und irrationalistische Interpretation. Die moderne Religionsphilosophie versucht, die Extreme des Subjektivismus und Irrationalismus zu vermeiden, indem sie den subjektiven Idealismus mit der Theologie verbindet. So der amerikanische Philosoph R. Kreich kritisiert James dafür, „die Bedeutung des objektiven Glaubensinhalts, einschließlich des Glaubens an die Existenz Gottes, für den Gläubigen selbst nicht zu berücksichtigen“ und versucht gleichzeitig, eine Religionsphilosophie zu konstruieren, die nicht „völlig spekulativ“ wäre. , sondern basierend auf „religiöser Erfahrung“. Ähnlich ist die Position des englischen Philosophen. X. Lewis. 3. Naturalistischer (biologisierender) Religionsbegriff Nach diesem Konzept wird Religion durch die inneren Bedürfnisse des menschlichen Körpers geboren - seine Instinkte, Triebe, physiologischen Reaktionen. So hat der amerikanische Religionswissenschaftler R. barhow glaubt, dass religiöse Symbole „eine genetische, also biochemische Grundlage haben, die in die komplexen Strukturen des Gehirns eingebettet ist und sich im Unbewussten manifestiert“. Die Psychoanalyse hat auch eine Version der naturalistischen Erklärung der Religion geschaffen. Sigmund Freud - Der Begründer der Psychoanalyse versuchte in den Werken "Totem und Tabu. Psychologie der primitiven Kultur und Religion", "Die Zukunft einer Illusion", "Moses und Monotheismus", die Psychoanalyse anzuwenden, um die Entstehung der Religion zu erklären. Freud betrachtete alle gesellschaftlichen Phänomene, die gesamte menschliche Kultur als ein System von Verboten, mit deren Hilfe die Gesellschaft die feindseligen Begierden des Menschen und vor allem seinen sexuellen Instinkt – „Libido“ – unterdrückt. Dank der Kulturnormen werden die angeborenen Neigungen eines Menschen entweder in die Sphäre des Unbewussten verdrängt oder "sublimiert", dh in Formen sozialer Kreativität umgewandelt, zu denen Freud die Religion zählte. Er sah das Geheimnis der Entstehung des Totemismus darin, dass der Urmensch seine aufgrund des „Ödipuskomplexes“ „ambivalente“ (d. h. duale) Haltung gegenüber seinem Vater auf den „Ersatz“-Vater – den Totem – übertrug. Im Allgemeinen betrachtete Freud religiöse Ideen als Illusionen, die als "Erfüllung der ältesten, stärksten, obsessiven Wünsche der Menschheit fungieren: Das Geheimnis ihrer Stärke liegt in der Stärke dieser Wünsche". So wie die Neurose des Kindes durch die Verdrängung seiner Wünsche und Triebe ins Unbewusste erklärt wird, so kann nach Freud die Religion als „universelle Zwangsneurose“ angesehen werden. Moderne Neo-Freudianer sind von vielen Bestimmungen von 3. Freud abgewichen. Sie entfernten sich von Freuds „Pansexualismus“ und versuchten, einen soziologischen Ansatz mit einem psychoanalytischen zu synthetisieren (Sozio-Freudianismus). Aber auch der prominenteste Sozio-Freudianer Erich Fromma der soziale Faktor erscheint in seiner Erklärung des menschlichen Verhaltens als zweitrangig, als eine Art Überbau über den ewigen Konflikten der menschlichen Existenz. In Psychoanalyse und Religion erklärt Fromm das Bedürfnis des Menschen nach Religion in erster Linie durch seinen „existenziellen Konflikt“, was „menschliche Dichotomie“ bedeutet, die Spaltung zwischen Seele und Körper, die den Menschen vom Tierreich unterscheidet. Der Körper des Menschen ist Teil der Natur, während sein Geist sich über die Natur erhebt. Die Vernunft, so Fromm, ist Segen, aber auch Fluch des Menschen: Sie zwingt ihn, eine prinzipiell unlösbare Dichotomie wieder aufzulösen. Einerseits kann ein Mensch nicht leben, ohne zu versuchen, das Problem der Spaltung zwischen Seele und Körper zu lösen, andererseits kann er niemals eine Lösung dafür finden. Auf dieser Grundlage entsteht das Bedürfnis einer Person nach religiösem Glauben. Religion E. Fromm nennt "jedes System von Gedanken und Handlungen, das dem Individuum ein System von Bezugspunkten und ein Objekt bietet, das es anbeten kann". Mit Hilfe der Religion versucht der Mensch, die Dichotomie von Seele und Körper zu überwinden und Harmonie zu finden. Fromms Sichtweise zufolge „gibt es keinen einzigen Menschen, der kein Bedürfnis nach Religion hätte“. Einige Psychoanalytiker glauben, dass der Glaube an Gott für einen Menschen notwendig ist. Dazu gehört beispielsweise C. G. Jung (1875-1961), ein Schweizer Psychologe, der sich weitgehend von Freud entfernte und ein eigenes psychologisches Konzept entwickelte. Jung setzte Freuds Rationalismus und freiem Denken eine Doktrin entgegen, die auf Irrationalismus und Fideismus basierte. Am deutlichsten manifestierten sich diese methodischen Einstellungen in seinem Konzept des „kollektiven Unbewussten“, das seiner Meinung nach in der Psyche eines jeden Menschen vorhanden ist. Das „kollektive Unbewusste“ enthält „Archetypen“ – bestimmte Symbole, Ideen und Darstellungen, die angeblich für die gesamte Menschheit charakteristisch sind. Zu den wichtigsten "Archetypen" zählte Jung religiöse Symbole und Bilder und belebte damit die Idee der angeborenen Natur der Religion wieder. Die psychoanalytische Schule in der Religionspsychologie hat derzeit viele Anhänger unter westlichen Psychologen. Es gab eine Konvergenz von Psychoanalyse und Religion. Ihre gemeinsame Position zu diesem Thema besteht darin, das Unbewusste zu verabsolutieren und seine Rolle bei der Bildung und Entwicklung der religiösen Überzeugungen des Einzelnen zu betonen. 4. Atheistischer Religionsbegriff Der atheistische Religionsbegriff hat im Marxismus seine konsequenteste und vollständigste Entfaltung erfahren. Dem Marxismus zufolge hat die Religion einen sozialen Charakter, da "das Wesen des Menschen nicht eine dem Individuum innewohnende Abstraktion ist, sondern in seiner Realität die Gesamtheit aller sozialen Beziehungen ist". Der Marxismus sucht die Ursprünge der Religion in sozioökonomischen Formationen, die das Bedürfnis der Menschen nach Religion hervorrufen. Laut Marxismus ist „jede Religion nichts anderes als eine fantastische Widerspiegelung der äußeren Kräfte, die sie in ihrem täglichen Leben beherrschen, in den Köpfen der Menschen – eine Widerspiegelung, in der irdische Kräfte die Form von überirdischen annehmen.“ Was sind die äußeren Kräfte? Das sind zunächst Naturgewalten, denen der Mensch praktisch nicht Herr werden konnte und die zerstörerisch auf sein Leben einwirken. Natürliche Faktoren allein führten jedoch nicht zur Religion. Es entstand als Folge der Unfähigkeit der Menschen, die Naturkräfte zu beherrschen, was auf den niedrigen Entwicklungsstand der materiellen Produktion zurückzuführen war. Folglich waren die Wurzeln der Religion immer sozialer Natur. Laut Marxismus ist der Hauptgrund für die Existenz von Religion die Spontaneität der sozialen Entwicklung, wenn Menschen nicht in der Lage sind, soziale Beziehungen bewusst zu steuern. Unbekannt und menschenfeindlich werden die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung personifiziert und zur "göttlichen Vorsehung". Einzelne historische Ereignisse gelten als Prädestinationen der "göttlichen Vorsehung". Neben den sozialen Wurzeln der Religion berücksichtigt der Marxismus ihre erkenntnistheoretischen und psychologischen Wurzeln. Die erkenntnistheoretischen Wurzeln der Religion - das sind die mit dem Wissen der Welt verbundenen Möglichkeiten der Religionsbildung. Laut Marxismus sind die erkenntnistheoretischen Wurzeln der Religion nicht spezifisch für sie, sondern sind jedem "illusorischen, falschen Bewusstsein, sei es Religion, idealistische Philosophie oder jede andere Form falschen Bewusstseins" gemeinsam. Die Essenz der erkenntnistheoretischen Wurzeln jedes falschen Bewusstseins, das mit kognitiven Prozessen verbunden ist, ist die Verabsolutierung, die Aufblähung der subjektiven Seite der menschlichen Erkenntnis. Die Fähigkeit des menschlichen Denkens, das Allgemeine, das Wesentliche und das Notwendige herauszuheben und vom Einzelnen, dem Unwesentlichen zu abstrahieren, ist die größte Errungenschaft der Menschheit, die alle Errungenschaften der wissenschaftlichen, theoretischen Erkenntnis ermöglicht hat. Diese Fähigkeit steht in direktem Zusammenhang mit der Entwicklung der Sprache als materiellem Mittel zur Fixierung des Allgemeinen und Wesentlichen in der Erkenntnis. Ohne die Entwicklung der Sprache und des abstrakten Denkens ist der Fortschritt der Menschheit unmöglich. Aber dieselbe Fähigkeit schafft die Möglichkeit, allgemeine Konzepte in unabhängige Einheiten umzuwandeln, unabhängig von der materiellen Welt. Das Allgemeine, Notwendige und Wesentliche, vom Individuellen, Zufälligen, Unwesentlichen getrennt und in eine selbständige Größe (Substanz) verwandelt, bildet nach Marxismus die erkenntnistheoretische Grundlage von Idealismus und Religion. V. Lenin schrieb darüber in seinen „Philosophischen Notizbüchern“: „Die Zweiteilung des menschlichen Wissens und die Möglichkeit des Idealismus (Religion) sind bereits in der ersten, elementaren Abstraktion („Haus“ allgemein und einzelne Häuser) gegeben.“ Die Entstehung der Religion ist nicht nur mit den Besonderheiten der menschlichen Erkenntnis verbunden, sondern auch mit den Besonderheiten der menschlichen Emotionen, in dieser Hinsicht spricht man von den psychologischen Wurzeln der Religion. Die psychologischen Wurzeln der Religion liegen in der emotionalen Sphäre der menschlichen Psyche. Eine besondere Rolle kommt laut Atheisten einem solchen Gefühl wie Angst bei der Entstehung von Religion zu. „Angst erschuf die Götter“ ist ein poetischer Ausdruck Bahnhof wurde im Laufe der Jahrhunderte von vielen Autoren wiederholt. Aber wenn vormarxistische Atheisten die Gründe für die Entstehung der Religion auf die Angst vor den Naturkräften reduzierten, dann stellt der Marxismus die „soziale Angst“ an die erste Stelle. V. Lenin schrieb in diesem Zusammenhang: „Angst vor der blinden Macht des Kapitals, die blind ist, die blind ist, weil sie von den Volksmassen nicht vorhergesehen werden kann, die auf jeder Stufe des Lebens des Proletariers und Kleinbesitzers droht.“ Ihn zu bringen und bringt den „plötzlichen“, „unerwarteten“, „zufälligen“ Ruin, den Tod, die Verwandlung in einen Bettler, in einen Armen, in eine Prostituierte, den Tod durch Hunger – das ist die Wurzel der modernen Religion, die ein Materialist zuerst muss Denken Sie vor allem daran, wenn er kein Materialist der Vorbereitungsklasse bleiben will.“ Angst vor dem Tod wird nicht durch den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele überwunden. Individuelle Unsterblichkeit ist eine Illusion, wahre Unsterblichkeit kann nur gesellschaftlich sein und wird bestimmt durch den Beitrag, den ein Mensch zur Entwicklung der Gesellschaft geleistet hat. Die psychologischen Wurzeln der Religion beschränken sich nicht auf ein permanentes Angstgefühl in einer antagonistischen Gesellschaft. Einen günstigen Nährboden für Religion schaffen auch andere negative Emotionen: Trauer, Trauer, Einsamkeit, die ebenfalls sozial bedingt sind. Die ständige Anhäufung negativer Erfahrungen in Ermangelung einer Möglichkeit, ihre Quelle in einer antagonistischen Gesellschaft zu beseitigen, führt dazu, dass eine Person nach Mitteln sucht, um negative Emotionen loszuwerden, indem sie auf Religion zurückgreift. Wenn er von negativen Emotionen als psychologischen Wurzeln der Religion spricht, betont der Marxismus, dass diese Gefühle allein nicht zur Religiosität führen, alles hängt in erster Linie von der sozialen Realität ab, von den Eigenschaften des Individuums, von seinen Lebens-, Erziehungs- und Umweltbedingungen. VORTRAG Nr. 3. Esoterischer Begriff vom Ursprung höheren Wissens 1. Esoterische und exoterische Komponenten des spirituellen Wissens Jeder der oben genannten Grundbegriffe von Ursprung und Wesen der Religion ist einseitig, da jeder von ihnen auf methodischen Ansätzen basiert, die auf der Hypertrophie lokaler Prinzipien beruhen, während das Gesamtbild zwangsläufig verzerrt wird. Gegenwärtig besteht ein wachsender Bedarf an einem integralen Konzept des Ursprungs und der Essenz des Höheren Wissens, das eine organische Synthese aus wissenschaftlichen, philosophischen und religiösen Ansätzen wäre. Der Begriff, der diese Rolle beansprucht, ist der esoterische Begriff vom Ursprung und Wesen der Religion. Sein Wesen ist wie folgt. Das System des Wissens um die tiefen Grundlagen des Seins umfasst exoterische und esoterische Komponenten, die als „äußerlich“ und „innerlich“, „offen“ und „verborgen“, „offensichtlich“ und „geheim“ miteinander verbunden sind. Esoterisches Wissen - das ist Wissen über die Grundgesetze des Universums, die Gesetze der Feinstofflichen Welten, deren äußere Ausdrucksform die Gesetze der Festen Welt sind, also unserer physischen Realität. Exoterisches Wissen existieren in Form verschiedener Konfessionen. Dieses Wissen soll die allermeisten Menschen in den spirituellen Kosmos einführen, um ihnen spirituellen Schutz vor dem entsprechenden kirchlichen Egregor (spirituelle Hülle) zu bieten und unter Einhaltung der etablierten religiösen Rituale und Verhaltensregeln das aufsteigende Jenseits zu gewährleisten. Das Verstehen des entsprechenden exoterischen Wissens ist eine notwendige Vorstufe auf dem Weg zum Verstehen esoterischen Wissens. Im Aspekt der spirituellen Entwicklung entsprechen diese beiden Arten von Wissen dem „Schlängelpfad“ (экзотерики), и "прямой путь" (эзотерики). Или, говоря библейским языком, "breites Tor" и "schmales Tor" Eintritt in das Reich Gottes. 2. Die Hauptetappen der Geschichte der Esoterik Es gibt verschiedene Ansätze, um die Hauptetappen in der Geschichte der Esoterik zu bestimmen. Einige Forscher verbinden die esoterischen Lehren mit den Epochen, die den Tierkreiszeichen entsprechen: der Vorkriegszeit, der Widder-Ära, der Stier-Ära, der Fische-Ära bis hin zur jetzt kommenden Ära des Wassermanns. Diese Autoren glauben, dass es kaum möglich ist, zuverlässig über esoterisches Wissen aus der Zeit vor dem Zweiten Weltkrieg zu sprechen. Beginnend mit dem römischen Kaiser Konstantin wurde esoterisches Wissen offiziell verboten. Die Wiederbelebung der esoterischen Tradition im Westen nach diesem "dunklen Zeitalter" folgte der Linie der Templer-Rosenkreuzer-Freimaurer-Okkultisten des späten XNUMX. bis frühen XNUMX. Jahrhunderts. - moderne Okkultisten. Im Osten wurde die esoterische Tradition nicht unterbrochen (mit Ausnahme von China während der Ära des Qin-Reiches). Auf der Grundlage der östlichen Tradition, unter Einbeziehung der wiederhergestellten westlichen Esoterik, entstanden solche synkretistischen esoterischen Lehren wie die Theosophie von E. Blavatsky und die daraus hervorgegangene Anthroposophie Р. Штейнера, а также Агни-Йога (Живая Этика) Рерихов. 3. Esoterische Traditionen von Ost und West Esoterisches Wissen ist unterteilt in Западный эзотеризм, основывающийся на учении Гермеса Трисмегиста, картах Таро и каббале, и Восточный эзотеризм, основывающийся на учении Шамбалы, на учениях буддизма, веданты (Индия) и даосизма (Китай). Западный и Восточный эзотеризм подразделяются наряд направлений и школ. Westliche Spiritualität basiert auf dem Dualismus zwischen Gott dem Schöpfer und dem Menschen der Schöpfung: Der Mensch kann nicht Gott werden, hier ist er nur ein "Diener Gottes", obwohl er "gottähnlich" ist - geschaffen "nach dem Bild und Gleichnis Gottes". Östliche Spiritualität leugnet diesen Unterschied gegenüber dem „geschaffenen“ Menschen nicht, sondern erforscht das „ungeschaffene“, wahrhaft unsterbliche Prinzip im Menschen (Atman), zwischen dem und Gott (Brahman) kein Abgrund ist. Dieses göttliche Prinzip im Menschen ist Gott selbst. Diese Identität wird durch die spirituelle Praxis des Ostens bestätigt. Gott ist dort nicht indirekt durch Religion bekannt, sondern direkt durch mystische Einsicht. Man kann von der relativen „Religiosität“ des höheren Ostens sprechen, da die Verbindung mit dem Absoluten dort nicht auf religiöser, sondern auf metaphysischer Ebene vollzogen wird. Das höchste spirituelle Ideal im Osten ist die Gottesverwirklichung, was bedeutet, dass man sich vollständig mit Gott identifiziert. Im Westen beschränkt sich das höchste spirituelle Ideal auf die „Erlösung der Seele“, was ein viel bescheideneres metaphysisches Ziel ist als die Gottesverwirklichung. Im Westen ist ein Mensch nur „gottähnlich“ und das Maximum, mit dem er hier im metaphysischen Sinne rechnen kann, ist „in das Paradies zu kommen“. Im Osten ist der Mensch in seiner letzten Tiefe Gott, und hier ist es sein metaphysisches Ziel, selbst Gott zu werden. 4. Esoterik und Religion Esoterik ist der Kern jeder Religion, ihre tiefe Essenz. Religion - dies sind die Ewigen Wahrheiten, die in einer zumindest auf unbewusster Ebene für breiteste Bevölkerungsschichten wahrnehmbaren Form präsentiert werden, um ihr spirituelles Wachstum und ihr aufsteigendes Jenseits zu gewährleisten (vorbehaltlich der Einhaltung der entsprechenden Rituale und religiöse Gebote). Religion ist für diejenigen bestimmt, die den langen, „gewundenen Weg“ der spirituellen Entwicklung wählen, das heißt, das „weite Tor“ zum Reich Gottes. Die Esoterik bietet ihren Adepten einen viel schwierigeren, aber viel schnelleren „direkten Weg“ der spirituellen Vollkommenheit – das „schmale Tor“ zum Reich Gottes. Ohne Esoterik wird Religion zur leeren Hülle. Jede ernsthafte Religion hat ihren esoterischen Keim. So ist es zum Beispiel in der Orthodoxie der Hesychasmus, im Islam der Sufismus, im Judentum die Kabbala usw. Die Bedeutung der Kabbala geht weit über das Judentum hinaus, da sie zusammen mit den Tarotkarten und den Lehren des Hermes repräsentiert allen westlichen Okkultismus. Es ist kein Zufall, dass der größte westliche Okkultist Dion Glück nannte Kabbala in ihrem berühmtesten Werk, Die mystische Kabbala, das Yoga des Westens. Esoterik und Philosophie. Philosophie ist eine rationalistische Form der Weltanschauung und daher nicht in der Lage, über die dichte Welt hinaus vorzudringen. Die Esoterik erforscht mit Hilfe übersinnlicher Erkenntnismethoden alle Ebenen der Existenz, also die Feinstofflichen Welten, und nicht nur die Dichte Welt. Esoterik und Parapsychologie. Парапсихология представляет собой "онаученную", профанированную форму эзотеризма, посредством которой современная наука пытается примирить эзотеризм, построенный в основном на сверхчувственных методах познания, и господствующее ныне сугубо рационалистическое мировоззрение. Парапсихология индифферентна по отношению и религиозному мировоззрению. Поэтому даже в атеистическом бывшем СССР, несмотря на официозный атеизм, оккультизмом в наукообразной форме, в форме парапсихологии, активно занимались не только отдельные лица, но и государственные исследовательские центры, прежде всего, связанные с различными спецслужбами. Отметим в этой связи, что, согласно как зарубежным, так и отечественным исследованиям, доля лиц, обладающих оккультными способностями, в общей численности населения составляет в среднем порядка пяти процентов, то есть в СССР в начале 1990-х гг. численность данной категории лиц составляла более четырнадцати млн. человек. Однако чтобы оккультные способности проявились в полной мере, их необходимо соответствующим образом развивать. 5. Wissenschaftliche Erkenntnisse Wissenschaftliche Erkenntnisse basieren auf Sinneswahrnehmungen. Die wichtigsten Kriterien der wissenschaftlichen Erkenntnis - die Fähigkeit, die Ergebnisse von Experimenten zu reproduzieren, die die empirische Grundlage dieser wissenschaftlichen Disziplin bilden, und die Fähigkeit, die gesammelten Fakten im System der Konzepte dieser Wissenschaft zu erklären. Wenn eine Theorie als wahr angesehen wird, dann werden alle Tatsachen, die nicht in ihren Rahmen passen, als „antiwissenschaftliche Fiktion“ behandelt. Darauf baut jeder wissenschaftliche Konservatismus auf. Infolgedessen wurde das reichhaltigste Material, das die esoterischen Wissenschaften in den Jahrtausenden ihres Bestehens angesammelt hatten, lange Zeit von der akademischen Wissenschaft abgelehnt, weil es nicht in den Rahmen offizieller wissenschaftlicher Theorien passte. 6. Übersinnliches Wissen Übersinnliches Wissen, das durch intuitive Wahrnehmung gewonnen wird, spielt im Leben der Menschen nicht weniger eine Rolle als Wissen, das durch gewöhnliche Sinnesorgane erlangt wird. Der Mensch lebt in einem Meer von übersinnlichen Informationen und nutzt diese ständig. Aber das Bewusstsein der Menschen verbindet mit visuellen, akustischen und anderen Bildern der Welt um sie herum nur sinnliche Bilder des Wissens, das in der Erinnerung enthalten ist. Übersinnliche Erkenntnisse können entweder durch das Unterbewusstsein kommen, und dann geben sie in der Regel eine Vorstellung von den niederen, d. h. höllischen Regionen des Seins, oder durch das Überbewusste, dann geben sie eine Vorstellung von den Welten der Erleuchtung . Das Überbewusstsein entwickelt sich jedoch nur auf bestimmten Stufen der spirituellen Entwicklung, die in der Regel als Ergebnis des Durchlaufens der entsprechenden Stufen der Einweihung erreicht werden, und daher, um kein Spielzeug in den Händen höllischer Mächte zu werden, eines gewöhnlichen Menschen muss zur Befriedigung seiner spirituellen Bedürfnisse durch den entsprechenden Kirchen-Egregor (geistliche Hülle) geschützt werden, d.h. er muss sich zu einer für sein Volk karmisch vorgegebenen Religion bekennen. Wenn wir die Weltreligionen nehmen, dann ist es für die Völker des Westens in erster Linie das Christentum. Für die Völker des Ostens - Islam und Buddhismus. Übersinnliche Informationen kommen oft in bildlicher, allegorischer Form vor und bedürfen einer entsprechenden Interpretation. Dies ist einer der Gründe, warum die moderne akademische Wissenschaft übersinnliches Wissen ablehnt. Es ist eine paradoxe Situation entstanden, wenn wahres Wissen, das durch sinnliche und übersinnliche Kanäle erlangt wird, keine Verbindungen auf der Grundlage gemeinsamer Bilder bildet, als ob sie sich gegenseitig negieren und dadurch die Entwicklung der modernen Zivilisation behindern. 7. Höheres Wissen Höheres Wissen beseitigt dieses Problem, weil es sowohl „sinnliches“ als auch „übersinnliches“ Wissen beinhaltet. Höheres Wissen vermittelt ein Verständnis der Essenz des Universums, offenbart die Multidimensionalität des Universums, den Platz darin der Menschheit als Ganzes und jeder Person individuell, vereint Wissenschaft, Philosophie und Religion mit einem System gemeinsamer Konzepte und Bilder. Deutungen über den Ursprung des Höchsten Wissens und die Entstehung von Religionen in verschiedenen esoterischen Lehren unterscheiden sich im Wesentlichen wenig voneinander. Gemäß der Esoterik steigt das Höhere Wissen zu einer einzigen Quelle auf und wird dem Menschen zu Beginn des kosmischen Zyklus gegeben. Betrachten wir dieses Problem am Beispiel des Traditionalismus, in dem dieser Frage besondere Aufmerksamkeit geschenkt wird. 8. Traditionalismus Traditionalismus - eine esoterische Lehre, die auf der Primordial (Primordial) Tradition (daher ihr Name) basiert und sich auf das umfassende Wissen bezieht, das der Schöpfer dem Menschen zu Beginn des kosmischen Zyklus gegeben hat. Gemäß dem Traditionalismus entwickelt sich die Welt zyklisch und in jedem Zyklus geht die Menschheit vom „goldenen“ zum „eisernen“ Zeitalter, vom Satya Yuga zum Kali Yuga, von der vollkommenen Vollkommenheit zum vollkommenen Niedergang. Zu Beginn des kosmischen Zyklus ist der von Gott geschaffene Mensch vollständig an die Urtradition gebunden, im weiteren fortschreitenden Verfall entfernt er sich zunehmend von dieser Tradition und verliert ihren innersten Sinn. Alte Religionen bewahren immer noch Spuren der Tradition in Form von internen esoterischen Lehren, aber nach und nach wird die Essenz dieser Lehren in einem solchen Ausmaß pervertiert und entmannt, dass sie zu einem Werkzeug werden, um die Urtradition zu bekämpfen und das Universum zu zerstören. Essenz des Traditionalismus besteht aus folgendem. Das grundlegende Prinzip der wahren Metaphysik ist das Prinzip der Einheit der Wahrheit. Aus dieser Einheit folgt die hierarchische Unterordnung verschiedener Formen ihrer Manifestation, d. h. Wahrheiten einer bestimmten Ordnung. Wenn sich diese Hierarchie von der Einen Wahrheit entfernt, sinkt sie immer tiefer hinab zu Lügen und Täuschung. Die Menschheit, die nur einen Teil der Wirklichkeit darstellt, ist das Abbild der ganzen Wirklichkeit. Das bedeutet, dass es in der Menschenwelt sowohl die Eine Wahrheit als auch ihre sekundären Formen gibt. Die einzig wahre Menschheit ist die Primordial (Primordial) Tradition, die die Synthese aller Wahrheiten der menschlichen Welt und des menschlichen Kreislaufs ist. Nirgendwo in der Geschichte, in den religiösen Formen, im Spektrum menschlicher Ideen, Errungenschaften und Taten gibt es etwas, was in der Urtradition fehlen würde, die sich, immer auf der wesentlichen Ebene bleibend, in der Geschichte fortschreitend und fragmentarisch verwirklicht. Sekundäre, angewandte Wahrheiten in der Menschheit sind überlieferte und religiöse Formen, die sich äußerlich nicht ähneln, aber innerlich zum gleichen Ziel führen, wenn der in ihnen festgelegte Weg zu Ende gegangen wird. Die Verschiedenheit der Religionen ist ein negatives Phänomen, denn obwohl sie zweitrangige Wahrheiten sind, ist die Reinheit der Einen Wahrheit nun getrübt. Eine Hierarchie wird aufgebaut: die Eine Wahrheit – die ursprüngliche (ursprüngliche) Tradition, die sekundären Wahrheiten – getrennte religiöse und traditionelle Formen, die Verleugnung der einen Wahrheit – die moderne Welt der Anti-Tradition. VORTRAG Nr. 4. Mythologisches und religiöses Bewusstsein 1. Die Formenvielfalt mythologischen und religiösen Wissens (Bilder, Logik und Irrationalismus, Mystik) Die inhaltliche Ebene der Religion (d. h. das mythologisch-religiöse Bewusstsein) umfasst eine Reihe von Komponenten, die unterschiedlicher psychologischer und kognitiver Natur sind. Dies sind Komponenten wie: 1) Glaube als psychologische Einstellung, bestimmte Informationen zu akzeptieren und ihnen zu folgen ("zu bekennen"), unabhängig vom Grad ihrer Plausibilität oder Beweisbarkeit, oft trotz möglicher Zweifel; 2) mythopoetischer (visuell-figurativer) Inhalt; 3) theoretische (abstrakt-logische) Komponente; 4) intuitiv-mystischer Inhalt. Gleichzeitig dringen religiöse Inhalte in jeder Epoche mehr oder weniger in alle anderen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins ein: in das Alltagsbewusstsein, die Kunst, die Ethik, das Recht, die Philosophie, also in Wirklichkeit die psychologischen Formen der religiösen Existenz Ideen sind vielfältiger und zahlreicher als die genannten Haupttypen. Die Reihenfolge, in der sie aufgeführt sind, spiegelt weder die Chronologie ihrer Entstehung in bestimmten religiösen Traditionen (diese Reihenfolge kann unterschiedlich sein) noch die Bedeutung einzelner Komponenten in der Struktur des Ganzen wider. Die Vielfalt der psychologischen Natur religiöser Inhalte bestimmt ihre besondere Kraft, in das Bewusstsein "einzudringen". Wie bemerkt Robert Bella, "передаваемые религиозные символы... сообщают нам значения, когда мы не спрашиваем, помогают слышать, когда мы не слушаем, помогают видеть, когда мы не смотрим. Именно эта способность религиозных символов формировать значение и чувство на относительно высоком уровне обобщения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта, придает им такое могущество в человеческой жизни, как личной, так и общественной" (Белла). В разных религиях один и тот же содержательный компонент может иметь различную психологическую форму. Например, представления о Боге в одних религиях выражены в мифопоэтическом образе Бога, т. е. принадлежат уровню наглядного знания, сюжетно и пластически организованного, а потому правдоподобного, согретого эмоциями. В другой религии (или религиях) - совсем иная картина: Бог - это прежде всего идея (концепция, догмат Бога), т. е. знание, принадлежащее уровню абстрактно-логического мышления. Später ergänzte die Patristik das christliche Bewusstsein um neue Komponenten abstrakt-theoretischer und doktrinärer Art: Theologie, Philosophie, gesellschaftspolitische Lehre und die westeuropäische Scholastik des Mittelalters führten in das Christentum die Regeln zur formal-logischen Ableitung des Theologischen ein Aussagen aus der Heiligen Schrift. Theologie (Griechisch theos - Gott, Logos - Wort, Lehre) - Theologie, ein System religiöser theoretischer (spekulativer) Kenntnisse über Gott, sein Wesen und Sein, Handlungen, Eigenschaften, Zeichen; theologische Systeme sind auf der Grundlage der Heiligen Schrift aufgebaut. Nach der Meinung С. С. Аверинцева, о теологии в строгом смысле слова можно говорить только применительно к вероучениям чисто теистических религий, т. е. иудаизма, христианства, ислама. Wenn die Ursprünge des Christentums mythopoetische Traditionen waren, visuell, emotional reich, künstlerisch ausdrucksstark und daher leicht in die Seele einfacher Menschen einzudringen, dann ist der Kern des religiösen Bewusstseins des Buddhismus oder Taoismus im Gegenteil die mystisch-theoretische Lehre. Begriff, Idee: "vier edle Wahrheiten" und ihre Folgen im Buddhismus; das mystische Symbol "tao" (universelles naturethisches Gesetz) im Taoismus. Mythopoetische, figurative Darstellungen in diesen Religionen treten später auf und gehören zur Peripherie des religiösen Bewusstseins (Pomerants). Die abstrakt-theoretische Komponente des religiösen Bewusstseins in verschiedenen Traditionen kann sich im Verhältnis der darin enthaltenen spekulativen (rational-logischen) und irrationalen Prinzipien erheblich unterscheiden. Christliche, insbesondere katholische Dogmatik und Theologie sind weitestgehend logischisiert. Im Judentum und im Islam wird die Gotteslehre in geringerem Maße von religiösen ethischen und rechtlichen Grundsätzen und Vorstellungen getrennt. Im Buddhismus, Konfuzianismus, Taoismus, Zen-Buddhismus, den Traditionen des Irrationalismus, war der Wunsch nach übersinnlichem und supralogischem Verständnis des Absoluten immer stark. In der Struktur des religiösen Bewusstseins jeder Religion gibt es bis zu einem gewissen Grad eine mystische Komponente, aber dieses Maß kann erheblich unterschiedlich sein. Mystik (griechisch mustikos - mysteriös): 1) Was in Ekstase (Trance) geschieht, ist eine direkte, d. h. ohne Zwischenhändler (Priester, Schamanen, Geistliche, Medien) Kommunikation oder sogar Einheit einer Person mit Gott (Absolut); 2) Lehren über mystische Kommunikation mit höheren Mächten und mystischem Wissen. Einerseits gibt es in jeder Religion nach den Vorstellungen der Gläubigen die eine oder andere Verbindung, einen Vertrag, eine Vereinbarung, eine Vereinbarung zwischen Menschen und höheren Mächten, dieses Moment der Verbindung spiegelt sich im allgemeinsten und ältesten Sinn des Wortes wider Religion (geht auf das lateinische religo zurück - binden, binden, flechten. Die gleiche Wurzel in den Wörtern "Liga", "Ligatur", d.h. wörtlich - Verbindung, Bündel. Das Wort "religio" in der Bedeutung "Religion, Anbetung, Heiligkeit “ ist den alten Römern bekannt). In diesem Zusammenhang liegt die psychologische Grundlage oder der Kern der Religion. Mystische Kommunikation bedeutet, dass ein Mensch die Antwort Gottes hört, weiß, versteht, was ihm vom Himmel gesagt wurde. Offenbar sind die unterschiedlichsten religiösen Lehren und Kulte in ihrem Ursprung gerade mit einem mystischen Erlebnis, genauer gesagt mit dem Schock eines religiös Begabten verbunden. Das ist jene „hohe Stimme“, diese Vision oder Epiphanie, „gute Nachricht“ (so wird das Wort „Evangelium“ übersetzt), ein weiteres Zeichen von oben, das an den Propheten, Schamanen, Seher, Apostel gerichtet ist – diese Stimme, die in der entstehende Tradition wird zum wichtigsten Testament Gottes. Außer bei den Religionsgründern wurde mystisches Talent bei vielen Denkern, Predigern und religiösen Schriftstellern beobachtet. Eigentlich der Wunsch der Mystiker, den Menschen zu vermitteln, was ihnen in den herabgesandten Offenbarungen offenbart wurde, und sie zu oft berühmten religiösen Schriftstellern gemacht, wie zum Beispiel Meister Eckhart (1260-1327), Jacob Böhme (1575-1624) oder Begründer der Anthroposophie Рудольф Штейнер (1861-1925). Anthroposophie (Anthropos-Mensch, Sophia-Weisheit) ist eine okkult-nomistische Lehre von den geheimen geistigen Kräften und Fähigkeiten des Menschen sowie den Wegen ihrer Entfaltung auf der Grundlage eines speziellen pädagogischen Systems. Die Anthroposophie entstand auf der Grundlage der Theosophie von E. Блаватской, но затем выделилась в самостоятельное ученье. Homo misticus называл себя N. A. Berdyaev. При этом Бердяев противопоставлял свои религиозные искания каноническому христианству:"... я в большей степени homo misticus, чем homo religiosus... Я верю в существование универсальной мистики и универсальной духовности... Мистика гностического и профетического типа мне всегда была ближе, чем мистика, получившая официальную санкцию церквей и признанная ортодоксальной, которая, в сущности, более аскетика, чем мистика". Die Natur mystischer Einsichten und mystischen Wissens bleibt ein Mysterium. У. Джеймс, стремясь понять психологическую основу мистики, приводит в книге "Многообразие религиозного опыта" (1902) многочисленные документальные свидетельства - самонаблюдения людей, которые испытали такого рода переживания. Вот одно из них (по оценке Джеймса, впрочем, не самое яркое): "То, что я испытывал в эту минуту, было временным исчезновением моей личности наряду со светозарным откровением смысла жизни, более глубокого, чем тот, который был мне привычен. Это дает мне право думать, что я был в личном общении с Богом". Mystische Erfahrungen und "leuchtende Offenbarungen des Lebenssinns" sind offenbar mit einer scharfen Aktivierung unterbewusster mentaler Kräfte verbunden, mit allen Möglichkeiten sinnlicher und intellektueller Intuition. Ein gemeinsames Merkmal mystischer Erfahrungen ist ihre "Unaussprechlichkeit" - die unglaubliche Schwierigkeit der Darstellung, ja die Unmöglichkeit, "die erworbenen Eindrücke in der üblichen Sprache dieser Welt" (Gurevich) zu vermitteln. Somit ist der Inhalt der Religion in ihrer psychologischen Natur äußerst heterogen. Dies hängt mit der allgemein hohen logischen und verbalen (verbal-begrifflichen) Verwischung religiöser Bedeutungen und als praktischer Konsequenz der Notwendigkeit ständiger philologischer Bemühungen bei der Bezugnahme auf die Texte der Heiligen Schrift zusammen. 2. Der Inhalt des mythologischen und religiösen Weltbildes Wenn wir in Bezug auf Religion den Gegensatz "Bibliothek der Bedeutungen (Sprache)" - "Bibliothek der Texte" (alle Informationen, die mit Hilfe der Sprache ausgedrückt werden)" spezifizieren, dann ist der Inhalt der Religion "eine Bibliothek konfessioneller Texte". Die wichtigsten „thematischen“ Abschnitte in dieser „Bibliothek“ (d.h. Inhaltsbereiche im gesamten Bereich des konfessionellen Wissens) sind: 1) die Vorstellung von Gott (dem Absoluten oder dem Heer der Götter), seiner Geschichte und / oder Theorie (Lehre) über Gott; 2) Vorstellungen über den Willen Gottes, über sein Testament oder Anforderungen an Menschen; 3) Vorstellungen (Lehre) über eine Person, Gesellschaft, die Welt (in manchen Religionen auch über das Ende der Welt, über Heilswege, über das Jenseits oder andere Welt), je nach Vorstellungen über Gott; 4) von Gottesvorstellungen abhängige religiös-ethische und religiös-rechtliche Vorstellungen und Normen; 5) Vorstellungen über die richtige Ordnung des Kultes, Kirchenorganisation, das Verhältnis von Geistlichkeit und Welt usw. sowie Vorstellungen über die Entwicklungsgeschichte und die Lösung dieser Probleme. Die obige Aufzählung der Hauptbereiche des religiösen Bewußtseins ist natürlich recht allgemein und damit abstrakt, wird aber gerade für die möglichst allgemeine Umrisse der gesamten semantischen Sphäre der Religion benötigt. Что касается психологической, человеческой значимости религиозного содержания, то в сопоставлении с любой другой информацией, которая может циркулировать в человеческом обществе, религиозное содержание обладает максимальной ценностью. Это связано с двумя обстоятельствами: во-первых, религия ищет ответы на самые важные вопросы бытия; во-вторых, ее ответы, обладая огромной обобщающей силой, отнюдь не абстрактны; они обращены не столько к логике, сколько к более сложным, тонким и интимным областям сознания человека: к его душе, разуму, воображению, интуиции, чувству, желаниям, совести. 3. Mythologisches und religiöses Bewusstsein In der modernen Sprache wird der Ausdruck "mythologisches Bewusstsein" (und mythologisches Weltbild, Mythologie) in unterschiedlichen Bedeutungen verstanden. Davon ist eine Bedeutung speziell, terminologisch definiert. In diesem Sinne mythologisches Bewusstsein - Dies ist eine primitive kollektive (allgemein ethnische) visuell-figurative Darstellung der Welt mit einer obligatorischen göttlichen (übernatürlichen) Komponente. Die Wörter „mythologisches Bewusstsein“, „Mythologie“ bezeichnen im nicht terminologischen Sprachgebrauch bestimmte Fragmente, Verknüpfungen, Merkmale des mythologischen Weltbildes, die sich im Bewusstsein späterer Epochen erhalten haben. So schreiben etwa Kulturhistoriker in der Göttlichen Komödie über mythologische Motive. Dante, мифологизме музыки Richard Wagner, философии Friedrich Nietzsche usw. Noch weiter vom terminologischen Begriff eines Mythos entfernt ist die Verwendung dieses Wortes in der Sozialpsychologie und im Journalismus – als Synonym für die Wörter „Wahn“, „Vorurteil“, „Täuschung“, etwa „Mythologie des XNUMX Jahrhunderts", "Mythen der Konsumgesellschaft" usw. in diesem Sprachgebrauch mif bezeichnet das eine oder andere Stereotyp des modernen Bewusstseins, eine weit verbreitete Meinung, an die die Menschen trotz Vernunft, Tatsachen und gesundem Menschenverstand implizit glauben. In der Religionsgeschichte Begriffe Mythos, Mythologie werden nur in der speziellen ersten Bedeutung in Bezug auf das kollektive synkretistische Bewusstsein der primitiven oder archaischen (vorliterarischen) Gesellschaft verwendet. Das mythologische Bewusstsein der Urwelt umfasst das gesamte Geistes- und Seelenleben der antiken Gesellschaft, in der alles, was später zu unterschiedlichen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins werden wird, noch zusammengeführt, nicht voneinander getrennt ist - Alltagsbewusstsein, Religion, Moral, Wissenschaft, Kunst. Anders als das eigentliche mythologische Bewusstsein der Antike ist der Begriff "религиозное сознание", во-первых, противопоставлено другим формам общественного сознания (таким, как обыденное сознание, мораль, искусства, науки и др.); во-вторых, религиозное сознание сложнее, чем мифологические представления древности: оно включает теологический или догматический компонент, церковную мораль, церковное право, церковную историю и другие компоненты; в-третьих, религиозное сознание индивидуализировано и присутствует в сознании отдельных членов социума (например, клириков и мирян, иерархов и простых священников и т. д.) в разном объеме, в то время как мифологические представления носили в основном коллективный (общеэтнический) характер и входили в сознание практически каждого члена первобытного коллектива. Gleichzeitig verschärften sich in einigen relativ späten Stadien der Urzeit, im Einklang mit den Prozessen allgemeiner sozialer Differenzierung, Rollenunterschiede zwischen den Menschen und im Bereich der Kulte: Priester, Schamanen, Eingeweihte, Mysten (in altgriechischen Kulthandlungen - Mysterien) erfüllten einige besondere Funktionen in Ritualen und Ritualen und besaßen eine größere Menge an mythologischen Informationen als andere Mitglieder der antiken Gesellschaft. Somit kann die Mythologie - das ist wie eine "Vorreligion" der Antike. Mythologische Darstellungen sollten jedoch nicht mit der Religion gerade nicht gebildeter Epochen identifiziert werden. Der Prozess der Trennung des religiösen vom mythologischen Bewusstsein dauerte viele Jahrtausende. In der Antike bildeten mythologische Darstellungen den Haupt- und Grundbestandteil des religiösen Bewusstseins. Aus diesem Grund werden die Begriffe "Mythologie", "mythologische Wahrnehmung" usw. manchmal nicht nur auf primitive, sondern auch auf alte schriftliche religiöse Traditionen angewendet, sowohl poly- als auch monotheistisch. 4. Der Unterschied zwischen Mythologie und Folklore Mythologie (mythologische Darstellungen) - dies ist historisch die erste Form des kollektiven Bewusstseins der Menschen, ein ganzheitliches Weltbild, in dem die Elemente religiöser, praktischer, wissenschaftlicher, künstlerischer Erkenntnis noch nicht unterschieden und nicht voneinander isoliert sind. Folklore - dies ist historisch gesehen die erste künstlerische (ästhetische) Kollektivschöpfung des Volkes (verbal, verbal-musikalisch, choreographisch, dramatisch). Wenn Mythologie die kollektive „Vorreligion“ der Antike ist, dann ist Folklore die Kunst eines nicht gebildeten Volkes, so kollektiv autorenlos wie die Sprache. Folklore entwickelt sich aus der Mythologie. Folglich ist Folklore nicht nur ein späteres Phänomen, sondern unterscheidet sich auch von der Mythologie. Der Hauptunterschied zwischen Mythologie und Folklore besteht darin, dass Mythos heiliges Wissen über die Welt und ein Gegenstand des Glaubens ist, während Folklore Kunst ist, dh eine künstlerische und ästhetische Darstellung der Welt, und es nicht notwendig ist, an ihre Wahrhaftigkeit zu glauben. Sie glaubten an Epen, aber nicht an Märchen, aber sie wurden geliebt und hörten auf ihre Weisheit, die wertvoller ist als Authentizität: "Ein Märchen ist eine Lüge, aber es gibt einen Hinweis darauf, eine Lektion für gute Gefährten." Diese Unterschiede zwischen Mythologie und Folklore sind grundlegend, aber ihre genetische Gemeinsamkeit ist ebenfalls signifikant: 1) Folklore entwickelt sich aus der Mythologie und enthält notwendigerweise mythologische Elemente in der einen oder anderen Form; 2) In archaischen Gesellschaften ist die Folklore wie die Mythologie kollektiver Natur, das heißt, sie gehört zum Bewusstsein aller Mitglieder einer bestimmten Gesellschaft. 5. „Vormythen“: archetypische vorsprachliche Bewusstseinsstrukturen Jeder moderne Europäer kennt mindestens 2-3 mythologische Charaktere oder Handlungen - entweder aus einem Schulbuch oder aus einem Film (z. B. die Wanderungen von Odysseus) oder aus einem Popsong (z. B. die Geschichte von Orpheus und Eurydike). All dies sind jedoch tausendfache Nacherzählungen, in denen die ursprünglichen mythologischen Bedeutungen teilweise ausgelöscht, vergessen und teilweise mit der späten künstlerischen Fantasie verflochten wurden. Warum stirbt Eurydike, eine Nymphe und Lieblingsfrau von Orpheus, plötzlich an einem Schlangenbiss? Ist es ein Zufall, dass es der Dichter, Seher und Musiker Orpheus ist, der beschließt, seine Frau ins Reich der Toten zu retten? Wie viele Sterbliche und warum erlaubten die Götter ihnen, aus dem Reich der Toten in die Lebenden zurückzukehren? Warum stellte Hades, als er Eurydike an Orpheus zurückgab, eine Bedingung: Orpheus sollte sie nicht ansehen, bis sie in die Welt der Lebenden zurückgekehrt sind? Warum war es notwendig, dass Orpheus, der die Macht der Verbote Gottes kannte, dennoch gegen das Verbot verstieß, sich versehentlich umdrehte, seine Geliebte ansah und sie für immer im Reich der Schatten verschwand? Was bringt es schließlich, dass Orpheus von den Bacchen in Stücke gerissen wird? Mit welchen – primitiven oder poetischen – Phantasien ist folgender Plot Twist in der Geschichte von Orpheus verbunden: Die Wellen trugen seinen Kopf zur Insel Lesbos, und dort, in einer Felsspalte, begann der Kopf zu prophezeien? Die Mythologie hat die Folklore genährt, aber archaische Mythen gehen auf eine so tiefe (zig Jahrtausende) Antike zurück, dass Mythen in den meisten Folkloretraditionen nicht erhalten geblieben sind. Sie zerfielen in Komponenten, kombinierten sich zu neuen Kombinationen, nahmen neue Komponenten auf, vergaßen und verloren ihre früheren Motivationen, ersetzten sie durch neue. Die neuen Inhalte konnten sowohl "eigene" als auch "fremde" sein - bei Völkerwanderungen von Nachbarn erworben, was zu einer Stammesvermischung führte. Mythologische Metamorphosen wurden zu Metaphern, wurden zu Konstanten des Denkens, gesättigter Sprache, Phraseologie, Volksdichtung. Wendungen in der Handlung und Charaktere verwandelten sich in epische und märchenhafte Geschichten. Aus archaischen Mythen blieben oft nur die Namen der Götter erhalten - so das Schicksal der slawischen Mythologie. Имена дохристианских богов у славян доносит "Повесть временных лет", древнейшая восточнославянская летопись (XI в.), рассказывая о том, как креститель Руси киевский князь Святой Владимир приказал уничтожить деревянные изображения языческих богов: славянского бога-громовержца и воинского бога Перуна, "скотьего бога" и бога богатства Белеса (Волоса), Дажьбога, Стрибога, Хорса, загадочного женского божества Мокоши... Высказывалось мнение, что собственно праславянской древности принадлежат два высших божества - Перун и Велес, а остальные ("младшие боги") привнесены на славянский Олимп иранской дуалистической мифологией (которая примерно в V в. до н. э. смешалась с древнейшим политеизмом протославян). Возможно, что именно обрывом древнейшей традиции и смешанным характером последующей славянской мифологии объясняется слабое сохранение мифологических элементов в позднейшей фольклорной традиции славян. Letzten Endes erlauben uns die unzähligen Veränderungen, die die Zeit verborgen hat, nicht, die ältesten Mythen mit ausreichender Zuverlässigkeit zu rekonstruieren. Es ist möglich, nicht so sehr die Handlungen oder mehr die Motivationen von Handlungsbewegungen zu verstehen, sondern einige grundlegende Merkmale des mythologischen Denkens. Die inhaltliche Grundlage der "ersten Mythen", ihr Kern, sind die Kategorien des "kollektiven Unbewussten" - jene angeborenen und anscheinend universellen Prototypen, die nach Karl Jung wurden Archetypen genannt, wie "Mann und Frau", "Mutter", "Kindheit", "weiser alter Mann", "Schatten" (doppelt.) "etc. Spätere Ideen - totemistische, animistische oder polytheistische Überzeugungen - waren in der Regel lokaler, individuell-stammesbezogener Natur (trotz der Tatsache, dass es in Inhalt und Struktur solcher Überzeugungen viele typologisch ähnliche und nahe Phänomene gibt). Для мифологического мышления характерна особая логика - ассоциативно-образная, безразличная к противоречиям, стремящаяся не к аналитическому пониманию мира, но, напротив, к синкретическим, целостным и всеобъемлющим картинам. "Первомиф" не то чтобы не может, а как бы "не хочет" различать часть и целое, сходное и тождественное, видимость и сущность, я и вещь, пространство и время, прошлое и настоящее, мгновение и вечность... Das mythologische Weltbild ist sinnlich konkret und zugleich äußerst allgemein, wie eingehüllt in einen Dunst von Assoziationen, die uns zufällig oder skurril erscheinen mögen. Wenn wir nach modernen Entsprechungen des mythologischen Weltbildes suchen, dann ist dies natürlich eine poetische Vision der Welt. Tatsache ist aber, dass wahre Mythen keineswegs Poesie sind. Archaische Mythen waren keine Kunst. Mythen waren ernsthaftes, nicht alternatives und praktisch wichtiges Wissen des alten Menschen über die Welt - lebenswichtig wegen der Beteiligung an Ritualen, an Magie, von denen das Wohlergehen des Stammes abhing. 6. Mythologische und künstlerische (ästhetische) Prinzipien in der Folklore Die Entwicklung der Mythologie (als heiliges Wissen) zur Folklore (d. h. zum künstlerischen Wissen, zur Kunst) kann als eine Geschichte der Veränderungen in der Art der Kommunikation verstanden werden, die mythologische und folkloristische Texte (Werke) umfasste. Mythologie gehört zur fideistischen Kommunikation; Die Folklore ist in ihren Ursprüngen mit der Mythologie verbunden, aber die Geschichte der Folklore besteht gerade in der Transformation und dem teilweisen Verlust fideistischer Merkmale. Die ältesten Formen menschlicher künstlerischer verbaler Kreativität sind ritueller und magischer Natur. Ihre inhaltliche Grundlage waren mythopoetische Weltvorstellungen. Die offizielle Kirche hat immer klar die fideistische Grundlage der Folklore gesehen. Selbst die „unschuldigste“ Folklore und rituellen Manifestationen der Volkskultur wurden insbesondere von der Orthodoxie eindeutig als Heidentum, Aberglaube, d. h. als konkurrierende und daher intolerante Religion wahrgenommen. Die Entwicklung materialistischer Ideen und die Stärkung der Prinzipien des Rationalismus führten zu einer Schwächung und teilweisen Verdrängung mythologischer und religiöser Ideen in den Kulturen verschiedener Völker. Im mythologischen und folkloristischen Bereich führte die Schwächung des Glaubens an das Wort und allgemein an das Wunderbare, Transzendente zu einer Zunahme der kognitiven, ästhetischen und unterhaltsamen Funktionen solcher Werke. Ihr Mythos schmolz dahin: aus Mythologie und Folklore wurden sie zu Folkloretexten. So wurden aus Mythen allmählich volkstümliche Heldenepen und Märchen, aus dem Ritual des kosmogonischen Rätselratens ein Wettstreit um Einfallsreichtum, Witz, verbale Frische und am Ende Unterhaltung, Kinderspiel; Gebete, Hymnen, Totenklagen wurden in Lied und Lyrik verwandelt; Agrarkalenderrituale - in Phraseologie, Volkszeichen, Kinderspiele - in Landschaftslyrik; Verschwörungen - in den gleichen Zeichen, Reime zählen und in Sätzen mit vergessenen Motivationen, wie zum Beispiel "Wasser von der Gans, aber Dünnheit von dir". Die Merkmale der fideistischen Kommunikation und das eigentliche Phänomen der fideistischen Einstellung zum Wort machen es möglich, sowohl den Inhalt der mündlichen Volkskunst als auch die Muster ihrer Gattungsentwicklung zu verstehen. Erstens spiegelte sich der Glaube an die magischen Möglichkeiten des Wortes im Inhalt folkloristischer Werke wider - in einer Vielzahl von Motiven, Bildern und Wendungen. Достаточно вспомнить "По щучьему веленью, по моему хотенью", или "Сим-сим, открой дверь!", или нечаянное "Ох!" притомившегося путника и вдруг неизвестно откуда взявшийся дедок по имени Ох, или чудесное зачатие от слова, или волшебную книгу, из которой по зову героя появляется дюжина молодцов-помощников, или книгу, в которой Бог подземного царства делает отметки о душах умерших... Zweitens veränderte der Glaube an die magischen Möglichkeiten des Wortes und dann die Schwächung dieses Glaubens die Natur der mythologischen und folkloristischen Kommunikation: Sie verlor die Merkmale, denen magische Bedeutung zugeschrieben wurde. Diese Prozesse gehörten zu den Faktoren, die die eigentliche Entwicklung der Folklore-Genres bestimmten. In der Linguistik und Kommunikationstheorie werden beliebige Kommunikationssituationen charakterisiert, verglichen, klassifiziert, unter Berücksichtigung ihrer folgenden Komponenten, die in jeder kommunikativen Situation stattfinden: 1) Adressat - sprechend oder schreibend; 2) Adressat - Hören oder Lesen; 3) der Zweck der Kommunikation: die Wirkung auf den Adressaten oder Selbstdarstellung, „reine“ Information oder etwas anderes; 4) die Kommunikationssituation; im weitesten Sinne ist dies ein kommunikativer Kontext; 5) der eigentliche Inhalt der Kommunikation (übertragene Informationen); 6) Kommunikationskanal und -kodex - mündliche, schriftliche, telefonische, Computerkommunikation; Singen, Flüstern, Gestik, Mimik; Sprachen Kommunikationsstil (Einzelheiten siehe: Jacobson, [1960] 1975). Betrachten wir unter Berücksichtigung der angegebenen Komponenten des kommunikativen Akts die Geschichte der wichtigsten mythologischen und folkloristischen Genres - ihre Bewegung von der Mythologie zur Folklore. Das Heldenepos in der künstlerischen Entwicklung jedes Volkes ist die älteste Form der Wortkunst, direkt aus Mythen entwickelt. In den erhaltenen Epos verschiedener Völker werden verschiedene Stadien dieser Bewegung vom Mythos zum Volksmärchen dargestellt: sowohl recht früh als auch typologisch später. Im Allgemeinen sind die Werke des Volksepos, die bis zur Zeit der ersten Sammler und Folkloreforscher (dh bis zum XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert) in mündlicher oder mündlicher Form aufbewahrt wurden, näher an mythologischen Ursprüngen als Werke, die lange her sind von der mündlichen Literatur zur Schrift übergegangen - literarisch. Мифы рассказывают о начале мира. Герои мифа - боги и первопредки племени, часто это полубоги, они же - "культур: герои". Они создают землю, на которой живет племя, с ее "теперешним" ландшафтом, узнаваемым слушателями мифа. Создаются солнце, луна, звезды - начинает длиться время. Первопредки и культурные герои побеждают фантастических чудовищ и делают землю пригодной для жизни. Они учат племя добывать и хранить огонь, охотиться, рыбачить, приручать животных, мастерить орудия труда, выращивать растения. Они изобретают письмо и счет, знают, как колдовать, лечить болезни, видеть будущее, как ладить с богами... Мифы задают должный, отныне неизменный порядок вещей: по логике мифа, так произошло впервые и так будет происходить всегда. Für das primitive Bewusstsein ist der Mythos absolut zuverlässig: Es gibt keine Wunder im Mythos, es gibt keine Unterschiede zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen – dieser Gegensatz selbst ist dem mythologischen Bewusstsein fremd. Auf dem Weg vom Mythos zum Volksepos verändern sich nicht nur die Inhalte der Kommunikation, sondern auch ihre Strukturmerkmale dramatisch. Mythos ist heiliges Wissen, und Epos ist eine Geschichte (ein Lied) über das Heldenhafte, Wichtige und Verlässliche, aber nicht über das Heilige. Eine unkonventionelle Einstellung zum Zeichen (Wort) konnte sich bei der Aufführung des Mythos in einem bestimmten magischen Ergebnis der Textaussprache manifestieren, und dieses Ergebnis war geplant, d.h. für das mythologische Bewusstsein vorhersehbar. А. А. Попов, изучавший в первой половине XX в. шаманизм у якутов, долганов и других сибирских народов, рассказывает, как долганский шаман, которому никак не удавалось обнаружить злого духа, забравшегося в больного, позвал на помощь другого шамана, который стал рассказывать миф о борьбе героя со злым духом. Когда сказитель доходил до места, где герой в битве со злым духом начинает его одолевать, в этот момент злой дух, засевший в больном, вылезал, чтобы помочь своему собрату из исполняемого мифа. Hier wurde er für den schamanischen Heiler sichtbar, was die Austreibung des Geistes, also die Heilung des Patienten, erleichterte. Im Vergleich zum Mythos sind die kommunikativen Settings des Volksepos viel bescheidener: Hier geht es nicht um das Heilige und Ewige, sondern nur um das Heroische und Vergangene. Die Wahrhaftigkeit epischer Erzählungen und Epen sowie die Zuverlässigkeit von Mythen standen jedoch außer Frage. Bezeichnend ist jedoch, dass dies keine beobachtbare Realität ist: Die Ereignisse, von denen das Epos erzählt, wurden vom Folklorebewusstsein der Vergangenheit zugeschrieben. Eine weitere Linie der Entwicklung des Mythos in Folklore-Genres ist ein Märchen. Der grundlegende Unterschied zwischen Märchen und Mythos und Heldenepos liegt darin begründet, dass niemand, auch nicht kleine Kinder, an Märchen glaubt. Das Märchen entstand aus Mythen, die in die Initiationsriten (vom lateinischen initio - beginnen; initiieren, in Kultmysterien, in Mysterien einführen), d junge Männer und Frauen in der Erwachsenenklasse. In einer Vielzahl von Kulturen beinhaltete die Initiation bestimmte Prüfungen, deren Überwindung zu einer scharfen Reifung eines Teenagers führen sollte (zum Beispiel mehrere Tage und Nächte in einem wilden Wald verbringen; einen Kampf mit einer wilden Bestie, einem bösen Geist, ertragen oder ein bedingter Gegner; Schmerzen ertragen, zum Beispiel Initiationstätowierungen oder Beschneidungen; eine Reihe von beängstigenden Ereignissen und anderen Schocks erleben). In den mythologischen und rituellen Tiefen wurden solche Prüfungen als Tod und Wiedergeburt eines Menschen bereits in einer neuen Qualität konzipiert. Mythen werden zu Märchen, verlieren ihre Verbindung mit Ritual und Magie, sie verlieren ihre esoterische Natur (das heißt, sie hören auf, das geheime Wissen der Eingeweihten zu sein) und verlieren daher ihre magische Kraft. Die Mythen von gestern verwandeln sich in Märchen und fühlen sich nicht mehr wie ein Talisman, wie ein Amulett an. Sie werden leicht erzählt und nicht in besonderen Situationen. Und jeder kann ihnen zuhören. Eine Geschichte mit magischer Bedeutung, also ein Mythos, wurde auf ganz andere Weise berichtet, auch wenn es sich nicht um einen gemeinsamen Stammesschrein handelte, sondern um einen individuellen Mythos, so etwas wie ein verbales persönliches Amulett. Komische Motive (Scherz, Spott, Hohn) zeugen vom späten Charakter eines Mythos oder Märchens. Die »klassische« Mythologie ist ganz ernst, das Komische tritt erst in den letzten Stadien des Übergangs vom Mythos zur Folklore auf. VORTRAG Nr. 5. Primitive Formen des religiösen Glaubens und ihre Rolle bei der Bildung von Volksgruppen und Staaten 1. Die Hauptformen der mythologischen und religiösen Weltanschauung: der universelle Kult der Muttergöttin, Animismus, Totemismus, Fetischismus, Schamanismus, Polytheismus, Monotheismus Die mythologisch-religiöse Sphäre der Urwelt war geprägt von Vielfältigkeit und Fragmentierung: eine ungeheure Vielzahl von Stammesglauben und -kulten, offen für gegenseitige Beeinflussung und daher diffus, oberflächlich veränderlich, spontan, unscheinbar. Ihre gemeinsame Quelle war der universelle Kult der Muttergöttin (in verschiedenen Variationen: Mutter Erde, Mutter Natur, Mutter Ahnin aller Dinge; vgl.: Mutter-Erde-Käse in der slawischen Folklore). Der Kult der Muttergöttin basiert auf der Vergöttlichung der Natur. Die primitive Religion ist jedoch nicht auf die Verehrung von Naturkräften beschränkt. Laut einer Reihe von Forschern archaischer Gesellschaften, Religions- und Kulturhistorikern entstehen bereits in der primitiven Antike Vorstellungen über den ersten Hauptgott im Pantheon der Götter und dann über den höchsten und schließlich den einzigen höchsten Gott - den Ein Geist, das Höchste Gute Wesen, der Schöpfer – d. h. Repräsentationen, die für theistische Religionen charakteristisch sind. Theismus (griechisch theos - Gott) - eine religiöse Weltanschauung, die Gott als eine unendliche göttliche Person versteht, die die Welt frei erschaffen hat, außerhalb der Welt bleibt und weiterhin in der Welt wirkt. Die Anerkennung der jenseitigen (Transzendenz) Gottes unterscheidet den Theismus vom Pantheismus, der Gott und die Natur identifiziert. Im Gegensatz zum Deismus (der religiösen Philosophie der Aufklärung), wonach Gott, nachdem er die Welt erschaffen hat, nicht in ihr Geschehen eingreift, erkennt der Theismus das fortwährende Wirken Gottes an. Streng theistische Religionen umfassen drei genetisch verwandte Glaubensrichtungen: Judentum, Christentum und Islam). Darüber hinaus, so der bekannte orthodoxe Theologe Л. В. Меня, теистические представления - это подлинные истоки религии: "Мистическая интуиция, приводящая душу в трепет перед непостижимым и таинственным Началом, - основа всякой "естественной" религии и, разумеется, первобытной". Нетеистические верования и обряды первобытной древности иногда называют предрелигией, потому что в них еще не было тех высоких и одухотворяющих идей, которые составляют главную притягательную силу теистических религий, - о бессмертном надприродном созидающем начале (Боге, Абсолюте), о высшем, выходящем за пределы мира, смысле бытия, о "радости мистического богообщения" (А. Мень). "В отличие от теизма, ставящего над природой трансцендентную личность Бога, язычество есть религия самодовлеющего космоса. Все специфически человеческое, все социальное, личностное или "духовное" для язычества в принципе приравнено к природе и составляет лишь ее магическую эманацию" (Аверинцев). Die für die Urzeit charakteristische Vergöttlichung der Natur manifestierte sich in vielen privaten, getrennten, weitgehend chaotischen Überzeugungen, Kulten, Ritualen, Anbetung, Verschwörungen. In der Religionsgeschichte und in den Kulturwissenschaften werden mehrere Hauptklassen oder Typen solcher religiöser Formen unterschieden: Animismus, Totemismus, Fetischismus, Schamanismus, Polytheismus, antiker Pantheismus. Dies sind jedoch keine Stadien, keine historischen Stadien in der Entwicklung der Religion. In der primitiven Gemeinschaftswelt entstanden, konnten sie in den religiösen Vorstellungen eines Stammes koexistieren (z. B. Animismus und Totemismus) und wurden mit gewissen Veränderungen Tausende von Jahren von Generation zu Generation weitergegeben. Polytheistische und pantheistische Religionen werden in vielen Ländern der modernen Welt praktiziert. Animismus (von lat. anima, animus - Seele, Geist) ist der Glaube an die Existenz von Seelen und Geistern. Der primitive Mensch belebte die ganze Welt um sich herum. Flüsse und Steine, Pflanzen und Tiere, Sonne und Wind, Spinnrad und Messer, Schlaf und Krankheit, Anteil und Mangel an Anteil, Leben und Tod – alles hatte eine Seele, einen Willen, die Fähigkeit zu handeln, einem Menschen zu schaden oder ihm zu helfen. Nach primitiven Vorstellungen lebten Geister im unsichtbaren Jenseits, drangen aber in die sichtbare Welt der Menschen ein. Anbetung und Magie sollten den Menschen helfen, irgendwie mit den Geistern klarzukommen - sie zu besänftigen oder sie zu überlisten. Es gibt Elemente des Animismus in jeder Religion. Totemismus - Dies ist der Glaube des Stammes an seine Beziehung zu einer Pflanze oder einem Tier (seltener - zu einem natürlichen Phänomen oder Objekt). In der Sprache des Stammes der Ojivbey-Indianer bedeutet das Wort „Totem“ „seine Art“. Das Totem wurde als echter Vorfahr konzipiert, der Stamm trug seinen Namen, verehrte ihn (falls das totemistische Tier oder die Pflanze wirklich existierte) oder seine Vorstellung. Фетишизм (aus dem französischen Fetiche - Idol, Talisman) - ein Kult lebloser Gegenstände (z. B. eine Feder eines Totemvogels oder einer bei einem Gewitter verbrannten Eiche oder ein Fangzahn eines bei der Jagd getöteten Tigers usw.), der haben laut Gläubigen übernatürliche Eigenschaften. Fetische (heilige Gegenstände) begleiteten das ganze Leben des Urmenschen. Es gibt Elemente des Fetischismus in allen Religionen, auch in den modernen, zum Beispiel die Verehrung des Kreuzes, der Reliquien, der Ikonen (im Christentum), des Schwarzen Steins in Mekka (unter den Muslimen). Bei einem Phänomen Schamanismus manchmal sehen sie die Entwicklung des individuellen Prinzips in der religiösen Praxis der Alten. Eine Person mit „besonderer mystischer und okkulter Begabung“ sticht aus der Gruppe der Stammesgenossen heraus, die in der Ekstase der Trance zum Hellseher und Medium (von lat. medius – Mitte), zum Mittler zwischen Geistern und Menschen wurde (Men, 1991 , 36-39). Schamanen sind die ersten Fachleute der Religion. In der Stammeszeit entwickelten sich auch viele polytheistische Religionen. Die für den Polytheismus übliche Götterhierarchie mit der Anerkennung von höheren und weniger bedeutenden Göttern trug in einer Reihe von Traditionen zur Entwicklung monotheistischer Vorstellungen bei und führte zu Monotheismus und Atheismus. Jede Form des Glaubens an das Übernatürliche, egal ob der Glaube mit kultischer Praxis (Ritus, Hexerei, Liturgie) oder anderen Aktivitäten (Hexerei oder Verschwörung lernen, Übersetzen der Heiligen Schrift, Nachdenken über Gott, über die Welt) verbunden ist, ist durch den Glauben verbunden im Übernatürlichen. Alle Manifestationen des Glaubens an das Übernatürliche können als fideistische Weltanschauung oder Fideismus (von lateinisch fides - Glaube) bezeichnet werden. Dies ist die weiteste und allgemeinste Bezeichnung für alles, was mit dem mythologischen und religiösen Bewußtsein jeder historischen Epoche zusammenhängt. Primitive Überzeugungen erscheinen dem modernen Menschen ebenso übertrieben detailliert, schwerfällig, in Hunderte von kleinen magischen Tricks und Überzeugungen zerfallend, nicht durch eine gemeinsame Idee vereint, gleichgültig gegenüber Fragen nach dem Sinn und Zweck alles Geschehens. Im "vagen Pandemonismus" (W. S. Solowjow) Das primitive Heidentum war geprägt von Angst und erzwungener Ehrfurcht vor höheren Mächten, weit entfernt von der Liebe zu Gott, die in theistischen Religionen dem Glauben eines Menschen einen zutiefst persönlichen und emotional reichen Klang verleiht. Die ältesten nicht gebildeten Religionen sind sehr praktisch, utilitaristisch: Sie lehren zu handeln, die Weltordnung anzugreifen und um jeden Preis zu überleben, indem sie sowohl natürliche als auch übernatürliche Kräfte einsetzen. 2. "Book of Beles" - "Heilige Schrift" der Slawen "Книга Велеса" - открывает перед нами духовную Вселенную древних руссов. Каноническое издание этой книги вышло в переводе и с пояснениями известного славяноведа Л. И. Асова ("Book of Veles". St. Petersburg, "Polytechnic", 2000). Dieses Buch wurde im XNUMX. Jahrhundert von Novgorod-Priestern auf Buchentafeln geschnitzt. n. e. "Das Buch von Veles" beschreibt die Geschichte der Slawen und vieler anderer Völker Eurasiens von der Zeit der Vorfahren (XX. Jahrtausend v. Chr.) Bis zum IX. Jahrhundert. n. e. Es absorbierte die Erfahrung vieler Jahrtausende spiritueller Suche, Kämpfe, Siege und Niederlagen vieler Völker, die Eurasien bewohnten. „Das Buch von Veles“ ist die einzige heilige Schrift in Europa, die bis heute erhalten ist. Aus den heiligen Büchern der alten Griechen und Römer: Orpheus' rhapsodische Theogonie, aus den Werken des Musäus, aus dem Sibyllinischen Buch, wenige Reste. Wir kennen antike Mythen und heilige Geschichte nicht aus Primärquellen (heilige Bücher), sondern aus Transkriptionen antiker Autoren. Das skandinavische Epos, gesammelt in XIII Jahrhundert die Lieder der Skalden: „Ältere Edda“ und „Jüngere Edda“. Von den heiligen Büchern der Druiden blieben nur späte irische Legenden und das „Book of Ferillt“, auf dessen Grundlage Douglas Monroe Bücher über druidische Magie veröffentlichte: „21 Lessons of Merlin“ und „The Lost Books of Merlin“. in russischer Sprache vom Verlag "Sofia". In dieser Reihe nimmt das „Buch von Veles“ einen besonderen Platz ein, da es sich um ein priesterliches Buch handelt und sein Text daher die älteste Überlieferung in Europa ist. Und nicht nur Europa. (Wir betonen noch einmal, dass sie ihre Geschichte seit dem XNUMX. Jahrtausend v. Chr. erzählt). Die Geschichten über den Stammsitz des „Buches der Veles“ beziehen sich auf die Geschichten aus den alten indischen Veden und der alten iranischen Avestan-Literatur. Die Legenden des „Buches Veles“ über die Vorfahren ähneln den biblischen Legenden über die Patriarchen. Dieses Buch bietet die Gelegenheit, die Grundlagen der alten slawischen vedischen Ära zu studieren und den Geist der alten slawischen Kultur zu spüren. 3. Überethnische Religionen Mit der Entwicklung sozialer und besitzlicher Ungleichheit, der Zerstörung des Stammeskollektivismus, der Bildung von Staatsgebilden und der Verbreitung der Schrift bilden sich in manchen Regionen neue komplexe religiöse Lehren und Kulte heraus, die allmählich einen überethnischen Charakter annehmen: der Vedismus (der älteste Religion Indiens), Buddhismus (und Lamaismus als sein tibetisch-mongolischer Zweig), Zoroastrismus, Christentum, Islam. Neue Religionen, die auf die spirituelle Suche der Menschen an den Brüchen der Geschichte reagierten, die von einem Durst nach einem religiösen Ideal durchdrungen waren, mit einer wachsenden Aufmerksamkeit für das Persönliche und Individuelle, hatten eine enorme Anziehungskraft. Sie wurden zu einem spirituellen Prinzip, das viele Völker vereinen konnte. Neue Religionen besaßen Bücher, die die Offenbarung Gottes enthielten, die den Menschen durch die Propheten übermittelt wurde, sowie die Lehre von Gott, Frieden, Glaube, Erlösung. Die Bücher, die die Offenbarung enthielten, galten als heilig (heilig). Sakral (von lat. sacer, sacri - heilig, heilig; magisch; mysteriös) - heilig, verbunden mit einem religiösen Kult und Ritual (Ritus). Die Sprache, in der die Offenbarung geschrieben wurde, wurde oft sakralisiert. Gerade die Fixierung neuer Religionen in Schrift, in heiligen Büchern, in einer ungewöhnlichen Sprache, anders als die Alltagssprache, war ein starker Überzeugungsfaktor und verlieh den Lehren in den Augen der alten Menschen Verlässlichkeit, Wahrheit und vielleicht Ewigkeit. Um die neuen Religionen, ihre heiligen Lehrbücher, die Apostel, die sich nicht an einen „ihren“ Stamm, sondern an Menschen unterschiedlicher Stämme wandten, entstehen allmählich überethnische Kultur- und Religionswelten, die über ethnische und staatliche Verbände hinausgehen: die Hinduistisch-buddhistische Welt Südasiens, Konfuzianisch-buddhistische Welt des Fernen Ostens, Zoroastrismus im Nahen und Mittleren Osten, Christentum, Islam. Gemeinhin werden die drei größten überethnischen Religionen – Buddhismus, Christentum und Islam – genannt мировыми религиями. Im Mittelalter waren es die kulturellen und religiösen Welten (und nicht Staaten und nicht ethnische Gemeinschaften), die die politische Weltkarte bestimmten. Jede dieser Welten umfasst viele ethnische Gruppen, die durch eine Religion, eine gemeinsame überethnische Sprache ihres Dogmas und eine gemeinsame Buch- und Schriftkultur vereint sind. Damals waren konfessionelle Unterschiede zwischen Bevölkerungsgruppen wichtiger als ethnische, sprachliche oder staatliche Unterschiede. Es ist kein Zufall, dass den meisten Kriegen (einschließlich ziviler und dynastischer) ein religiöser Charakter zugeschrieben wurde – es genügt, an die Kreuzzüge, die Kriege der Katholiken und Protestanten und die Ghazawat zu erinnern. 4. Prophetische und apostolische Sprachen Die Geographie der überethnischen Religionen fiel mit den Grenzen der Verbreitung religiöser Texte in überethnischen Sprachen zusammen, die einen Kultcharakter erlangten oder wurden. In der Kulturgeschichte wurden die Sprachen, in denen nach dem Willen des Schicksals zuerst diese oder jene religiöse Lehre formuliert oder niedergeschrieben und anschließend kanonisiert wurde, als "prophetisch", prophetisch (von den griechischen Profeten - ein Prophet, Wahrsager, Orakelausleger) oder "apostolische" (Boten-) Sprachen. Es gibt wenige solcher Sprachen. Bei den hinduistischen Völkern war die erste Kultsprache die vedische Sprache (eine der drei ältesten indogermanischen Schriftsprachen; in ihr wurden im 60 Hymnen, Zaubersprüche, Opferformeln) und die Upanishaden (die Weltlehre) und später Sanskrit nahe daran; unter den Chinesen, Japanern, Koreanern - Wenyan (die Sprache der Schriften von Konfuzius) und geschriebenes und literarisches Tibetisch; unter die Völker, die sich in der Antike und im frühen Mittelalter zum Zoroastrismus bekennen, - die Avestan-Sprache (eine der alten iranischen Sprachen, heute ausgestorben), in der ersten Hälfte des 80 es); Muslime (Araber, Türken, iranische Völker) haben Arabisch (die Sprache des Korans) und klassisches Persisch geschrieben und literarisch verfasst. Die apostolischen Sprachen der christlichen Völker Europas sind Griechisch und Latein, die orthodoxen Slawen und Rumänen haben darüber hinaus ihre erste Kultsprache - Kirchenslawisch (Altkirchenslawisch), in die sie in den XNUMX-XNUMXer Jahren übersetzt wurden. XNUMX. Jahrhundert Heilige Kirill и Methodius heilige Texte. Die russische Sprache wird von orthodoxen Theologen als patristische Sprache definiert, da sie im XNUMX. Jahrhundert verwendet wurde. es entstand eine umfangreiche theologische Literatur, die den "patristischen Geist" wiederbelebte - in den Schriften Феофана Говорова (Затворника), Bischof Игнатия Брянчанинова, отца Иоанна Кронштадского. Не все профетические языки обязательно являются надэтническими. Это зависит от распространенности соответствующей религии. Так, поскольку иудаизм - это религия одного народа, то языки библейских пророков (языки Ветхого Завета, XI-III-II вв. до н. э.), т. е. древнееврейский и арамейский, - это не надэтни-ческие языки, а, конечно, профетические. ("Ветхий Завет" - это традиционное христианское наименование первой древнейшей части Библии; в иудаизме соответствующие книги называются "Танахь" (сложносокращенное слово, составленное из первых звуков названий основных частей еврейской Библии). С другой стороны, надэтнический характер того или иного пророческого или апостольского языка - это его не изначальная черта, а сложившаяся исторически, по мере распространения среди разных народов соответствующих религиозных текстов. Die Besonderheit sprachlicher Situationen im Mittelalter ist maßgeblich auf die Existenz überethnischer Religionen mit ihren Sondersprachen zurückzuführen, die in den meisten Fällen nicht mit den lokalen Volkssprachen übereinstimmten. Daher entwickelte sich in verschiedenen Regionen Europas und Asiens eine besondere Form der kulturellen Zweisprachigkeit, die einerseits von der überethnischen Sprache der Religion und der (religionsnahen) Buch- und Schriftkultur geprägt wurde der andere durch die lokale (Volks-)Sprache, die der alltäglichen Kommunikation diente, einschließlich eines Teils der Schrift. Konfessionelle überethnische Sprachen, also im Wesentlichen die internationalen Sprachen des Mittelalters, schufen innerhalb der Grenzen ihrer kulturellen und religiösen Welten ausreichende Möglichkeiten der Verständigung. Die kommunikative Bedeutung überethnischer Sprachen wird besonders deutlich, wenn wir ein weiteres wesentliches Merkmal der Sprachsituationen des Mittelalters berücksichtigen – die starke dialektische Fragmentierung von Sprachen. Wie Sie wissen, ist die Feudalzeit der Höhepunkt dialektaler Unterschiede und Isolation. So spiegelt die Sprache die feudale Zersplitterung, die Schwäche der wirtschaftlichen Bindungen in den Bedingungen der Subsistenzlandwirtschaft und die allgemeine Sesshaftigkeit wider. Die intensive Migration von Stämmen und die Vermischung von Sprachen der Urzeit, wenn nicht gestoppt, dann zurückgegangen. Staaten mit stärkeren Grenzen wurden gebildet. Gleichzeitig fielen die Grenzen zahlreicher Dialekte im Allgemeinen mit den Grenzen feudaler Länder zusammen. Gleichzeitig nahmen in der Feudalzeit auch überdialektische Kommunikationsformen, Koine, Gestalt an. Koine (von griechisch koine dialektos - gemeinsame Sprache) auf der Grundlage eines oder mehrerer Dialekte entwickelt, hauptsächlich als mündliches Kommunikationsmittel, zum Beispiel auf Messen, in großen Handels- und Handwerkszentren. Später wurden auf der Grundlage von Koine (im Gegensatz zu überethnischen Kultsprachen wie Sanskrit, Latein, Kirchenslawisch) volkstümliche (ethnische) Literatursprachen wie Hindi, Französisch und Russisch gebildet. Generell waren im Mittelalter die Abhängigkeiten zwischen Religionen und Sprachen besonders vielfältig und tief. Im Vergleich zur modernen Kultur zeichnet sich das Mittelalter durch einen engeren und voreingenommeneren Umgang mit dem Wort aus. Dies sind alles Merkmale der Kulturen, die sich aus den Religionen der Schrift entwickelt haben. 5. Ethnische Gruppen und Religionszugehörigkeit Wenn in der Ära der alten Staaten und des Mittelalters ethnolinguistische Unterschiede zwischen Menschen und Ländern durch Religion verdeckt wurden, dann in der Neuzeit unter den Völkern Europas, Amerikas, Süd- und Ostasiens, Afrikas (Subsahara-Afrika), Ethnizität ("Nationalität") wird als bedeutendere, aussagekräftigere Dimension anerkannt als die Konfessionszugehörigkeit. In der islamischen Welt ist dies jedoch nicht der Fall: Religion wird von Muslimen als das wichtigste, definierende Merkmal einer Person oder einer ethnischen Gemeinschaft verstanden. Moderne ethnische Gruppen haben die mentalen und kulturellen Traditionen ihrer Religion geerbt, aber diese Traditionen waren und sind überwiegend supraethnischer Natur. Einzelne ethnische Religionen (wie das jüdische Judentum, der japanische Shintoismus oder die armenisch-gregorianische Kirche Armeniens) sind ziemlich selten. Meist wird eine Religion von mehreren oder vielen Völkern praktiziert. Dies sind zunächst die wichtigsten Weltreligionen (Buddhismus, Christentum, Islam) und einige lokale Religionen, die über die Grenzen einer ethnischen Gruppe hinausgegangen sind (zum Beispiel wird der Hinduismus nicht nur in Indien, sondern auch in Nepal, Sri Lanka, Indonesien; Konfuzianismus neben China - auch in Korea, Thailand; Zoroastrismus - im Iran und in Indien). Andererseits ist in der modernen Welt die Existenz mehrerer Konfessionen innerhalb einer Nation üblich. Unter Weißrussen und Ukrainern gibt es also Orthodoxe, Katholiken, Unierte, Protestanten; unter den Ungarn - Katholiken, Protestanten (Calvinisten und Lutheraner), Orthodoxe; unter den Ägyptern - Muslime, Christen (Katholiken, Protestanten, Unierte). Eine außergewöhnliche konfessionelle Vielfalt ist charakteristisch für die Vereinigten Staaten, wo 260 Kirchen (genauer Konfessionen) registriert sind, davon 86 mit über 50 Anhängern (Brook). Die religiöse Einheit des Volkes wird von Spaniern, Italienern, Litauern, Polen, Portugiesen, Franzosen, Kroaten (meist Katholiken) gewahrt; Dänen, Isländer, Norweger, Schweden (Lutheraner); Griechen, Bulgaren, Russen, Rumänen, Serben (meist orthodox). In einigen Kulturen kann eine Person mehrere Religionen praktizieren. In China zum Beispiel wendet sich der Gläubige je nach Jahres- und Tageszeit, religiöser Stimmung oder Bedürfnis an Konfuzius und dann an die Praxis des Taoismus oder Buddhismus. Shintoismus und Buddhismus koexistieren im japanischen religiösen Bewusstsein. Offensichtlich müssen Glaubensbekenntnisse, die im Geiste einer Person koexistieren können, durch eine hohe religiöse Toleranz gekennzeichnet sein. Tatsächlich zeichnete sich der Buddhismus schon in seinen Anfängen durch eine seltene Toleranz gegenüber aufstrebenden Religionen aus. Die Geschichte des Buddhismus kennt keine Religionskriege. Kein einziger Tempel einer fremden Religion wurde von den Anhängern des Buddha zerstört. Charakteristisch ist auch die Abwesenheit von Konfrontation innerhalb des frühen japanischen Buddhismus (Zen-Buddhismus): Seine getrennten Strömungen bekämpften sich nicht. Im Gegensatz zum Buddhismus erlauben theistische Religionen (Judentum, Christentum, Islam) nicht, dass eine Person gleichzeitig zwei Glaubensrichtungen angehört. In Bezug auf historische (schriftliche) Epochen ist Religion also nicht als ethnobildender, geschweige denn als ethnospaltender Faktor zu betrachten. Inhaltlich (im Bereich von Bedeutungen, Ideen, Bildern, Vorstellungen) ist der Beitrag der Religionen zur Kultur- und Mentalitätsbildung der Menschen jedoch enorm. 6. Bekenntniszeichen in der Selbstidentifikation von Staaten Derzeit gibt es in Europa und Amerika keine Staaten, die sich konfessionell definieren würden (anders als Iran, Mauretanien und Pakistan, deren offizielle Namen das Wort „islamisch“ enthalten). Es gibt auch keine zwischenstaatlichen religiösen Vereinigungen (mit Ausnahme der Organisation der Islamischen Konferenz, der 43 afroasiatische Staaten angehören, und der Palästinensischen Befreiungsorganisation). Religion wird immer mehr zur Privatsache eines Menschen, ebenso wie Konfessionen - vom Staat unabhängige Vereinigungen von Gläubigen. Die Religionszugehörigkeit ist damit kein äußeres, formelles Zeichen für einen bestimmten Status eines Staates oder einer Person mehr. In der Neuzeit werden die Staatsbildungsprozesse hauptsächlich vom nationalen und nicht vom religiösen Faktor gelenkt. Oftmals kann Religion jedoch schon jetzt zur Grundlage werden, um Menschen zu vereinen oder im Gegenteil zu trennen. In Bosnien und Herzegowina (einer serbischsprachigen Republik des ehemaligen Jugoslawiens) beispielsweise betrachten sich Muslime gerade konfessionell als besondere ethnische Gruppe (Bosnier-Muslime). Konfessionelle Differenzen bestimmten maßgeblich die Auseinandersetzung von 1991-1995. Kroaten (Katholiken) und Serben (Orthodoxen); Zusammenstöße zwischen Iren (Katholiken) und Briten (Protestanten) in Ulster; mehrere christliche (arabische) und mehrere muslimische (auch arabische, libanesische und palästinensische) Gemeinden in Beirut. So entspricht auf der modernen Weltkarte die Ansiedlung von Menschen verschiedener Glaubensrichtungen im Allgemeinen der historisch gewachsenen Geographie der Religionen und fällt nicht mit den Grenzen von Sprachen, Volksgruppen und Staaten zusammen. VORTRAG Nr. 6. Altgriechische Mythologie 1. Mythologie Homers Die ersten Anzeichen für ein Weltverständnis finden sich bereits in den Werken Homers, obwohl sie in ihrer mythologischen Form noch weit von dem der griechischen Philosophie innewohnenden Rationalismus entfernt sind. Homer spricht von drei Hauptursachen, die in gewissem Sinne als Grundprinzipien der Welt angesehen werden können, und nennt sie Nike, Okeanos und Tethys. Nike ist der ursprüngliche Zustand, die Stufe, die allem anderen vorausgeht (mit der aktuellen Terminologie können wir sagen, dass dies die universelle Potenz aller Zustände der Welt ist). Oceanos repräsentiert das Pramore, und Tethys ist eine bestimmte lebensspendende Kraft, die mit dem Meerwasser verbunden ist. Außerdem sind alle diese Urursachen, d.h. Wesenskräfte, mit der Erde verbunden. 2. Orphismus Auch die sogenannte frühorphische Zeit geht auf Homer zurück. Wir sprechen von literarischen Werken, die orphische Probleme entwickeln und darüber hinaus theogonische Probleme lösen. Orphismus - eine religiöse Bewegung, die auf den mythologischen Sänger Orpheus zurückgeht. Eine bedeutende Rolle in seinem mythologischen Verständnis der Entstehung der Welt und der Götter spielte die Musik - die Harmonie. Orphische Ansichten, insbesondere das Verständnis der Beziehung zwischen Seele und Körper (der Körper ist der Sarg der Seele), spiegeln sich in der griechischen Philosophie wider {Платон, Пифагор). Из первопринципа Нике выводятся небо и земля, из них - все остальное (Океанос здесь понимается как существенная составная часть земли). 3. Hesid Auch ein Versuch, den Ursprung der Welt zu erklären, ist in den Werken enthalten Hesiod. Согласно Гесиоду основой всего является хаос, который понимается как неограниченная, бесформенная масса, содержащая в себе все возможные потенции. Из него же возникают праисходные формы бытия. Einerseits sind dies Gaia (Erde) und Eros (eine gewisse Lebenskraft), andererseits Erebos (Dunkelheit) und Nike (Nacht) als bestimmende, herrschende Kraft. Aus ihnen entstehen dann Uranus (Sternenhimmel), Äther (Äther), Licht und nach und nach andere Gottheiten. Neben kosmogonischen und theogonischen Ansichten finden wir bei Hesiod auch eine gewisse Widerspiegelung der gesellschaftlichen Realität. Beispielsweise weist seine Verteidigung der landwirtschaftlichen Kleinproduktion auf die Hauptwidersprüche der Epoche hin und spiegelt die sich vertiefende Klassendifferenzierung der griechischen Gesellschaft wider. Der spätere Denker steigt zu den kosmogonischen Ansichten Hesiods auf Акусилай. Он вводит в систему основных принципов Гесиода новое понятие - "Метис", или "Нус" (разум). 4. Pherecydes und Epimenides Eine gewisse Vollendung kosmogonischer Vorstellungen im antiken Griechenland in der Zeit vor der Bildung der eigentlichen Philosophie sind die Ansichten Ferekida и Epimeniden von Herr. Laut Ferekid ist das grundlegende Prinzip von allem eine besondere lebensfähige Materie, die er mit dem Namen Zeus bezeichnet. Dieses Grundprinzip besteht aus fünf Stufen, deren Entwicklung zur Entstehung der Götter, des Kosmos und der Erde führt. Ansichten zum Problem der Entstehung von Göttern (Theogonie) und des Kosmos (Kosmogonie) erhalten so einen einheitlichen mythologischen Rahmen. Zum ersten Mal versucht Pherekydes, ein bestimmtes "umfassendes" System zu schaffen, das das gesamte Gebiet der damals bekannten Phänomene abdeckt. Die fünf Entwicklungsstufen finden sich auch beim um ein halbes Jahrhundert älteren Epimenides. Ihm zufolge gibt es auf der ersten Stufe Luft als Pra-Materie und Nacht als grenzenlose Dunkelheit. Ihre Kombination führt zur Entstehung des Urfundaments (Unterwelt). Aus ihnen erheben sich Titanen - ein Ei, dessen Zerstörung zur Geburt der Welt führt. Alle diese kosmogonischen Ansichten gingen im Prinzip nicht über mythologische Konstruktionen hinaus. Bei einigen von ihnen (bei Hesiod, Pherekydes, Epimenides) kann man jedoch Tendenzen finden, sich der Natur zuzuwenden. Diese vorphilosophischen Ansichten waren ein Versuch, in Form eines Mythos Fragen zu beantworten, was das Grundprinzip der Welt (oder des Kosmos) ist und welche Prinzipien oder Kräfte ihre Entwicklung bestimmen. Der Wunsch, diese Fragen rational zu beantworten, einen Ausweg aus magischen und religiösen Süchten zu finden, ist der Ursprung der griechischen Philosophie selbst. VORTRAG Nr. 7. Alte chinesische Mythologie 1. Vergöttlichung der Natur In der chinesischen Mythologie begegnen wir der Vergöttlichung des Himmels, der Erde und der gesamten Natur als Realitäten, die die Umgebung der menschlichen Existenz bilden. Aus dieser mythologisierten Umgebung sticht das höchste Prinzip hervor, das die Welt regiert, den Dingen Existenz verleiht. Dieses Prinzip wird manchmal personifiziert als der höchste Herrscher (shandi) verstanden, häufiger wird es jedoch durch das Wort „Himmel“ (tian) repräsentiert. Die ganze Natur ist belebt – jedes Ding, jeder Ort und jedes Phänomen hat seine eigenen Dämonen. 2. Ahnenkult Dasselbe gilt für die Toten. Die Verehrung der Seelen toter Vorfahren führte in der Folge zur Bildung eines Ahnenkultes und trug zum konservativen Denken im alten China bei. Geister könnten einem Menschen einen Schleier über die Zukunft öffnen, das Verhalten und die Aktivitäten von Menschen beeinflussen. Die Wurzeln der ältesten Mythen reichen tief in das XNUMX. Jahrtausend v. e. Zu dieser Zeit verbreitete sich in China die Wahrsagerei mit Hilfe von Zauberformeln und die Kommunikation mit Geistern. Dazu wurden mit Hilfe bildhafter Schrift Fragen auf Rinderknochen oder Schildkrötenpanzer (zweite Hälfte des XNUMX. Jahrtausends v. Chr.) aufgebracht. Einige dieser Formeln, oder zumindest Fragmente davon, finden wir auf Bronzegefäßen und später im Buch der Wandlungen. Die Sammlung alter chinesischer Mythen enthält das Buch der Berge und Meere (Shan hai jing) aus dem XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert. BC e. Ein Merkmal der Entwicklung des chinesischen philosophischen Denkens ist der Einfluss der sogenannten Weisen (erste Hälfte des XNUMX. Jahrtausends v. Chr.). Ihre Namen sind unbekannt, aber es ist bekannt, dass sie es waren, die begannen, über die mythologische Vision der Welt hinauszugehen und nach ihrem konzeptuellen Verständnis zu streben. Die Weisen, die die Kommunikationslinie zwischen Mythos und konzeptueller Ontologie schaffen, werden später häufig von chinesischen Philosophen erwähnt. Die gemeinschaftliche Organisation der Gesellschaft, seien es Stammesgemeinschaften oder Gemeinschaften des frühen Feudalismus, unterhielt soziale Beziehungen. Daher das Interesse an den Problemen der Verwaltung von Gesellschaft und Staatsorganisation. Die chinesische Philosophie ist innerlich ungewöhnlich stabil. Diese Stabilität basierte auf der Betonung der Exklusivität der chinesischen Denkweise, auf deren Grundlage ein Gefühl der Überlegenheit und Intoleranz gegenüber allen anderen philosophischen Ansichten entstand. 3. Klassische Bücher des Chinesischlernens Diese Bücher entstanden in der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrtausends v. e. und während der Zeit von hundert Schulen (VI-II Jahrhunderte v. Chr.). Einige dieser Bücher enthalten antike Poesie, Geschichte, Gesetzgebung und Philosophie. Im Grunde handelt es sich um Werke unbekannter Autoren, die zu unterschiedlichen Zeiten entstanden sind. Konfuzianische Denker schenkten ihnen besondere Aufmerksamkeit, und zwar ab dem XNUMX. Jahrhundert v. e. Diese Bücher wurden zu den wichtigsten in der humanitären Erziehung der chinesischen Intelligenz. Ihre Kenntnis war eine hinreichende Voraussetzung für das Bestehen der Staatsexamen für das Beamtenamt. Alle philosophischen Schulen in ihrer Begründung bis zum XNUMX. Jahrhundert. wandte sich diesen Büchern zu; ständige Bezugnahmen auf sie prägten das gesamte kulturelle Leben Chinas. Im XNUMX. Jahrhundert BC e. nach der auffindung dieser bücher, die sich von den texten der sogenannten neuen schrift unterschieden, entbrannte ein streit um die interpretation ihres inhalts, um die bedeutung alter und neuer texte. Der Schöpfer des orthodoxen Konfuzianismus als Staatsideologie, Dong Zhongshu, betrachtete Konfuzius selbst als den Autor der klassischen Bücher. Anhänger der alten Texte wiesen Konfuzius jedoch nur die Rolle eines Dolmetschers zu. Bis Anfang des XNUMX. Jahrhunderts flammt immer wieder der Streit um Herkunft und Interpretation der klassischen Bücher auf. Buch der Lieder (Shi Ching - XI-VI Jahrhunderte Chr e.) ist eine Sammlung antiker Volksdichtung; enthält auch Kultgesänge und, nach Ansicht einiger Kommentatoren des Buches der Wandlungen, eine mystische Erklärung des Ursprungs von Stämmen, Handwerken und Dingen. Sie wurde zum Vorbild für die weitere Entwicklung der chinesischen Poesie. Buch der Geschichte (Shu Jing, Anfang des 1. Jahrtausends v. Chr.)) – auch bekannt als Shan shu (Shan-Dokumente) – ist eine Sammlung offizieller Dokumente und Beschreibungen historischer Ereignisse. Sie hatte großen Einfluss auf die Entstehung der späteren offiziellen Schrift. Ordensbuch (Li Shu, IV-I Jahrhundert v. Chr.)) besteht aus drei Teilen: Orden der Zhou-Ära (Zhouli), Orden der Zeremonien (Ili) und Notizen zum Orden (Li ji). Es enthält eine Beschreibung der korrekten Organisation politischer und religiöser Zeremonien sowie der Normen sozialer und politischer Aktivitäten. Idealisiert die älteste Periode der chinesischen Geschichte, die er als Vorbild und Maß für die Weiterentwicklung betrachtet. Das Buch von Frühling und Herbst (Chun Qiu) zusammen mit dem Kommentar Zuo (Zuo zhuan - IV Jahrhundert v. Chr.) Ist eine Chronik des Staates Lu (VII-V Jahrhundert v. Chr.), Die später als Modell und Maßstab für die Lösung ethischer und formaler literarischer Probleme diente. Buch der Wandlungen (I Ging, XII-VI Jahrhundert v. Chr.)) ist das wichtigste. Es enthält die ersten Vorstellungen über die Welt und den Menschen in der chinesischen Philosophie. Ihre zu unterschiedlichen Zeiten verfassten Texte zeichnen den Beginn des Übergangs von einem mythologischen Weltbild zu seinem philosophischen Verständnis nach. Es spiegelte die ältesten Lösungen ontologischer Probleme wider und entwickelte einen konzeptionellen Apparat, der in der späteren chinesischen Philosophie verwendet wurde. Die Welt darin wird jedoch nicht als eine Welt rationaler Manipulation verstanden. Rund um das „Buch der Wandlungen“ entstand und entsteht eine ganze Reihe historisch-philosophischer und philosophischer Auseinandersetzungen, die die gesamte Geschichte des chinesischen Denkens und der chinesischen Philosophie abdecken. Das „Buch der Wandlungen“ legte die Grundlagen und Prinzipien für die Entwicklung des philosophischen Denkens in China. Die Vorhersagen gemäß dem Buch der Wandlungen enthalten einige Hinweise auf eine ontologische Erklärung der Welt, die von großer Bedeutung ist: die Umwandlung der subjektiven Meinungen der Sender in eine klare, gleich formulierte Vorhersage für das ganze Land. Dies ermöglicht die Zentralisierung des Denkens in Form allgemeiner Begriffe, eine Abkehr von der Beliebigkeit subjektiver Vielfalt. Diese Einheit weist auch auf die Notwendigkeit hin, die universelle Einheit der Welt zu verstehen. Für Kommentatoren (jetzt unbekannt) hörten Hexagramme allmählich auf, nur Zubehör von Vorhersagen zu sein, und begannen, die Funktionen von 64 Kategorien der Welt in der Bewegung zur universellen Einheit zu erfüllen. So werden Kommentare als Teil des „Buches der Wandlungen“ zum ersten Mal in der Geschichte der chinesischen Philosophie zu einer konzeptuellen Interpretation der Welt, ihrer dynamischen Prinzipien und der Stellung des Menschen darin. Das Buch der Wandlungen „schließt also das Offensichtliche und öffnet das Dunkle. Gibt verschiedenen Dingen Namen.“ 4. Prinzipien des Yin-Yang Die Prinzipien von Yin und Yang sind an der Beziehung zwischen Himmel und Erde beteiligt, durch die die Welt begrenzt ist, an den Angelegenheiten dieser begrenzten Welt und an der Bewegung der Welt. Yang wird als etwas Aktives, Alldurchdringendes definiert, das den Weg der Erkenntnis der Dinge erleuchtet; für Yin ist die passive Rolle der Erwartung, des dunklen Anfangs definiert. Dies ist jedoch keine dualistische Erklärung, denn Yin und Yang können ihre Wirkung nicht ohne einander offenbaren. "Yin und Yang vereinen ihre Kräfte, und ganze und unterbrochene Linien nehmen eine Form an, die die Beziehung zwischen Himmel und Erde darstellt." Diese Prinzipien verändern ihre Wirkung und "durchdringen sich", und "was im Wirken von Yin und Yang verborgen bleibt, ist unbegreiflich". Die Bewegung von Yin und Yang ist eine dialektische Bewegung der Veränderungen in einem. "Veränderung, wie auch die Gemeinsamkeit der Dinge, liegt in Veränderungen." Der Wandel als Folge der Bewegung hat seinen Weg. „Der Wechsel von Yin und Yang wird der Weg (Tao) genannt“, und dieser „Weg wird von allen Dingen gelebt“. Aus der gegenseitigen „freundschaftlichen“ Durchdringung von Yin und Yang ergeben sich sechs Hauptkategorien, die ihr Zusammenspiel von Yin und Yang widerspiegeln. Die Autoren des Buches der Wandlungen greifen auf die naturalistische Benennung von Naturphänomenen zurück: "Um alle Dinge in Bewegung zu setzen, gibt es nichts Schnelleres als Donner. Um alle Dinge in Unruhe zu versetzen, ist nichts besser geeignet als der Wind. Um alle Dinge zu trocknen , nichts ist trockener als Feuer. Um alle Dinge zu beruhigen, gibt es nichts Ruhigeres als einen See. Um alle Dinge zu befeuchten, ist nichts feuchter als Wasser. Für den Ursprung und das Ende aller Dinge gibt es nichts Vollkommeneres als die Rückkehr. Dafür ist die Erfüllung aller Dinge." Das Buch der Wandlungen zeichnet das Tao nach – den Lauf der Dinge und den Lauf der Welt in Bewegung. Darin stechen besonders die „drei Gegebenheiten“ hervor, die ihre eigenen Wege gehen, aber immer gemeinsam: Himmel, Erde, Mensch. Alle menschliche Erkenntnis zielt darauf ab, alles Existierende zu unterscheiden, zu bezeichnen und zu verstehen. "Ein gebildeter Mensch lernt, um alles kombinieren zu können. Ein gebildeter Mensch fragt, um alles unterscheiden zu können. Er lässt alles, wie es ist, damit er in allem sein kann." Der Mensch muss über seinen Platz in der Welt der Natur nachdenken, er muss „seine Kraft (de) mit Himmel und Erde, seine Ausstrahlung mit Sonne und Mond, seine Aktivität mit den vier Jahreszeiten verbinden“. Muss "sowohl Aufstieg als auch Fall kennen" und "die Wahrheit von all dem nicht verlieren". VORTRAG Nr. 8. Konfuzianismus 1. Konfuzius Der Konfuzianismus ist keine vollständige Lehre. Ihre einzelnen Elemente sind eng mit der Entwicklung der antiken und mittelalterlichen chinesischen Gesellschaft verbunden, die sie selbst mitgestaltet und erhalten hat, indem sie einen despotischen Zentralstaat geschaffen hat. Als spezifische Theorie der Organisation der Gesellschaft konzentriert sich der Konfuzianismus auf ethische Regeln, soziale Normen und die Regulierung der Regierung, bei deren Gestaltung er sehr konservativ war. Konfuzius sagte über sich selbst: „Ich behaupte das Alte und erschaffe nicht das Neue.“ Charakteristisch für diese Lehre war auch, dass Fragen ontologischer Natur in ihr zweitrangig waren. Konfuzius (551-479 yy BC e.), его имя - латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг (цзин). Был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Die Aufzeichnungen der Aussprüche von Konfuzius und seinen Schülern im Buch „Gespräche und Urteile“ (Lun Yu) sind die zuverlässigste Quelle für das Studium seiner Ansichten. Konfuzius, besorgt über den Verfall der Gesellschaft, konzentriert sich darauf, eine Person im Geiste des Respekts und der Ehrfurcht gegenüber anderen, gegenüber der Gesellschaft zu erziehen. In seiner Sozialethik ist der Mensch nicht „für sich selbst“, sondern für die Gesellschaft ein Mensch. Die Ethik des Konfuzius versteht den Menschen im Zusammenhang mit seiner gesellschaftlichen Funktion, und Bildung führt den Menschen zur angemessenen Erfüllung dieser Funktion. Dieser Ansatz war für die sozioökonomische Lebensordnung im agrarisch geprägten China von großer Bedeutung; es führte jedoch zu einer Reduktion des individuellen Lebens, zu einer bestimmten sozialen Stellung und Aktivität. Das Individuum war eine Funktion im sozialen Organismus der Gesellschaft. Die ursprüngliche Bedeutung des Begriffs „Ordnung“ (li) als Norm bestimmter Beziehungen, Handlungen, Rechte und Pflichten in der Ära der westlichen Zhou-Dynastie erhebt Konfuzius auf die Ebene einer exemplarischen Idee. Ordnung in ihm wird dank der idealen Universalität, der Beziehung des Menschen zur Natur und insbesondere der Beziehung zwischen den Menschen hergestellt. Die Ordnung fungiert als ethische Kategorie, die auch die Regeln des äußeren Verhaltens - Etikette - umfasst. Die wahre Einhaltung der Ordnung führt zur ordnungsgemäßen Erfüllung der Pflichten. "Wenn ein edler Mann (jun zi) genau ist und keine Zeit verschwendet, wenn er höflich zu anderen ist und die Ordnung nicht stört, dann sind die Menschen zwischen den vier Meeren seine Brüder." Der Orden ist voller Tugend (de): „Der Lehrer sagte über Zi-chan, dass er vier der Tugenden besitzt, die zu einem edlen Ehemann gehören. Im privaten Verhalten ist er höflich, im Dienst ist er genau, menschlich und gerecht Personen." Eine solche Ausführung von Funktionen, die auf Ordnung beruhen, führt notwendigerweise zur Manifestation von Menschlichkeit (jen). Menschlichkeit ist die wichtigste aller Anforderungen an eine Person. Die menschliche Existenz ist so sozial, dass sie auf folgende Regulatoren nicht verzichten kann: 1) anderen helfen, das zu erreichen, was Sie selbst erreichen möchten; 2) Was du dir selbst nicht wünschst, füge anderen nicht zu. Menschen unterscheiden sich je nach Familie und dann sozialem Status. Aus den patriarchalischen Familienbeziehungen leitete Konfuzius das Prinzip der kindlichen und brüderlichen Tugend (xiao ti) ab. Soziale Beziehungen sind parallel zu familiären Beziehungen. Die Beziehung zwischen Untertan und Herrscher, Untergebenem und Chef ist dieselbe wie die Beziehung zwischen einem Sohn und einem Vater und einem jüngeren Bruder zu einem älteren. Um Unterordnung und Ordnung einzuhalten, entwickelt Konfuzius das Prinzip der Gerechtigkeit und Dienstbarkeit (i). Gerechtigkeit und Gebrauchstauglichkeit sind nicht mit dem ontologischen Wahrheitsverständnis verbunden, das Konfuzius nicht ausdrücklich behandelt hat. Eine Person muss so handeln, wie es der Befehl und ihre Position vorschreiben. Korrektes Verhalten ist ein Verhalten mit Respekt vor Ordnung und Menschlichkeit, denn "ein edler Mann versteht, was brauchbar ist, ebenso wie kleine Leute verstehen, was gewinnbringend ist." Dies ist der Weg (dao) der Gebildeten, die moralische Stärke (de) haben und denen die Verwaltung der Gesellschaft anvertraut werden sollte. 2. Menzius Mencius (Meng Ke, 371-289 v. Chr.) war der Nachfolger von Konfuzius, verteidigte den Konfuzianismus gegen Angriffe anderer Schulen dieser Zeit. Als Teil der Entwicklung des Konfuzianismus entwickelte Mencius das Konzept der menschlichen Natur; er entwickelte die Gedanken des Konfuzius über das sittlich Gute und die Einstellung der Gebildeten zu diesem Gut. Gut ist eine abstrakte ethische Kategorie, was Ordnung (li) beim Befolgen des Weges (tao) bedeutet. Laut Mencius ist die menschliche Natur mit Güte ausgestattet, obwohl sich diese Natur nicht immer manifestiert. Ein Mensch kann also von der Ordnung der Dinge, vom Weg abweichen, und dies geschieht unter dem Einfluss der Umstände, unter denen er lebt, denn es gibt auch niedrige biologische Instinkte in einem Menschen. Das Gute in jedem Menschen kann durch vier Tugenden verwirklicht werden, deren Grundlage Wissen ist, denn das Wissen um die Ordnung der Dinge, der Welt und des Menschen führt zur Verwirklichung in der Gesellschaft: 1) Menschlichkeit (jen); 2) Wartungsfreundlichkeit (und); 3) Höflichkeit (ob); 4) Wissen (zhi). Im Konzept des Menzius wird das von Konfuzius aufgestellte Prinzip der kindlichen und brüderlichen Tugend (xiao ti) konsequent umgesetzt. In die Hierarchie der fünf Glieder dieses Prinzips schließt Mencius auch den Herrscher ein, der sachkundig, weise und moralische Stärke haben muss (de). Seine Kraft ist durch das Prinzip der Humanität (Ren Zheng) gekennzeichnet. Wenn der Herrscher dieses Prinzip ignoriert und die persönliche Macht, die vom Wissen ausgeht, durch Tyrannei (ba) ersetzt, hat das Volk das Recht, ihn zu stürzen. Dieses im Wesentlichen politische Programm ist auch eng mit der Zugehörigkeit des Menschen zur Welt verbunden, die dem Himmel (tian) zugewandt ist. Sky versteht Mencius als eine ideelle Kraft, die einem Menschen Existenz und soziale Funktion (und damit Macht) verleiht. Der Mensch existiert dank des Himmels und ist daher ein Teil von ihm, genau wie die Natur. Der Unterschied zwischen Tian, der dem Menschen die Natur seiner Existenz mitteilt, und dem Menschen kann überwunden werden, indem man diese Natur kultiviert und zu einer reinen Form perfektioniert. 3. Xun Tzu Xiongzi, richtiger Name - Сюнь Цинь (III в. vor н. э.), полемизируя с Мэн-цзы, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против концепции человеческой природы. Сюнь-цзы был виднейшим конфуцианцем периода ста школ. Er verstand den Himmel als beständig, mit seinem eigenen Weg (Tian Dao) und ausgestattet mit der Kraft, die dem Menschen Essenz und Existenz verleiht. Zusammen mit der Erde verbindet der Himmel die Welt zu einem Ganzen. Daraus folgt, dass der Mensch ein Teil der Natur ist. Darüber hinaus vertritt er im Gegensatz zu Mencius die These, dass die Natur des Menschen schlecht sei und alle seine Fähigkeiten und guten Eigenschaften das Ergebnis der Erziehung seien. Menschen organisieren sich und schließen sich in einer Gesellschaft zusammen, um die Natur zu überwinden. Sie tun dies jedoch mit einer strikten Unterscheidung zwischen Funktionen und Beziehungen. „Wenn wir die Grenzen des moralischen Bewusstseins definieren, dann haben wir Harmonie. Harmonie bedeutet Einheit. Einheit vervielfacht Stärke … Wenn ein Mensch stark ist, kann er Dinge erobern.“ Bemerkenswert ist die Aufteilung der Natur durch Xun Tzu: 1) unbelebte Phänomene, bestehend aus qi-materieller Substanz; 2) lebende Phänomene, die aus einer materiellen Substanz bestehen und sheng - Leben besitzen; 3) Phänomene, die aus einer materiellen Substanz bestehen, leben und Zhi-Bewusstsein besitzen; 4) eine Person, die aus einer materiellen Substanz besteht, lebt, ein Bewusstsein besitzt und außerdem ein moralisches Bewusstsein hat - und. Eine Person bildet Namen, um Dinge, Beziehungen und Konzepte zu benennen, um die Phänomene der Realität zu unterscheiden und klar zu definieren. Hier sehen Sie das Echo des „Buches der Wandlungen“. Xun Tzu beschäftigt sich auch mit Fragen der Ontologie der Sprache. Die konzeptionelle Assimilation der Realität erfolgt mit Hilfe des Verstandes. Der sinnliche Kontakt mit der Realität ist die erste Stufe der Erkenntnis, die nächste Stufe ist die rationale Erkenntnis (xin - wörtlich: "Herz"). Der Geist muss drei Hauptbedingungen erfüllen, von denen die Hauptsache die „Reinheit“ des Geistes von allen psychologisierenden Eingriffen ist. Xun Tzu, obwohl er als Konfuzianer gilt, geht über das klassische Ordnungsverständnis der konfuzianischen Sozialethik hinaus. Die Fähigkeiten eines Menschen sind nicht fatal oder erblich vorbestimmt, sie müssen der erhaltenen Erziehung entsprechen. Dieser Ansatz, der die absolute Autorität des Herrschers betont, bringt ihn der legalistischen Schule näher. VORTRAG Nr. 9. Taoismus 1. Laotse. "Tao Te Chin" Eine der wichtigsten Richtungen in der Entwicklung des weltanschaulichen Denkens in China war neben dem Konfuzianismus der Taoismus. Der Taoismus konzentriert sich auf die Natur, den Kosmos und den Menschen, aber diese Prinzipien werden nicht auf rationale Weise durch die Konstruktion logisch konsistenter Formeln (wie im Konfuzianismus) verstanden, sondern mit Hilfe eines direkten begrifflichen Eindringens in die Natur der Existenz. Die Welt ist in ständiger Bewegung und Veränderung, entwickelt, lebt und handelt spontan, ohne Grund. In der ontologischen Lehre steht das Konzept des Pfades – Tao – im Mittelpunkt. Der Zweck des Denkens ist laut Taoismus die „Verschmelzung“ des Menschen mit der Natur, da er ein Teil von ihr ist. Hier wird nicht zwischen Subjekt und Objekt unterschieden. Tao - это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. В принципе оно безымянно, везде проявляется, ибо есть источник вещей, но не является самостоятельной субстанцией или сущностью. Само Дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. "Дао, которое можно выразить словами, не есть постоянное Дао; имя, которое можно назвать, не есть постоянное имя... Одинаковость - вот глубина загадочности". В нем же, однако, все происходит (дается), оно - всепредполагающий путь. "Существует нечто - бестелесное, бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду и ничто не угрожает ему. Es kann als die Mutter aller Dinge angesehen werden. Ich kenne seinen Namen nicht. Wird als "Dao" bezeichnet. Gezwungen, ihm einen Namen zu geben, nenne ich ihn perfekt. Perfekt - das heißt, schwer fassbar. Ausweichend – das heißt zurückweichend. Zurückweichen, das heißt zurückkehren.“ Das Tao definiert jedoch keine teleologische Bedeutung in den Dingen. Die Ontologie des „Tao Te Ching“ ist atheistisch, weil die Welt gemäß dem Tao in spontaner, unvorherbestimmter Bewegung ist. Tao ist Identität, Gleichheit, die alles andere voraussetzt, nämlich: Tao hängt nicht von der Zeit ab, wie eine Periode der Entstehung, Entwicklung und des Todes des Universums, sondern es gibt eine grundlegende und universelle Einheit der Welt. Als Begriff, der das Bestehende ausdrückt, existiert Tao ständig, überall und in allem und ist vor allem durch Untätigkeit gekennzeichnet. Es ist auch nicht das Mittel oder die Ursache für eine beständige, geordnete Emanation von Dingen. Das ontologische Prinzip der Gleichheit, wenn ein Mensch als Teil der Natur, aus der er hervorgegangen ist, diese Einheit mit der Natur aufrechterhalten muss, wird auch erkenntnistheoretisch postuliert. Hier sprechen wir von Harmonie mit der Welt, auf der der Seelenfrieden eines Menschen basiert. Laotse lehnt jede Anstrengung ab, nicht nur des Einzelnen, sondern auch der Gesellschaft. Die zivilisatorisch erzeugten Anstrengungen der Gesellschaft führen zu einem Widerspruch zwischen Mensch und Welt, zu Disharmonie, denn „wenn jemand die Welt beherrschen will und sie manipuliert, wird er scheitern. Denn die Welt ist ein heiliges Gefäß, das nicht manipuliert werden kann . Wenn jemand sie manipulieren will, wird er sie zerstören. Wenn jemand sie sich aneignen will, wird er sie verlieren.“ 2. Die Hauptlebensaufgabe einer Person Die Einhaltung des „Maß der Dinge“ ist die zentrale Lebensaufgabe eines Menschen. Nichthandeln, oder vielmehr Aktivität, ohne dieses Maß (wuwei) zu verletzen, ist keine Ermutigung zur destruktiven Passivität, sondern eine Erklärung der Gemeinschaft von Mensch und Welt auf einer einzigen Grundlage, die das Tao ist. Die sensorische Wahrnehmung stützt sich nur auf Einzelheiten und "führt eine Person ins Gelände". Beiseitetreten, Loslassen charakterisieren das Verhalten eines Weisen. Das Verstehen der Welt ist begleitet von Schweigen, in dem der verstehende Ehemann die Welt in Besitz nimmt. Dies widerspricht radikal dem konfuzianischen Konzept eines „edlen Mannes“ (eines gebildeten Mannes), der darin geschult sein sollte, andere zu unterrichten und zu führen. 3. Zhuangzi Чжуан-цзы (369-286 гг. дон. э.), настоящее имя - Чжуан Чжоу, - наиболее выдающийся последователь и пропагандист даосизма. В области онтологии он исходил из тех же принципов, что и Lao Tzu. Однако с его мыслями о возможности естественного упорядочения общества на основе познания Дао Чжуан-цзы не согласен. Он индивидуализирует познание Дао, т. е. процесс и конечный результат постижения характера существования мира, вплоть до субъективного подчинения окружающей действительности. Фатализм, который был чужд Лао-цзы, присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он рассматривает прежде всего как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех вещей одинакова, ибо все вещи заложены в Дао и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение - это подчеркивание индивидуальности, частности и поэтому односторонне. Знание истины, истинности не дано познающему человеку: "Бывает ли так, что кто-то прав, а другой ошибается, или так, что оба правы или оба ошибаются? Это невозможно знать ни вам, ни мне, ни другим людям, ищущим истину во мраке". "О чем-то говорим, что оно истинно. Если бы то, что есть истинность, должно было быть таким с необходимостью, то не нужно было бы говорить о том, чем оно отличается от неистинности". Chuang Tzu hat bei aller Skepsis eine Methode entwickelt, die Wahrheit zu erfassen, wodurch Mensch und Welt eine Einheit bilden. Die Rede ist vom notwendigen Prozess des Vergessens (van), der mit dem Vergessen der Unterschiede zwischen Wahrheit und Unwahrheit beginnt, bis hin zum absoluten Vergessen des gesamten Prozesses des Verstehens der Wahrheit. Der Höhepunkt ist „Wissen, das kein Wissen mehr ist“. Die spätere Verabsolutierung dieser Gedanken brachte eine der Zweige des Taoismus näher an den Buddhismus heran, der sich im XNUMX. Jahrhundert v. Chr. auf chinesischem Boden etablierte. und vor allem im XNUMX. Jahrhundert. n. e. 4. "Le Tzu" "Le Tzu" ist das Folgende aus den taoistischen Texten und wird dem legendären Philosophen zugeschrieben Le Yukou (VII-VI Jahrhundert v. Chr.)wurde um 300 v. Chr. aufgezeichnet. e. Wenzi (VIe. BC) war angeblich ein Schüler von Lao Tzu und ein Anhänger von Konfuzius. Aus Sicht der späteren Entwicklung werden im Allgemeinen drei Arten von Taoismus unterschieden: philosophischer (tao jia), religiöser (dao jiao) und unsterblicher Taoismus (xian). Die Taoisten lehnten alle Institutionen ihrer zeitgenössischen Zivilisation konsequent ab und lehnten die Religion im herkömmlichen Sinne des Wortes ab. Die Taoisten lehnten den göttlichen Himmel ab und betrachteten das Tao als die Quelle von allem, was ihrer Ansicht nach die ursprüngliche qualitätslose Substanz war und alle Dinge hervorbrachte. Die Dinge hingegen bestanden aus den kleinsten „Keimen“, die mit Atomen identifiziert werden können. Die Taoisten sahen den Tod als die Neugruppierung dieser "Samen", so dass die Person oder ein Teil von ihr eine Pflanze oder ein Tier wird oder ein Teil davon wird. Taoisten entwickelten die Theorie der Abstammung des Menschen von niederen Tieren. Wenn Konfuzianismus chinesische Exoterik ist, dann ist Taoismus chinesische Esoterik. Der Taoismus hat viel mit dem Buddhismus gemeinsam, der sich in Form des Ch'an-Buddhismus in China verbreitete. VORTRAG Nr. 10. Vedische Religion 1. Vedische Literatur Wenn wir von den ältesten schriftlichen Denkmälern abstrahieren, die auf dem Territorium des alten Indiens gefunden wurden, dann sind die noch nicht vollständig entschlüsselten Texte der hinduistischen (Harappan) Kultur (ca. 2500-1700 v. Chr.) Die erste Informationsquelle über das Leben (zusammen mit archäologischen Funden) der altindischen Gesellschaft - die sogenannte vedische Literatur. Wir sprechen von einer umfangreichen Sammlung von Texten, die über einen Zeitraum von ungefähr neun Jahrhunderten (1500-600 v. Chr.) zusammengestellt wurden. Aber auch in späterer Zeit entstehen Werke, die sich inhaltlich auf diese Literatur beziehen. Vedische Texte - Dies ist Literatur mit überwiegend religiösem Inhalt, obwohl vedische Denkmäler nicht nur eine wertvolle Informationsquelle über das spirituelle Leben ihrer Zeit sind, sondern auch viele Informationen über die wirtschaftliche Entwicklung, Klassen- und Sozialstrukturen der Gesellschaft, den Grad der Wissen über die umgebende Welt und vieles mehr. Die vedische Literatur entstand über einen langen und komplexen historischen Zeitraum, der mit der Ankunft der indogermanischen Arier in Indien, ihrer allmählichen Besiedlung des Landes (zunächst in den nördlichen und mittleren Regionen) beginnt und mit der Entstehung des ersten Staates endet Formationen, die riesige Gebiete vereinen. Während dieser Zeit finden wichtige Veränderungen in der Gesellschaft statt, und die ursprünglich nomadischen und pastoralen Stammesgesellschaften der Arier verwandeln sich in eine klassendifferenzierte Gesellschaft mit entwickelter Landwirtschaft, Handwerk und Handel, einer sozialen Struktur und einer Hierarchie, die vier Haupt-Varnas (Güter) umfasst. . Neben den Brahmanen (Kleriker und Mönche) gab es kshatriyas (Krieger und Vertreter der ehemaligen Stammesregierung), vaishyas (Bauern, Handwerker und Kaufleute) und shudras (eine Masse von Direktproduzenten und einer überwiegend abhängigen Bevölkerung). Gleichzeitig beginnt sich diese soziale Struktur zu entwickeln und bildet die Grundlage des späteren äußerst komplexen Kastensystems. An der Entstehung der altindischen Kultur der vedischen Zeit nehmen verschiedene ethnische Gruppen der damaligen Bewohner Indiens teil. Neben den indogermanischen Ariern sind dies insbesondere die Draviden und die Munds. Traditionell ist die vedische Literatur in mehrere Textgruppen unterteilt. Zuallererst sind dies die vier Veden (wörtlich „Wissen“ – daher der Name der gesamten Periode und ihrer schriftlichen Denkmäler); die älteste und bedeutendste davon ist das Rigveda (Gesangswissen) – eine Sammlung von Kirchenliedern, die sich über einen relativ langen Zeitraum gebildet hat und schließlich im XNUMX. Jahrhundert Gestalt annahm. BC e. Etwas später kommen die Brahmanen (etwa ab dem 10. Jahrhundert v. Chr.) - die Führer des vedischen Rituals, von denen das Shatapathabrahmana (Brahmana der hundert Pfade) das wichtigste ist. Das Ende der vedischen Zeit wird durch die Upanishaden repräsentiert, die für die Kenntnis des altindischen religiösen und philosophischen Denkens sehr wichtig sind. Die vedische Literatur, zu der auch andere Textgruppen gehören, ist außerordentlich umfangreich, denn allein der Rig-Veda enthält mehr als 1028 Verse, geordnet in XNUMX Hymnen. Die vor dem Hintergrund eines bunten und langen historischen Prozesses entstandenen vedischen Texte sind kein monolithisches System von Ansichten und Ideen, sondern repräsentieren verschiedene Strömungen, Gedanken und Ansichten aus archaischen mythologischen Bildern, liturgischen Appellen an die Götter, verschiedenen religiösen (teilweise mystischen ) Spekulationen bis hin zu den ersten Versuchen, sich philosophische Ansichten über die Welt und den Platz des Menschen in ihr zu bilden. 2. Religion der Veden Die vedische Religion ist ein komplexer, sich allmählich entwickelnder Komplex religiöser und mythologischer Ideen und ihrer entsprechenden Rituale und Kultriten. Teilweise archaische indogermanische Vorstellungen (aus der Zeit, als die Arier mit anderen indogermanischen Stämmen auf einem gemeinsamen Territorium lebten, lange bevor sie nach Indien kamen) der indoiranischen Kulturschicht (gemeinsam mit den indischen und iranischen Ariern) durchrutschen. Die Bildung dieses Komplexes wird vor dem Hintergrund der Mythologie und Kulte der einheimischen (nicht indogermanischen) Bewohner Indiens vervollständigt. Die vedische Religion ist polytheistisch, sie ist durch Anthropomorphismus gekennzeichnet, und die Hierarchie der Götter ist nicht geschlossen, gleiche Eigenschaften und Attribute werden abwechselnd verschiedenen Göttern zugeschrieben. Im Rig-Veda spielt Indra eine wichtige Rolle - der Gott des Donners und ein Krieger, der die Feinde der Arier vernichtet. Einen bedeutenden Platz nimmt Agni ein - der Gott des Feuers, durch den der Hindu, der sich zu den Veden bekennt, Opfer bringt und so die anderen Götter anspricht. Die Liste der Gottheiten des rigvedischen Pantheons setzt sich fort mit Surya (dem Gott der Sonne), Soma (dem Gott des gleichnamigen berauschenden Getränks, das in Ritualen verwendet wird), Ushas (der Göttin der Morgenröte), Dyaus (dem Gott der Sonne). Himmel), Vayu (der Gott der Winde) und viele andere. Einige Gottheiten wie Vishnu, Shiva oder Brahma dringen erst in späteren vedischen Texten in die erste Reihe der Gottheiten ein. Die Welt der übernatürlichen Wesen wird durch verschiedene Geister ergänzt - Feinde von Göttern und Menschen (Rakshasas und Asuras). In einigen vedischen Hymnen begegnet uns der Wunsch, ein allgemeines Prinzip zu finden, das die einzelnen Phänomene und Prozesse der umgebenden Welt erklären könnte. Dieses Prinzip ist die universelle kosmische Ordnung (rta), die über alles herrscht, ihr sind auch die Götter unterworfen. Durch die Wirkung des Mundes bewegt sich die Sonne, die Morgendämmerung vertreibt die Dunkelheit, die Jahreszeiten wechseln; Mund ist das Prinzip, das den Lauf des menschlichen Lebens bestimmt: Geburt und Tod, Glück und Unglück. Und obwohl der Mund ein unpersönliches Prinzip ist, fungiert manchmal der mit enormer und unbegrenzter Macht ausgestattete Gott Varuna, der „die Sonne in den Himmel stellte“, als sein Träger und Wächter. 3. Vedischer Kult Grundlage des vedischen Kultes ist das Opfer, durch das der Anhänger der Veden die Götter anruft, um die Erfüllung seiner Wünsche zu gewährleisten. Das Opfer ist allmächtig, und wenn es richtig gebracht wird, dann ist ein positives Ergebnis sichergestellt, denn das Prinzip „Ich gebe, damit du gibst“ wirkt im vedischen Ritual. Die rituelle Praxis widmet sich einem bedeutenden Teil der vedischen Texte, insbesondere den Brahmanen, wo bestimmte Aspekte bis ins kleinste Detail entwickelt werden. Der vedische Ritualismus, der fast alle Bereiche des menschlichen Lebens betrifft, garantiert den Brahmanen, den ehemaligen Kultträgern, eine Sonderstellung. Unter den vielen Hymnen des Rigveda, die an verschiedene Götter gerichtet und bei Ritualen gespielt werden, gibt es auch erste Zweifel an der Notwendigkeit von Opfern, an der Macht der Götter, und auch ihre Existenz wird in Frage gestellt. Wichtig in diesem Zusammenhang ist die Hymne, in der das Urwesen des Purusha erscheint, das die Götter opferten und aus dessen Körperteilen Erde, Himmel, Sonne, Mond, Pflanzen und Tiere, Menschen und schließlich Gesellschaftsschichten ( Varnas), rituelle Gegenstände sowie die Hymnen selbst. Purusha wird als ein kosmischer Riese von enormen Ausmaßen beschrieben, der „alles ist – Vergangenheit und Zukunft“. In der nachvedischen Zeit verliert sein Bild alle anthropomorphen Merkmale und wird in einigen philosophischen Richtungen durch ein abstraktes Symbol der ursprünglichen Substanzen ersetzt. In einer anderen Hymne steht die Suche nach dem unbekannten Gott im Mittelpunkt, der Leben spendet, Kraft gibt, alle Götter und Menschen leitet und die Welt erschaffen hat. Jeder Vers endet mit der Frage: „Wem sollen Opfer dargebracht werden?“ und nur der letzte Vers (der später hinzugefügt wurde) beantwortet diese Frage. Gesucht wird Prajapati, hier verstanden als personifiziertes Symbol der Urkraft der Schöpfung. Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор спрашивает: "Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились [только] с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда все образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим [миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает?". Гимн не является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи. Und in den späteren vedischen Texten – den Brahmanen – gibt es eine Aussage über den Ursprung und die Entstehung der Welt. Mancherorts werden alte Bestimmungen über das Wasser als Ursubstanz entwickelt, auf deren Grundlage einzelne Elemente, Götter und die ganze Welt entstehen. Der Entstehungsprozess wird oft von Spekulationen über den Einfluss von Prajapati begleitet, der als abstrakte schöpferische Kraft verstanden wird, die den Entstehungsprozess der Welt anregt, und dessen Bild ohne anthropomorphe Züge ist. Die Brahmanen sind in erster Linie praktische Führer für vedische Rituale; Kultpraxis und damit verbundene mythologische Darstellungen sind ihr Hauptinhalt. Bei den Brahmanen finden wir kein integrales religiöses und philosophisches System, obwohl in ihnen zum ersten Mal einige Konzepte formuliert werden, die zum zentralen Thema der Upanishaden werden. Der spätere Hinduismus ist weitgehend mit der Brahmanen-Mythologie verbunden. VORTRAG Nr. 11. Jainismus und Buddhismus 1. Bedingungen für die Entstehung neuer Religionen in Indien In der Mitte des ersten Jahrtausends v. e. Große Veränderungen beginnen in der altindischen Gesellschaft stattzufinden. Die landwirtschaftliche und handwerkliche Produktion, der Handel entwickeln sich erheblich, die Eigentumsunterschiede zwischen den Angehörigen der einzelnen Varnas und Kasten vertiefen sich, die Position der direkten Produzenten ändert sich. Die Macht der Monarchie nimmt allmählich zu, die Institution der Stammesmacht verfällt und verliert an Einfluss. Die ersten großen Staatsformationen entstehen. Im III Jahrhundert. BC e. Unter der Herrschaft von Ashoka ist fast ganz Indien im Rahmen eines einzigen monarchischen Staates vereint. Die Gemeinschaft bleibt ein wichtiger Bestandteil des Sozial- und Wirtschaftssystems, aber es finden einige Veränderungen statt. Die Eigentumsunterschiede zwischen den Mitgliedern der Gemeinschaften vertiefen sich, und die Oberschicht hebt sich immer deutlicher ab und konzentriert die wirtschaftliche und politische Macht in ihren Händen; die Zahl der abhängigen Bürger und Lohnarbeiter wächst. Dies ist auch die Zeit der Suche im religiösen und philosophischen Bereich. Traditioneller vedischer Ritualismus und alte, oft primitive Mythologie entsprechen nicht den neuen Verhältnissen. Eine Reihe neuer Lehren entstehen, die grundsätzlich unabhängig von der Ideologie des vedischen Brahmanismus sind, die die privilegierte Stellung der Brahmanen im Kult ablehnen und die Frage nach dem Platz einer Person in der Gesellschaft auf neue Weise angehen. Um die Vorboten der neuen Lehre bilden sich nach und nach eigene Richtungen und Schulen, natürlich mit unterschiedlicher theoretischer Herangehensweise an drängende Fragen. Von den vielen neuen Schulen gewinnen vor allem die Lehren des Jainismus und Buddhismus gesamtindische Bedeutung. 2. Jainismus Der Begründer der Jain-Lehre gilt als Mahavir Vardhamana (wohnte in VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина (победитель, имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей - тиртхакаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом. Die Jain-Lehre existierte lange Zeit nur in Form einer mündlichen Überlieferung, und ein Kanon wurde erst relativ spät (im XNUMX. Jahrhundert n. Chr.) verfasst. Daher ist es nicht immer einfach, den ursprünglichen Kern der Jain-Lehre von späteren Interpretationen und Ergänzungen zu unterscheiden. Die Jain-Doktrin, in der sich (wie in anderen indischen Systemen) religiöse Spekulation mit philosophischer Argumentation vermischt, proklamiert Dualismus. Die Essenz der Persönlichkeit einer Person ist zweigeteilt – materiell (ajiva) und spirituell (jiva). Das verbindende Glied zwischen ihnen ist Karma, verstanden als feinstoffliche Materie, die den Karma-Körper bildet und die Vereinigung der Seele mit der grobstofflichen Materie ermöglicht. Die Verbindung der unbelebten Materie mit der Seele durch die Bindungen des Karmas führt zur Entstehung eines Individuums, und das Karma begleitet die Seele ständig in einer endlosen Kette von Wiedergeburten. Jains haben den Karma-Begriff detailliert entwickelt und unterscheiden zwischen acht Arten von verschiedenen Karmas, die auf zwei grundlegenden Eigenschaften beruhen. Böses Karma wirkt sich negativ auf die Haupteigenschaften der Seele aus, die sie nach Ansicht der Jainas erworben hat, als sie in ihrer natürlichen Form perfekt war. Gutes Karma hält die Seele im Kreislauf der Wiedergeburten. Und nur wenn ein Mensch allmählich schlechtes und gutes Karma loswird, wird er von den Fesseln von Samsara befreit. Jains glauben, dass eine Person mit Hilfe ihrer spirituellen Essenz die materielle Essenz kontrollieren und verwalten kann. Nur er selbst entscheidet, was gut und böse ist und worauf er alles zurückführt, was ihm im Leben begegnet. Gott ist nur eine Seele, die einst in einem materiellen Körper lebte und von den Fesseln des Karmas und der Kette der Wiedergeburt befreit wurde. Im Jain-Konzept wird Gott nicht als Schöpfergott oder als ein Gott angesehen, der sich in menschliche Angelegenheiten einmischt. Die Befreiung der Seele vom Einfluss von Karma und Samsara ist nur mit Hilfe von Strenge und der Ausführung guter Taten möglich. Daher legt der Jainismus großen Wert auf die Entwicklung einer Ethik, die traditionell als die drei Juwelen (Triratna) bezeichnet wird. Es spricht von richtigem Verstehen, basierend auf rechtem Glauben, rechtem Wissen und daraus folgendem rechtem Wissen, und schließlich rechtem Leben. Die ersten beiden Prinzipien beziehen sich hauptsächlich auf den Glauben und die Kenntnis der Jain-Lehren. Das richtige Leben ist im Verständnis der Jainas im Wesentlichen ein mehr oder weniger strenges Maß an Strenge. Prinzipien, verschiedenen Stufen und Formen der Askese wird in den Texten viel Platz eingeräumt. Der Weg der Befreiung der Seele von Samsara ist komplex und mehrphasig. Das Ziel ist die persönliche Errettung, denn ein Mensch kann nur durch sich selbst befreit werden und niemand kann ihm helfen. Dies erklärt den egozentrischen Charakter der jainistischen Ethik. Die Ethischen Richtlinien, die hauptsächlich für Mitglieder von Jain-Gemeinschaften entworfen wurden, beschreiben detailliert die verschiedenen Eide, die von Mönchen und Nonnen abgelegt werden. Sie verabsolutieren insbesondere die Grundsätze, Lebewesen keinen Schaden zuzufügen, die Grundsätze der sexuellen Abstinenz, der Entfremdung von weltlichem Reichtum; Handlungs-, Verhaltensnormen etc. werden festgelegt. Ein fester Bestandteil des Jain-Kanons sind auch verschiedene spekulative Konstruktionen, beispielsweise über die Ordnung der Welt. Der Kosmos ist nach Ansicht der Jains ewig, er wurde nie erschaffen und kann nicht zerstört werden. Ideen über die Ordnung der Welt stammen aus der Seelenwissenschaft, die ständig durch die Materie des Karmas begrenzt ist. Die Seelen, die am stärksten damit belastet sind, werden am niedrigsten platziert und steigen, während sie das Karma loswerden, allmählich höher und höher, bis sie die höchste Grenze erreichen. Darüber hinaus enthält der Kanon auch Diskussionen über beide Grundwesenheiten (Jiva-Ajiva), über die einzelnen Bestandteile, die den Kosmos ausmachen, über die sogenannte Umgebung von Ruhe und Bewegung, über Raum und Zeit. Es enthält unter anderem mythologische Legenden, die sich auf das Leben und die Errungenschaften einzelner Tirthankaras beziehen, und Legenden, die mit der Persönlichkeit von Vardhamana verbunden sind, sowie Beschreibungen der Unterwelt und der Mittelwelt (unserer Erde). Im Laufe der Zeit bildeten sich im Jainismus zwei Richtungen heraus, die sich insbesondere in ihrem Verständnis von Askese unterschieden. Die Digambaras (wörtlich „mit Luft bekleidet“, also diejenigen, die Kleidung ablehnen) verteidigten die orthodoxen Ansichten, die Shvetambaras (wörtlich „in Weiß gekleidet“) vertraten eine gemäßigtere Haltung. Der Einfluss des Jainismus nahm allmählich ab, obwohl er in Indien bis heute überlebt hat. 3. Buddhismus Der Buddhismus, die älteste der Weltreligionen, „wurde von einem Volk geschaffen, das sich fast von allen anderen durch unerschöpfliche Kreativität auf religiösem Gebiet unterscheidet“ (Barthold). Im VI Jahrhundert. BC e. in Nordindien entsteht Buddhismus - die Lehre, deren Begründer war Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 гг. до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в "бездомность". После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Это открытие главного знания (дхармы) было как внезапное озарение, просветление, отсюда и новое имя принца - Buddha; bedeutet "erleuchtet", wörtlich - "erwacht". Das Sanskrit-Wort „dharma“ ist ungewöhnlich vieldeutig: Gesetz, Ordnung, Pflicht, Gerechtigkeit; Qualität, Charakter, Natur, Urelemente der Natur; Religion, Wahrheit, Tugend. Im frühen Buddhismus ist Dharma die eigentliche Lehre des Buddha über die Welt und über die Wege der menschlichen Erlösung. Buddha verstand, verkündete und begann die Weltanschauung und das Verhalten zu predigen, die eine Person vor Leiden bewahren können. Erlösung, so lehrte der Buddha, besteht darin, Nirvana zu erreichen (in Sanskrit bedeutet es wörtlich „Auslöschen, Verblassen“) – vollständiger Frieden und Ruhe, die eintreten, nachdem alle menschlichen Wünsche, Leidenschaften und Ängste überwunden sind. Während seines Lebens hatte er viele Anhänger. Bald gibt es eine große Gemeinschaft von Mönchen und Nonnen; Seine Lehre wurde von einer großen Anzahl von Menschen übernommen, die einen säkularen Lebensstil führten und anfingen, sich an bestimmte Prinzipien der Lehre des Buddha zu halten. Die buddhistische Lehre existierte lange Zeit nur in mündlicher Überlieferung, und die kanonischen Texte wurden mehrere Jahrhunderte nach dem Erscheinen der Lehre niedergeschrieben. Im Laufe der Zeit umgab die buddhistische Tradition das Leben des Buddha mit vielen Legenden, ihm wurden Wunder zugeschrieben und seine Gestalt nahm allmählich einen göttlichen Charakter an. Die Predigten des Buddha waren ursprünglich weniger ein neues religiöses System als vielmehr eine ethische und psychotherapeutische Lehre. Allerdings bildeten sich früh Gemeinschaften von Mönchen, die die Lehren des Buddha predigten, und die Konkurrenz mit traditionellen hinduistischen Kulten führte zu Vorstellungen über die Heiligkeit des Buddha und seiner Lehren und dann zu einem ziemlich frühen Wunsch, heilige Bücher zu kanonisieren (bereits bei den ersten buddhistischen Konzilien nach dem Tod des Buddha 483, dann 383 und 250 v. Es ist nicht einfach, die älteste Form der buddhistischen Lehre zu rekonstruieren, aber die Gelehrten sind sich heute weitgehend einig auf der Grundlage der Lehre, die der Erwachte selbst verkündet hat. Im Mittelpunkt der Lehre stehen die vier edlen Wahrheiten, die der Buddha gleich zu Beginn seiner Predigttätigkeit verkündet. Ihrer Meinung nach ist die menschliche Existenz untrennbar mit Leid verbunden. Geburt, Krankheit, Alter, Tod, die Begegnung mit dem Unangenehmen und der Abschied vom Angenehmen, die Unmöglichkeit, das Gewünschte zu erreichen – all dies führt zu Leiden. 1) Die Ursache des Leidens ist Durst (trshna), der durch Freuden und Leidenschaften zur Wiedergeburt, Wiedergeburt führt. 2) Die Beseitigung der Leidensursachen besteht in der Beseitigung dieses Verlangens. Der Pfad, der zur Beseitigung des Leidens führt – der heilsame achtfache Pfad – ist wie folgt: Richtiges Urteilen, Richtiges Entscheiden, Richtiges Reden, Richtiges Leben, Richtiges Streben, Richtige Aufmerksamkeit und Richtige Konzentration. Sowohl ein den sinnlichen Genüssen gewidmetes Leben als auch der Weg der Askese und Selbstquälerei werden abgelehnt. Nach buddhistischer Überlieferung bildeten diese Gedanken den Inhalt der ersten Predigt des Buddha in Varanasi. Diese Predigt ist im Konzept nicht klar, eher wie eine feierliche Verkündigung der Grundlagen der Lehre, und die verwendeten Begriffe sind sehr vage. Der buddhistische Kanon der Vier Edlen Wahrheiten wird ausführlich kommentiert, entwickelt und in verschiedenen Aspekten erläutert. Dazu wird ein komplexer Begriffsapparat geschaffen. Insbesondere bezieht es sich auf die Faktoren, die die Persönlichkeit des Individuums bilden. Insgesamt gibt es fünf Gruppen dieser Faktoren. Neben physischen Körpern (Rula) gibt es mentale wie Gefühle, Bewusstsein usw. Auch die Einflüsse, die während des Lebens eines Individuums auf diese Faktoren einwirken, werden berücksichtigt. Besonderes Augenmerk wird auf die weitere Verfeinerung des Begriffs „Durst“ (trshna) gelegt. Sein Ursprung und Einfluss werden analysiert, drei Haupttypen werden unterschieden: der Durst nach Sinnesfreuden (Kama), der Durst nach Inkarnation (Bhava) und der Durst nach Selbstzerstörung (Vibhava). Allmählich wird der Begriff „Durst“ durch den Begriff Raga (Verlangen, Streben) ersetzt, und diese ganze Seite der Lehre bekommt einen etwas anderen Inhalt. Darüber hinaus taucht ein weiterer Begriff auf, der Unwissenheit (Avidya) als Ursache des Leidens bezeichnet – hier Unwissenheit über den wahren Weg, der zur Befreiung vom Leiden führt – und darauf aufbauend eine komplexe, zwölfgliedrige Kette von Leidensursachen konstruiert. Auf dieser Basis werden die Inhalte der einzelnen Abschnitte des Achtfachen Pfades entwickelt. Richtiges Urteilsvermögen wird mit dem richtigen Verständnis des Lebens als Tal der Trauer und des Leidens identifiziert, richtige Entscheidung wird verstanden als die Entschlossenheit, Mitgefühl für alle Lebewesen zu zeigen. Korrekte Sprache zeichnet sich durch Schlichtheit, Wahrhaftigkeit, Freundlichkeit und Genauigkeit aus. Das richtige Leben besteht darin, die Gebote der Moral zu beachten – die berühmten fünf buddhistischen Gebote (panchashila), an die sich sowohl Mönche als auch säkulare Buddhisten halten müssen. Dabei handelt es sich um folgende Grundsätze: Lebewesen nicht schaden, keine fremden nehmen, verbotenen Geschlechtsverkehr unterlassen, keine müßigen und falschen Reden halten und keine berauschenden Getränke zu sich nehmen. Auch die restlichen Stufen des achtgliedrigen Pfades werden analysiert, insbesondere ist die letzte Stufe der Höhepunkt dieses Weges, zu dem alle anderen Stufen führen, nur als Vorbereitung darauf betrachtet. Rechte Konzentration, gekennzeichnet durch vier Grade der Vertiefung (jhana), bezieht sich auf Meditation und Meditationspraxis. Dem wird in den Texten viel Platz eingeräumt, es werden einzelne Aspekte aller mentalen Zustände betrachtet, die Meditation und Meditationspraxis begleiten. Der Weg zur Befreiung aus Samsara steht nur Mönchen offen, jedoch kann nach der Lehre des Buddha die Beachtung ethischer Grundsätze und die Unterstützung der Gemeinschaft (Sangha) die Voraussetzungen dafür bereiten, den Weg der Erlösung in einem der Mönche zu betreten zukünftige Existenzen und zahlreiche Gruppen säkularer Buddhisten. Ein Mönch, der alle Stufen des achtfachen Pfades durchlaufen hat und mit Hilfe der Meditation zu befreiendem Wissen gelangt ist, wird ein Arhat, ein Heiliger, der an der Schwelle des höchsten Ziels steht – Nirwana (wörtlich „Auslöschung“). ). Damit ist nicht der Tod gemeint, sondern der Ausweg aus dem Kreislauf der Wiedergeburten. Diese Person wird nicht wiedergeboren, sondern tritt in den Zustand des Nirvana ein und verschwindet, wie die Texte sagen, "wie die Flamme einer Lampe, in die kein Öl gegossen wird". Relativ schnell beginnen sich verschiedene Richtungen und Schulen des Buddhismus zu bilden, die die ursprüngliche Lehre weiterentwickeln und offene Fragen zu beantworten suchen. Gleichzeitig assimilieren einige Richtungen zahlreiche Elemente anderer Religionen, insbesondere des Hinduismus, und verkünden Konzepte, die sich stark von buddhistischen unterscheiden. Die Richtung Hinayana ("kleines Fahrzeug"), in der der Weg ins Nirvana nur Mönchen, die das weltliche Leben abgelehnt haben, vollständig offen steht, hielt sich am konsequentesten an die ursprünglichen Lehren des Buddha. Andere Schulen des Buddhismus weisen auf diese Richtung nur als individuelle Lehre hin, die nicht dazu geeignet ist, die Lehren des Buddha zu verbreiten. In den Lehren des Mahayana ("großes Fahrzeug") spielt der Kult der Bodhisattvas eine wichtige Rolle - Personen, die bereits in der Lage sind, ins Nirvana einzutreten, aber das Erreichen des endgültigen Ziels aufschieben, um anderen zu helfen, es zu erreichen. Der Bodhisattva nimmt das Leiden freiwillig in Kauf und spürt seine Bestimmung und Berufung, sich so lange um das Wohl der Welt zu kümmern, bis alle vom Leiden befreit sind. Anhänger des Mahayana betrachten den Buddha nicht als historische Figur, den Begründer der Lehre, sondern als das höchste absolute Wesen. Die Essenz des Buddha erscheint in drei Körpern, von denen nur eine Manifestation des Buddha – in der Form eines Menschen – alle Lebewesen erfüllt. Riten und rituelle Handlungen sind im Mahayana von besonderer Bedeutung. Buddha und Bodhisattvas werden zu Objekten der Anbetung. Eine Reihe von Konzepten der alten Lehre (zum Beispiel einige Stufen des achtgliedrigen Pfades) werden mit neuen Inhalten gefüllt. Neben den Hauptschulen Hinayana und Mahayana gab es noch eine Reihe weiterer Schulen. Bald nach der Entstehung breitete sich der Buddhismus nach Ceylon aus, später drang er über China bis in den Fernen Osten vor. In China nahm der Buddhismus die Form des Chan-Buddhismus an, in Japan die Form des Zen-Buddhismus. VORTRAG Nr. 12. Zoroastrismus 1. Avesta - das heilige Buch des Zoroastrismus Name Zoroastrismus mit dem Namen verbunden Zoroaster (in der griechischen Übertragung - Zaroaster), Prophet des Gottes Mazda und Begründer der Religion; Dieselbe Religion wird manchmal auch genannt Mazdaismus - mit dem Namen des Hauptgottes Agura Mazda (Lord Allwissend); es gibt auch den begriff Feueranbetung, da Feuer als das wichtigste Reinigungselement galt und einen zentralen Platz in den Ritualen der Zoroastrier (einschließlich ihrer modernen Anhänger) einnahm. Der Name des heiligen Buches des Zoroastrismus „Avesta“ tauchte nicht zur Zeit Zoroasters auf, sondern viel später, als die Texte der Lehre kodifiziert wurden. Auf Mittelpersisch Avesta bedeutet „Siedlung“. Trotz der erstaunlichen Meinungsverschiedenheiten über die Lebensjahre Zarathustras (die Datierungsspanne reicht über fünf Jahrhunderte!) halten ihn die meisten Forscher für eine reale Person. Zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert Anziehen. e. Zarathushtra verbrachte Jahrzehnte in den Bergen, in einsamen Gebeten und Meditationen. Offenbar war er der erste in der Geschichte der Menschheit, der zu einer neuen, eschatologischen Weltanschauung gelangte, d. h. zu der Wahrnehmung der Existenz der Menschheit als Erwartung des Weltuntergangs, des Jüngsten Gerichts und des ewigen Lebens in Himmel oder Hölle, abhängig von der Rechtschaffenheit oder Sündhaftigkeit des Lebens eines jeden. 2. Zoroastrismus – der Vorläufer des Monotheismus Im Angesicht des antiken Gottes des Lichts und der Wahrheit, Ahura Mazda, entdeckte er den einen Gott und Schöpfer und trat damit als militanter Gegner des Polytheismus auf. Zarathushtra predigte die moralische Freiheit des Menschen und die Verantwortung seiner Wahl im totalen Gegensatz der Weltmächte von Gut und Böse. Dies ist eine „hohe Lehre“ (die Worte von Academician VV Bartold über den Zoroastrismus) wirkte sich auf eine Reihe religiöser Traditionen des Nahen und Mittleren Ostens aus (vor allem in der Verbreitung der Ideen des Monotheismus - Treue und Dienst an dem einen Gott des Guten, sowie eschatologischer Ideen). Die Nähe der zoroastrischen Religion zum Monotheismus ist so groß, dass der bekannte orthodoxe Theologe A. V. Männer war bereit, "in Zarathustra einen Bruder und gleichgesinnten israelitischen Propheten, einen heidnischen Vorläufer Christi auf iranischem Boden zu erkennen". Zoroastrische Texte enthalten einen der ältesten schriftlichen Beweise dafür, wie Menschen den Dreiklang "Gedanke - Wort - Tat" darstellten. In dieser Kette (genauer gesagt im Ring) nimmt laut Zarathushtra das Wort eine zentrale Schlüsselstellung ein: „es verkörpert den Gedanken (Geist) und verschmilzt, da es magische Kraft besitzt, mit der Tat“ (Braginsky ). Die höchsten Götter – sowohl Gut als auch Böse – sind Götter mit der Macht des Wortes. In der Geschichte des Zoroastrismus gab es Kräfte und Umstände, die es lange Zeit nicht erlaubten, die Lehren Zarathustras schriftlich zu festigen und zu bewahren (trotz der Tatsache, dass die alten Perser bereits im XNUMX. Jahrhundert v. Chr. über Keilschrift verfügten). Wenn in den meisten mythologischen und religiösen Traditionen die Erstellung eines Briefes als Segen und wertvolles Geschenk an die Menschen verstanden wird, dann hielten die alten Iraner den Brief für eine Erfindung eines bösen Geistes und daher für die Aufzeichnung der heiligen Worte des Propheten ungeeignet. Die Predigten, Gebete und Aussprüche von Zarathushtra wurden fast tausend Jahre lang auswendig gelernt und in einer bereits toten Sprache nur im XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert aus dem Gedächtnis übertragen. ein neues Alphabet (phonetisch) wurde eigens für ihre Aufzeichnung geschaffen, und die Lehren von Zarathushtra wurden schließlich schriftlich festgehalten. Zwischen der Predigt Zarathustras und den ersten Aufzeichnungen heiliger Texte liegen also mindestens zweitausend Jahre! Die frühesten erhaltenen Texte sind jedoch noch später: D. I. Edelman datiert sie XIII-XIV Jahrhunderte Dennoch über Zarathushtra als einen großen „Zauberer und Philosophen“, sowie über die „Schriften östlicher Zauberer“ bereits im XNUMX. Jahrhundert. BC e. - Ich Jahrhundert. n. e. Griechische und römische Autoren kannten es. In einer mittelpersischen Quelle des XNUMX. Es gibt Hinweise darauf, dass die erste Kodifizierung der "Avesta" im I-III Jahrhundert stattfand. n. e. Liturgische rhythmische Texte, die in direktem Zusammenhang mit dem Namen Zarathustra stehen, waren „Baty“ (wörtlich: Lieder, Gesänge). Dies ist der älteste Teil des heiligen Buches des Zoroastrismus. Das Jahrtausend der mündlichen Existenz der „Avesta“ führte dazu, dass nicht mehr als ein Viertel ihres geschätzten Volumens erhalten geblieben ist. Deshalb bezieht sich "Avesta" in der Kulturgeschichte auf diese relativ seltenen Denkmäler, die unglaublich schwer zu verstehen und unmöglich vollständig zu verstehen sind. VORTRAG Nr. 13. Judentum 1. Das Judentum als Weltreligion Иудаизм, наряду с христианством и исламом принадлежит к авраамитическим религиям, возводящим свои истоки к библейскому патриарху Аврааму. Однако, в отличие от христианства и ислама, иудаизм в религиоведческой литературе, как правило, классифицируется не как мировая религия, а как религия еврейского народа. Это не совсем точно. Если исходить не из количественных, а из качественных характеристик религии, из ее метафизической сущности, то, как справедливо подчеркивают некоторые известные специалисты в области иудаизма - "... он и есть мировая религия. Иудаизм сосредоточен на вере - вере народа Израиля в Бога. И этот Бог, евреи верят в это, не есть отсутствующий или безразличный Бог, но Бог, который сообщает о своей воле человечеству. Эту волю предстоит открыть в Торе - руководстве, которое Бог дал людям, чтобы жить по нему. Вера евреев - в любви и власти Бога донести свои цели до всего человечества. В этих целях, верят евреи, народ Израилев играет особую роль. Тора дана им на благо всего мира. Он, еврейский народ, - орудия для сообщения людям Божьей воли. Judentum, таким образом, - это мировая религия не только по географическому распространению, но и по своим горизонтам. Это религия для всего мира не потому, что все должны стать иудеями, ибо цель иудаизма абсолютно не такова, но исходя из их убеждения, что мир принадлежит Богу, и люди должны вести себя в соответствии с Его волей" (Пилкингтон С. М. Иудаизм. Серия "Религии мира". М.: "Гранд", 1999. С. 25.). 2. Jüdischer Kanon Das Hauptdokument des Judentums ist die Thora. „Tora“ umfasst den Dekalog (Zehn Gebote) und den „Pentateuch des Moses“: die ersten fünf Bücher des Alten Testaments – den Tanach (ein zusammengesetztes abgekürztes Wort, das sich aus den ersten Lauten der Namen der Hauptteile des Alten Testaments zusammensetzt Testament). "Tora" im Judentum - der maßgeblichste Teil des Tanach (Altes Testament). Dies ist das Hauptdokument des Judentums und die Grundlage allen späteren jüdischen Rechts. "Tora" ("Pentateuch von Moses") in der jüdischen Tradition hat einen anderen Namen - geschriebenes Recht - weil der Legende nach Gott den Menschen durch Moses die "Tora" (613 Gebote des Gesetzes) in Schriftrollen übergab und die zehn wichtigsten Gebote ("Der Dekalog") von Gottes Finger auf Steinplatten eingraviert wurden - Tablets. Die Juden glaubten jedoch, dass Gott Moses nicht nur gab geschriebenes Recht, sondern sagte es ihm auch Mündliches Recht - ein rechtlicher Kommentar, der erklärt, wie Gesetze unter verschiedenen, einschließlich unvorhergesehenen Umständen umgesetzt werden sollten. Mündliches Recht interpretierte viele der Anweisungen der "Thora" nicht wörtlich, sondern in dem einen oder anderen übertragenen Sinne (z. B. die Forderung, "Auge um Auge" zu nehmen). Anscheinend hatte das Gesetz jedoch nie eine solche physische Vergeltung (Blindung) im Sinn. Dabei ging es höchstwahrscheinlich um Geldentschädigungen und Zwangsarbeit. Mehrere Jahrhunderte mündliches Recht mündlich überliefert wurde, aber in den ersten Jahrhunderten der Neuzeit, die für die Juden katastrophal waren, begannen sie, es niederzuschreiben und zu schreiben III ein. mündliches Recht wurde kodifiziert. Seine ältesten und maßgeblichsten Aufzeichnungen waren die Mischna (wörtlich „das zweite Gesetz oder Auswendiglernen“), die zur Grundlage des Talmud (anderes Hebräisch – „Studie“, „Erklärung“ – eine Sammlung aller Arten von Vorschriften, Interpretationen) wurde und Ergänzungen zum Tanach). Die Mischna enthält 63 Abhandlungen, in denen die Weisungen der Tora systematisch (nach Rechtsgebieten und Fächern) dargestellt werden. Nach der Kodifizierung studierten und diskutierten Generationen jüdischer Weiser sorgfältig die Gebote der Mischna. Aufzeichnungen über diese Streitigkeiten und Ergänzungen werden "Gemara" genannt. Die Mischna und die Gemara bilden den Talmud, die umfassendste Sammlung jüdischen Rechts. Der Talmud nahm über 9 Jahrhunderte Gestalt an – vom XNUMX. Anziehen. e. nach dem XNUMX. Jahrhundert n. e. Es ist ein enzyklopädisch vollständiger Satz aller Arten von Vorschriften, die auf dem Tanakh basieren, sowie Ergänzungen und Interpretationen zum Tanakh - rechtliche, theologisch-dogmatische, ethische, familiär-häusliche, wirtschaftliche, folkloristische, historische, philologisch-exegetische. Diese thematische Breite unterschied den Talmud von der Tradition der Christen (Patristik) und der muslimischen Tradition (Sunnahs und Hadithe). Der Talmud hat zwei Hauptteile: 1) wichtiger und verantwortungsvoller - das Gesetzbuch "Halacha", obligatorisch für das Studium an jüdischen Schulen; 2) "Aggadah" (in einer anderen Transkription von Gaggadah) - eine Sammlung von Volksweisheiten halbfolkloretischen Ursprungs. "Aggada" wurde weniger studiert, war jedoch als moralisch und religiös erbauliche Lektüre und als Informationsquelle über Welt und Natur beliebt. Die Kompliziertheit und Schwerfälligkeit des Talmud ist fast schon sprichwörtlich geworden. Die „Erbauer“ des Talmud waren sich seiner Unermesslichkeit und der damit verbundenen Schwierigkeiten bei seiner praktischen Anwendung voll bewusst. Der Talmud wurde mehr als einmal kodifiziert, systematisierte Auszüge wurden daraus gemacht und gekürzte Darstellungen erstellt. Die juristischen Abschnitte des Talmud wurden zur Grundlage des jüdischen Rechts. Die meisten Abschnitte des Talmud haben eine ähnliche Struktur: Zuerst wird ein Gesetz aus der Mischna zitiert, gefolgt von einer Diskussion von Interpreten über seinen Inhalt aus der Gemara. Die Passagen aus der Mischna sind aufgrund ihres höheren Alters maßgeblicher als die Interpretationen aus der Gemara. Es gibt zwei auffällige Merkmale in der Gesetzgebung der Talmud-Autoren: erstens der Wunsch nach einer möglichst genauen Lesart des „Buchstaben des Gesetzes“ (der in der „Thora“ angegeben ist), indem alle impliziten und sekundären, peripheren Komponenten identifiziert werden der Semantik des Wortes, d. h. solche Bestandteile, die als Hintergrund für offensichtliche und vorrangige Werte dienen; zweitens der Wunsch nach größtmöglicher Ausführlichkeit der von der Thora festgelegten allgemeinen Rechtsnorm auf der Grundlage der Voraussage und Analyse aller denkbaren kontroversen und schwierigen Einzelfälle, die durch diese Norm geregelt werden sollten. 3. Apophatische Tendenzen im Talmud Im Judentum begann sich nach der Hinzufügung des religiösen Kanons die Theologie (oder Theologie) als theoretische Gotteslehre zu entwickeln. Das ist die natürliche Logik des Einsatzes religiöser Inhalte: Glaube wird durch Wissen gestärkt. Die theologische Komponente führt in die Religion Vorstellungen über die innere Hierarchie des Religionsunterrichts, intellektuelle Tiefe und jenes Element der Reflexion ein, das, wenn nicht von Reife, so doch vom Beginn des „Erwachsenwerdens“ des intellektuellen Systems zeugt. Indem sie eine Art logische „Fäden“ der Lehre schafft, reagiert die Theologie auf bestimmte interne, kommunikative und psychologische Bedürfnisse einer Gruppe von Gläubigen bei der Systematisierung und Stärkung religiösen Wissens. Nach der tragischen Niederlage der Juden in zwei antirömischen Aufständen (66–73 und 132–135) wurde im Judentum die Aufgabe des Buches „Glaubensstärkung“ als eine Art geistige Überwindung der Katastrophe erkannt, Hoffnung gebend die Wiederbelebung des jüdischen Volkes. Die Rabbiner der „großen Versammlung“ (das jüdische Analogon der Kirchenväter im Christentum) vermachten den nachfolgenden Generationen von Schriftgelehrten, „einen Zaun um das Gesetz zu errichten“, und diese Verteidigung der Lehre wurde gerade in ihrer theologischen Entwicklung gesehen. Im Talmud war die eigentliche theologische Komponente relativ klein und nicht vollständig von den endlos detaillierten rechtlichen und erläuternden Kommentaren zur Tora getrennt. Dennoch werden im Talmud eschatologische Ideen viel deutlicher: das Ende der Welt, das Jüngste Gericht, die Auferstehung von den Toten, die Vergeltung des Menschen für seine Taten nach dem Tod. Theologisch ist auch die Stärkung des Monotheismus von Bedeutung. Diese Linie, ein Vorläufer der späteren apophatischen Theologie im Christentum, manifestierte sich unter anderem in der Streichung verschiedener Namen und vieler charakterisierender Definitionen Gottes. Apophatische Theologie (griechisch apophatikos - negativ) kommt von der vollständigen Transzendenz Gottes (dh seiner Transzendenz in Bezug auf die Welt und Unzugänglichkeit für menschliches Wissen). Daher werden in der apophatischen Theologie nur negative Urteile über Gott als wahr anerkannt („Gott ist kein Mensch“, „Gott ist nicht Natur“, „Gott ist nicht Vernunft“ usw.). Was positive Urteile über Gott anbelangt, so sind sie unmöglich: Zum Beispiel ist selbst eine so extrem allgemeine Aussage wie „Gott existiert“ bedeutungslos, Gott ist außerhalb des Seins und über dem Sein. Kataphatische Theologie (griech. kataphatikos – positiv) lässt die Möglichkeit zu, Gott mit Hilfe positiver (positiver) Definitionen und Bezeichnungen zu charakterisieren, die jedoch nicht wörtlich und direkt zu verstehen sind. Beide Prinzipien der Gotteserkenntnis existieren in der christlichen Theologie, aber die negative Theologie gilt als höher und vollkommener. Der Name des Gottes der Juden, Jahwe, kommt strenggenommen in der Bibel nicht vor. Der Name Yahweh (Jehova) entstand im XIII-XV Jahrhundert. unter christlichen Theologen, die das Alte Testament im Original (d.h. in hebräischer Sprache) studierten, als Folge der Äußerung (Voicing) jener bedingten und bisher nur schriftlich existierenden Vier-Buchstaben-Kombination, die in der Bibel verwendet wird, zu bezeichnen Gott. Diese vier Konsonanten vermitteln die ersten Laute des hebräischen Ausdrucks, der als „Ich bin, der ich bin (Gott)“ interpretiert wird. Im Talmud gibt es nicht mehr diese zahlreichen charakterisierenden Namen – Beinamen Gottes, die der Tanach im Überfluss hat: Ewig, Allwissend, Groß im Rat, die Geheimnisse des Herzens kennend, Herz und Schoß prüfend, Wohlwollend, Geduldig, Eiferer, Rächer, Vater , Sanftmütig usw. Der absolute Anfang wird daher im Talmud als so allumfassend, übermenschlich und übernatürlich konzipiert, dass alle seine Eigenschaften vernachlässigbar klein und unnötig werden. Nach dem Talmud entwickelt sich die jüdische Theologie in den Werken vieler Generationen von Gelehrten, einschließlich des herausragenden Denkers des XNUMX. Jahrhunderts. Martin Buber (1878-1965), humanistischer Mystiker und Existentialist. Der berühmteste jüdische Denker des Mittelalters Moses Maimonides (1135-1204), Rabbiner, Arzt, Mathematiker, Astronom und Rechtskodifikator, war im Gegenteil ein brillanter Rationalist in der Theologie. Sein arabischer „Lehrer der Verlorenen“ (eine Variante der Übersetzung „Führer der Schwankenden“) enthält die logische (nach Aristoteles) und philosophische Begründung für den Monotheismus. "Lehrer der Verlorenen" verursachte Ablehnung sowohl der jüdischen Orthodoxie als auch der Inquisition. Die Konservativen verboten dieses innovative Werk mehr als einmal, Juden vorgelesen zu werden, manchmal jedoch nur Minderjährigen. Maimonides verteidigte und entwickelte die rationalistischen Prinzipien der Schrift und systematisierte und ergänzte die im Talmud entwickelten Methoden der Interpretation der Tora. Zum Beispiel lehrte Maimonides, solche Wendungen der Schrift als „den Finger Gottes“ usw. nicht wörtlich, sondern bildlich zu verstehen, da Gott natürlich kein physisches Fleisch hat. 4. Kommentarkultur des Judentums In den Schriftreligionen begann die Predigt früh, eine andere kommunikative Aufgabe zu erfüllen – die „schwierigen Stellen“ des heiligen Textes zu interpretieren. Zusammen mit der „Anweisung und Ermahnung“, „das Gesetz zu befolgen“ und „schöne Dinge nachzuahmen“, wurde die Predigt zu einer Gattung, in der Techniken entwickelt wurden, um das Unverständliche, das in der Liturgie klang, zu erklären. Bei der rituellen Lesung von Schriftstellen war ein beiläufiges Kommentieren des Unverständlichen nicht erlaubt – so lautet das Grundprinzip in Bezug auf das heilige Wort in den Religionen der Schrift. Eine andere Sache - eine Predigt - als Text "zweiter Ordnung", die Worte eines Mentors über das Wort Gottes. Eine Predigt im Tempel beinhaltet immer bis zu einem gewissen Grad eine Interpretation der Heiligen Schrift, da dies das allgemeine Ziel einer Predigt ist – den Menschen die Bedeutung des Wortes Gottes nahe zu bringen. Die Interpretationen überschreiten jedoch sehr bald die Grenzen dessen, was das mündliche Wort des Priesters aufnehmen kann. Interpretationen, alle Arten von Kommentaren zur Heiligen Schrift werden zur vorherrschenden Art von Wissen überhaupt, und die Kultur, in deren Zentrum oder in deren Fundament die Schriftreligion steht, entwickelt sich als Kommentarkultur, als Reflexion auf das Wesentliche Text der Kultur - Schrift. Gleichzeitig spiegelt sich die genetische Verbindung mit der Predigt, mit dem Unterricht im Tempel, in dem für solches Wissen charakteristischen Geschmack von Didaktik und Erbauung wider. Das ist das zu wissende Wissen, das von der Bekenntnisschule gelehrt wird. Im Judentum werden bereits vor der Kanonisierung des „Tanach“ („Altes Testament“) verschiedene Kommentare zur „Tora“ verfasst – Texte, die später zu Abschnitten und Büchern des Talmud werden. Der Großteil der Interpretationen gehört ihrem Inhalt oder ihrer Art nach drei Wissensgebieten an (wenn wir es in modernen Begriffen sprechen): Theologie, Recht und Philologie. Der Talmud entwickelt umfassend die Technik der philologischen und logisch-philologischen Kommentierung des Textes, indem er 32 Methoden der Textinterpretation methodisch definiert und anhand von Beispielen demonstriert. Einige der Techniken waren mit der Notwendigkeit verbunden, Widersprüche in der Interpretation der verschiedenen Bestimmungen der Tora zu beseitigen, einschließlich durch das Zulassen indirekter, bildlicher, expansiver, einschränkender, allegorischer und anderer Verständnisse eines Wortes oder Satzes. So erweckten der Talmud und die jüdische Schule die Bereitschaft zu einem nicht-wörtlichen Verständnis des Wortes und lehrten, verschiedene Bedeutungsebenen in einem Wort zu verstehen. Es ist klar, dass die Einführung solcher Prinzipien und Methoden des Verstehens in die Schule, in die Kultur das Denken intensiviert, den Informationshorizont der Gesellschaft erweitert. Im Talmud gibt es Passagen, die an eine philologische Analyse der Schreibfähigkeiten erinnern, mit einer Art Gedankenexperiment, das es erlaubt, die semantische Bedeutung einzelner Textelemente „abzuwägen“. Der berühmteste und immer noch höchst maßgebliche Kommentator der jüdischen heiligen Bücher ist раби Шломо бен Ицхах, oder kurz Raschi (1040-1105), признан в иудаизме величайшим еврейским учителем Средневековья. Он открыл бесплатную иудейскую школу в Труа (Франция) и стал родоначальником мощной комментаторской традиции. Его сжатый и ясный стиль до сих пор влияет на ивритоязычных авторов. Rashis Kommentar zur Tora war das erste Buch, das 1475 auf Hebräisch gedruckt wurde, noch vor der Tora selbst. Die Kenntnis der „Thora“ mit Raschis Kommentar wurde zur Norm der traditionellen jüdischen Erziehung und wurde Teil der obligatorischen wöchentlichen Lektüre. Der „Talmud“ selbst bedarf viel mehr Kommentare als die „Tora“ – vor allem wegen der komplexen Sprache, die aramäische, jüdische, griechische Begriffe und spontan komplizierte Architektur enthält. Раши вложил больше всех сил, чтобы сделать "Талмуд" доступным для читателя. В течение 900 лет все, кто изучает и издает "Тору" и "Талмуд", пользуются его комментариями. "И если бы Раши не написал свой комментарий, объясняющий трудные арамейские слова и ведущий читателя по прихотливым и иногда запутанным логическим путям, "Талмуд" мог бы оказаться давно забытым" (Телушкин). Die Nachkommen von Rashi (zwei Schwiegersöhne und drei Enkel) boten ihren eigenen Kommentar an, genannt "Tosafot" (XII Jahrhundert). Der Kommentar wurde anerkannt, und seitdem wurde die Mischna mit zwei Kommentaren veröffentlicht, die am Rand kursiv gedruckt sind, wobei Rashis Kommentar innere Ränder und die äußeren Ränder für Tosafot hat. Rashis früherer Kommentar wird jedoch als maßgeblicher angesehen. Der dritte der klassischen Kommentare zur Thora und zum Talmud ist der Midrasch (hebräisch – „Auslegung, Studium“). Es wurde im XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert von Rabbinern zusammengestellt. und wurde im dreizehnten Jahrhundert kodifiziert. Je nach Thema des Kommentars gibt es „Midrash Halacha“ – eine Interpretation der gesetzlichen Bestimmungen der „Tora“ und „Mischna“ und „Midrash Haggada“ – eine Interpretation ethischer und theologischer Passagen, darunter Gleichnisse, Aphorismen, Folklore-Weisheiten der „Tora“ und des „Talmud“. In der kodifizierten Version des Midrasch sind die einzelnen Kommentare so angeordnet, dass sie der Reihenfolge der Verse in der Tora entsprechen. So entstand eine fortlaufende, Vers für Vers, Auslegung des gesamten „Pentateuch des Mose“. 5. Jüdische Religionsphilosophie Auch die jüdische Philosophie des Mittelalters entwickelte sich parallel zur christlichen und islamischen Philosophie, und auch hier sind die Ausgangspunkte Neuplatonismus und Aristotelismus. Seine Entwicklung wurde von den mystischen Elementen der jüdischen Lehre beeinflusst, die in sehr obskuren, unverständlichen, anspielungsreichen Texten der sog. Der Hauptdenker dieses Trends war Ибн Гебиролъ (середина XI в.), которого схоластики считали арабом и называли Авицебронном. Его учение - теория эманации - было одним из наиболее последовательных в Средние века. Unter den jüdischen Aristotelikern war der prominenteste Мозес Маймонид (евр. Моисей бен Маймун), который родился в 113 5 г. вблизи испанской Кордовы и умер в 1204 г. в Египте. Его учение, как и других еврейских философов, частично находилось под влиянием каббалистики, которую он пытался соединить с рационалистической философией Aristoteles. Главное произведение Маймонида "Путеводитель заблудших" было первоначально написано по-арабски, затем переведено на еврейский и латынь. Маймонид, как и его исламский современник Аверроэс, был восторженным почитателем Аристотеля. Он говорил, что кроме пророков никто не подошел к истине так близко, как Аристотель. В своем обожании Аристотеля он однако не идет так далеко, как Аверроэс (он считал Аристотеля неограниченным авторитетом лишь в области подлунного мира), но, несмотря на это, он все-таки вступает в конфликт с ортодоксальными учениями. VORTRAG Nr. 14. Christentum 1. Struktur der Offenbarung in der christlichen Schrift Die im Alten Testament begonnene Offenbarung Gottes wird im Neuen Testament vollendet. Es hat einen abgestuften oder mehrstufigen Charakter und ähnelt in seiner kommunikativen Struktur einer "Geschichte in einer Geschichte", einschließlich "einer weiteren Geschichte" und "in eine andere Geschichte" eingeschlossen. Gleichzeitig sind die Wörter „Botschaft“, „Wort“, „Rede“, „Botschaft“, „Gespräch“, „Gleichnis“, „Predigt“ in der Schrift offensichtlich polysemantisch, und die Grenzen zwischen „Geschichte“ und „ die Geschichte, die sie umrahmt" werden nachdrücklich entfernt. Die kommunikative Trias der „Teilnehmer an der Kommunikation“ (Gott – der Gesandte Gottes – Volk), an die sich die Offenbarung Gottes richtet, wird im Neuen Testament komplizierter. Jeder „Teilnehmer der Kommunikation“ erscheint in mehreren Bildern. Einerseits ist Gott nicht nur Jehova, Gott der Vater, sondern auch Gott der Sohn, der auch das menschgewordene Wort Gottes ist, und außerdem Gott der Heilige Geist (der z , in Form einer Taube bei der Taufe Jesu oder Feuerzungen, die am Pfingsttag auf die Apostel niedergingen). Andererseits werden die Funktionen des Boten, der Mittler zwischen Gott und den Menschen im Neuen Testament auch auf mehreren Ebenen ausgeführt. Erstens ist der Gesandte Gott selbst, das heißt der Sohn Gottes und das fleischgewordene Wort Gottes. Allerdings, und das ist typisch für das humanistische Pathos des Neuen Testaments, ruft Jesus seine Zuhörer dazu auf, Söhne eures himmlischen Vaters zu werden (vgl. Mt 5,45,48-12). Zweitens sind die Mittler zwischen Christus und den Menschen diejenigen seiner 6,13 Jünger, die Jesus auswählte und Apostel nannte (Lukas XNUMX), einschließlich der Evangelisten Matthäus und Johannes, und dann andere Jünger, einschließlich jener Jünger, die Christus selbst nicht gesehen haben (einschließlich die Evangelisten Markus und Lukas). Es ist natürlich, dass der dritte „Teilnehmer“ an der Übermittlung und Rezeption der Offenbarung – der Mensch – nicht mehr so einzigartig monolithisch ist wie Gottes auserwähltes Volk des Alten Testaments. In den Evangelien sind dies die Bewohner von Galiläa, Kana, Jerusalem, Männer und Frauen, sie haben Namen, sie haben unterschiedliches Alter, Berufe... Sie sind in unterschiedlichem Maße fest im Glauben und treu gegenüber dem Lehrer: Sie sind „ „nur“ Menschen, keine Propheten. Aber unter ihnen findet Jesus geliebte Jünger, die in der Lage sind, die gute Botschaft des Lehrers fortzusetzen. Um die Struktur der Offenbarung im Christentum darzustellen, wollen wir versuchen, drei Fragen zu beantworten. Was bedeutet das Wort im Neuen Testament Evangelium (griechisch ueange-Löwe - gute, freudige Nachricht; Evangelium)? Erstens ist dieses Wort in den Titeln der vier kanonischen Evangelien (den ersten vier Büchern des Neuen Testaments) enthalten: „Das Matthäus-Evangelium“, „Das Markus-Evangelium“, „Das Lukas-Evangelium“ und „Das Lukas-Evangelium“. John". Daher in diesen Zusammenhängen Evangelium - dies ist die Geschichte der Anhänger Christi über das irdische Leben und Sterben des Lehrers. Zweitens wird im neutestamentlichen „Römerbrief des Apostels Paulus“ (Röm 1,16) „das Evangelium Christi“ der Appell an das Volk Christi selbst und die christliche Lehre insgesamt genannt. „In ihm offenbart sich die Gerechtigkeit Gottes von Glauben zu Glauben“ (Röm 1). Drittens, da der Gegenstand aller vier Evangelien das Wort Gottes (Jesus Christus) ist, stellen die Evangelien eine besondere Form der Offenbarung Gottes dar. So werden einzelne, in den Evangelien verkörperte Offenbarungen gleichsam in die kompositorisch höhere Offenbarung - in das "Christus-Evangelium" - aufgenommen und spiegeln sich darin wie in einem Spiegel wider. Aber dann werden sie alle Teil einer noch umfassenderen oder allgemeineren christlichen Offenbarung, die die Offenbarungen des Alten und Neuen Testaments vereint. 2. Kanonisierung christlicher Texte Im Christentum begannen die Arbeiten zur Bestimmung des kanonischen Textes der Bücher des Neuen Testaments im XNUMX. Jahrhundert v. Berühmter christlicher Theologe Philosoph Ursprung (185-254 BC), der Sohn eines Griechen, der in Alexandria und Palästina lebte, führte einen systematischen grandiosen Vergleich von sechs verschiedenen Bibeltexten durch. Von hier kommt der allgemein anerkannte Name des daraus resultierenden Satzes von sechs Teilen: "Hexapla" - griechisch. Hexaplasion - sechsfach, sechsfach gefaltet. Hebräische Texte, ihre griechische Transliteration und vier verschiedene griechische Übersetzungen der Bibel, darunter die legendäre Septuaginta, wurden auf breiten Pergamentbögen in sechs parallele Spalten (Spalten) eingetragen. Dies ist der Name der ersten vollständigen Übersetzung des Alten Testaments aus dem Hebräischen ins Griechische, die im III.-II. Jahrhundert angefertigt wurde. BC e. Hellenisierte Juden in Alexandria. Der Text der „Septuaginta“ bildete die Grundlage des christlichen Kanons des Alten Testaments (lateinisch septuaginta bedeutet „siebzig“). Der Legende nach gab es so viele Übersetzer (Dolmetscher), die die Septuaginta geschaffen haben. Jeder von ihnen übersetzte unabhängig voneinander den Text des Alten Testaments und dann stellte sich heraus, dass alle 70 Übersetzungen Buchstabe für Buchstabe übereinstimmten). Origenes hat alle Auslassungen, Unstimmigkeiten und Verzerrungen des Textes konsequent mit Sonderzeichen vermerkt. Ein Vergleich mehrerer Versionen desselben Textes ermöglichte es später, den Text der Bibel so originalgetreu wie möglich zu rekonstruieren. V. Solowjow schrieb über Origenes „Hexaple“, dass es für christliche Theologen „die Hauptquelle“ sei der biblischen Gelehrsamkeit" seit vier Jahrhunderten. Es ist bekannt, dass der Übersetzer des Alten Testaments ins Lateinische, der selige Hieronymus (der Schöpfer der berühmten Vulgata in den Jahren 390-405), sich auf die Arbeit von Origenes stützte. "Hexapla" Origenes brannte 633 in Cäsarea während der Einnahme der Stadt durch die Araber nieder. Die philologischen Ideen von Origenes, die eigentliche Technik seiner Analyse, wurden jedoch im europäischen Humanismus während der Renaissance und Reformation weit und brillant entwickelt, insbesondere in der Verlags- und philologischen Praxis von Erasmus von Rotterdam. Tatsächlich wurde Origenes der Begründer jenes Zweigs der philologischen Forschung, der jetzt genannt wird Kritik am TextOder Textkritik. Die Textanalyse eines Werkes, basierend auf dem Studium seiner Geschichte, Quellen und Entstehungsumstände, zielt darauf ab, den Text von den im Laufe der Jahrhunderte angesammelten Fehlern von Kopisten und Verlegern zu befreien, die ursprüngliche Bedeutung von Wörtern zu verstehen und zu verstehen kommt seiner ursprünglichen Bedeutung näher. Wenn ein Werk in mehreren Kopien oder Versionen (Ausgabe) erhalten ist, untersucht ein Textologe, der ein Denkmal für die wissenschaftliche Veröffentlichung vorbereitet, das Verhältnis zwischen Kopien und Ausgaben, um die Zusammensetzung des Textes und die ursprüngliche Bedeutung möglichst genau zu verstehen des Geschriebenen und der nachfolgenden Geschichte seiner Veränderungen. 3. Heilige Kirchenväter und Patristik. Schrift oder Tradition Das Neue Testament (eigentlich der christliche Teil der Heiligen Schrift) wurde laut christlicher Bibelwissenschaft von vier Evangelisten (Matthäus, Markus, Lukas und Johannes) und den Aposteln Jakobus, Johannes, Judas und Paulus, also acht Personen (Apostel Johannes der Theologe, Verfasser zweier „Briefe“ und „Offenbarungen“ und Verfasser des Johannesevangeliums – ein und dieselbe Person). Ein enormer semantischer, informativer, bedeutungsvoller Zuwachs zum ursprünglichen Christentum fand im Laufe von sechs Jahrhunderten statt - von II auf VIII Jahrhunderte die Arbeit vieler Generationen von Schreibern. Die entwickelte mächtige Schicht neuer Informationen benötigte, um von der Gesellschaft akzeptiert zu werden, eine allgemeine Anerkennung der Autorität der Ersteller von Informationen. Die Referenz ipse dixit – „sich selbst gesagt“ – hätte von den Aposteln auf neue Autoren ausgedehnt werden sollen. Sie begannen gerufen zu werden Kirchenväter oder die heiligen Väter der Kirche und ihre Werke - patristische Schöpfungen oder Patristik (lat. pater - Vater; vgl. die jüdische Parallele - die Männer der großen Versammlung in Bezug auf die berühmten Kodifizierer des Talmud). Bereits im frühen Mittelalter war der Ruhm und das Ansehen der Kirchenväter in der christlichen Welt bedeutend und wuchs im Laufe der Zeit immer weiter. So bildete sich der zweite Kreis (nach den Aposteln und Evangelisten) der Autoritäten des Christentums – die Kirchenväter – und die patristischen Schriften wurden zum zweitwichtigsten (nach der Heiligen Schrift) Korpus christlicher Lehrtexte – der Heiligen Überlieferung. Die patristische Darlegung und Erklärung des christlichen Glaubens wird von der Kirche zur Orientierung angenommen. Den Höhepunkt der östlichen (byzantinischen) Patristik bilden die Werke des sogenannten kappadokischen Kreises (Kappadokien ist eine byzantinische Provinz in Kleinasien) von Theologen und Dichtern IV. Jahrhundert - Basilius der Große, Gregor der Theologe und Gregor von Nyssa, „die drei Lichter der kappadokischen Kirche“, wie Zeitgenossen sie nannten. Die orthodoxe Theologie hält die gleiche Wertigkeit von Schrift und Tradition aufrecht, während sie die Schrift als Teil der Tradition betrachtet. Es wird argumentiert, dass die Schrift nicht ohne Überlieferung verstanden werden kann: „Und was die klarste und eindeutigste Lehre der Schrift über bestimmte Wahrheiten betrifft, so hätten wir keine richtige und eindeutige Vorstellung davon, wenn wir deren Erklärung dem Verstand eines jeden überlassen würden sie, sondern nur Meinungsverschiedenheiten und Meinungen, deren Wahrheit und Bedeutungseinheit nur durch die Tradition bestimmt wird. Im Katholizismus ist die Bedeutung der Heiligen Tradition deutlich höher als in der Orthodoxie. Dies liegt an der stärker zentralisierten und rechtlich rigideren Organisation der römisch-katholischen Kirche. Die päpstlichen Bullen proklamierten das Monopol der Kirche bei der Auslegung der Heiligen Schrift. Die Bibel war für die Masse der Gläubigen unzugänglich. Auf verschiedenen Ebenen der katholischen Hierarchie wurden Laien immer wieder verboten, die Bibel im Haus zu haben und sie selbst zu lesen (diese Verbote verschärften sich mit der Verbreitung der Schrifttexte, insbesondere mit Beginn des Drucks). So wurden den Gläubigen statt der Bibel, der wahren Quelle des Glaubens, tendenziöse Abkürzungen angeboten. Es ist kein Zufall, dass die wichtigsten Prinzipien des Protestantismus der Vorrang der Schrift vor der Tradition, die Verfügbarkeit der Schrift für Laien, einschließlich Frauen, die Übersetzung der Schrift in die Landessprache, das Recht eines jeden, die Schrift selbst auszulegen und zu verstehen, waren Weg. Zur Bibel zurückkehren und die Autorität des ersten Buches der Christenheit an die Bibel zurückgeben – das forderte der ideologische Vorläufer des Anglikanismus, der Theologe aus Oxford John Wycliffe (1320-1384) und Vordenker der tschechischen Reformation Jan Hus (1371-1415). Führer der deutschen Reformation Martin LutherAls er einen Kampf mit dem Vatikan begann, sah er das Ziel des Protestantismus darin, die Reinheit der apostolischen Zeit im Christentum wiederherzustellen. Um dies zu erreichen, so lehrte er, müssen wir zu den Worten Jesu selbst zurückkehren und dürfen nicht auf eigennützige römische Dolmetscher hören. „Ich habe beschlossen, nichts anderes zu wissen als Jesus Christus und ihn gekreuzigt“, „Ich habe alles als Verlust, als Müll angesehen, um Christus zu gewinnen“, schrieb Luther. In dem von ihm zusammengestellten Katechismus (1520) heißt es: „Allein aus der Heiligen Schrift können wir lernen, was wir glauben und wie wir leben sollen.“ So sahen Protestanten in den Werken der Kirchenväter oder Konzilsbeschlüsse keine heilige Überlieferung, sondern lediglich Dokumente der Menschheitsgeschichte. 4. Christlich-theologisches Denken und dogmatische Theologie Im Christentum war die theologische Theorie weitaus stärker entwickelt als in anderen theistischen Religionen (Judentum und Islam). Aufgrund der geografischen Gegebenheiten breitete sich das Christentum in jenen Ländern und Ländern aus, in denen Prozesse der aktiven Assimilation und Entwicklung der logisch-philosophischen und juristischen Traditionen der europäischen Antike stattfanden. Die Errungenschaften des antiken Denkens hatten einen entscheidenden Einfluss auf die christliche Theologie – auf ihre Themen, Methoden und den Stil der christlichen Theologie. Ein weiterer Faktor in der Entwicklung der Theologie im frühen Christentum war der Kampf gegen Ketzereien - leidenschaftliche Polemik, hartnäckig und gleichzeitig relativ friedlich in den ersten christlichen Jahrhunderten. Darüber hinaus wurde die Entwicklung der Theologie im Christentum wie in der Geschichte anderer Religionen durch die mystische Suche nach religiös Begabten angeregt. Mystik ist ein in der Regel irrationales gärendes und lebendiges Prinzip, das oft zur Entwicklung genau theoretischer Vorstellungen über Gott führt. Mystiker brauchen Theologie, obwohl sie sich dessen meist nicht bewusst sind. Wie geschrieben R. Bastide„Es ist die Lehre, wenn sie sich verbessert, die sehr vagen Empfindungen Präzision verleiht, neue Nuancen von ihnen schafft, verschiedene Schemata entstehen lässt und ungeordneten Kräften einen Sinn gibt.“ Theologie ist als Spekulation über Gott im Prinzip eine der sekundären Bildungen in Bezug auf Glaube und Heilige Schrift. Im Christentum wird der Beginn der Theologie jedoch bereits in der Heiligen Schrift dargestellt – im vierten der kanonischen Evangelien in einer Reihe von apostolischen Briefen. Im Johannesevangelium, das merklich von den Ideen der Gnosis und der neuplatonischen Logoslehre abhängig ist, wird Jesus Christus erstmals der lebendige Gott genannt. So entstand eines der Hauptthemen der christlichen Theologie – die Lehre von der göttlichen und menschlichen Natur Jesu Christi. Die Probleme und thematischen Grenzen der christlichen Theologie wurden von den Kirchenvätern definiert. Der erste Theologe nach den Aposteln beruft die christliche Kirche Hl. Irenäus, ein Zeitgenosse des Apostels Johannes und Bischof von Lyon, der im Jahr 202 den Märtyrertod erlitt. Sein Hauptwerk mit dem Titel „Die Enthüllung und Widerlegung der Lehre, die sich fälschlicherweise Gnosis nennt“ (das jedoch unter dem Titel „Gegen Häresien“ weithin bekannt wurde) enthielt eine ausführliche Polemik gegen den Gnostizismus und demonstrierte Methoden der wissenschaftlichen Verteidigung des Glaubens: Philosophie, Dialektik, reichliches Zitieren. Tertullian (160-220), Priester von Karthago, formulierte als erster das Prinzip der Dreieinigkeit Gottes und führte den Begriff der Personen („Hypostasen“) der Dreifaltigkeit ein. Neben anderen theologischen Problemen beschäftigte sich sein paradoxer Geist vor allem mit der Frage nach dem Verhältnis zwischen Glaube und Vernunft. „Der Glaube ist höher als die Vernunft“, argumentierte Tertullian, „die Vernunft ist nicht in der Lage, die Wahrheit zu begreifen, die dem Glauben offenbart wird.“ Seine Formel „Wahrscheinlich, weil es absurd ist“ (Credibile est guia ipertum) wurde in verzerrter Form zum Sprichwort: „Ich glaube, weil es absurd ist“ (Credo, guia absurdum). Tertullian war der erste, der die sieben Todsünden definierte. Diese Liste (Stolz, Gier, Unzucht, Neid, Zorn, Völlerei, Faulheit) wurde von Kirchenräten genehmigt und in die ursprüngliche christliche Lehre des Gesetzes Gottes, in Katechismen und Fibeln aufgenommen. Ursprung (185-253 oder 254) leitete die christliche Schule in Alexandria und nach der kirchlichen Verurteilung - in Palästina (in der Stadt Cäsarea) jedoch im VI. Jahrhundert. wurde zum Ketzer erklärt. Sein Beitrag zur spekulativen Lehre ist mit der Entwicklung der Christologie (der Lehre von der Natur Christi) und der Heilslehre verbunden. Sein Heilskonzept ist von einer Art „eschatologischem Optimismus“ (S. S. Averintsev) geprägt: Origenes bewies die Unausweichlichkeit der vollständigen Erlösung, die Verschmelzung mit Gott aller Seelen und die Zeitlichkeit höllischer Qualen. In seinem Aufsatz über das Wesen Christi taucht der Begriff erstmals auf Gottmensch. St. Augustinus, Bischof von Hippo (354-430), entwickelte einen ontologischen Beweis für die Existenz Gottes; das Konzept des Glaubens als Voraussetzung allen Wissens; die Lehre von Sünde und Gnade; stellte erstmals die sogenannten anthropologischen Fragen des Christentums auf (das Verhältnis des Menschen zu Gott; das Verhältnis von Kirche und Staat). Augustinus formulierte jenen Zusatz zum Glaubensbekenntnis, der die katholische Version des Glaubensbekenntnisses von der orthodoxen unterscheidet (das sogenannte Filioque). Der Beginn der religiösen Intoleranz im Christentum ist mit dem Namen Augustinus verbunden. Dad Gregor der Große (ca. 540-604) ging als herausragender Kirchengestalter und Politiker in die Geschichte ein. In der Theologie wird mit seinem Namen die Lehre vom Fegefeuer in Verbindung gebracht – etwas, das später zu einem der Punkte dogmatischer Differenzen zwischen Katholizismus und Orthodoxie werden sollte. Hl. Johannes von Damaskus (ca. 615-753), Vervollständiger der Patristik, byzantinischer Philosoph und Dichter, stellte unter dem Titel „Die Quelle des Wissens“ erstmals eine systematische und vollständige Theologie zusammen. Dieses enzyklopädische Werk an der Wende vom 9. zum 10. Jahrhundert. wurde vom bulgarischen Schreiber Johannes Exarch von Bulgarien ins Altkirchenslawische übersetzt. Doch schon im frühen Christentum stieß die rasante Entwicklung der Theologie auf innerkonfessionelle Beschränkungen und Verbote. Theologische Recherchen und Meinungsverschiedenheiten waren erlaubt, aber nur solange sie nicht der Heiligen Schrift und den Autoritäten der Kirchenväter widersprachen. Es entstand ein tiefer Konflikt zwischen der fortschreitenden Entwicklung des theologischen Denkens und so mächtigen „Konservatoren“ der religiösen Kommunikation wie dem Prinzip des ipse dixit „er sagte selbst“ und dem religiösen Kanon, d darf nicht "übertroffen" werden. Die Lösung des Konflikts fand sich in der Rangordnung theologischen Wissens nach dem Grad der allgemeinen Verbindlichkeit des einen oder anderen seiner Bestandteile (Doktrinen, Kategorien, Bestimmungen usw.). Die von den Ökumenischen Konzilien als allgemein verbindliche christliche Wahrheit „ersten Ranges“ anerkannten Lehrpositionen, Urteile oder Meinungen erhielten den Status von Dogmen, und ihre systematische Darlegung und Begründung bildete den Gegenstand einer theologischen Spezialdisziplin – der Dogmatik. „Alle anderen christlichen Wahrheiten – moralische, liturgische, kanonische – sind für einen Christen wichtig, abhängig von Dogmen, die von höchster Bedeutung sind. Die Kirche duldet Sünder in ihren Eingeweiden gegen die Gebote, exkommuniziert aber alle Dogmen, die ihr entgegenstehen oder sie ausschließen.“ Eine kurze Zusammenfassung der wichtigsten Dogmen ist Glaubensbekenntnis - jener Haupttext, der wiederholt, was die Gläubigen zu ihrem christlichen Glauben bezeugen. Jenseits der dogmatischen Theologie gibt es die sogenannten theologischen Meinungen. Dabei handelt es sich um private, persönliche Urteile von Kirchenvätern oder späteren Theologen. „Die theologische Meinung muss Wahrheit enthalten, zumindest nicht widersprüchlich …“ Katholische und orthodoxe Konfessionen unterscheiden sich etwas in der Zusammensetzung ihrer Dogmen. Neben dem im katholischen Glaubensbekenntnis enthaltenen filioque erkennt der Katholizismus das Dogma des Fegefeuers, die unbefleckte Empfängnis der Jungfrau Maria und das Dogma der Unfehlbarkeit des Papstes an, allerdings nur ex cathedra („von der Kanzel“), also die Worte des Papstes sind unfehlbar, wenn er nicht als Privatperson spricht, sondern als Hirte aller Christen. Auch bei der Frage, ob nach den Ökumenischen Konzilien neue Dogmen möglich sind (theologisch formuliert als Frage nach der „Offenbarungsfülle und dogmatischen Entwicklung“) gehen Katholizismus und Orthodoxie unterschiedliche Wege. Aus orthodoxer Sicht kann es im Christentum keine neue Offenbarung, keine neuen Dogmen, keine Prophezeiungen geben, aber der genaue Ausdruck der Offenbarung in einem Wort ist möglich. Die christliche Kirche war immer zurückhaltend gegenüber der freien Diskussion von Dogmen. Die moderne Orthodoxie folgt hier den Autoritäten John of the Ladder (Vie.) und Barsanuphius der Große (Vie.): „Die Tiefe des Dogmas ist unerforschlich... Es ist für niemanden, der irgendeine Leidenschaft hat, sicher, Theologie zu berühren“; „Du solltest nicht über Dogmen reden, weil sie über dir stehen“ (Dogmatische Theologie). Die kommunikative Bedeutung der Kategorie der Dogmen bestand darin, eine weitere Information zu schaffen und in die Tradition einzuführen (zusammen mit Regulierungsbehörden wie dem Ipse-Dixit-Prinzip und dem religiösen Kanon), die dazu bestimmt war, die Stabilität und Kontinuität der religiösen Kommunikation zu gewährleisten. Aus funktionaler Sicht war die christliche Institution der Dogmen, interpretiert als absolute und unbestreitbare Lehrwahrheiten, nicht weniger ein starker "Faden" und verbindender Faden der Tradition als der islamische isnad. 5. Was jeder Christ wissen sollte Mit der Ausbreitung und Weiterentwicklung der Lehre entwickelt sich eine bestimmte Bedeutungshierarchie – die Unterscheidung zwischen Haupt-, Neben- und Tertiärsinn. Andererseits tauchen neue Fragen, neue Themen, neue und oft kontroverse Entscheidungen auf, was zu Diskussionen, Polemiken, Meinungskämpfen und neuen Fragen führt ... Mit anderen Worten, in diesem Fall der übliche Prozess der Wissensvermehrung theologisch, ist im Gange. Die christliche Kirche verspürte schon früh die Notwendigkeit, den Korpus der wichtigsten, allgemein anerkannten und verbindlichen Wahrheiten des Dogmas - Dogmen - zu definieren. Sie wurden auf den Ökumenischen Konzilien im IV-VIII Jahrhundert angenommen. Ihre systematische Darstellung, Begründung und Erklärung bildete den Gegenstand einer besonderen kirchlichen Disziplin - der Dogmatik. Bücher über Theologie waren jedoch schwierig und für die Masse der Gläubigen unzugänglich. Der einfache Mensch brauchte eine Art Dogmen-ABC – eine knappe, verständliche und genaue Darlegung der Glaubensgrundlagen. Gleichzeitig muss die Quelle dieses Wissens in den Augen der Menschen eine unbestreitbare Autorität sein. Im Christentum haben sich zwei Hauptgattungen solcher Texte entwickelt: 1) Glaubensbekenntnis (Auflistung in der festgelegten Reihenfolge von 12 Glaubensartikeln); 2) Katechismus (Begründung der Glaubensgrundlagen in Fragen und Antworten). Im Glaubensbekenntnis und im Katechismus sieht die Kirche äußerst verantwortungsvolle, politische Dokumente. Katechismus - aus dem Griechischen. katecheo - ankündigen, mündlich belehren, lehren. Im frühen Christentum Katechismus ist eine mündliche Unterweisung für diejenigen, die sich auf die Taufe vorbereiteten. Vorbereitung auf die Taufe (Katechese) in der russischen Kirchentradition genannt Bekanntmachung, und diejenigen, die eine solche Ausbildung absolvierten, wurden berufen angekündigt. Da war auch das Wort Katechumene - ein Lehrbuch für diejenigen, die sich darauf vorbereiten, das Christentum und den Ausdruck anzunehmen angekündigte Worte - "Lehre für die Katechumenen." Ihre Besonderheit bestand darin, dass sie keine Vereinfachungen oder Anpassungen einiger wichtigerer oder verantwortungsvollerer Texte waren. Das für die Orthodoxie immer noch kanonische Glaubensbekenntnis wurde von den Vätern des I. und II. Ökumenischen Konzils in der Stadt Nicäa (325) und in Konstantinopel (381) zusammengestellt, weshalb es Niceo-Constantinople (oder Niceo-Tsarradsky) genannt wird ). Spätere Änderungen (insbesondere das Filioque) wurden nur vom westlichen Christentum akzeptiert. Der erste evangelische Katechismus – „Zusammenfassung der Zehn Gebote und des Vaterunsers“ – verfasst Martin Luther 1520. Darauf folgten Luthers Kleiner und Großer Katechismus sowie die Katechismen von Calvin, Melanchthon, Anhängern Zwinglis und anderen protestantischen Führern. Als katholische Reaktion entstanden aufwendige und rigoros dogmatisierte Jesuitenkatechismen. Es sind nur wenige katholische Versionen des Katechismus bekannt, aber in Bezug auf die Anzahl der Ausgaben und Auflagen war der Katechismus das umfangreichste Lehrbuch. In der ostslawischen Tradition wurde der erste Katechismus, und zwar nicht auf Kirchenslawisch, sondern in der Umgangssprache (einfacher Schritt), von dem berühmten belarussischen Protestanten veröffentlicht Simon Budny (Nesvizh, 1562). In großer Anlehnung an Luthers Veröffentlichungen entstand seine „Katechese, das heißt alte xpictische Wissenschaft, aus leichter Schrift für einfache Leute der russischen Sprache in Prüfungen und Ablehnungen“. Der erste orthodoxe Katechismus unter den Ostslawen wurde von einem "didaskal" (Lehrer) der Lemberger Bruderschaftsschule entwickelt Lawrence Zizaniy. Nach Zizania unter den Ostslawen bis zum XNUMX. Jahrhundert. Es gab zwei orthodoxe Katechismen: 1) „Orthodoxes Bekenntnis der katholischen und apostolischen Kirche des Ostens“ des Metropoliten von Kiew, dem berühmten Rektor der Kiewer Akademie Petra Mogil (Kiew, 1640; Kurzfassung 1645, Moskauer Ausgaben ins Russische übersetzt 1645 und 1696); 2) "Verschiedener christlicher Katechismus" des Moskauer Metropoliten Filareta (Drozdova) 1823 (2. Auflage von 1827 viele Male nachgedruckt). Wie Sie sehen können, werden Katechismen von Kirchenführern, Reformatoren und höheren Hierarchen zusammengestellt (oder sanktioniert). Das ist die „Anforderung“ der Gattung, die Bedingung für die allgemeine konfessionelle Akzeptanz des Katechismus als einer Sammlung unbestreitbarer Lehrwahrheiten. Funktional dem Glaubensbekenntnis und dem Katechismus nahestehend sind die sog symbolische BücherOder Glaubensbekenntnisse. Sie enthalten eine streng dogmatische Auslegung des Glaubensbekenntnisses, die Hauptgebete und Listen der Hauptkonzepte des Christentums: die Zehn Gebote Gottes, die Zwei Gebote der Liebe, die Hauptwahrheiten des Glaubens, die Sieben Heiligen Sakramente, die Sieben Gaben von der Heilige Geist, die sieben Hauptsünden, die drei Tugenden, die drei ultimativen Punkte des Menschen (1. Tod. 2. Gottes Gericht. 3. Himmel oder Hölle). In Russland im 12. Jahrhundert. Eine solche Auflistung der Hauptkategorien des Christentums wurde zusammen mit dem Glaubensbekenntnis und dem Katechismus häufig in Fibeln der kirchenslawischen Sprache und später in Gebetbüchern, erklärenden Gebetbüchern, Handbüchern zum Gesetz Gottes und anderen ähnlichen Büchern veröffentlicht Bücher zur Einführung in das Glaubensbekenntnis. Das Glaubensbekenntnis enthält eine Liste der Dogmen des Christentums, die kurz, ohne Begründung oder Kommentar, wie nur in symbolischer Form, die Grundlagen des Glaubens darlegen. Jedes der 1 im Glaubensbekenntnis enthaltenen Dogmen wird als Mitglied des Glaubensbekenntnisses bezeichnet. In allen Sprachen beginnt das christliche Glaubensbekenntnis mit einem Verb, das „glauben, glauben“ in der XNUMX. Person Singular bedeutet: Lat. Credo..., Kirche. Ruhm Ich glaube an einen Gott, den allmächtigen Vater „…“, das heißt, der Gläubige in seinem eigenen Namen, persönlich, als ob er erklärt oder erklärt, was er glaubt. Wenn ein Säugling getauft wird, wird das Glaubensbekenntnis „für ihn“ von seinem Paten vorgelesen. Der getaufte Erwachsene ist verpflichtet, das Glaubensbekenntnis in der Kirche laut zu rezitieren. Darüber hinaus wird das Glaubensbekenntnis als Gebet in der Kirche und zu Hause gelesen; In der orthodoxen Kirche wird es von einem Chor gesungen, der von allen Betenden wiederholt wird. Unten ist das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel, kanonisch für die Orthodoxie. [I] Ich glaube an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge. [2] Und in einen Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, den Eingeborenen des Vaters vor allen Zeiten: als Licht vom Licht, wahrer Gott von Gott, wahrer Gott und nicht geschaffen, eins seiend mit dem Vater, und von dem alle Dinge erschaffen wurden. [3] Er ist für uns Menschen und zu unserem Heil vom Himmel herabgestiegen und hat von der Jungfrau Maria durch die Einwirkung des Heiligen Geistes auf sie menschliche Natur angenommen und ist Mensch geworden. [4] Für uns gekreuzigt unter Pontius Pilatus und leidend und begraben. [5] Und auferstanden am dritten Tag nach der Schrift. [6] und aufgefahren ist in den Himmel und ist zur Rechten des Vaters. [7] Und wieder mit Herrlichkeit kommen müssen, um die Lebenden und die Toten zu richten, deren Reich kein Ende haben wird. [8] Und im Heiligen Geist, dem Herrn, der alle belebt, der vom Vater ausgeht, der gleich geehrt und verherrlicht wird wie der Vater und der Sohn, der durch die Propheten geredet hat. [9] Und in eine heilige katholische und apostolische Kirche. [10] Ich bekenne eine Taufe zur Vergebung der Sünden. [11] Ich freue mich auf die Auferstehung der Toten. [12] Und das Leben des nächsten Zeitalters. Wirklich, ja. 6. Der Lesezyklus in der christlichen Kirche. Missale, Typicon, Menaion, Trebnik Alle christlichen Gemeindegottesdienste, einschließlich der wichtigsten von ihnen - der Liturgie, umfassen gemeinsame Gebete, Singen und Lesen von Passagen aus heiligen Büchern (Altes und Neues Testament der Schriften der Kirchenväter). Liturgie (griechisch letourgia - allgemeiner oder öffentlicher Dienst, Dienst) - Gottesdienst, bei dem das Sakrament der Eucharistie (Danksagung) oder die Kommunion der Gläubigen mit Gott vollzogen wird. Liturgie, gegründet von Jesus Christus in das letzte Abendmahl (Kirche – Mahl der Herrlichkeit – Abendmahl): „Macht dieses Gedächtnis meiner“ (Lk 22) und behält die Züge eines gemeinsamen heiligen Mahles bei, das die Versammelten mit Gott verbindet. Daher die volkstümlich-christlichen Namen der Liturgie: Russisch. Abendessen, lat. missa - Masse, wörtlich "gekocht; Gericht, Mahlzeit", zu der engl. Masse, Keim. die Messe, polnisch. msza, weißrussisch (katholisch) imsha. Die Zusammensetzung und Reihenfolge von Gebeten, Gesängen und Lesungen hängt von drei Zeitkoordinaten ab, die den Ort eines bestimmten Gottesdienstes in drei Zyklen bestimmen: 1) im täglichen Gottesdienst (in Bezug auf Vesper, Liturgie); 2) im Kirchenjahr (in Bezug auf die sogenannten zwölften oder nicht verstreichenden Feiertage sowie Feiertage zu Ehren von Heiligen, Ikonen und Gedenktagen); 3) im Osterzyklus, d. h. in Bezug auf die Große Fastenzeit, Karwoche, bewegliche oder bewegende Feiertage (Ostern, Himmelfahrt, Pfingsten, Geistlicher Tag). Die Zusammensetzung der Texte des Tagesablaufs sowie der Riten, also die Reihenfolge der Gebete, Gesänge und Lesungen, wurde von den Kirchenvätern bestimmt. Gleichzeitig zeichnete sich der Ritus der Liturgie durch besondere Komplexität aus. In der orthodoxen Kirche wurde für den Priester und Diakon eine besondere Gattung liturgischer Bücher entwickelt - Missale, das die Riten der Vesper, der Matin und der Liturgie enthält (sowie einige andere Materialien: Priestergebete, einschließlich geheimer Priestergebete (d. h. im Flüsterton ausgesprochen), Gesänge, den Kirchenkalender, den Ritus einiger Sakramente usw.). In den V-VI Jahrhunderten. In Palästina wurden Regeln für die Durchführung von Gottesdiensten nach Monaten und Wochentagen für das ganze Jahr sowie Regeln für Gottesdienste an Heiligen und zu Ehren von Feiertagen entwickelt. Das Buch solcher Regeln heißt Typikon (griechisch typikon - Bild, Typ) bzw Charta. Es enthält außerdem Fastenregeln, Regeln des klösterlichen Gemeinschaftslebens, einen Kirchenkalender mit Regeln für die Berechnung von Ostern und ähnliche Informationen. An kirchlichen Feiertagen und an den Gedenktagen bestimmter Heiliger sind besondere Gesänge, Gebete und Lesungen, die dem jeweiligen Feiertag oder Heiligen gewidmet sind, in den Gottesdienst integriert. Es gibt spezielle liturgische Bücher, die die Texte solcher Ergänzungen in kalendarischer Reihenfolge nach Monaten enthalten - dies Menaion (griechisch menaios - monatlich). Der Kreis jener Texte, die im christlichen Gottesdienst gelesen und gesungen werden, umfasst fast alle Texte des Neuen Testaments (mit Ausnahme der „Offenbarung Johannes des Theologen“ – der Apokalypse), eine Reihe von Texten des „Alten Testaments“ (insbesondere die „Psalter“ ist weit verbreitet), weitere Gebete und Gesänge aus apostolischer Zeit, Glaubensbekenntnis, patristische Gesänge und Gebete, Lebensauszüge. Man kann sagen, dass es sich um ausgewählte Texte aus Schrift und Tradition handelt, geordnet nach dem Ritus der Anbetung, nach Vorstellungen über die mystische Kommunikation der Menschen mit Gott, mit einer gewissen Berücksichtigung der Eigenheiten der mündlichen Wahrnehmung. Jeder Dienst ändert sich 7 Mal pro Woche und 355 Mal im Jahr. Daher sind die im christlichen Gottesdienst verwendeten Bücher zahlreich und bilden ein komplexes und ziemlich strenges System. Der Schlüssel zu diesem System sind das Missale und das Typicon, die beiden wichtigsten liturgischen Bücher. Das Messbuch und das Typikon sind eine Art Drehbuch oder Partitur für jene kommunikativen Ereignisse, die sich in der Kirche abspielen. Sie geben nur die Haupt-"Stimmen" der Beteiligten (Geistliche, Sänger, Laien, alle Anwesenden), den Wechsel der Stimmen und "Genres" des Tempelwortes (Gesang, Gebet, Predigt, Lesung von Passagen aus der Heiligen Schrift) an sowie sakrale Riten (z.B. Kochen von Brot und Wein zur Feier des Sakramentes der Eucharistie, Segen, Weihe, Welterkenntnis, Kreuzzeichen etc.) und verschiedene Bestandteile der Handlung und Bewegung ( der zeremonielle Einzug des Klerus in den Altar durch die königlichen Tore, das dreifache Eintauchen des Babys in das Taufbecken im Sakrament der Taufe, Weihrauch usw.). 7. „Bergpredigt“ und frühchristliche Predigt. Das Schicksal der kirchlichen Beredsamkeit Die berühmte „Bergpredigt“, die das Wesen der christlichen Ethik darlegt, ist sowohl eine Parallele, eine Ergänzung als auch eine Antithese zum alttestamentlichen „Dekalog“ – den zehn obersten Geboten des Judentums. Die neue Ethik der Bergpredigt setzt das Alte Testament fort und argumentiert mit ihm. „Denkt nicht, ich sei gekommen, das Gesetz oder die Propheten aufzulösen; ich bin nicht gekommen aufzulösen, sondern zu erfüllen“, sagt Jesus (Mt 5). Allerdings stellen einige Passagen gerade die Ablehnung der Gebote des Alten Testaments dar: „Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt wurde: „Ihr sollt nicht töten; Wer tötet, wird vor Gericht gestellt werden.“ Aber ich sage euch, dass jeder, der ohne Grund auf seinen Bruder zornig ist, vor Gericht gestellt werden wird. „…“ Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: „Auge um Auge, und Zahn um Zahn.“ Aber ich sage euch: Widersteht dem Bösen nicht. Aber wer dich auf deine rechte Wange schlägt, dem wende auch die andere zu. und wer dich verklagen und dein Hemd nehmen will, der gib ihm auch dein Obergewand „...“ usw. (Mt 5-21). Wenn die Zehn Gebote des „Alten Testaments“ in ihrer gattungskommunikativen Natur ein „Zitat“, „Fragment“ aus der von Gott gegebenen Offenbarung sind, dann ist die neutestamentliche „Bergpredigt“ Jesu Christi zugleich die Offenbarung von Gott und die Predigt des Lehrers (so wie Jesus Christus - Er ist sowohl Gott als auch Mensch. Semantisch gesehen ist die Bergpredigt Offenbarung, die Hauptgebote Gottes, aber in Bezug auf das Genre, in Bezug auf die Art der Kommunikation (die dieser Text nachbildet), in Bezug auf die Aktivität des Sprechers in einem Versuch, die Zuhörer zu überzeugen, dies ist eine Predigt. Die „Bergpredigt“ erlaubt uns, die Merkmale urchristlicher Predigt darzustellen: die universale und eschatologische Dimension der Predigt, ihre Beschäftigung mit den „letzten Fragen“ des Seins; seine Einfachheit, Natürlichkeit, Aufrichtigkeit; sein betont nicht buchstäblicher, „Straßen“- und rein mündlicher, ungelehrter Charakter („die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer“ ist das, was die Nachfolger Jesu transzendieren müssen, lehrt die Predigt); natürliche Ausdruckskraft aufgeregter, argumentierender und überzeugender Rede; seine kommunikativ-rhetorische Kraft und Geschicklichkeit, wohl nicht umsichtig, aber spontan und daher umso wirkungsvoller (mit einem Appell an aussagekräftige Bilder, besondere Mittel, die Aufmerksamkeit der Zuhörer zu aktivieren und zu bestimmten Entscheidungen und Handlungen zu bewegen). Historische Quellen bezeugen, dass in den ersten Jahrhunderten des Christentums eine Predigt eine übliche Begleitung zum eigentlichen Gottesdienst (Liturgie) und zum gemeinsamen Gebet war. Die Anweisung und Ermahnung des Primaten, diese wunderbaren Dinge nachzuahmen, ist eine frühchristliche Predigt. Sie wurde angerufen Predigt (Griechisch omilia - Begegnung, Gemeinschaft; Gespräch, Lehre). Später der Begriff Homiletik - "Regeln für die Abfassung von Predigten; die Wissenschaft der kirchlichen Beredsamkeit." Es ist die Information erhalten, dass praktische Anleitungen zur Homiletik unter anderem Origenes (185-254), berühmter Theologe und Bibelwissenschaftler. Sonntagspredigt war im mittelalterlichen westlichen Christentum, besonders in großen Kirchen, weit verbreitet. Gleichzeitig fehlten lange Zeit normative Vorgaben für die Predigt. Man glaubte, dass das pastorale Wort über Gott keine rhetorischen Ausschmückungen brauchte und dass aufrichtiger Glaube das richtige Wort hervorrufen würde. Zum Teil wurden solche Ansichten durch die scheinbare Einfachheit, kompositorische „Unordnung“ der „Bergpredigt“ oder der Briefe des Apostels Paulus gestützt. An Universitäten lehrten theologische Fakultäten die sogenannte "thematische" Predigt, die sie von der Homilie als "freie" und einfache Predigt abgrenzte. In einer „thematischen“ Predigt war es erforderlich, nach bestimmten logischen und rhetorischen Regeln das im Titel der Predigt genannte „Thema“ zu entwickeln. Das „Thema“ könnte eine Zeile aus der Heiligen Schrift sein, Lob eines Feiertags oder eines Heiligen (an dessen Gedenktag ein Gottesdienst abgehalten wird), eine Interpretation des Namens des Heiligen oder eines beliebigen Namens im Allgemeinen, eine Diskussion über ein Ereignis, dessen Jahrestag fällt am Tag des Gottesdienstes usw. Solche Predigten wurden in Tempeln gelesen, das heißt, sie waren eine Art mündliche öffentliche feierliche Rede, sie wurden jedoch im Voraus vorbereitet, dh sie existierten auch schriftlich und wurden oft später erstellt gedruckt als Werke von eigenständigem theologischem, journalistischem und ästhetischem Wert. Die "thematische" Predigt (sie wurde auch "Universität" genannt) wurde mehrere Jahrhunderte lang als Höhepunkt kirchlich-rhetorischer Bildung empfunden. Die Predigt ist in gewisser Weise dem eigentlichen Gottesdienst (Liturgie) entgegengesetzt. Wenn die Gottesdienstordnung durch das Gottesdienstbuch und das Typikon streng vorgegeben ist, dann ist die Predigt eine freie Gattung, „ihre verantwortungsvolle, weniger verpflichtende und damit dem Prediger die Möglichkeit einer bestimmten inhaltlichen und methodischen Wahl pastoraler Lehrkommunikation mit den Gläubigen (die Wahl natürlich in gewissen Grenzen) Neue Trends in Es genügt zu sagen, dass der Eintritt der Volkssprachen in den Tempel mit einer Predigt begann, dann war das Lesen von Passagen aus der Heiligen Schrift in der Volkssprache erlaubt , später - neue Hymnengebete, und erst zuletzt wurde die Volkssprache in die Liturgie aufgenommen. 8. Christliche Exegese und Hermeneutik. Erklärende Evangelien und Psalmen Bedingungen Exegese и Hermeneutik gehen auf griechische Wörter mit ähnlicher Bedeutung zurück (wenn auch entfernte Wurzeln) und werden daher fast gleich übersetzt: Exegese (aus dem Griechischen exegetikos - erklären) - das ist eine Erklärung, Interpretation; Hermeneutik (aus dem Griechischen hermeneutikos - erklären, interpretieren) - Kunst, Technik der Interpretation klassischer Texte. Manchmal werden diese Begriffe auf die gleiche Weise verstanden (z. B. im sowjetischen enzyklopädischen Wörterbuch). Oder sie sehen einen Unterschied zwischen ihnen, und es gibt zwei Hauptinterpretationen dieser Unterschiede: 1) Die Exegese interpretiert den Text unter maximaler Berücksichtigung der spezifischen historischen Bedingungen seiner Entstehung, während sich die Hermeneutik mit der Interpretation einer historischen Quelle aus heutiger Sicht befasst; 2) Die Hermetik versucht, den Text „aus sich heraus“ durch eine erschöpfende Analyse seines Vokabulars, seiner Grammatik und seiner expressiv-stilistischen Qualitäten zu verstehen, während die Exegese aktiv auf „externe“ Daten (historische Nachrichten, Beweise aus unabhängigen Quellen) zurückgreift. Manchmal wird Hermeneutik als grundlegende Interpretationsprinzipien und Exegese als Erklärung eines bestimmten Textes verstanden. Allerdings wird natürlich kein einziges Begriffspaar sowie zwei oder drei ausreichen, um all jene Aspekte und Verständnisebenen des Textes zu bezeichnen, die die moderne Psychologie und Philosophie in diesem Prozess unterscheidet. Daher ist die mehrdeutige und undeutliche Verwendung dieser Begriffe nach wie vor unvermeidlich und allgemein tolerierbar. In der christlichen Tradition beginnt die Kommentierung der Heiligen Schrift bereits im „Neuen Testament“, insbesondere in Fällen, in denen die Rede des Erzählers oder der Figur einen „tauben“ Bezug zum Alten Testament enthält, und dann gibt der Evangelist seine detaillierte Interpretation , während an den Rändern des Textes im Laufe der Zeit die Stelle in der Bibel, auf die sich dieser Vers bezieht, abgekürzt wurde. Darüber hinaus waren Interpretationen bestimmter Schriftverse in Predigten üblich – sowohl in der schlichten Homilie der frühen Christen als auch in späteren gelehrten Predigten, die oft genau als detaillierte Interpretation der biblischen Maxime aufgebaut waren. Später begannen sie, konsistente (Vers für Vers) Interpretationen einzelner Bücher der Heiligen Schrift zu erstellen. Die ersten derartigen Interpretationen wurden von den byzantinischen Kirchenvätern im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert vorgenommen. Interpretationen waren für Predigt und Katechese, für die Ausbildung von Priestern sowie für die allgemeineren und umfassenderen Aufgaben der Entwicklung der Theologie und des umfassenden Verständnisses der Heiligen Schrift erforderlich. Nach und nach wurden im östlichen Christentum Interpretationen (auf Griechisch) erstellt und ins Kirchenslawische zu allen Hauptbüchern des Neuen Testaments sowie zu einigen Büchern des Alten Testaments übersetzt - hauptsächlich zu denen, die während des Gottesdienstes gelesen wurden. Infolgedessen hat sich eine besondere Art (oder Gattung) kanonischer Texte entwickelt - das Erklärende Evangelium, der Erklärende Psalter, der Erklärende Apostel. Bücher dieser Art enthielten den biblischen Text und Kommentare dazu. Die orthodoxen Slawen hatten sogar in vorgedruckten Büchern für den "Psalter" und das "Lied der Lieder" mehrere vernünftige Versionen (auf Kirchenslawisch), jedoch gab es für einige Bücher keine Interpretationen (einschließlich für den "Pentateuch von Moses") eine Interpretation gab es nur für die ersten Kapitel „Genesis“, die von der Erschaffung der Welt sprachen. In der Neuzeit hat das Christentum Interpretationen aller Bücher des Alten und Neuen Testaments entwickelt. In der russischen Tradition können solche Werke unterschiedliche Gattungsbezeichnungen haben, vgl.: „The Revelation of the Lord about the Seven Asian Churches (An Experience of Explaining the First Three Chapters of the Apocalypse)“ L. Zhdanova, „Die Apokalypse und die falsche Prophezeiung, die sie enthüllt“ N. Nikolsky, "Sammlung von Artikeln zur interpretativen und instruktiven Lektüre der Apokalypse" M. Barsova usw. Der Stil und Charakter der modernen Interpretation der Heiligen Schrift kann anhand der folgenden Passage aus dem Kommentar zur Apokalypse beurteilt werden (der Kommentar bezieht sich auf die Worte über das Buch in der rechten Hand dessen, der auf dem Thron sitzt, innen und außen geschrieben). mit sieben Siegeln versiegelt (Offenbarung 5,1): „Die Bücher bestanden in der Antike aus zu einer Röhre gerollten oder auf einen runden Stab gewickelten Pergamentstücken. In eine solche Rolle war eine Kordel eingefädelt, die außen zusammengebunden war.“ Mit einem Siegel befestigt. Manchmal bestand ein Buch aus Pergament, das in Form eines Fächers gefaltet und über einen mit Siegeln bedruckten Klumpen gezogen wurde. In diesem Fall wurde ein Siegel geöffnet Es war möglich, nur einen Teil des Buches zu öffnen und zu lesen. In seltenen Fällen wurde jedoch auf beide Seiten geschrieben. Das vom heiligen Johannes gesehene Buch sollte als „weises Gedächtnis Gottes“ verstanden werden, in das alles eingeschrieben ist, ebenso wie die Tiefe der göttlichen Schicksale. Folglich wurden alle geheimnisvollen Definitionen der weisen Vorsehung Gottes hinsichtlich der Erlösung der Menschen in das Buch eingeschrieben. Die sieben Siegel bedeuten die vollständige und unbekannte Bestätigung des Buches oder die Ökonomie der erforschenden Tiefen des göttlichen Geistes, die keines der geschaffenen Wesen lösen kann. Das Buch bezieht sich auch auf Prophezeiungen, von denen Christus selbst sagte, dass sie sich teilweise im Evangelium erfüllt hätten (Lukas 24:44), der Rest jedoch in den letzten Tagen erfüllt werden werde. Einer der mächtigen Engel schrie mit lauter Stimme, jemand solle dieses Buch öffnen und seine sieben Siegel öffnen, aber niemand wurde „weder im Himmel noch auf Erden noch unter der Erde“ für würdig befunden, der es wagen würde, dies zu tun. Stilistisch tendieren Interpretationen zu jener Einfachheit, Gewissheit und „Transpersonalität“ der Darstellung, die Lehrbüchern zur dogmatischen Theologie innewohnen. Interpretationen sind demokratisch und werden daher in der mündlichen Predigt und in der Katechese verwendet. Gleichzeitig werden Interpretationen von Theologen, Philosophen und Historikern der spirituellen Kultur untersucht. Insgesamt ist die Interpretation eine verantwortungsvolle, repräsentative und in ihrer Art letzte Gattung der Bibelphilologie. Das Gesamtvolumen der Studien zur Interpretation biblischer Texte ist enorm, ihre Richtungen sind vielfältig, und die Ergebnisse bestimmten weitgehend das Profil des humanitären Wissens in der christlichen Welt. Studien zur Bibelexegese haben zu begleitenden herausragenden methodischen Entdeckungen geführt (zB von solchem Rang wie Philos von Alexandriens Lehre auf vier Ebenen der Textinterpretation); bis hin zur Entstehung ganzer, der Antike unbekannter Zweige humanitären Wissens (z. B. Lexikographie und insbesondere erklärende Lexikographie; Übersetzungstheorie; Textkritik). Im Kreis historischer und philologischer Studien mit Bezug zu bestimmten Regionen und Epochen (z. B. Europäische Klassische Philologie, Erforschung der europäischen Antike; wie Germanische Philologie; Slawistik; Altindische; Romanistik; Finno-Ugristik usw.), Bibelwissenschaft (biblische Philologie) ist die älteste und am weitesten entwickelte Disziplin. Aufgrund des herausragenden religiösen und kulturellen Wertes der von ihr untersuchten Denkmäler übertrifft die biblische Philologie alle anderen Philologien in der Quantität und Qualität der Forschungsarbeit, die in das Studium jeder Quelle "investiert" wird. Die Erfolge der weltweiten Bibelwissenschaft haben es ermöglicht, kritische (wissenschaftliche) Editionen der christlichen Heiligen Schriften durchzuführen, die die höchsten Errungenschaften der Verlagskultur der modernen Menschheit darstellen. 9. Das Schicksal des Kirchenrechts im Christentum Anders als im Judentum und Islam sind im Christentum die wichtigsten Rechtsgrundsätze nicht in konfessionellen, sondern in weltlichen Texten enthalten, die auf vorchristliche Quellen zurückgehen. Christliche Nationen, die einst Rom unterworfen waren, begannen mit der Entwicklung der Zivilisation allmählich, die größte Errungenschaft der antiken Kultur zu akzeptieren – das römische Recht, das sorgfältig kodifiziert und in den wichtigsten Bereichen im Detail ausgearbeitet wurde – im Zivil- und Strafrecht. Wenn im Judentum und im Islam die Grundprinzipien des Bekenntnisrechts (sowie des Zivilrechts) in der Heiligen Schrift enthalten sind - im Tanach und im Koran -, dann sind die Quellen des kanonischen Rechts unter Christen nicht mit der Schrift, sondern mit der Tradition verbunden. Dies sind die Regeln der Kirchenväter, Beschlüsse ökumenischer und lokaler Konzile, päpstliche Dekrete. Kirchengesetze sind auf die eine oder andere Weise mit weltlicher Gesetzgebung und weltlicher Macht verbunden und im Allgemeinen stärker von lokalen Bedingungen abhängig (als etwa christologische Meinungsverschiedenheiten). Auf dem Gebiet des Kirchenrechts zeichneten sich daher schon lange vor der offiziellen (1054) Teilung der christlichen Kirche in Katholiken und Orthodoxe Züge ab, die die Unterschiede zwischen östlicher und westlicher Christenheit vertieften. 10. Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit und die „arianische Ketzerei“ Die christliche Lehre von der Dreieinigkeit Gottes entwickelte sich im XNUMX. Jahrhundert in heftigen Auseinandersetzungen mit religiösen Differenzen. Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit wird als Grundlage der christlichen Lehre und als theologisches Hauptproblem des Christentums anerkannt. Gleichzeitig ist das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit „ein Dogma, das geheimnisvoll und auf der Ebene der Vernunft unverständlich ist“ (Dogmatische Theologie). Nach christlicher Lehre sind die Dreifaltigkeit die drei Personen (drei Hypostasen) Gottes: Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist. Sie sind „ungeschaffen“ und „ungeboren“, „wesensgleich“, d.h. sie haben eine göttliche Essenz und „Gleichgewicht“. Arius (256-336 BC), ein Priester aus Alexandria, lehrte, dass der Sohn Gottes von Gott dem Vater erschaffen wurde, d.h. die Schöpfung Gottes ist und daher nicht Gott. Aber der Sohn wird "von der Gottheit verehrt", ausgestattet mit göttlicher Macht, daher kann er der "zweite Gott" genannt werden, aber nicht der erste. Nach Arius ist der Geist die höchste Schöpfung des Sohnes, so wie er selbst die höchste Schöpfung des Vaters ist. Arius nannte den Heiligen Geist „Enkel“ (dogmatische Theologie). Arius wurde 325 vom Ersten Ökumenischen Konzil (Nicene) verurteilt und starb im Exil. Beim Zweiten Ökumenischen Konzil (Konstantinopel) im Jahr 381 wurden neue anti-arianische Entscheidungen getroffen. Die „arianische Häresie“ war im XNUMX. Jahrhundert ein Schreckgespenst. für russische Altgläubige. Arianismus als Strömung des christlichen Denkens bis zum VI Jahrhundert. hat seine Bedeutung verloren. Meinungsverschiedenheiten im Verständnis der Dreifaltigkeit in der Heiligen Dreifaltigkeit erregten jedoch weiterhin Theologen. Unterschiede zwischen westlichem und östlichem Christentum in der Interpretation der Trinität führten zur Entstehung von zwei verschiedenen Ausgaben des christlichen Glaubensbekenntnisses. Die westliche Änderung im Glaubensbekenntnis – das Filioque (und vom Sohn) wurde hinzugefügt – spiegelt ein anderes, nicht „gleichgewichtiges“, untergeordneteres Verständnis der Trinität wider: Der Sohn ist jünger als der Vater, der Vater und der Sohn sind die Quellen des Geistes. Diese Meinung wurde verteidigt St. Augustinus, wodurch der Vater vom Sohn als Quellen des Geistes getrennt wird. Zur vorherigen Formel: Der Geist kommt vom Heiligen Vater. Augustinus fügte hinzu: und vom Sohn. Der Gemeinderat von Toledo (589) nahm diese Kombination – und zwar vom Sohn – in den 8. Artikel des Glaubensbekenntnisses auf: [8] Und im Heiligen Geist, dem Herrn, der alle belebt, der vom Vater und vom Sohn ausgeht, der gleich geehrt und verherrlicht wird mit dem Vater und mit dem Sohn, der durch die Propheten geredet hat. Diese dogmatische Divergenz, ausgedrückt im westlichen Zusatz der Worte "und vom Sohn", wurde später (1054) zum Teilgrund und Grund für die Teilung des Christentums in die westliche (römisch-katholische) Kirche und die östliche ( griechisch-orthodoxe) Kirche. Es ist schwer zu sagen, was für St. Augustinus und seine Anhänger wurden durch das Filioque symbolisiert. Umso auffälliger sind aber die dialektischen Konsequenzen, die der russische Philosoph des 20. Jahrhunderts mit dem Filioque verbindet. „Die Religion im Westen, die in ihrer Lehre das Dogma des Filioque beinhaltet, das heißt die Lehre vom Erscheinen des Heiligen Geistes sowohl vom Vater als auch vom Sohn, enthält eine Verzerrung der Hauptgrundlagen des Christentums. In der Tat Eine Lehre geht davon aus, dass der Heilige Geist „aus dem hervorgeht, worin der Vater und der Sohn eins sind“. In diesem Fall besteht eine besondere Einheit nicht in der Substanz oder der Persönlichkeit, sondern im Überpersönlichen. Daraus folgt, dass der Heilige Geist niedriger ist als der Vater und der Sohn, aber das bedeutet „Lästerung gegen den Heiligen Geist“. zu der Idee, dass die empirische Existenz nicht vollständig vergöttlicht oder absolut werden kann. Konfessionell anerkannte Offenbarungswahrheiten (Dogmen) spiegeln ein streng definiertes Verständnis der wichtigsten religiösen Kategorien wider. Es wird angenommen, dass Gläubige ein solches Verständnis der Offenbarung aufnehmen, und zwar nicht so sehr mit dem Verstand, sondern mit dem „Herzen“ eines Menschen, seiner gläubigen Seele. VORTRAG 15. Islam 1. Koran: Unerschaffenes Buch, das vom Himmel herabgesandt wurde Der Islam, die jüngste der Weltreligionen, entwickelte sich unter dem starken Einfluss der Religionen benachbarter Völker – Judentum, Christentum, Zoroastrismus. Wie diese Traditionen gehört auch der Islam zu den Schriftreligionen. Gleichzeitig sind die den Schriftreligionen innewohnenden Merkmale und vor allem die unkonventionelle Interpretation des sprachlichen Zeichens (Buchstäblichkeit bei der Interpretation oder Übersetzung des Zeichens; eine konservative und schützende Haltung gegenüber dem heiligen Text; die grundlegende Ununterscheidbarkeit einiger Zeichen und was sie bezeichnen) werden im Islam mit der größten Vollständigkeit und Kraft ausgedrückt. Diese Originalität des Islam manifestiert sich in verschiedenen Ereignissen seiner Geschichte sowie in einer Reihe von Dogmen und Sonderregelungen in Bezug auf die Praxis des Gebrauchs des Korans im Gottesdienst, seine Übersetzung, Auslegung, das Studium in der Schule usw. Koran aus dem arabischen "Quran" - wörtlich - "Lesen; was gelesen wird, ausgesprochen." Der Koran wird auch mit den Worten „mushaf“, „kitab“ (auf Arabisch „Buch“, denken Sie daran, dass das Wort Bibel auch aus dem Griechischen als „Buch“ übersetzt wird) bezeichnet; im Koran selbst verwendet der Koran auch das Wort „dhikr“, also „Warnung, Mahnung“. Der gesamte Text des Koran ist eine direkte Rede Allahs (aus der 1. Person), gerichtet an den Propheten Muhammad oder (öfter) durch den Propheten an Menschen. Wenn die Offenbarung Jahwes an Moses unter Bedingungen stattfindet, die geologischen Katastrophen nahe kommen, dann Mohammed, пророк Аллаха и основатель ислама, "нервная и мятежная натура, душа, всегда охваченная загадочным смятением" (Массэ), в моменты Откровения сам испытывает экстатическое потрясение, по симптоматике схожее с мистическим трансом или эпилепсией. В написанной V. S. Solowjow (1896) der Biographie Mohammeds, dessen Zustand in jener Nacht des Monats Ramadan 610, als der Engel Jibr il (für Christen ist dies der Erzengel Gabriel) im Auftrag Allahs begann, den Koran zu ihm herabzusenden, nachgebildet als folgt: Muhammad ist in einer Höhle, er hat die langen und fruchtlosen Überlegungen während seiner jährlichen Klausur satt. "Plötzlich fühlte ich in einem Traum, dass jemand auf mich zukam und sagte: Lies. Ich antwortete: nein! Dann drückte er mich so, dass ich dachte, ich würde sterben, und wiederholte: lies! und ich hörte die Worte: "Lies im Namen von dein Herr, der aus einem Blutgerinnsel einen Menschen erschafft. Lies: Dein Herr – Er ist barmherzig – macht bekannt durch einen Schreibstock, macht bekannt, was er nicht wusste“ (Sure 96,1, 6-XNUMX). Als ich las, das Phänomen verschwand von mir, und ich wachte auf, und ich spürte, dass diese Worte in mein Herz geschrieben waren. Alles, was er in dieser Nacht und in vielen folgenden Tagen und Nächten fast 20 Jahre lang hörte („in das Herz geschrieben“), wiederholte Muhammad Wort für Wort zu seinen Stammesgenossen, wobei er die „direkte Rede“ der Offenbarung Allahs (d Formen der 1. Person überhaupt, wenn Gott von sich selbst spricht). Die „Ausstrahlung“ Allahs vom Himmel und die „Ausstrahlung“ seiner Worte durch den Propheten an die Menschen wurden von 610 bis 632 fortgesetzt, zuerst in Mekka, dann in Medina. Der Glaube an die Offenbarung Allahs, Muhammad, "dank seiner aufrichtigen Frömmigkeit, seiner wunderbaren Gabe der Beredsamkeit und Ausdauer, inspirierte schließlich jeden, der ihn umgab" (Masse, 1963, 37). 2. Koran – „erfüllte Prophezeiung“ Die islamische Lehre betrachtet den Koran als „vollständige Prophezeiung“ und sieht darin ihre Überlegenheit gegenüber den heiligen Büchern der Juden und Christen. Laut Koran glauben Juden und Christen an denselben Gott wie Muslime – dies ist der alte Glaube des Urvaters der Araber und Juden Abraham (arabisch Ibrahim), und Gott hat den Menschen bereits seine Propheten und Offenbarung gesandt: Juden – Moses (arabisch Musa) und die Thora, Christen - Jesus (arabisch Isu) und die Bergpredigt. Jedoch brachen sowohl Juden als auch Christen den Bund, verdrehten und vergaßen Gottes Wort und wurden so untreu. Dennoch nehmen Juden und Christen laut Islam einen besonderen Platz in der nichtmuslimischen Welt (dh unter den Ungläubigen) ein: Sie sind die Leute des Buches (ahl al-kitab). Anders als Heiden können sie in einem islamischen Staat und unter seiner Schirmherrschaft leben, ohne unbedingt zum Islam konvertieren zu müssen). Dann sandte Gott ihnen in seinem letzten Versuch, die Menschen auf dem rechtschaffenen Weg zu unterweisen, seinen besten Propheten – das „Siegel der Propheten“ Muhammad – und übermittelte durch ihn sein Testament in der vollständigsten und vollständigsten Form – den Koran. So ist nach islamischer Lehre der Koran das letzte an die Menschen gerichtete Wort Gottes, Muslime sind ein besonderes Volk, das von Gott für das letzte Testament auserwählt wurde, und der Islam, der auf den alten Glauben der Vorväter zurückgeht und zugleich eine „erfüllte Prophezeiung“ enthält, nimmt innerhalb der Weltreligionen eine Sonderstellung ein. Der gesteigerte Schriftkult im Islam manifestierte sich deutlich in der dogmatischen Auseinandersetzung um die Entstehung oder Nichtschöpfung des Korans. Nach dem ursprünglichen und orthodoxen Konzept wurde der Koran nicht erschaffen: Er, ebenso wie die arabischen Buchstaben, mit denen er geschrieben wurde, jedes Wort Allahs, das Buch des Korans selbst als einen physischen Körper (das Urbild irdischer Bücher, die „Mutter des Buches“, wie es in der 13. Sure heißt) existierten von Ewigkeit her und wurden im siebten Himmel in Erwartung der Ankunft desjenigen aufbewahrt, der am würdigsten sein würde, das Wort Gottes zu empfangen. Dieser Mann war Muhammad, der Prophet Allahs. Vernünftige Gegner des Dogmas von der Unerschaffenheit des Koran, die sich erstmals um die Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert erklärten. verneinte die These der Unschöpfung unter dem Banner der Verteidigung des Monotheismus. 3. „Koransammler“ Osman (856) Die ersten Aufzeichnungen einzelner Reden des Propheten wurden zu seinen Lebzeiten gemacht. Ihr vollständiger Satz wurde 655 zusammengestellt, also weniger als ein Vierteljahrhundert nach dem Tod des Religionsstifters. Allerdings kursierten mehrere unterschiedliche und widersprüchliche Listen, „so dass sie sich nicht auf den Koran im Allgemeinen, sondern auf den Koran von so und so bezogen“ (Barthold), was unter den Bedingungen einer jungen muslimischen Gesellschaft mit religiöser und politischer Instabilität drohte. Der endgültige konsolidierte Text des Korans wurde 856 nach dem Studium und der Auswahl einer Reihe von Listen nach Auftrag erstellt Османа, зятя Мухаммеда, хронологически третьего халифа пророка (арабск. халиф - преемник, заместитель), вошедшего в историю ислама как "собиратель Корана". Османовскую редакцию разослали в нескольких списках по главным городам, а все прежние списки было приказано сжигать. "Османовский Коран" стал официальным текстом, принятым в исламе и в наши дни. Неканонических списков Корана не сохранилось, и сведения об их особенностях крайне скудны. Dennoch hatten auch Muslime mehrere Jahrhunderte lang Probleme im Zusammenhang mit der Kanonizität der Schrift, oder besser gesagt, ihrer gesunden Verkörperung. Die osmanische Ausgabe kodifizierte die Zusammensetzung und Reihenfolge der Suren und ihren lexikalisch-semantischen Plan. Es blieben jedoch schwerwiegende Diskrepanzen beim Lesen des Korans bestehen (aufgrund der Ungenauigkeit der arabischen Schrift, in der kurze Vokale keinen Buchstabenausdruck hatten). Diese Diskrepanzen verursachten unter den Gläubigen immer mehr Besorgnis. Schließlich im X Jahrhundert. sieben maßgebliche Theologen, denen jeweils zwei erfahrene Koranleser zugeteilt wurden, erkannten sieben Arten, den Koran zu lesen, als kanonisch an. Von diesen sieben Optionen sind derzeit nur zwei im praktischen Einsatz. Beachten Sie, dass Schwierigkeiten beim kanonischen Lesen des Korans die frühe und erfolgreiche Entwicklung von phonetischem Wissen unter den Arabern stimulierten. 4. „Sunna“ des Propheten Muhammad und Hadith Die Rolle der Heiligen Überlieferung, die den Koran ergänzen und erklären soll, spielt für Muslime die "Sunnah" - die Biographie des Religionsschöpfers. Die doktrinäre Primärquelle des Korans, die eine Aufzeichnung von Allahs Monolog ist, als ob sie durch Mohammed gesendet worden wäre, enthält fast keine objektiven ("epischen", von einem externen Beobachter übermittelten) Informationen über den Propheten-Schöpfer der Religion (anders als der Tanach, der Avesta oder das Neue Testament). Nachklänge von Ereignissen aus dem Leben Mohammeds im Koran sind jedoch nur fragmentarische Hinweise, deren wirklicher Hintergrund nur auf der Grundlage einer Vielzahl historischer Daten verstanden werden kann, die nicht im Korantext enthalten sind 'ein. Die „Sunna“ ist funktional eine Lehrquelle „zweiter Ordnung“ (wie der „Talmud“ im Judentum oder patristische Schriften im Christentum), inhaltlich eine Prophetenbiographie. Der Biographismus bringt die "Sunna" nicht nur näher an Lehrquellen "erster Ordnung" (mit historischen Erzählungen im Tanach, mit Geschichten über Zoroaster in der Avesta oder mit biografischen Episoden in den Evangelien), sondern auch mit späteren religiösen Schriften ( vor allem mit christlichen Heiligenleben) . Das arabische Wort "sunna", das zur Bezeichnung der Biographie Mohammeds und der islamischen Heiligen Tradition geworden ist, bedeutet wörtlich "Weg, Beispiel, Muster". Die Sunnah enthält Geschichten über die Taten und Aussagen des Propheten Muhammad. Die von der „Sunnah“ anerkannten religiösen und ethischen Normen spiegeln die Sitten und Regeln der arabischen Stadtgesellschaft wider, ergänzt durch die Normen der muslimischen Orthodoxie. Dies ist die zweite (nach dem Koran) Grundlage des islamischen Rechts. Der Ausdruck „die Sunna befolgen“ bedeutet „Muhammad nachahmen, ein korrektes muslimisches Leben führen“. Es gab auch eine stabile Formel im Namen des Buches Allahs und der Sunna seines Propheten - eine Art Initiationsgebet unter Muslimen. Im Islam sind fast keine Konflikte bekannt, die auf Unterschiede im Verständnis des Gegensatzes „Heilige Schrift (Koran) – Heilige Überlieferung (Sunnah des Propheten)“ zurückzuführen sind. In den IX-X Jahrhunderten. Die „Sunna“ beginnt, fast gleichberechtigt mit dem Koran gelesen zu werden. Die „Sunnah des Propheten“ wurde schon sehr früh zur Ergänzung des Wortes Allahs herangezogen, und zwar unabhängig davon, ob sie mit dem Koran vereinbar war oder neue Bestimmungen einführte. Es wurde erkannt und erklärt, dass, wenn die „Sunna“ auf den Koran verzichten kann, der Koran nicht auf die „Sunna“ (Messe) verzichten kann. Als Zeichen der Ehrfurcht vor der „Sunna“ begannen legitime Muslime, sich Ahl as-Sunnah zu nennen, das heißt „Menschen der Sunnah oder Sunniten“. Aber auch die schiitischen Strömungen und den Sunniten entgegengesetzte Sekten verehren neben dem Koran die "Sunnah des Propheten". Zunächst wurde die „Sunnah“, wie die Geschichten über die Propheten bei den Juden oder über Jesus bei den Christen, mündlich überliefert und diente als Ergänzung zum geschriebenen Gesetz – dem Koran. Die ersten Verbreiter der "Sunna" waren die Gefährten Mohammeds, die in verschiedenen widersprüchlichen oder schwierigen Lebensfällen als Argument in einem Streit begannen, sich an die Handlungen des Propheten, seine Worte und sogar sein Schweigen zu erinnern, was dienen konnte als Beispiel. Solche Legenden wurden als Hadithe bezeichnet (arabisch für „Nachricht, Geschichte“). Frühe mündliche Ahadith stammen aus der zweiten Hälfte des XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhunderts. In den VIII-IX Jahrhunderten. Hadith begann niedergeschrieben zu werden. Die „Sunna“ als Ganzes nahm im XNUMX. Jahrhundert Gestalt an. Ab Mitte des XNUMX. Jahrhunderts thematische Sammlungen von Hadithe und Sammlungen, die Hadithe von einem Übermittler zusammenfassten, wurden zusammengestellt. Tausende von Hadithe sind bekannt, aber nicht alle Überlieferungen sind gleichermaßen maßgeblich. Im Islam ist es üblich, sechs Hauptsammlungen von Ahadith herauszugreifen, viele davon zweitrangig und mehrere nicht ausreichend zuverlässig (letztere sind eine Art muslimische Apokryphen). 5. „Geistliche Rüstung“ der islamischen Theologie Der Islam wird oft als einfache Religion beschrieben, die die Mentalität eines Clans oder einer Nachbargemeinde erbte und für die Masse der einfachen Leute zugänglich sei. Daher ist es natürlich, dass viele der Probleme, die christliche Theologen jahrhundertelang beschäftigten und deren Kern auf die Notwendigkeit hinauslief, die Überrationalität der Schrift rational zu verstehen, im Islam einfach nicht auftauchten. Die islamische Theologie hatte jedoch ihre eigenen Probleme, die auf ihre Weise komplex waren, oft in Aspekten und Kollisionen, die für das Christentum unerwartet waren. Tatsache ist, dass der Islam nicht nur Glaube und Religion ist. Der Islam ist eine Lebensweise, der Koran ein „arabisches Rechtsbuch“, und diese „Verflechtung“ des Islam in alltäglichen und verantwortungsvollen Lebenssituationen macht die grundlegende Originalität des Islam aus und erklärt die wesentlichen Kollisionen der islamischen Theologie. Die christliche Theologie erscheint im Vergleich zum Islam als eine äußerst spekulative und abstrakte, intellektuelle „Kunst um der Kunst willen“ fernab des Lebens. Die islamische Theologie wiederum scheint sich im Vergleich zur christlichen viel mehr mit Jurisprudenz und alltäglichen Ritualen im Alltag zu befassen als mit Streitigkeiten über die Attribute Allahs, den ungeschaffenen Koran oder die göttliche Vorherbestimmung des menschlichen Schicksals. Darüber hinaus schloss der dem Islam innewohnende extreme und radikale Monotheismus sofort die Möglichkeit muslimischer Analoga in Bezug auf ein so zentrales und ketzerisch beladenes Thema der christlichen Theologie wie die Heilige Dreifaltigkeit aus. Die theoretischen Hauptprobleme der muslimischen Theologie sind den Streitigkeiten nahe, die die christliche Theologie erregten: über die Natur Allahs; über das Verhältnis von Glaube und Vernunft; über den freien Willen des Menschen und Gottes Vorherbestimmung seines Schicksals; über das posthume Urteil des Verstorbenen und sein Leben nach dem Tod; über die Beziehung zwischen dem Koran und der "Sunnah" (d. h. Schrift und Tradition); zu den Grundsätzen der Auslegung heiliger Texte; zum Verhältnis von Religion und Gesellschaft (in Entwicklung des von Mohammed proklamierten Prinzips der Verschmelzung religiöser und politischer Gemeinschaften). Konkret hängen muslimische Dogmatikprobleme mit der Frage nach der Entstehung oder Nichtschöpfung des Korans zusammen. Nach anderthalb Jahrhunderten der Diskussion gewann die fundamentalistische Meinung über die Ungeschaffenheit: Der Koran „bevor der Schöpfer nicht erschaffen wird“. Die Originalität muslimischer Theologie zeigt sich mitunter in einer gewissen semantischen Auflösung des Weltbildes, in der Dominanz eines kausalistischen Weltbildes und Atomdenkens im Islam. Zum Beispiel betrachtet die populäre muslimische Doktrin Zeit als eine diskrete (diskontinuierliche) Folge von Zeitatomen. „Gott erschafft die Welt in jedem der Atome der Zeit neu, aber nur für den Moment der Dauer dieses Atoms. Ein solcher Gelegenheitsismus sollte die absolute Macht Gottes im Sinne seiner völligen Unabhängigkeit von Gesetzen und Verpflichtungen bekräftigen, einschließlich von seine eigenen Institutionen" (Grünebaum). Gelegentlichkeit (от лат. occasio - случай, повод) - философский взгляд, согласно которому любые события и явления мира - это не связанные между собой случайности (и даже не "цепь случайностей"), а "случайное нагромождение случайностей". Окказионализм и дискретность мировидения находят в исламе самое различное выражение. Например, вера определяется как сумма добрых дел. Человек считается состоящим из атомов и акциденций (устойчивых, но независимых от субстанции признаков)... В дискретности и окказиональности мусульманской картины мира культурологи-исламоведы видят фактор, создающий своеобразие исламской литературы искусства. Die Tendenz, die Welt einerseits als diskontinuierlich zu betrachten und sich andererseits auf Details und einzelne Episoden zu konzentrieren, anstatt auf die Verbundenheit und Vollständigkeit der Komposition, wird aus dem Wesen des Islam generiert. Es besteht eine gegenseitige Nähe von Literatur und der philosophischen und theologischen Lehre des Islam. Diese Merkmale der Literatur können als "spezifisch islamisches Phänomen" interpretiert werden. Die Theologie hat in der islamischen Zivilisation immer einen außergewöhnlich angesehenen Platz eingenommen. Muslime sahen darin nicht nur hohe Weisheit, sondern auch praktisch wichtiges Wissen, den Schlüssel zur Offenbarung Allahs und zur „Sunnah“ des Propheten, zum islamischen Scharia-Gesetz. Gleichzeitig verträgt sich das hohe Prestige von Wissen oder Beruf in der Regel nicht mit Massencharakter und Zugänglichkeit. Dieser Umstand sowie die für den Islam als Schriftreligion und für die frühmuslimische Gesellschaft im Allgemeinen wesentlichen konservativ-protektiven Tendenzen verstärkten in der islamischen Theologie die Züge des geschlossenen und autoritären Systems der „geistigen Rüstung des Islam“. Der Wunsch, den Kreis der Theologen einzuengen und den Zugang zu theologischen Informationen zu erschweren, führte bereits 892 zu einem Sondererlass des Kalifen in Bagdad, der Buchhändlern den Verkauf von Büchern über Dogmatik, Dialektik und Philosophie untersagte. Das Dogma des Islam konzentriert sich in einem Vers des Korans: „O ihr, die ihr glaubt! Glaubt an Allah und Seinen Gesandten, an die Schrift, die Er zu Seinem Gesandten herabgesandt hat, und an die Schrift, die Er zuvor herabgesandt hat. Wer tut das nicht? an Allah und Seine Engel und Seine Schriften und Seine Gesandten glauben, und am Jüngsten Tag ging er in einem großen Irrtum in die Irre“ (4, 135). Die Worte „...die Schrift, die er zuvor herabgesandt hat“ weisen auf die Heiligen Schriften der Juden und Christen hin. Gemäß dem islamischen Dogma sandte Gott den Menschen bereits seit Mohammed Offenbarungen durch die Propheten, doch die Menschen hörten nicht auf den Propheten und wichen von den Bündnissen Gottes ab. Und nur Mohammed, das „Siegel der Propheten“, also der letzte und wichtigste Prophet des wahren Glaubens, konnte die Gläubigen aus dem Irrtum führen. So wurde im Islam die Regulierung der Theologie erstens durch die Beschränkung des Zugangs zu Informationen und zweitens durch eine frühe und starre Dogmatisierung der wichtigsten Lehrwahrheiten erreicht. Die Natur der Kontrolle über theologisches Wissen findet eine Entsprechung in den Haupttrends bei der Verwaltung aller religiösen Informationen im Islam. Die rasche Kodifizierung der Heiligen Schrift, die radikale Eliminierung nicht-kanonischer (apokryphischer) Versionen des Koran (im Auftrag des Kalifen: verbrennen), die Informationskraft der Tradition, ständig reproduziert im Isnad, all das kombiniert mit der radikalen Regulierung und Dogmatisierung der Theologie, charakterisiert den Islam als die am strengsten organisierte Schriftreligion. 6. Wie der Islam akzeptiert wird Das islamische volle Glaubensbekenntnis heißt Akida (arabisch „Glaube, Dogma“). Die Sunniten haben mehrere Sätze von Dogmen: Die beliebtesten werden zugeschrieben Abu Hanife (VIIIc.), dann die MengeXIII c. und Ende des XNUMX. Jahrhunderts. Es gibt auch ein abgekürztes Glaubensbekenntnis - "Schahada" (von arabisch shahida - bezeugen). Entsprechend VV Bartold, "Шахада" возникла как молитвенный и различительный возглас, который у первых мусульман служил знаком отличия от не-мусульман, в первую очередь язычников (Бартольд, 1992. 136). „Shahada“ beginnt wie das christliche Symbol mit einem Verb in der 1. Person Singular, übersetzt als „Ich bezeuge“. Ein solcher Anfang kommt dem ersten Wort des christlichen Symbols – Kirche – nahe genug. - Herrlichkeit. „Ich glaube“ oder lat. „Credo“. Das Islamische Symbol enthält eine knappe Zusammenfassung der beiden Hauptgrundsätze des Islam: 1) es gibt einen einzigen, ewigen und allmächtigen Gott - Allah; 2) Allah wählte einen Araber aus Mekka, Mohammed, als seinen Gesandten. Jeder Muslim kennt den arabischen Klang und die Bedeutung des Symbols der Religion des Islam: La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah – „Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt außer Allah, und Muhammad ist der Gesandte Allahs.“ Die dreifache Aussprache dieser Formel in Anwesenheit eines Beamten und nicht unbedingt im Tempel stellt das Ritual der Annahme des Islam dar. Es gibt keine Katechese: Der Konvertit zum Islam muss sich keiner Vorschulung in den Grundlagen des Glaubens unterziehen. Muslime haben den Klerus nicht als Besitz mit besonderer Gnade; es gibt keine Kirche, die als Vermittler zwischen den Menschen und Allah dient. Bei der Tätigkeit von „Menschen der Religion“ (Imame „Gebetsführer“, Moscheeminister, Prediger, Experten für islamisches Recht und Hadith, Theologielehrer) sind die Funktionen geistlicher und weltlicher Autoritäten praktisch untrennbar. Neben der „Shahada“ werden im muslimischen Alltag verschiedene verbale Formeln verwendet, die als symbolische Zeichen der Treue zu Allah gelten. Zum Beispiel ist der Ausruf von Allahu Akbar – „Allah ist der Größte“ – der Schlachtruf muslimischer Krieger, ein alltäglicher Ausruf und eine übliche Inschrift auf Gebäuden. Weit verbreitet ist auch ein Klischee, das sich mit „Ich verlasse mich in allem auf Allah“ übersetzen lässt. Alle muslimischen Texte und offiziellen Reden beginnen mit dem Satz „Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Barmherzigen“, denn so beginnt jede neue Sure im Koran. Die kürzeste Zusammenfassung des Hauptdogmas des Islam ist in der 112. Sure des Korans enthalten, die „Reinigung (Glaube)“ genannt wird: „Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Barmherzigen! Sprich: "Er - Allah - ist einer, Allah ist ewig; nicht gezeugt und nicht geboren, und niemand war Ihm ebenbürtig!“ Die Hauptlehren des Islam werden auch in der ersten Sure des Korans „Fatih“ (wörtlich „Öffnung“) dargelegt. Es besteht aus nur 7 Versen und gehört zum Pflichtgebet eines Muslims, das mindestens 10 Mal am Tag gelesen wird. 7. Gebetskanon des Islam Im Vergleich zum Christentum und insbesondere zur Orthodoxie mag der muslimische Gottesdienst fast asketisch einfach und eintönig erscheinen. Es ist streng geregelt, es gibt keine Sakramente, Gesänge, Musik darin. Eine der fünf wichtigsten rituellen Pflichten eines jeden Muslims ist die kanonische Gebetsverehrung - salat (Arabisch) oder auf Persisch - Gebet. Салят совершается пять раз в сутки, в определенные часы (по солнцу). В урочное время специальный служитель мечети - муэдзин (буквально - "приглашающий, объявляющий") с башни минарета или просто пригорка призывает правоверных к обязательной молитве. Der Aufruf besteht aus mehreren Formeln, die unverändert wiederholt werden. Ein Muslim kann nicht nur in einer Moschee beten, sondern auch in einem Haus, auf einem Feld, im Allgemeinen an jedem rituell sauberen Ort und auf einem speziellen Teppich (oder einer Matte). Dem Gebet muss unbedingt eine rituelle Waschung vorausgehen, für die spezielle kleine Becken in der Nähe der Moschee eingerichtet sind. Das Gebet wird von einem Imam geleitet – dem Primas beim Gebet, dem geistlichen Führer, dem Oberhaupt der muslimischen Gemeinschaft. Er liest Gebete, der Mullah hält eine Predigt. Doch streng genommen sind weder der Muezzin, noch der Mullah, noch der Imam Geistliche: In der islamischen Dogmatik gibt es keine Entsprechungen der christlichen Kategorie des Priestertums als besondere Gnade, Geschenk Gottes. Im rituellen Gebet eines Muslims gibt es keine Bitten, nicht einmal so allgemeine wie "Herr, erbarme dich!" oder "Herr, rette!" Salat (Gebet) drückt und bestätigt Loyalität und Gehorsam gegenüber Allah. Wenn es um Salat (Gebet) geht, sind die Verben „aufführen“, „erschaffen“ angemessener als „aussprechen“ oder „flüstern“. Ein Muslim kann nicht im Bett liegend, gehend oder galoppierend beten – im Islam ist es übrigens unmöglich zu beten. Salat ist ein separater, unabhängiger Akt der Seele und des Willens, der vollständig Gott gewidmet ist. In Moscheen wird nur der Koran gelesen; Freitag ist der Tag des obligatorischen gemeinsamen Gebets, am selben Tag wird in Moscheen gepredigt. Der Koran wird etwas mit Singsangstimme und gewöhnlich aus dem Gedächtnis rezitiert (Profis müssen den Koran auswendig können). Orthodoxen Muslimen wird vorgeschrieben, fünfmal am Tag zu beten, und nicht unbedingt in einer Moschee (Sie können auch zu Hause, auf einem Feld, unterwegs). Einmal in der Woche müssen Muslime jedoch freitags in der Moschee beten, und dann wird die wichtigste wöchentliche Predigt (vor dem Gebet) gehalten - die Khutba. Der Freitag sowie die Feiertagspredigt werden von einem speziellen Geistlichen - Khatib - gehalten; oft ist er auch der Imam der Moschee. Die Predigt ist weitgehend ritualisiert: Sie wird in spezieller Kleidung gehalten, am Khatib ist ein Zustand ritueller Reinheit erforderlich, und die Aufführung kommt der Rezitation nahe. Im Gegensatz zum Christentum interpretiert oder diskutiert die islamische Predigt die Schrift nicht. Die Kommentierung des Koran ist weniger ein Bereich der Ethik und Didaktik als vielmehr des Rechts und der Politik. Daher richtet sich die Kommentierung des Koran (tafsir) mehr an professionelle Korankenner – Theologen und Juristen – als an alle Gläubigen. In unserer Zeit wird in einigen islamischen Staaten der Inhalt der Freitagspredigt von weltlichen Autoritäten kontrolliert; manchmal wird es direkt von Regierungsbeamten gemacht. 8. "Arabisches Gesetzbuch" Koran und Hadithe In der 13. Sure des Qur'an (ayat 37) sagt Allah über den Qur'an: "Und so haben Wir ihn als arabisches Gesetzbuch herabgesandt." Tatsächlich enthalten die Suren 2, 4 und 5 (das sind mehr als 500 Verse, etwa ein Zehntel des Korans) Vorschriften für religiöse, Zivil- und Strafsachen. Die zweite Hauptquelle des islamischen Rechts sind die Hadithe, d. h. die Geschichten über die Handlungen und Aussagen des Propheten Muhammad und seiner Gefährten (über Hadithe und Isnad), denen Isnad vorangestellt ist. Gleichzeitig musste ebenso die „Thora“ ergänzt werden Mündliches Recht - der im "Talmud" nochmals kommentierte Rechtskommentar der "Mischna", sowohl der Koran als auch die Hadithe bedurften einer rechtlichen Auslegung. Die heiligen Bücher des Islam enthalten keine einheitlichen Gesetze, und Muslime haben niemals Gerichtsverfahren gemäß dem Koran Allahs oder der Sunna seines Propheten durchgeführt. Jene Rechtsnormen, die im Koran und in den Hadithen zum Ausdruck kommen, „sollten eher als Symbol der muslimischen Identifikation und als Kraft, die alle Muslime bindet, denn als praktisches Werkzeug in der alltäglichen Rechtspraxis gesehen werden: Es ist nicht schwer, hier eine Analogie zu sehen einer der Funktionen des klassischen jüdischen Rechts“ (Grünebaum). Die Hauptschwierigkeiten bei der legalen Verwendung der islamischen Schrift (Quran) und Tradition (Sunnah des Propheten, d.h. Hadith) waren wie folgt. Erstens widersprechen sich die Suren des Korans, die der Prophet zu unterschiedlichen Zeiten gehört hat (und Muhammad hat bekanntlich die Offenbarung Allahs gehört und sie den Menschen über 20 Jahre lang "übertragen"), nicht nur in der Metaphysik, oft widersprüchlich , sondern auch in konkreten rechtlichen oder rituellen Angelegenheiten. Der Widerspruch wurde unter Berücksichtigung der Zeit des „Hinabsendens“ der Suren beseitigt und dieses Prinzip im Koran geweiht: „Allah löscht aus, was Er will und bestätigt; Er hat die Mutter des Buches“ (13, 39). Mohammed selbst begann die Chronologie der „Hinabsendung“ zu berücksichtigen, als er die Widersprüche zwischen verschiedenen Suren mit Hinweisen auf den veränderten Willen Allahs begründete. Zweitens war es schwierig, Hadithe als Rechtsquelle (z. B. als Sammlung von Präzedenzfällen und maßgeblichen Empfehlungen) zu nutzen, da der Grad der Zuverlässigkeit verschiedener Hadithe unterschiedlich und vor allem nicht allgemein anerkannt war. Es bestand ein Bedürfnis nach einer textlichen Untersuchung von Hadithen, nach einer maßgeblichen Einschätzung des Alters und der Zuverlässigkeit ihrer Isnads. Drittens wurde die direkte Nutzung des Korans als "arabisches Gesetzbuch" dadurch erschwert, dass die darin enthaltenen Rechtsnormen oft zu abstrakt und prägnant, wie in zusammengebrochener Form formuliert waren, und im Laufe der Zeit die Schwierigkeiten, solche zu verstehen Texte zugenommen. Ihre detaillierten Interpretationen waren erforderlich, eine Art Übersetzung in eine allgemein verständliche Sprache. Die umfassende Kommentierung und Weiterentwicklung der legislativen Richtlinien des Koran und der Hadithe wurden zum Hauptinhalt der Isam-Theologie. Es gibt zwei Haupttypen der legalen Auslegung heiliger Bücher: Tafsir und Fiqh. Tafsir, широко распространившийся уже в VIII-IX вв., - это специальное ученое толкование, использующее, с одной стороны, - методы чисто религиозных рассуждений, а с другой - всевозможные данные по хронологии и истории священных текстов. Тафсир стимулировал историко-текстологическое изучение источников мусульманского права. Именно здесь, при изучении хронологии Корана, сложился особый жанр ученых трактатов о "причинах ниспослания", посвященных обстоятельствам и времени появления разных частей Корана. Здесь были выработаны методы проверки достоверности хадисов, собраны биографические сведения об их передатчиках. Fiqh (arabisch faqiha - verstehen, wissen) ist praktischer. Dies ist muslimisches kanonisches Recht, einschließlich der Theorie des islamischen Rechts. Fiqh befasst sich mit der direkten rechtlichen Auslegung des Korans und der Hadithe, ihrer Auslegung in Bezug auf das praktische Leben der muslimischen Gesellschaft. Da das Gesetz als Hauptinhalt des Korans und der Sunnah verstanden wird, wird der Begriff Fiqh manchmal weit gefasst verwendet, um sich auf die gesamte Reihe religiöser Disziplinen zu beziehen, manchmal auf die muslimische Theologie im Allgemeinen. Fiqh ist auch eine theoretische Begründung und ein Verständnis der Scharia – der richtigen Lebensweise für einen Muslim; Daher werden die Begriffe Scharia und Fiqh oft synonym verwendet. Scharia (aus dem Arabischen. Scharia - der richtige Weg, Straße) - eine Reihe von Rechtsnormen, Grundsätzen und Verhaltensregeln, religiösem Leben und Handlungen eines Muslims; Die Scharia ist tatsächlich in Werken über Fiqh und in der Praxis muslimischer (Scharia-)Gerichte verkörpert. Die Hauptaufgabe der Scharia bestand darin, die verschiedenen Lebensumstände aus religiöser Sicht zu bewerten. Fiqh ergänzte die Scharia in rein rechtlichen Aspekten. Nach М. Б.Пиотровского, сочинения по фикху составляют наиболее многочисленную группу средневековых арабских рукописей. "Фикх всегда был обязательным предметом обучения в семье и школе, предметом ученых и полуученых бесед и споров, столь характерных для быта жителей мусульманских городских кварталов" (Ислам, 1983.18). Фикх известен рядовым мусульманам гораздо больше, чем Коран и догматика. In der modernen Welt des Islam haben nur Sammlungen von Fiqh Gesetzeskraft, und der Koran und die Ahadith sind Bücher, die in erster Linie der erbaulichen Lektüre dienen, schwer verständliche Primärquellen des Rechts und der Moral. So entpuppten sich durch den Willen des Schicksals die Hauptbücher der beiden Schriftreligionen „Tora“ und „Talmud“ im Judentum und Koran und Hadith im Islam als die Bücher, in denen die grundlegenden Rechtsprinzipien der Juden und Muslime niedergelegt sind Zivilisationen wurden aufgezeichnet. Gleichzeitig wurde sowohl im Judentum als auch im Islam die "Gesetzeszusammenfassung" der heiligen Bücher als Hauptinhalt des Lebens anerkannt. Gleichzeitig wurde die Verbindung heiliger Bücher mit der Lebenspraxis dadurch möglich, dass sich in beiden theokratischen Zivilisationen im Laufe der Jahrhunderte Kommentartraditionen entwickelten und verstärkten, während der Hauptgegenstand des Kommentars gerade der rechtliche Inhalt heiliger Bücher war. Eine umfassende Interpretation - theologisch, moralisch, historisch-textologisch, logisch-semantisch - ermöglichte es, die Entwicklung jener grundlegenden Rechtsprinzipien, die in den heiligen Büchern niedergelegt waren, vollständig aufzudecken und zu ergänzen. 9. Arabische Religionsphilosophie Die arabische Religionsphilosophie entwickelte sich parallel zur Entwicklung der Frühscholastik. Ihre Entwicklung verlief jedoch anders. Anfangs übernahmen die Araber von den Griechen hauptsächlich die Ideen von Platon und den Neuplatonikern, aber nach und nach widmeten sie sich immer mehr den Ideen von Aristoteles, dessen Werke (insbesondere metaphysische, logische und physikalische Abhandlungen) sorgfältig studiert wurden und kommentiert. Dabei wurde besonderer Wert auf Metaphysik und formale Logik gelegt. Der Aristotelismus wurde hier nicht in seiner reinen Form gepflegt, er war mit Elementen des Neuplatonismus verflochten, da der Platonismus mehr als die Ideen des Aristoteles im Interesse der Theologie lag. Die Hauptbedeutung der arabischen Philosophie bestand darin, den Islam und seine kirchlichen Dogmen zu schützen, daher stimmt sie in ihren Grundzügen und Ausgangspunkten mit der scholastischen Philosophie überein. Am Anfang der islamischen Philosophie stehen zwei große Denker. Der erste von ihnen ist ein arabischer Anhänger der Ideen von Aristoteles алъ-Кинди (800-ок. 870), современник Эриугены, переводчики комментатор Аристотеля. Впоследствии, однако, он отходит от чистого аристотелизма и переходит к неоплатонизму. Ein überzeugter Anhänger von Aristoteles im XNUMX. Jahrhundert. war аль-Фараби (870-950), который жил и творил в Багдаде, Алеппо и Дамаске в 900-950 гг. Однако он также начинает интерпретировать систему Аристотеля в духе неоплатоников, взяв от Аристотеля четкое и логическое разделение действительности на отдельные области научных интересов. Картину духовного мира этого периода раскрывают так называемые "Трактаты чистых братьев" - около пятидесяти сочинений о религии, философии и естественных науках, написанных представителями секты "Братья чистоты и искренности", которая возникла в X столетии и помимо прочего стремилась к соединению ислама с эллинистической философией. Здесь также главенствовала неоплатоновская идея: мир исходит из бога и возвращается к нему. In Bezug auf die christliche Scholastik ist das Werk der großen Aristoteliker der arabischen Philosophie von großer Bedeutung: Im Osten war es Avicenna, im Westen - Averroes. Авиценна (араб. Ибн Сана, 980-1037) происходил из туркестанской Бухары. Er hatte eine enzyklopädische Bildung. Das philosophische Hauptwerk von Avicenna war die enzyklopädische Abhandlung "Das Buch der Heilung", die die Grundlagen der Logik, Physik, Mathematik und Metaphysik enthält; außerdem verfasste er Kommentare zu Aristoteles und vielen anderen Büchern, von denen die Abhandlung „Kanon der Medizin“ große Anerkennung fand. Avicennas Philosophie war theozentrisch, aber in einem anderen Sinne als christlich. Er verstand die Welt als ein Produkt des göttlichen Geistes, aber keinesfalls des Willens Gottes. Die Welt wurde aus Materie erschaffen, nicht aus dem Nichts; Materie ist ewig. Die materielle Welt hat den Charakter einer konkreten Möglichkeit und existiert in der Zeit. Wie Aristoteles ist Avicennas Gott ein unbeweglicher Beweger, eine Form aller Formen, ein ewiger schöpferischer Zustand. Die Welt in ihrer wirklichen Vielfalt wurde nicht einmalig und direkt von Gott geschaffen, sondern entstand allmählich. Auch das Verständnis von Universalien zeugt von der parallelen Entwicklung arabischer und christlicher Philosophien. Wenn Avicenna der König der arabischen Philosophie im Osten war, dann war es der König des arabischen Westens, der die europäische Philosophie maßgeblich beeinflusst hat Аверроэс (араб. Ибн Рушд, 1126-1196). Происходил он из испанской Кордовы. Averroes ist als Theologe, Jurist, Mathematiker und vor allem als Philosoph bekannt. Er ist der Autor berühmter Kommentare zu Aristoteles, den er für den größten aller Menschen hielt, für einen wahren Philosophen. Er bekleidete hohe Ämter, übte wichtige Staatsfunktionen aus, wurde aber während der Herrschaft des Kalifen al-Mansur ins Exil geschickt. Seine Abhandlungen, die von islamischen Theologen abgelehnt wurden, überlebten nur dank der spanischen Juden. Nach Averroes ist die materielle Welt ewig, unendlich, aber räumlich begrenzt. Gott ist so ewig wie die Natur, aber er hat die Welt nicht aus dem Nichts erschaffen, wie die Religion verkündet. Die aristotelische Interpretation des Ursprungs der Natur, wonach Materie als solche keine Realität ist, sondern eine Möglichkeit, dass eine Form auf sie einwirken muss, damit Natur entstehen kann, interpretierte Averroes so, dass Formen nicht entstehen Materie von außen, aber in der ewigen Materie sind alle Formen potentiell enthalten und kristallisieren sich allmählich während der Entwicklung heraus. Er übernahm das Konzept der universellen Abstufung und Hierarchie der Wesen zwischen Gott und Mensch von Avicenna. Eine solche Vorstellung war freilich viel weiter entfernt von dem Glauben an die göttliche Erschaffung der Natur aus dem Nichts, der von Christentum und Judentum gepredigt wurde. Skeptischer Mystizismus. Die Entwicklung der arabischen Philosophie ist mit der Entwicklung der christlichen Scholastik insofern vergleichbar, als sich hier als Reaktion auf die Intellektualisierung der Religion unter dem Einfluss des Aristotelismus auch eine mystische Richtung herausbildet. Sein Vertreter war ein intellektueller Skeptiker, ein Anhänger der Sufi-Mystik und Askese аль-Газали (лат. Алыазелъ, 1059-1111), современник Ансельма, на поколение старше Бернара из Клерво, имевшего схожие с аль-Газали взгляды. Главный интерес аль-Газали сосредоточивался на вере, которую он резко противопоставлял науке и философии. Свой скептический подход он демонстрировал в трактате "Опровержение философов", против которого энергично выступал Аверроэс. В этом трактате аль-Газали показывает вредное для веры влияние аристотелевских воззрений на науку и философию. Он отверг и принцип причинности, проявляющийся в мире естественным образом. Feuer kann nicht die Ursache von Feuer sein, denn es ist ein toter Körper, der nichts tun kann; Gott verursachte das Feuer, und das Feuer war nur ein vorübergehendes Heilmittel, keine Ursache. Die Philosophie sollte zur Religion beitragen. Die Orientierung an der Mystik zieht sich durch alle seine Werke. In der Erkenntnis ist nach seinen Vorstellungen mystische Verschmelzung mit Gott und Offenbarung positiv. Die Leugnung der Erschaffung der Welt durch Gott, seiner Allmacht und Gerechtigkeit, göttlichen Vorsehung, hielt er für den schlimmsten Wahn der Philosophen. VORTRAG Nr. 16. Religiöse Eschatologie 1. Das Konzept der Eschatologie Alle Varianten eschatologischer Lehren (Lehren vom Ende der Welt) weisen ähnliche Merkmale auf. In der Regel wird der Beginn des Weltuntergangs mit der Ankunft des Messias (Retter, des letzten Boten) in Verbindung gebracht – Jesus Pantokrator (im Christentum), Mahdi (im Islam), Maitreya (im Buddhismus), Kalki (in Hinduismus), Saoshyant (im Zoroastrismus), Mashiach (im Judentum). Der Messias kommt, um das Böse zu besiegen und das Jüngste Gericht zu fällen. Der Hintergrund des Jüngsten Gerichts ist eine globale Katastrophe – eine globale Flut, ein globales Feuer und andere universelle Kataklysmen, durch die die Welt von allem Sündigen und Bösartigen gereinigt wird. Nach der Reinigung wird die Welt neu geboren. Die Eschatologie wird am ausführlichsten in der religiösen Weltliteratur in der „Rose der Welt“ des russischen Denkers, Mystikers und Visionärs beschrieben Даниила Андреева. 2. Königreich des Antichristen Nach der christlichen Apokalypse Daniil Andreev sagt den unvermeidlichen Beitritt des Antichristen irgendwo am Anfang voraus XXIII in. Diese Herrschaft wird 100-150 Jahre dauern. Als Ergebnis wird eine „Teufelsmenschheit“ gebildet. Daniil Andreev charakterisiert ihn wie folgt: „Es ist nicht so schwierig, sich ein spirituelles Porträt jener Generationen vorzustellen, die im XNUMX. Jahrhundert fast die einzigen Bewohner der Erde sein werden.“ Mit Augen, die von Kindheit an an alltägliche Spektakel der raffiniertesten Ausschweifungen gewöhnt waren, neuen und neuen Arten sinnlichen Vergnügens oder bis zur endgültigen Verwüstung der Natur, mit einem durch Jahrhunderte der Amoralismuspredigt erstickten Gewissen, mit Sprossen der höchsten Seelenbewegungen, mit Füßen getreten durch öffentlichen Spott, mit einem entmannten Bewusstsein die geringsten Vermutungen über andere Werte und über andere Ideale erleuchteter Epochen, diese Unglücklichen werden schon in den Jahren ihrer Jugend keine Menschen sein, sondern schreckliche und erbärmliche Karikaturen von ihnen. Die Jugend wird für sie zur Altersgrenze, wenn alles Mögliche ist bereits erforscht, der Körper ist bereits erschöpft, und die Seele ist tödlich gesättigt, und das Dasein dauert nur durch Trägheit.Generation um Generation wird also herabsteigen und auf der Erde sterben, in m die Welten der Vergeltung, diese Welten werden wie die Küchen der Hölle wie nie zuvor von dicken, fetten, unerschöpflichen Keulen von Gavvaha (feinstoffliche Ausstrahlung menschlichen Leidens, die den Verlust der Lebenskraft dämonischer Wesen ausgleicht) durchwirbelt werden - Heilige Schrift). Keine Weltkriege, Revolutionen und Repressionen, kein Massenblutvergießen könnte Gavvahs in solchen Mengen hervorrufen, die dämonischen Horden mit ihnen zu einem so unvorstellbaren Anschwellen füttern. Die Katastrophe wird für den Fürsten der Finsternis unerwartet kommen und entgegen seinem absoluten Glauben an seine grenzenlose Siegeskraft und seine Straflosigkeit. Die Essenz der Katastrophe wird darin bestehen, dass der Fürst der Dunkelheit plötzlich beginnt, durch alle Schichten der Unterwelt zu fallen, wie ein Blitz die Welten der Vergeltung, des Magmas, des Kerns durchschneidet und auf den zeitlosen Grund der Galaxis fällt. von wo es bis zum Ende der Zeit keinen Ausweg gibt. Die Katastrophe in unserer Welt wird im Moment einer der großartigsten Apotheosen des Anti-Logos deutlich vor den Augen vieler lebender Menschen ausbrechen. Für die schockierten Massen wird dieses Ereignis so aussehen, als ob der Körper dieser Kreatur, die gerade noch unverwundbar war, plötzlich beginnt, sichtbare Dichte zu verlieren und sich langsam in Nebel zu verwandeln. Gleichzeitig wird der Herrscher der Welt plötzlich begreifen, was passiert, und sich so verhalten, wie ihn noch nie jemand gesehen hat: In überirdischer Verzweiflung, mit hektischer Stimme schreiend, wird er anfangen, nach allem zu greifen, herumzueilen , heulen wie ein Tier und verschwinden so allmählich für eine Stunde aus den Augen der Menschen. 3. Apotheose des Bösen Der Tod dessen, der mehr als hundert Jahre lang über der Menschheit regierte, der ungewöhnlichste, unbegreiflichste dieser Todesfälle, wird eine beispiellose Verwirrung unter der Bevölkerung der Erde hervorrufen, die keinen Präzedenzfall hat. Je souveräner das Reich des Antichristen ist, desto mehr wird die Menschheit nach seinem Tod wie ein Rad werden, aus dem die Achse herausgerissen wird, die Speichen in alle Richtungen zerstreut werden und die Felge in sinnlosen Zickzackbewegungen überall hin rast, ohne Kontrolle und Zweck . Die bröckelnden Stricknadeln sind die Elite des Antichristen, die als Übermittlung seines Willens an die Massen diente. Zunächst wird die Macht durch Trägheit auf sie übergehen. Aber statt Einigkeit zwischen den wichtigsten Persönlichkeiten und Gruppen wird ein heftiger Streit beginnen. Dieses gegenseitige Verschlingen an der Spitze der Gesellschaft wird unter den Massen durch ungeordnete Wirbelstürme ungezügelter Leidenschaften und die Gärung von Köpfen, die ohne autoritative Führung zurückgelassen werden, einhergehen. Bald werden sich diese Leidenschaftsausbrüche zu Scharmützeln verschiedener Cliquen entwickeln, Halb-Gangster-Gesellschaften, die sofort überall entstanden sind, und einfach wütende Massen. Alles, was mit dem Namen des Verstorbenen zusammenhängt, wird von der Menge, an deren moralischer Verderbtheit er sein Leben verbrachte, wütendem Spott und Zerstörung ausgesetzt sein. Es ist nicht bekannt, wie viele Jahre diese Periode dauern wird - vom Tod des Fürsten der Dunkelheit bis zum Wechsel der Äonen jedenfalls - nicht lange, und am Ende wird die Gesellschaft auf der Erdoberfläche einstürzen ins allgemeine Chaos. Einige Zonen werden sich in die sogenannte Mondlandschaft verwandeln. Andere werden von den Abgründen der Anarchie überwältigt, dem Kampf aller gegen alle. Im dritten werden lokale Tyrannen auftreten, die in der Lage sein werden, sich einige technische Erfindungen zunutze zu machen, die es ihnen ermöglichen, das Verhalten der Massen zu kontrollieren; Einige dieser Tyrannen werden sogar Unterstützung in verschiedenen Schichten finden, da sie die einzige Kraft sind, die die Gesellschaft irgendwie zementiert. Schließlich wird es in Zonen des vierten Typs einen vollständigen wirtschaftlichen Zusammenbruch und eine schnelle technische Regression geben. Uneinige menschliche Zellen werden zu primitiven Wegen zurückkehren, ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Das allgemeine Panorama wird immens überschattet von der Tatsache, dass das moralische Niveau von Anfang an so niedrig sein wird, wie es nicht einmal in prähistorischen Zeiten war. Nicht unter dem Antichristen, sondern genau zwei oder drei Jahrzehnte nach ihm wird das grassierende Böse auf der Erdoberfläche seinen Höhepunkt erreichen. Unerklärliche Phänomene werden in der Natur beginnen und Schrecken auslösen, als Vorbote einer Art kosmischer Katastrophe, die noch nicht stattgefunden hat und vielleicht endgültig ist. Nur eine unbedeutende Handvoll von denen, die fest stehen, verstreut an alle Enden der Erde, wird diese Phänomene verstehen. Sie werden verstehen, dass mehr als zweitausend Jahre nach Golgatha der Planetare Logos schließlich in Seine volle Macht eintrat, die ausreichte, um die Transformation der Erde zu bewirken. Es wird ein Zeichen gegeben, dass die Zeit für die Vereinigung aller überlebenden Brüder des Lichts an einem Punkt auf der Erdoberfläche kommt. Alle Hindernisse überwindend, werden sich hundert oder zweihundert Gläubige versammeln, und der letzte der höchsten Führer wird sie führen. In der Offenbarung von Johannes dem Theologen wird dieser Ort „Harmagedon“ genannt. 4. Die Wiederkunft Christi und das Jüngste Gericht Christus wird in so vielen Formen erscheinen, wie es dann in Enrof (unserer Parallelwelt) geben wird, Bewusstsein wahrzunehmen, sich jedem von ihnen zu zeigen und mit jedem individuell zu kommunizieren. Diese Bilder, die sich auf unverständliche Weise identifizieren, werden gleichzeitig zu einem verschmolzen, erhaben und in unaussprechlicher Herrlichkeit auf die Wolken kommen. Und kein einziges Geschöpf wird in Enrof bleiben, das Gott nicht sieht und Seine Worte nicht hört. Und die Prophezeiung über das Jüngste Gericht wird sich erfüllen. Der Raum von Enrof wird sich noch nicht ändern, aber die Materialität des Menschen wird sich ändern. Diejenigen, die diese Stunde in Enrof lebend vorfindet, werden nicht den Tod erleiden, sondern eine von zwei gegensätzlichen Verwandlungen. Die wenigen Menschen, die treu bleiben, werden körperlich verwandelt, ihre materiellen Kleidungsstücke werden sofort erleuchtet. Diese verbleiben in Enrof. Aber die Mehrheit – all jene, die die Teufelsmenschheit ausmachen, wird sich der umgekehrten Transformation stellen: Ohne physisch zu sterben, werden sie sich körperlich verändern, so dass sie sich in den Welten der Vergeltung wiederfinden. Zuerst in den oberen Fegefeuern, dann immer tiefer, jeder nach seinem Karma. Nachdem der Retter göttliche Macht erreicht hat, wird er in andere Schichten hinabsteigen. Die Fesseln der in Fegefeuer und Magmen schmachtenden Leidenden werden überwunden, ihre Stofflichkeit wird erhellt, ihre geistigen Wahrnehmungsfähigkeiten werden geöffnet und die Gefangenen werden beginnen, die Stufen des aufsteigenden Ranges zu ersteigen. Synkliten – alle vierunddreißig Synkliten der Menschheit, alle Myriaden von erleuchteten Seelen – die ihren aufsteigenden Pfad in den alten Zivilisationen von Hyperborea, Lemuria, Atlantis, Gondwana, Ägypten einleiteten und ihn in späteren Jahrhunderten betraten und den brillanten Arimoya durch das Martyrium erreichten In den letzten Jahrhunderten werden Geschichten – alle werden nach Enrof nach Enrof hinabsteigen – nicht geboren, sondern erscheinen und die Erde bevölkern. So wird das Mysterium des ersten Äons enden – der Kampf des Lichts mit der Dunkelheit um die Herrschaft über die Erde und die Niederlage der Dunkelheit. Das zweite Äon ist das tausendjährige Reich der Gerechten. Das zweite Äon, von dem die Prophezeiungen als ein tausendjähriges Reich der Gerechten zeugen, wird zur Geltung kommen. Sein Ziel ist es, ausnahmslos alle zu retten, die zurückgefallen sind, die zurückgefallen sind, die in die Tiefen der Welten der Vergeltung und der Transformation des gesamten Shadanakar (ein System von Parallelwelten unseres Planeten mit insgesamt 242) gefallen sind. . Das dritte Äon ist die Erlösung Satans. Wenn Gagtungr, allein gelassen im verklärten, jubelnden Shadanakar, schließlich zu Christus und Gott "Ja!" - Shadanakar wird in das dritte Äon eintreten. Er wird aus dem kosmischen Enrof verschwinden, wie einst der Planet Daiya verschwand, um das Problem des dritten Äons in höheren, unvorstellbaren Seinsformen zu lösen: die Erlösung von Gagtungr. Über den Beginn des dritten Äons schwört der große Engel der Apokalypse, dass es keine Zeit mehr geben wird. Aufsteigend von Licht zu Licht und von Herrlichkeit zu Herrlichkeit werden wir alle, die wir jetzt die Erde bewohnen, sowohl diejenigen, die gelebt haben, als auch diejenigen, die in Zukunft leben werden, zur unaussprechlichen Sonne der Welt aufsteigen, um zu verschmelzen mit Ihm früher oder später und tauchen Sie in Ihn ein, um sich zu freuen und mit Ihm bei der Erschaffung von Universen und Universen mitzuerschaffen. VORTRAG Nr. 17. Religiöse Mystik 1. Mystische Transzendenz des Wortes: "die Dunkelheit, die über dem Verstand ist" Мистика в природе религии. У истоков самых разных религий имело место событие, которое потом назовут "просветление", "озарение", "открывшаяся истина", "потрясение", "голос с неба", "прозрение", "всепонимание" и т. п. Просветленный религиозный вождь (пророк, посланник, основатель вероучения) и его последователи позже осознают это событие как общение с Богом, как некое слияние, единение с ним, т. е. как мистику. Мистический компонент в той или иной мере присутствует в каждой религии. Mystik - das ist die Einheit mit Gott auf Grund persönlicher übersinnlicher und überlogischer Erkenntnis durch einen ekstatischen Impuls zum Absoluten ohne die sichtbare Vermittlung einer Kirche oder Religionsgemeinschaft. Zur mystischen Praxis gehören auch körperliche Handlungen und Zustände (asketische Selbstdisziplin, Abstinenz, Verbeugungen, bestimmte Körperhaltungen, manchmal besonderes Essen oder Fasten, besondere Getränke, besondere Atemtechniken etc.), die den Gottsuchenden reinigen und darauf vorbereiten Wahrnehmung „erleuchtende Gnade“. Im Judentum, Christentum und Islam bilden sich mystische Strömungen, die der Hauptlehre entgegengesetzt sind, an der Peripherie der Lehre und manchmal ziemlich spät - wie zum Beispiel die Kabbala (VIII-XIII Jahrhundert) und die chassidische Bewegung (seit Anfang des XNUMX Jahrhundert) im Judentum. Im Gegenteil, im Osten ist die abstrakte und "schweigende" Mystik gerade der anfängliche Kern der Lehren, während sich lebendige Bilder, Visualisierungen und biografische Merkmale bilden, die für die Anbetung und Akzeptanz der Lehre durch die breiten Massen des Volkes geeignet sind später. Mystik - Dies ist eine Zone des freien Denkens, der religiösen Suche und möglicher Entdeckungen. Mystik ist voller Häresie, daher ist die offizielle Kirche immer vorsichtig in Bezug auf Mystik. Sie steht „auf der Hut“: die Möglichkeit der mystischen Gnade erkennend, sucht die Kirche sie sozusagen auf die offizielle und kollektive Mystik des Gottesdienstes zu beschränken, etwa im Sakrament der Eucharistie. Mystiker neigen dazu, sich als Gottes Auserwählte zu betrachten (zu verkünden), Besitzer des Wissens der Wahrheit durch extreme mentale Zustände und Prozesse (Ekstase, Trance, Visionen, prophetische Träume, Inspiration usw.). Sie zeichnen sich oft durch Verachtung von Konventionen auf die eine oder andere Weise aus - Gleichgültigkeit gegenüber dem kanonischen Kult. Mystische Lehren und Doktrinen sind geprägt von Misstrauen gegenüber Wissen und dem Wort. Наиболее полно это недоверие исповедуется в даосизме, который стремится к "созерцанию Целого под образом "я не знаю": "Дао, которое может быть выражено словами, не есть вечное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть вечное имя". Wenn die Mystik dem religiösen Rationalismus und dem religiösen Positivismus gegenübersteht, können die Hauptmerkmale der mystischen Einstellung zum Wort wie folgt dargestellt werden. 1. Der christliche Mystiker wird für eine apophatische (negative) Theologie sprechen. Die dogmatische Theologie sieht das etwas weiter: Das göttliche Wesen ist unbegreiflich; jedoch steht dem menschlichen Verstand ein weniger profundes Wissen über Gott zur Verfügung; es gibt ein Wissen über Gott, das zugänglich, verständlich, aber nicht in einem Wort auszudrücken ist. Daher erkennt die christliche Theologie zusammen mit apophatischem, kataphatischem (positivem) Wissen über Gott an, betrachtet jedoch das apophatische Wissen als dem kataphatischen Wissen überlegen, und die Stille ist noch höher und dem Absoluten näher. Nach der orthodoxen Dogmatik „ist das wahre Ziel der Theologie nicht, die Summe des Wissens über Gott zu erwerben, sondern uns in eine lebendige Gemeinschaft mit ihm zu bringen, uns zu jener Fülle des Wissens zu bringen, in der jeder Gedanke und jedes Wort überflüssig wird“ ( Dogmaticheskaya theologiya, 1994. 13). Der mystische Autor inspiriert den Leser mit dem Gefühl, die Grenzen des Wortes zu überschreiten, in die transzendente Welt. Über solches Wissen Pseudo-Dionysius der Areopagit, христианский мыслитель Vили начала VI в., писал: "Мы погружаемся во мрак, который выше ума, и здесь мы обретаем уже не краткословие, а полную бессловесность". Таким образом, для мистика последней разгадкой всех загадок становится молчание. 2. Verbale Kommunikation reicht einem Mystiker nicht aus, er sucht nach anderen Kommunikationskanälen, einschließlich intuitiver, nicht-rationaler, paranormaler, pathologischer. Diese Art der Suche ist auf schamanische ekstatische Schreie, Verschwörungen, Abrakadabra zurückzuführen; Glossolalie und alle Arten von Sprachdurchbrüchen und -ausfällen, die mit psychischen Grenzzuständen (Trance, Erschöpfung, Präkoma usw.) verbunden sind; im "Neuen Testament" spiegelten sich diese Suchen in der Geschichte von der Herabkunft des Heiligen Geistes am Pfingsttag auf die Apostel und ihrem anschließenden "Reden in Zungen" (d.h. über die "Gabe der Zungenrede" - die Fähigkeit in einer fremden Sprache zu sprechen und zu verstehen); im russischen Futurismus - im Phänomen "Zaumi" (Begriff von Velimir Khlebnikov). 3. Der Mystiker bevorzugt einfache und klare Sprachmetaphern, Paradoxien, Allegorien, Doppeldeutigkeiten, verschwommene Kategoriengrenzen, Zurückhaltung. 4. Der Mystiker strebt nicht danach, verstanden zu werden. Vielleicht strebt er auch keine Esoterik an, aber wenn sich seine Texte als unverständlich herausstellen, dann wird er keinen Schritt auf den Studenten zu machen. Vielmehr wird er versuchen, den Neuling mit der Schönheit des Mysteriums und der Poesie des Missverständnisses zu fesseln. 2. Kabbala - "die Seele der Seele des Gesetzes" Israels Der älteste Teil des Talmuds, die Mischna, wird im Judentum die „Seele des Gesetzes“ (also die Seele der Tora) genannt. In der Kabbala, der mystischen Geheimlehre des Judentums, ist der „Rang“ sogar noch höher: Es ist „die Seele der Seele des Gesetzes“. Kabbala (andere - jüdisch) - wörtlich "Tradition, Tradition". Kabbala ist zusammen mit den Lehren von Hermes Trismegistus und den Tarotkarten eine der Grundlagen des westlichen Okkultismus. Die Grundlage der Kabbala bilden zwei Bücher: „Sefer Yetzira“ – das Buch der Schöpfung (über die Erschaffung der Welt und die tiefen Gesetze des Universums); und "Zohar" - das Buch des Streitwagens oder das Buch der Ausstrahlung (über die göttliche Essenz, die Wege und Formen ihrer Manifestation). „Sefer Yetzira“, „die erste Erfahrung abstrakter Spekulation in hebräischer Sprache“ (S. S. Averintsev), wurde zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert geschrieben. n. h., obwohl die jüdischen Mystiker es dem Urvater Abraham zuschreiben. Buch "Zohar" (XNUMX. Jahrhundert n. e., mystische Datierung - II. Jahrhundert. n. BC) wurde auf Aramäisch geschrieben. Die meisten Gelehrten glauben, dass der Sohar im dreizehnten Jahrhundert geschrieben wurde. e. Moses von Leon (Moses de Leon), der dieses Buch als Erbe des talmudischen Weisen Simon ben Yochai präsentierte, der im XNUMX. Jahrhundert lebte. n. e. "Zohar" - die mystische Lehre der "Tora" (anderes Hebräisch - "Gesetz", "Lernen"). „Tora“ umfasst den Dekalog (Zehn Gebote) und den „Pentateuch des Moses“: die ersten fünf Bücher des Alten Testaments – den Tanach (ein zusammengesetztes abgekürztes Wort, das sich aus den ersten Lauten der Namen der Hauptteile des Alten Testaments zusammensetzt Testament). "Tora" im Judentum - der maßgeblichste Teil des Tanach (Altes Testament). Dies ist das Hauptdokument des Judentums und die Grundlage allen späteren jüdischen Rechts. Tanach (Altes Testament) wird im Judentum als symbolische, tiefste Offenbarung Gottes über das Universum betrachtet, deren Schlüssel die Kabbala ist. Da mystische Studien für Menschen, die unreif und nicht fest genug im Glauben waren, als gefährlich galten, durften in der jüdischen Tradition nur verheiratete Männer über vierzig, die mit Tora und Talmud gut vertraut waren, Werke über die Kabbala lesen. Ergänzend zu Sefer Jezirah und Sohar gibt es die Schlüssel Salomos, die die Grundlage der praktischen Magie bilden. "Keys of Solomon" umreißt den rituellen, zeremoniellen Teil der Magie, einschließlich der Zeremonien für die Herstellung und Weihe verschiedener Gegenstände, die für magische Operationen verwendet werden, sowie Talismane für alle Gelegenheiten. Was den Ursprung der Kabbala betrifft, wie der Begründer der Theosophie schreibt Е. Блаватская, "среди каббалистов нет и двух с одинаковым мнением относительно происхождения каббалы, "Зогара", "Сефер Иециры" и т. д. Некоторые доказывают, что она происходит от библейских патриархов, Авраама и даже Сета; другие - из Египта, третьи - из Халдеи. Эта система, несомненно, очень древняя, но подобно всем основным системам, как религиозным, так и философским, Каббала произошла непосредственно от первоначальной Тайной Доктрины Востока; через Веды, Упанишады, Орфея, Фалеса, Пифагора и египтян. V. Solovyov, der größte russische Religionsphilosoph, bemerkte den sichtbaren Einfluss der babylonisch-persischen Magie und Theosophie auf die Kabbala sowie den Einfluss des Neuplatonismus und des Gnostizismus und glaubte, dass die Kabbala in den ersten Jahrhunderten der neuen Ära geformt wurde. Der Kern der Kabbala, ihr „Rückgrat“, ist der berühmte Baum der Sephiroth (Baum des Lebens), der eine kompakte Darstellung wissenschaftlichen, psychologischen, philosophischen, theologischen und esoterischen Wissens in schematischer Form darstellt. Согласно Dion Glück, эффективно использовавшей Каббалу в своей оккультной практике, каббалистическое Древо Сефирот представляет собой попытку свести к форме диаграммы каждую силу и фактор, проявленные во Вселенной и в человеке (Макрокосме и Микрокосме), сопоставить их друг с другом, и, как на карте, обозначить их размещение, чтобы наглядно показать относительное положение каждого элемента в системе и проследить взаимосвязи между ними. Der kabbalistische Baum von Sephiroth ist zusammen mit den Tarotkarten eine Glyphe, ein zusammengesetztes Symbol, auf dessen Grundlage diejenigen, die den westlichen Pfad des spirituellen Aufstiegs gewählt haben, Esoterik verstehen. Diese Glyphe ist ein Diagramm, das zehn Kreise zeigt, die in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet und durch zweiundzwanzig Linien miteinander verbunden sind. Die Kreise werden Sephiroth genannt, die Linien sind die Pfade. Jede Sephira ist eine bestimmte Phase in der Evolution des Makrokosmos, das heißt des Universums. Jeder Pfad ist eine Phase der Entwicklung des Mikrokosmos, das heißt des Menschen. Der Baum von Sephiroth stellt symbolisch den kosmischen Körper eines vollkommenen Wesens dar – des ersten Menschen Adam Kadmon, der die Möglichkeiten des Universums in sich konzentrierte. Meditationen über den Baum von Sephiroth sowie Meditationen über Tarotkarten öffnen den Zugang zum Unbewussten und ermöglichen es, durch seine höchste Sphäre - das Überbewusstsein - in direkten Kontakt mit den Höheren Kräften zu treten. Nach der Esoterik besteht das Unbewusste aus zwei Sphären: der unteren - dem Unterbewusstsein und der höheren - dem Überbewusstsein. Allmählich, wenn man die Pfade des Sephiroth-Baums durchläuft, von der niedrigsten Sephira zur höchsten, d. h. im Verlauf seines spirituellen Aufstiegs, erreicht ein Mensch die höchste Ebene spiritueller Vollkommenheit, die ihm im gegenwärtigen Stadium der evolutionären Entwicklung zur Verfügung steht des Planeten. Die Sephira haben, wenn sie von oben nach unten aufgelistet sind, die folgenden Namen (gemäß Dion Fortune's Mystical Kabbalah): Kether (Krone), Chokmah (Weisheit), Binah (Intelligenz), Chesed (Barmherzigkeit), Geburah (Schwere), Tiphareth ( Schönheit), Netzach (Sieg), Hod (Ruhm), Jessod (Gründung), Malkuth (Königreich). Es gibt auch eine unsichtbare Sephira - Daat, sie befindet sich oberhalb von Tiferet, in der Mitte des Pfades, der von Chesed nach Bina führt. Neben positiven Sephiroth gibt es auch negative Sephiroth - Qliphoth. Sie befinden sich unterhalb von Mulkut – der unteren positiven Sephira, die die dichte Welt symbolisiert – und stellen eine Art Spiegelung des Baums von Sephiroth in die unteren „höllischen“ Regionen des Universums dar. Die Qliphoth sind keine unabhängigen Sephiroth: Sie sind die unausgeglichenen, negativen Aspekte der positiven Sephiroth, ihrer Kehrseite. Alle Sephira, mit Ausnahme der drei höchsten (Keter, Chokmah, Binah), haben negative Aspekte, die sich gleichsam in den entsprechenden Qliphoth ansammeln. Die drei höheren Sephira haben keine negativen Aspekte und daher kein eigenes Spiegelbild in Form von Qliphoth in den unteren "höllischen" Regionen des Universums. Nach der Kabbala ist der biblische Text die symbolische (chiffrierte) tiefste Offenbarung Gottes über die Welt. Die Buchstaben, in denen die „Tora“ geschrieben ist, sind nicht nur älter als die Welt, sondern auch die Worte der „Tora“. So wurde zum Beispiel die Erschaffung der Welt durch Gott aus Buchstaben gesehen. „Es gibt 22 Grundbuchstaben. 3 davon sind die ersten Elemente (Wasser, Luft, Feuer), Anfänge oder Mütter; 7 davon sind Doppelbuchstaben und 12 sind einfache. Mit der Entwicklung des Humanismus (studia humanitanis) und der Hebraistik (hebräische Philologie) in Europa interessierten sich einige christliche Autoren mehr für die Kabbala. Nach der Meinung С. С. Аверинцева, в новое время влияние мистицизма Каббалы прямо или косвенно испытывали Гегель, В. Соловьев, Бердяев, Юнг, Бубер. Каббала повлияла на некоторые поздние мистические течения в иудаизме (саббатианство, хасидизм). Kabbalistische Lehren sind als Schlüssel zur freimaurerischen Esoterik wichtig. Что касается популярного сознания, то его привлекала так называемая практическая Каббала - магия, призванная воздействовать на мир ("ибо каждое возбуждение "снизу", от человека, вызывает возбуждение в верхних сферах мироздания"...), угадывать сокровенное и предсказывать будущее (часто путем перестановки букв в именах, операциями над числовыми соответствиями букв и т. п.). So gingen die Wörter „Kabbala“ und „Kabbalistik“ sogar in einer Reihe europäischer Sprachen in erweitertem Sinne ein: Geheimwissen, Magie; etwas Unverständliches für den Laien. Laut Rabi Й. Телушкша, между 1500 и 1800 гг. Каббала считалась "подлинно еврейской теологией", и в иудаизме почти никто не воспринимал ее критически. Однако в современном мире, где "рациональное знание ценится выше, чем мистическое, о Каббале стали забывать". Что касается историков культуры, социальных психологов, религиеведов, то их интерес к Каббале не ослабевает. Дело, по-видимому, в том, что "Каббала - не только музейный экспонат, но и особого рода метафора мышления" (Борхес). 3. Sufismus - Islamische Mystik Die ersten muslimischen Mystiker - Sufis (von arabisch suf - "Wolle". Kleidung der Sufi-Asketen - Sacktuch) - tauchte bereits Ende des XNUMX. Jahrhunderts auf, und der Sufismus als Lehre und Praxis der islamischen Mystik nahm schließlich im XNUMX. Jahrhundert Gestalt an. Bis zum XI-XII Jahrhundert. Sufis wurden im offiziellen Islam als Ketzer verfolgt. Das zentrale Konzept des Sufismus ist Tarika (arabisch „Weg, Straße“) – geht auf den Koran zurück (XLVI, 29) und bedeutet religiöse und moralische Selbstvervollkommnung als Weg zum mystischen Gottesverständnis (u.a. mit häufigen Sondergebeten, mit asketischer Lebensführung und besonderer physiologisches Training). Der berühmteste Sufi Hallaj (al-Hallaj) wurde 922 in Bagdad hingerichtet. Als er die mystische Vereinigung mit Allah erlebte, verkündete er ekstatisch: „Ich bin der Wahre“ (d. h. „Ich bin Gott“), was für orthodoxe Ohren natürlich blasphemisch klang. Sie sagen, dass Hallaj auf die Frage, ob es notwendig sei, nach Mekka zu pilgern, geantwortet habe: "Geh um mich herum, ich habe auch Gott." Sufi war ein berühmter Spötter und Paradoxist Hodja Nasruddin, ставший героем арабского фольклора. Im frühen Sufismus war, wie in fast jeder mystischen Lehre, vieles vage, unlogisch und chaotisch. Wie gesagt Газали (Абу Хамидаль Газали), крупнейший мыслитель ислама, живший в XI в., "суфизм состоит скорее из чувств, чем из определений". Мистическому туману суфиев противостояла трезвость официального ислама (хотя бы та вынужденная трезвость, которая сопутствует всякой государственной религии). Кроме того, суфийская мистика слабо уживалась с арабским аристотелизмом и рационализмом, имевшими прочные традиции в мусульманской средневековой учености. И тем не менее официальный ислам не подавил суфизм, не вытеснил его в ересь, но, в отличие от зрелого христианства, включил главные мистические идеи в себя, в свою основную доктрину, Произошло это благодаря Газали в XI в. Ghazali trat nicht nur als Kritiker des Sufismus auf, sondern auch als herausragender Reformer des Islam. Er brachte erfolgreich den traditionellen Rationalismus des Islam und die Mystik der Sufis in Einklang und führte so mystische Ideen in den offiziellen Islam ein. Henri Masset так характеризует суть этого компромисса: "Божественный культ сердца, внутренняя молитва, - учил Газали, - это те пути, по которым человеческое сознание приближается к Богу. "..." Газали ввел мистическую любовь в правоверие. Der Sufismus, der die Sprache der Parabeln, Paradoxien und Metaphern sprach, hatte einen großen Einfluss auf die arabische und insbesondere die persische Poesie. 4. Hesychasmus in Byzanz und unter orthodoxen Slawen „Hesychasmus“ bedeutet im Griechischen „Frieden, Stille, Losgelöstheit“; hesychasts - "diejenigen, die ruhen." Die mystisch-philosophische Lehre der Hesychasten nahm im IV.VII Jahrhunderte in der asketischen Praxis ägyptischer und Sinai-Mönche. Im XIV Jahrhundert. sie wurde in den Schriften des byzantinischen Theologen Metropoliten wesentlich aktualisiert Thessaloniki St. Gregor Palamas (1296-1359). BEI Kontroverse mit westlichen rationalistischen Theologen, die die These vom ungeschaffenen (unerschaffenen) "Licht von Tabor" verteidigten, lehrte Palama, Gott mit "spirituellen Augen", dh mental, mit innerer Vision zu sehen; gelehrt, sich mit einem gedanklichen, d.h. gedanklichen (stillen) Gebet an Gott zu wenden und in konzentrierter Stille die Verschmelzung mit Gott zu erreichen. "Licht bevorzugen" - ослепительное сияние вокруг Иисуса Христа, которое дано было увидеть его ученикам на палестинской горе Фавор в момент Преображения учителя: "И преобразился перед ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет "..." се, облако светлое осенило их" (Мф 17, 2-5). После Воскресения свет Иисус Христа не раз являлся апостолам (Ср.: "[Когда же Павел] приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба", Деян 9, 3), что трактуется как Богоявление избранным). Wie bei Mystikern üblich, verbanden Hesychasten spezielle psychosomatische und Atemübungen mit stillem Gebet, die es ihnen ermöglichten, allem Irdischen zu entsagen, sich zu konzentrieren und in den erforderlichen ekstatischen Zustand der "stillen Reue" zu kommen. Reverend Gregor von Sinai (gest. nach 1340 г.) наставлял в "Добротолюбии": "С утра, сидя на сидалище вышиною в одну пядь, низведи ум из головы к сердцу и держи его в нем, согнись до боли и, сильно удручая [ "сдавливая, тесня" - С. П.] грудь, плечи и шею, взывай непрестанно в уме и душе: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя (Этот текст составляет "Молитву Иисусову"). Удерживай также и дыхательное движение, потому что выдыхание, от сердца исходящее, помрачает ум и рассеивает мысль". Längere Konzentration auf ein Wort oder eine verbale Formel sowie Schweigen führten die Hesychasten zu einer kinetischen Wahrnehmung der wichtigsten verbal-linguistischen Symbole der Lehre. Der zweite helle Ausbruch des byzantinisch-slawischen Hesychasmus ereignet sich zu Beginn des 1906. Jahrhunderts. - in der Lehre von Imyaslavtsy oder in Imyaslavie. 1907-1910. namyaslavie entsteht in den Sketen des Kaukasus und in den XNUMXer Jahren. unter den russischen Mönchen auf Athos verteilt. Athos ist ein Berg in Griechenland an der Küste der Ägäis. Hier siedelten sich seit den ersten Jahrhunderten des Christentums Mönche, weshalb Athos lange als „Klösterland“ und „Heiliger Berg“ bezeichnet wurde. Aus dem XNUMX. Jahrhundert und es gibt immer noch russische Klöster auf dem Berg Athos. Mönche-Mystiker von gewöhnlichen Menschen ("einfach" oder "muzhiks"), angeführt von dem Athos-Schema-Mönch Anthony (in der Welt Alexander Bulatovich, ein ehemaliger Husarenoffizier, der auf Forschungs- und diplomatischen Missionen in Afrika war), begannen plötzlich zu unterrichten und predigen, dass der Name Gottes und der Name Jesu Christi göttlicher Natur und heilig sind und dass während des Gebets „Gott untrennbar in Seinem Namen gegenwärtig ist“. Die Imyaslavtsy wurden von den Imyaslavisten – positivistischen und rationalistisch gesinnten Mönchsintellektuellen – beanstandet. Sie sahen in Imyaslaviya die "Vergöttlichung" von Lauten und Buchstaben und nannten es die Ketzerei der Namensanbetung, und die Zeugnisse orthodoxer Autoritäten über die Macht des göttlichen Namens wurden "Kirchenpoesie" genannt, die die Imyaslaver als Blasphemie empfanden. Die offizielle Orthodoxie (die Synode) widersetzte sich der Imyaslavtsy. Eine öffentliche Diskussion entstand, Bulatovich druckte mehrere Flugblätter in Moskau und St. Petersburg; die Sammlung "Imyaslavie nach den Dokumenten der Imyaslavisten" wurde ebenfalls veröffentlicht (St. Petersburg, 1914) und mehrere Broschüren offizieller Theologen (z. B. Troitsky S.V. Die Lehre der athonitischen Namensanbeter und ihre Analyse. SPb., 1914). Der Streit wurde jedoch gewaltsam beendet: Nach dem Beschluss der Synode wurden mehrere hundert Athos-Mönche auf einem russischen Kriegsschiff nach Russland gebracht und in entfernten Klöstern und Pfarreien angesiedelt. Sie sympathisierten mit den Imyaslavtsy, ohne auch nur ihren Glauben zu teilen (О. Э. Мандельштам, Н. А. Бердяев). Многие, однако, не только сочувствовали потерпевшим, но и верили в имяславие. В их числе - самые видные фигуры русского религиозного возрождения начала века: С. Н. Булгаков, В. Ф. Эрн, П. А. Флоренский. Они печатно защищали саму идею имяславия, хотя их и не удовлетворял уровень богословствования "простецов". В. Ф.Эрн, автор книги "Борьба за Логос" (1911), в поддержку имяславцев написал "Разбор послания Св. Синода об Имени Божием" (1917). S.N. Bulgakow Bereits 1912 veröffentlichte er den Artikel „Athos Case“ in Russian Thought, später verfasste er 1917-1918 einen Bericht über Imyaslavie (um die Lehre zu rehabilitieren) für den Allrussischen Kirchenrat und setzte seinen „Kampf für den Logos“ fort “ in dem posthum veröffentlichten Buch „Philosophie des Namens“. Die Verteidigung des imyaslavtsy-„einfachen“ führte zum Aufblühen des „wissenschaftlichen“ iskhasma in den Schriften П. А. Флоренского (1882-1937) и А. Ф.Лосева (1893-1988). Флоренский в конце 1910-х - начале 1920-х гг. пишет сочинения, в которых усложняет и генерализует идеи имяславия, - "Общечеловеческие корни идеализма", "Магичность слова", "Имяславие как философская предпосылка", "Об имени Божием". A. F. Losev, der letzte Vertreter des "Silberzeitalters" der russischen Kultur, nannte sich trotz der kurzen Dauer ihrer Bekanntschaft und Kommunikation Schüler von Pater Pavel Florensky. Zur Verteidigung und Entwicklung von Imyaslavie schrieb Losev Ende der 1910er bis Anfang der 1920er Jahre. mehrere Werke, darunter 1923 - das Buch "Philosophie des Namens", das 1927 veröffentlicht wurde. Auf Initiative der Philosophen wurde dieses Werk 1990 zweimal nachgedruckt. Der kosmische Wortkult des von Dialektik besessenen Losev geht weit über den „bescheidenen“ Glauben der Imjaslawzy hinaus (für sie ist die Imjasklaverei „nur“ der Glaube dessen, der im Gebetswort betet). Imyaslavie entwickelt sich bei Losev zu einer poetischen Hymne an die Macht des Wortes. VORTRAG Nr. 18. Religiöser Kanon 1. Die Korrektheit des Textes und die Korrektheit des Korpus der Texte der Offenbarung, der konfessionellen Achse der Heiligen Schrift Mit Ausnahme des Korans, der ganz Offenbarung ist, beginnt der Text der Heiligen Schrift in verschiedenen religiösen Traditionen normalerweise nicht mit der Offenbarung selbst. Die Ideen der Offenbarung waren jedoch ein sinnvoller und schöpferischer (generativer) Anfang des Dogmas und seiner Schriften, des semantischen Kerns, um den sich die konfessionelle Literatur bildete. Es gibt Ähnlichkeiten in der Art und Weise, wie die Geburt der Religionen und ihre buchgeschriebene Darstellung stattfand: Zuerst umarmte ein Informationsschock, ein kognitiver Durchbruch oder Impuls, Ekstase, Einsicht plötzlich einen charismatischen Führer; dann sein leidenschaftliches Predigen, oft hemmungslos, fast wie ein instinktives Bedürfnis, das ihm gewährte, ihm offenbarte Wissen zu vermitteln, das jedoch umfassender, bedeutender und bedeutender ist als der Prophet. Es überwältigt ihn und passt gleichsam nicht in das schwache Bewusstsein einer Person: Er strahlt die Stimme Gottes aus. Später, manchmal nach Jahrhunderten, wird das Hauptwissen niedergeschrieben. Dann wird die Schrift sakralisiert, das heißt, sie wird von den Gläubigen als heilig anerkannt. Die Sakralisierung nicht nur des Dogmas, sondern auch des Textes, der die Offenbarung enthält, und sogar der Sprache, in der die Offenbarung geschrieben ist, schafft die psychologische und kommunikative Originalität der Beichtpraxis, die für die Religionen der Schrift charakteristisch ist. Diese Originalität kann als hochsensible, religiös voreingenommene und pietätisch intensive Aufmerksamkeit für Geist, Wort und Buchstaben der Schrift definiert werden. Gleichzeitig fällt der Höhepunkt des Kultes in Bezug auf die Schrift nicht auf die Jahre ihrer Entstehung, sondern auf die Zeit des Schutzes oder Schutzes des akzeptierten Kanons religiöser Bücher. Dieses „Hauptwissen über die Welt“, das der Informationsreiz der neuen Religion war, wurde zum Inhalt der Offenbarung und zum Sinn der Predigten des Gesandten Gottes (oder des Weisen, wie im Fall von Buddha oder Konfuzius). , - dieser Inhalt musste für die Genauigkeit der übermittelten Bedeutungen und die Stärke der Tradition schriftlich festgehalten werden. Normalerweise wurde die Lehre nach dem Tod des Lehrers von seinen Schülern (Adepten des neuen Glaubens) niedergeschrieben, manchmal nach fast einem Jahrtausend (wie die "Avesta" im Zoroastrismus). Einige rationalistische Lehren wurden vom Meister selbst niedergeschrieben. Insbesondere konfuzianische Bücher wurden in erster Linie als Schulhandbücher zusammengestellt, und er hat es selbst gemacht. Konfuzius (551-479 v. Chr.)„Chinas berühmtester Lehrer.“ Die Anerkennung der konfuzianischen Schriften als heilig sowie die Entstehung des Konfuzius-Kultes (die Vergöttlichung eines Menschen, ein Tempel an der Stelle seines Hauses, an Konfuzius gerichtete Rituale und Gebete) erfolgte fünf Jahrhunderte später – an der Schwelle einer neuen Ära. In der Geschichte verschiedener Schriften und religiöser Traditionen taucht früher oder später ein Komplex ähnlicher Probleme auf, die sich auf die "Korrektheit" der wichtigsten religiösen Texte, ihre Treue zur ursprünglichen Quelle beziehen. Erstens mag es Zweifel geben, ob es richtig gehört wurde, ob es gut niedergeschrieben wurde, ob nicht dieser oder jener Text während der Korrespondenz verzerrt wurde. Zweitens kamen Zweifel anderer, allgemeinerer Art auf - an der Zusammensetzung des gesamten Konfessionskorpus: Fehlten wichtige Aufzeichnungen? Gibt es unter den Verehrten irgendwelche „gefälschten“ Bücher? Es ist klar, dass für diejenigen, die an die Offenbarung Gottes glauben, der Verlust oder die Verzerrung heiliger Bedeutungen äußerst gefährlich ist. Aus diesem Grund entstand in allen religiösen Traditionen die Notwendigkeit, die wichtigsten Lehrbücher nicht nur aufzuschreiben, sondern zu kodifizieren. 2. Kodifizierung der Heiligen Schrift Der Begriff Kodifizierung, der juristischen Ursprungs ist, ist die Systematisierung von Gesetzen in einem einzigen Gesetzgebungskodex durch Beseitigung von Widersprüchlichkeiten, Ausfüllung von Lücken und Abschaffung veralteter Normen. In der Religionsgeschichte Kodifizierung wird verstanden als eine von kirchlichen Behörden durchgeführte und akzeptierte, von der Kirche genehmigte Bestellung von Beichtbüchern, die beide Aspekte oder Ebenen der Bestellung - "Mikro" und "Makro" - umfasst: 1) Feststellung der „Korrektheit“ bestimmter Texte (d. h. des sprachlichen Gefüges des Textes – seiner Wortbestandteile, Aussagen, ihrer Reihenfolge); 2) Erstellung der „korrekten“ Liste (Komposition) von Texten, d. h. jener Werke, die den Kanon bilden. Diese beiden Aufgaben der Kodifizierung der Schrift werden normalerweise zu unterschiedlichen Zeiten abgeschlossen. In der Regel verständigen sich die Vorsitzenden der Konfession über die kanonische Werkliste, bevor es ihnen gelingt, eine gemeinsame Meinung über die lexikalische und textuelle Struktur jedes in den Kanon aufgenommenen Werkes zu entwickeln. Tatsache ist, dass es bei der Bestimmung der Textliste zwar um große, aber relativ wenige Kodifizierungsprobleme geht, während das allgemeine Problem der lexikalischen und syntaktischen Angemessenheit des Textes an der Originalquelle auf Zweifel an der Authentizität stoßen kann, Unverfälschtheit des Textes in jeder seiner Zeilen, insbesondere im Judentum die kanonische Liste alttestamentlicher Texte (bekannt als Palästinensischer Kanon) wurde im 14. Jahrhundert installiert. n. h., während die Entwicklung des kanonischen Textes des Alten Testaments die Arbeit vieler Generationen von Theologen-Schriftgelehrten – den Masaretes – im Laufe von 70 Jahrhunderten erforderte: I-XV Jahrhunderte. (Jüdische Masoreten – „Hüter der Tradition“, von Masorah – Tradition, Tradition. In der Bibelwissenschaft bezeichnet der Begriff Masorah zum einen die redaktionelle und philologische Tätigkeit der Masoreten bei der Festlegung des kanonischen Erscheinungsbildes der Texte des Alten Testaments und, zweitens eine Reihe von Anmerkungen zu dem von den Masoreten erstellten Text der jüdischen Bibel (die sogenannte masoretische Ausgabe, in den ersten gedruckten Ausgaben des Tanach in den XNUMXer Jahren des XNUMX. Jahrhunderts. Pflege des Lesens und Verstehens des biblischen Textes, die Massoreten führten eine radikale Reform der hebräischen Schrift durch). In einer Reihe religiöser Traditionen wird ein Teil der „korrekten“ Bücher, nämlich die Bücher der Heiligen Schrift, von der Kirche als heilig anerkannt (da ihr Ursprung voller Heiligkeit ist: Sie wurden von Gott inspiriert oder diktiert, das heißt, sie sind es „von Gott inspiriert.“ Heilige Bücher bilden den religiösen Kanon einer bestimmten Konfession (Kirche) hat viele Bedeutungen. Kanon ist im Griechischen zunächst ein gerader Stock, der als Lineal verwendet wird, also als Messinstrument, um die notwendigen Proportionen, Richtungen einzuhalten. Das Wort wurde jedoch schon früh im übertragenen Sinne verwendet: Regeln, Vorschriften, anerkannte Normen, Muster jeder Tätigkeit; Leitbild, Grundbestimmungen, Dogmen jeder Lehre.“ Bereits in der Antike wurde der Begriff des Kanons in Bildhauerei, Architektur, Musik, Literatur verwendet Bedeutungen: 1) die von der Kirche erstellte Liste der Bücher der Heiligen Schrift; 2) Kirchenrecht, Regel, Norm (ihre Gesamtheit bildet die Kirchengesetzgebung oder das kanonische Recht); 3) ein Genre von Kirchenliedern, die einen Heiligen oder einen Feiertag verherrlichen. Neben den kanonischen (heiligen) Büchern umfasst die Beichtliteratur viele andere Arten und Arten von Kirchenbüchern, einschließlich der Heiligen Überlieferung und anderer äußerst wichtiger Kirchentexte. Somit ist der Begriff der „Kodifizierung“ in Bezug auf die konfessionelle Literatur weiter gefasst als der Begriff der „Heiligsprechung“. Die Werke, die im Laufe der Zeit den religiösen Kanon bildeten, erlangen herausragenden, unvergleichlichen Ruhm. So wie die Propheten und Gründer großer Religionen (Mohammed, Christus, Buddha, Konfuzius) Individuen sind, die die bedeutendsten Spuren in der Geschichte aller Zeiten und Völker hinterlassen haben, so sind die Texte der Heiligen Schrift die berühmtesten Bücher der Menschheit. Im Laufe vieler Jahrhunderte wurden sie in Millionen von Exemplaren vervielfältigt und in neue Sprachen übersetzt, darunter auch in die Sprachen von Völkern unterschiedlichen Glaubens. Diese Texte werden in Kirchen gehört, sie werden von Gläubigen und Neugierigen genährt, sie werden in Schulen und Universitäten gelehrt, sie werden von Theologen, Kulturhistorikern, Philosophen studiert ... Ihre Bilder und Argumente sind zu Sprachen verschmolzen; Ihre Motive, Handlungen und Symbole sind zu einer unerschöpflichen Quelle geworden, die die Kunst nährt. Über diese Bücher wurden Bibliotheken mit Kommentaren geschrieben, Forschungs- und Übersetzungsinstitute eingerichtet und spezielle Vertriebsorganisationen gegründet. Es gibt sogar eine Papiersorte, die sehr dünn und gleichzeitig undurchsichtig und haltbar ist und speziell für Massenkompaktausgaben der Bibel entwickelt wurde (Papier dieser Art heißt bibldruk)... In den Büchern, die den religiösen Kanon bildeten, Alle Kapitel und Verse wurden gezählt, jedes Wort wurde erklärt, alles wurde über Interpretations- und Übersetzungsmöglichkeiten besprochen. Und doch scheinen die kanonischen Bücher im Nachhinein trotz millionenschwerer Auflagen und kolossaler Studien einsame Massen und daher – gerade wegen der Einsamkeit – weitgehend mysteriöse Denkmäler des menschlichen Geistes zu sein. Dabei waren die später in den Kanon aufgenommenen Werke keineswegs allein in „ihrer Zeit“. Somit umfasst der jüdische Palästina-Kanon (11. Jahrhundert n. Chr.) XNUMX Werke weniger als die frühere jüdische Version des Alten Testaments, die im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert entstand. BC e. diente als Prototyp für die Septuaginta. Ein ähnliches Bild zeichnet sich in der Geschichte des christlichen Kanons ab. In den Büchern des Neuen Testaments gibt es Dutzende von flüchtigen Hinweisen auf christliche Schriften, die offensichtlich unter den Zeitgenossen der Apostel und Evangelisten "auf Anhörung" waren, aber später, da sie nicht durch die Zugehörigkeit zum Kanon geschützt waren, in Vergessenheit gerieten und verloren. Einige der frühchristlichen nichtkanonischen Bücher haben jedoch überlebt, in der Bibelwissenschaft werden sie als Apokryphen bezeichnet. In der Geschichte der religiösen Tradition beginnen Streitigkeiten über die Kanonizität oder Nichtkanonizität bestimmter Werke zu einer Zeit, als die Lehre im Wesentlichen geformt wurde oder jedenfalls ihren Höhepunkt erreichte. Es besteht der Wunsch, „eine Linie zu ziehen“, das Disparate zusammenzufassen, in ein System zu bringen und die ideologische Erosion der Doktrin zu verhindern. Die Rabbiner nannten es zum Beispiel „einen Zaun um das Gesetz errichten“. Das „Zaunziehen“ um die Lehre bestand erstens im theoretischen Verständnis der Lehre und der Formulierung ihrer Grundprinzipien (Dogmen), also in der Entstehung der Theologie, und zweitens in der Kodifizierung kursierender Texte d.h. bei der Feststellung der Kanonizität einiger Werke und des einen oder anderen Status anderer, nicht-kanonischer Texte (Apokryphen, gefälschte Bücher, ketzerische Abhandlungen usw.). Die Frage der Kanonizität eines Werkes wurde in Abhängigkeit von der religiösen Autorität seines Autors entschieden. Je älter das Werk, je früher der Autor gelebt hat, je näher er Gott, dem Propheten oder dem Apostel steht, desto unbestreitbarer ist die Heiligkeit des Buches und desto höher seine Autorität. Die Begriffe „Textkanonizität“, „Apokryphe“ und etwas später verwandte „verleugnete Bücher“ oder „Index Librorum prohibitorum“ („Verzeichnis der verbotenen Bücher“) beziehen sich zwar auf die Geschichte des Christentums, sind jedoch vom eigentlichen Prinzip der Informationsauswahl abhängig auf den Namen (Persönlichkeit) des Autors ist charakteristisch nicht nur für das Christentum, sondern für alle Schriftreligionen, und zwar insofern, als sie die Züge der Schriftreligion beibehalten. Im Islam stellte sich die Frage nach der Kanonizität der Schrift selbst nicht, die mit der frühen und starren Kodifizierung des Korans verbunden ist. Die Probleme der Verlässlichkeit und Richtigkeit der hier gemachten Angaben entstanden erst etwas später im Zusammenhang mit der Sunna des Propheten Muhammad – Legenden über seine Taten und Urteile. Im Islam führte die Bedeutung der religiösen Autorität des Verfassers für die Annahme seiner Botschaft zur Hinzufügung des Isnad-Prinzips, wonach der Verfasser Mohammeds verpflichtet ist, sich auf alle früheren Quellen dieser speziellen Botschaft zu beziehen. Allen Geschichten über den Propheten (Hadith) geht notwendigerweise eine Kette von Hinweisen auf die Worte oder Schriften jener Autoren (Erzähler) voraus, die diese Botschaft überbrachten, bis hin zu einem direkten Zeugnis für das Ereignis im Leben Mohammeds, das in erwähnt wird dieser Hadith. Isnad bestimmte nicht nur die Struktur der Texte der Heiligen Tradition der Muslime, sondern auch die Prinzipien der islamischen Theologie und sogar der Erziehung. Im Sinne von Isnad wird das muslimische Bildungssystem als „die konsequente Weitergabe religiösen Wissens persönlich vom Lehrer zum Schüler über die Jahrhunderte hinweg“ verstanden. So manifestiert sich das Autoritätsprinzip bei der Auswahl bedeutsamer Informationen im Islam nicht weniger, sondern viel stärker als im Christentum. 3. Das Prinzip von ipse dixit (sagte er) Im Allgemeinen lautet die Frage in Kulturen, die auf Schriftreligionen basieren, beim Kommunikationsmanagement: "Wer hat (das) gesagt?" war und ist von grundlegender Bedeutung. Ab der Zeit von Pythagoras (d.h. von V e. BC)das Prinzip des Urteilens, Argumentierens, Bewertens ist bekannt, bezeichnet mit dem griechischen Umsatz autos epxa (auf Lateinisch ipse dixit, auf Russisch „er sagte“, d.h. „jemand, der die Verantwortung trägt – Lehrer, Leiter, Besitzer – sagte“). Kontexte des XNUMX. Jahrhunderts in Bezug auf das Prinzip von ipse dixit sind meist ironisch, und doch argumentieren sie in Form eines Autoritätsbezugs, eines Zitats in der Funktion einer logischen Brücke oder Stütze, einer Auseinandersetzung mit einem Gegner nicht „von sich selbst“, sondern weiter im Namen von Autoritäten, die als "Zitate auf der Hand" bezeichnet werden, also durch Wiedergabe von "Fremdwörtern" (weil ein autoritatives Fremdwort als gewichtiger empfunden wird als "das eigene Wort") - solche Phänomene in der Geschichte der menschlichen Kommunikation haben eine jahrhundertealte Tradition. Es wäre leichtsinnig, all dies auf die individuelle Schüchternheit und Engstirnigkeit eines Menschen (man sagt: "versteckt sich hinter den Starken") und individuellen Dogmatismus zu reduzieren. Die Zusammensetzung der Schriftreligionen sowie das Prinzip des ipse dixit gehören zu solchen schützenden Formationen des menschlichen Bewusstseins. Ipse dixit klingt wie eine Paraphrase auf die nach dem Vorbild aufgebauten mythologischen Refrains: Also sprach Zarathustra. Dabei spielt die Chronologie keine große Rolle (was ist älter: ipse dixit in der Schule des Pythagoras oder Ehrfurcht vor dem Wort des Propheten in der „Avesta“?) – wichtig ist, dass all dies Manifestationen eines Fundamentalen sind eine kommunikative Haltung: besonders wichtige Informationen zu bewahren. Vielleicht nimmt die Rolle des ipse dixit-Prinzips in der Kulturgeschichte tendenziell ab. Offenbar gehören philosophische Kreativität als „Zitatmontage“ oder wissenschaftliche Diskussionen in Form eines „Zitatstreits“ der Vergangenheit an – den Zeiten der Scholastik. Und doch ist das Prinzip des ipse dixit, ohne die frühere Ernsthaftigkeit und Unbedingtheit, wenn auch mit etwas Ironie, weiterhin eine Leitlinie im Informationsraum. Vielleicht tritt das ipse-dixit-Prinzip in den Schatten: Es wird weniger zu einer offiziellen Vorschrift als vielmehr zu einer persönlichen Wahl, zu einer Arbeitsrichtlinie für den "heimischen", "internen Gebrauch" von Informationen. Aber es ist möglich, dass er gerade "im Schatten" gute Aussichten hat. Der Punkt liegt offenbar nicht nur in kultureller Trägheit und Bewusstseinsschwäche, sondern auch in einigen neuen Bedingungen für die Existenz von Kultur – wie etwa beispiellosen Informationslawinen, die durch verschiedene Mittel gelenkt werden, einschließlich Motiven, die an das alte ipse dixit erinnern . 4. Gibt es einen religiösen Kanon im Konfuzianismus, Taoismus und Buddhismus? Die Ausdrücke heiliger Kanon, religiöse Bücher des buddhistischen Kanons, Kanonisierung konfuzianischer Lehren und dergleichen sind in der Literatur zur Geschichte der orientalischen Religionen und Literaturen weit verbreitet. Bei einer solchen Terminologie ist jedoch zu beachten, dass sich ihre Bedeutung in Bezug auf den Osten sowohl von den gleichnamigen christlichen Vorstellungen als auch allgemein vom Begriff des heiligen Kanons in den Schriftreligionen erheblich unterscheidet. Für die Lehre und religiöse Praxis des Buddhismus und Taoismus in ihren verschiedenen Ausprägungen (Lamaismus, Zen-Buddhismus, späte Taoisten), für den Konfuzianismus und den Nicht-Konfuzianismus ist eine fideistische Einstellung zum Wort nicht typisch, einschließlich einer unkonventionellen (unbedingten) Wahrnehmung ein sprachliches Zeichen, das meist mit Fideismus in Bezug auf das Wort assoziiert wird - ein Phänomen, dessen vielfältige Erscheinungsformen und kulturellen Folgen zum Hauptthema dieses Buches geworden sind. Daher in Bezug auf die genannten Religionen des Ostens die Begriffe religiös der kanon und dergleichen sind natürlich unter zulassung einer ganz anderen einstellung zum wort zu verstehen - so weich und frei, dass es in einem mittelalterlichen christlichen scriptorium wie "blasphemische fahrlässigkeit", sakrileg erscheinen würde, dessen schuld ist bestenfalls mit dem Anathema belegt. Die Kanonisierung buddhistischer oder konfuzianischer Schriften ist vielmehr eine historische und textliche Kodifizierung von Denkmälern, deren relativ einheitliche Umschreibung, Bearbeitung, Einbringung zirkulierender Manuskripte in ein mehr oder weniger beobachtbares System (etwa unter Berücksichtigung der Periodisierung der Lehre oder zu einem Thema). -thematische Basis) und eine andere Art ähnlicher philologischer Arbeiten. Für die Anhänger von Buddha oder Laotse waren die Autorität und sogar die Heiligkeit der Lehren nicht so eng mit Sprache und Text verbunden wie im Westen. Daher haben sie die Rechtschreibung nicht mit Orthodoxie gleichgesetzt, keine Bücher verbrannt, die sich von den kanonischen durch mehrere Verbformeln unterschieden, keine "ketzerischen" Übersetzungen durchgeführt. Was den Buddhismus betrifft, so kannte er anscheinend nie eine einzige Sprache. Zuerst wurden Predigten mündlich verbreitet, wobei der Buddha selbst seine Anhänger anwies, seine Lehre in ihrer Muttersprache zu präsentieren. Überhaupt zeichnet sich der Buddhismus, der als demokratische Opposition zum Brahmanismus mit seiner Kaste und Neigung zur Esoterik entstanden ist, dadurch aus, dass formale Motive (sprachlich und rituell) in ihm nie einen führenden Platz einnahmen. Wie die Forscher festhalten, stimulierte die Verbreitung des Buddhismus in Indien die schriftliche und literarische Entwicklung zahlreicher lokaler Sprachen. Dies brach die Dominanz des Sanskrit, und infolgedessen wurde Sanskrit als literarische Sprache in seiner eingefrorenen Form Eigentum einer kleinen Gruppe von Geistlichen, und die Nachkommen des vedischen Sanskrit, insbesondere Hindi und Urdu, entwickelten sich weiter und fanden eine Ewigkeit breiteren Anwendungsbereich. Auch als er zeitweilig zur offiziellen und am weitesten verbreiteten Religion Indiens wurde (etwa vom XNUMX. Jahrhundert v. Chr. bis zum XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert n. Chr.), behielt der Buddhismus eine betonte strukturelle Lockerheit und eine demonstrative Ablehnung von Autoritäten. Im Buddhismus ist es nicht notwendig, überhaupt an Buddha zu glauben – es ist wichtig, an die Lehren Buddhas zu glauben. Jorge Borges erklärte diesen Unterschied unter Bezugnahme auf seinen buddhistischen Freund folgendermaßen: „… an die historische Realität Buddhas zu glauben oder sich dafür zu interessieren, ist dasselbe, als würde man das Studium der Mathematik mit der Biographie von Pythagoras oder Newton verwechseln.“ .“ Und er wies weiter auf die folgende Tatsache hin: „Eines der Meditationsthemen, die die Mönche eines chinesischen oder japanischen Klosters übernehmen, ist der Zweifel an der Existenz Buddhas. Dies ist einer dieser Zweifel, die man sich selbst einflößen muss.“ ein Verständnis der Wahrheit erlangen.“ Die beispiellose religiöse Toleranz des Buddhismus führte einerseits zur Verzweigung des Buddhismus und zur Bildung vieler lokaler Varianten, andererseits zu seiner größten geografischen Ausbreitung. Eine vollständige Fassung der buddhistischen Lehren ist in der Sprache Pali erhalten, die Aufzeichnung stammt aus dem XNUMX. Jahrhundert v. BC e. auf über. Ceylon (Sri Lanka). Der Pali-Kanon heißt „Tripitaka“, also „Drei Körbe (Gesetze)“ – man sagt, dass in der Antike die Lehren auf Palmblätter geschrieben und diese Texte in Weidenkörben aufbewahrt wurden. In Sri Lanka sind sie sehr stolz darauf, dass der älteste vollständige buddhistische Kanon in Pali existiert, und verbreiten sogar die Legende, dass Pali genau der Dialekt ist, in dem der Buddha predigte. Die meisten modernen Forscher sind jedoch anderer Meinung. 1871 fand in Burma eine feierliche Kodifizierung der buddhistischen Lehren statt. 2400 Mönche verbrachten mehrere Monate damit, verschiedene Manuskripte zu vergleichen, buddhistische Texte zu übersetzen und zu redigieren. Der resultierende beispielhafte Text (auf Burmesisch) wurde in 729 Marmorplatten gemeißelt, und jede Platte wurde dann in einer separaten kleinen Pagode in der Stadt Kuthodo installiert, die zum Schrein aller Buddhisten der Welt erklärt wurde. Dennoch ist der marmorne Bibliothekstempel in Kuthodo ein eher äußeres Unterfangen, nicht sehr typisch für den Buddhismus. Der Reiz des Buddhismus liegt nicht in der dekorativen Wiedergabe kanonischer Texte. Vielleicht genau das Gegenteil – in einem grundsätzlichen Misstrauen gegenüber dem Buchstaben, der eingefrorenen Form, dem Kanon. 5. Allgemeine Typologie der Buchgattungen in den Schriftreligionen In der Geschichte der Gattungsbildung der Bekenntnisliteratur zwischen den einzelnen Schriftreligionen gibt es gemeinsame Muster. Eine Ähnlichkeit besteht erstens in der Zusammensetzung der Gattungen und zweitens in der relativen Chronologie der Hinzufügung einzelner Gattungen in ihr System. Dies ist jedoch eine Ähnlichkeit, kein Zufall. Die Hauptrichtungen, in denen die Gattungsentwicklung der konfessionellen Literatur verlief, sind folgende:. 1. Eine Aufzeichnung der Lehre, die ursprünglich mündlich verbreitet wurde. Dies ist im Wesentlichen kein Genrewechsel, sondern ein Wechsel in der Art der Kommunikation, ein Wandel, der im Laufe der Zeit enorme Konsequenzen für die gesamte kommunikative Organisation der Religion hat. 2. Ergänzung des religiösen Kanons; Als Ergebnis wird eine Liste kanonischer Bücher und Werke erstellt, die chronologisch und thematisch an den Kanon angrenzen, aber nicht darin enthalten sind. 3. Zusammenstellung des zweitwichtigsten (nach der Heiligen Schrift) Werkes von höchst maßgeblichen Texten, die die bedeutungsvollen Lücken in der Heiligen Schrift füllen und einen detaillierten Kommentar dazu liefern. Diesen Werken wird wie der Heiligen Schrift ein heiliger Charakter zugeschrieben. Dieses zweitwichtigste Korpus heiliger Texte kann als Heilige Tradition bezeichnet werden; im Christentum sind die heiligen Überlieferungen die Schriften der Kirchenväter (Patristik); im Judentum - "Talmud"; im Islam - "Sunna" und Hadithe. 4. Die Entwicklung der Theologie oder Theologie (als theoretische Gotteslehre, Offenbarung, die Beziehung zwischen Gott und den Menschen usw.). Der Anfang der Theologie mag bereits in der Heiligen Schrift enthalten sein; die grundlegenden Prinzipien werden normalerweise in der Tradition formuliert; Im Gegensatz zur Tradition, die als etabliert, abgeschlossen gilt, entwickelt sich die Theologie jedoch in unserer Zeit weiter. 5. Auf der Grundlage der dogmatischen Theologie entwickelt die Kirchenhierarchie eine Zusammenfassung des Dogmas - das Glaubensbekenntnis und den Katechismus. Dies sind die verantwortungsvollsten und repräsentativsten Gattungen des bestehenden Bekenntnisses. Das Glaubensbekenntnis und der Katechismus enthalten zusammen mit 2-3 Hauptgebeten das lehrmäßige Minimum, das den weitesten Kreisen der Gläubigen bekannt ist. 6. Ein besonderes Gattungssubsystem bilden Texte, die im Gottesdienst (in der Kirche, im außerkirchlichen Gottesdienst, im Gebet der Gläubigen) verwendet werden. Dies sind verschiedene liturgische Bücher und Gebetssammlungen. 7. Der mystische Anfang, der teilweise in verschiedenen Religionen lebt, ist mit einer besonderen, sehr skurrilen und poetischen Schicht der Bekenntnisliteratur verbunden - mystisch-esoterischen Texten. 8. Die Predigt ist in der religiösen Kommunikation der Menschen zunächst präsent, vor jeder schriftlichen Fixierung religiöser Inhalte. Die Einführung der Menschen in die Offenbarung Gottes, die durch einen Propheten an die Menschen gesandt wurde, beginnt mit einer Predigt. Wenn die Offenbarung der Informations-"erste Impuls" der Religion ist, dann ist die Predigt der Beginn des Lehrlebens unter den Menschen (in ihren Köpfen und ihrer religiösen Kommunikation). In verschiedenen Konfessionen ist das Schicksal von Predigten unterschiedlich, was mit den Besonderheiten in der Geschichte der Inhalts- und Gattungskommunikation in einer bestimmten Konfession zusammenhängt. 9. Alle Religionen der Heiligen Schrift kommen zu der Notwendigkeit einer bestimmten Interpretation, einer Erklärung des heiligen Textes, aufgrund ihrer inhärenten erhöhten Aufmerksamkeit für das maßgebliche Wort und dem Wunsch, seine ursprüngliche Bedeutung beizubehalten. Elemente der Kommentierung des heiligen Textes, die manchmal bereits in der Heiligen Schrift vorkommen, werden schließlich zum Hauptinhalt von Werken eines besonderen Genres - Interpretationen. 10. Im Judentum und im Islam ist eine Reihe grundlegender Rechtsnormen bereits in der Heiligen Schrift formuliert. Diese anfängliche Verbindung von Dogma und Recht wird in Zukunft bei wachsenden Rechtsbedürfnissen der Gesellschaften zur Grundlage für die Herausbildung einer kirchlich-weltlichen Sondergerichtsbarkeit und der entsprechenden Bekenntnisgattungen und -texte. 11. In schriftreligiösen Kulturen bildet sich um den „Kern“ der Grundtexte des Dogmas eine vielfältige und umfangreiche Literatur mit Übergangs- oder gemischtem, konfessionell-säkularem Charakter. Hier wurden kirchliche Themen mit den Themen und Aufgaben der Didaktik, Polemik, Geschichtsschreibung, Philologie, Naturwissenschaft etc. Die obige Aufzählung gattungsbezogener Themenbereiche der Konfessionsliteratur ist nicht chronologisch. Der Prototyp jeder Gattung in der einen oder anderen Form findet sich in der Heiligen Schrift oder Tradition. Themen und Gattungen werden von den heiligen Büchern vorgegeben, als würden sie aus ihnen herauswachsen und werden maßgeblich von diesen Grundtexten der Kultur bestimmt. VORTRAG Nr. 19. Moderne spirituelle Krise und ihre Überwindung 1. Dominanz des offiziellen Atheismus in Sowjetrussland Еще в недавние времена религиозная, мистическая, эзотерическая, оккультная и тому подобная литература была в России практически недоступна. Читателей обильно потчевали только одной "истиной": "научно-атеистической" - идеологическим суррогатом, не выдерживающим никакой критики, даже с точки зрения рационалистической науки. Тем не менее, каждый "гражданин страны Советов" обязан был это мировоззрение усвоить и руководствоваться им в понимании мира и своего места в нем. Однако под видом "научного" в массовое сознание внедрялся фактически религиозный подход: советское общество оставалось глубоко религиозным - по стилю и способу мышления, по характеру ценностей, лежащих в основе поведения граждан. Тексты "классиков марксизма-ленинизма" являлись сводом истин в последней инстанции, источником мудрости на любой случай. Как и в Средние века, когда ответ на любой вопрос искали в Библии, в работах "Отцов и Учителей Церкви", в текстах Аристотеля, ставшего непререкаемым авторитетом в мировоззренческих вопросах, так и в России, поставить под сомнение марксистские догмы означало "впасть в ересь". Марксистско-ленинское "научно-атеистическое мировоззрение" фактически являлось одной из разновидностей "религий левой руки" - "религией человекобожия" - со своими сакральными текстами, штатом жрецов-богоборцев, кровавым судом инквизиции, сатанинским по своей сути культом, неразрывно связанным с системой невиданных в истории массовых кровавых человеческих жертвоприношений, которые носили в основном ритуальный характер, т. е. были обусловлены прежде всего религиозно-мистическими соображениями, и лишь поверхностно, на политическом уровне, были связаны с пресловутой "классовой борьбой". (Об этом см., например, книгу крупнейшего эзотерика и визионера нашего времени Даниила Андреева "Роза Мира"). 2. Innere und äußere spirituelle Freiheit Jetzt gibt es mehr äußere Freiheit. Aber ist die innere Freiheit, die Freiheit in der geistigen Welt eines jeden von uns gewachsen?! Immerhin ist die Kluft zwischen äußerer und innerer Freiheit noch gefährlicher als die relativ hohe, aber mehr oder weniger zusammenfallende innere und äußere Unfreiheit: Wenn die zweite Situation die Entwicklung der Gesellschaft behindert, besteht aber gleichzeitig Hoffnung darauf alles kann sich zum Besseren wenden, sobald äußere Beschränkungen aufgehoben werden, ist die erste Situation im Allgemeinen in der Lage, soziale Bindungen zu sprengen und die Gesellschaft selbst zu zerstören. Wahre innere Freiheit erlangt man nur durch ständige intensive spirituelle Arbeit. In der heutigen Zeit schreiben sie viel darüber, dass die Orthodoxie wiederbelebt wird, weil ein Strom von Neubekehrten in sie geströmt ist - Menschen, die jetzt angeblich von religiösen Ideen durchdrungen, spirituell erleuchtet und zur Erkenntnis Gottes gekommen sind. Auf der Grundlage dieses externen, rein quantitativen Indikators wird argumentiert, dass es deutliche Anzeichen für die Wiederbelebung der Orthodoxie und damit für die geistige Wiederbelebung Russlands im Allgemeinen gibt. Von einer echten Wiederbelebung der Orthodoxie kann tatsächlich noch kaum gesprochen werden. Darüber hinaus entwickelt sich derzeit tatsächlich eine noch tiefere Krise als zu Sowjetzeiten, als die Orthodoxie sozusagen in einer "konservierten" Form war. Tatsächlich bekennen sich Neubekehrte größtenteils nicht wirklich zur Orthodoxie. Und es ist nicht einmal so, dass viele von ihnen die Grundlagen des orthodoxen Dogmas nicht kennen. Um ein wahrhaft religiöser Mensch zu werden, reicht es nicht aus, sich zu Gott zu bekennen, es reicht nicht einmal aus, regelmäßig in die Kirche zu gehen und an religiösen Feiertagen mit einer Kerze vor Ikonen zu stehen, wie es viele der aktuellen „Machthaber“ tun “ tun und der „spirituellen Mode“ Tribut zollen. Schließlich ist der religiöse Glaube das komplexeste und reichste kulturelle Phänomen, er wird von der gesamten Lebensweise, der gesamten Lebensweise, der Weitergabe von Traditionen auf der Ebene von Verhaltensmustern, ihrer Reproduktion direkt im Leben, insgesamt geformt seiner Sphären, sondern gleichzeitig durch eine enorme innere Arbeit - die Arbeit der Gefühle, des Verstandes, der Seele eines Menschen, die durch einen einfachen Kirchenbesuch und sogar durch fleißige und gewissenhafte Durchführung aller kirchlichen Riten nicht ersetzt werden kann. Um Glauben zu gewinnen, muss ein Mensch, der in einem atheistischen Umfeld aufgewachsen ist, sich selbst und die Welt um sich herum komplett neu überdenken, und dazu sind die wenigsten fähig, auch wenn viele danach streben. Man kann Religion im Allgemeinen und Orthodoxie im Besonderen unterschiedlich behandeln, aber man sollte nicht vergessen, dass es in allen modernen Zivilisationen Religionen sind, die die konzeptionelle Grundlage des spirituellen Lebens bilden, das grundlegende Wertesystem prägen und vermitteln. Unsere Zivilisation ist da keine Ausnahme, deren Grundwerte in der Sprache der Orthodoxie formuliert sind. 3. Moderne Zivilisationskrise Währenddessen ergossen sich unter den Bedingungen des Zusammenbruchs der marxistisch-leninistischen Weltanschauung ideologische Konzepte verschiedener Art, hauptsächlich religiöse, in den entstandenen "leeren" spirituellen Raum. Ihr Spektrum ist extrem breit – vom Katholizismus und Protestantismus bis zu Scientology und Dianetik. Ein weltanschaulich unerfahrener Mensch verliert sich manchmal in dieser Fülle an "spiritueller Nahrung", kann nicht nur die "Rezepte zum Kochen" verschiedener "spiritueller Gerichte" erkennen, sondern auch die tiefen sozialen und kulturellen Unterschiede, die sogar zwischen ihnen bestehen, klar erkennen einzelnen christlichen Konfessionen, ganz zu schweigen von der Erkenntnis, dass trotz scheinbar unbedeutender theologischer Unterschiede die Unterschiede zwischen ihnen in der Art und Weise, wie das geistliche Leben eines Menschen gespendet wird, enorm sind. Wenn im Schoß der einen oder anderen Kirche neue Generationen heranwachsen, löst sich die Frage der Wahl der Weltanschauung sozusagen von selbst. Diejenigen, für die Religiosität zur Norm des moralischen Lebens wird, nehmen die Kanons und Kulte der Religion, die für eine bestimmte Gesellschaft traditionell sind, einfach unter dem Einfluss von Erziehung und Bildung wahr. Diejenigen, die der nichtreligiösen Moral innewohnen und die relevanten Kanons und Kulte nicht akzeptieren, hängen dennoch durch das Bildungs- und Erziehungssystem normalerweise an den moralischen Gefühlen, Konzepten und Werten, die der Kultur einer bestimmten Kultur innewohnen Gesellschaft und kommen in einer für sie spezifischen religiösen Form zum Ausdruck. Wenn es in einer Gesellschaft mehrere Religionen gibt, wie zum Beispiel in China (Konfuzianismus, Taoismus, Buddhismus) oder in Russland (Orthodoxie, Islam, Buddhismus), entsteht durch das Zusammenwirken der jeweiligen Religionen eine bestimmte moralische Atmosphäre, die wahrgenommen wird der nichtreligiöse Teil der Bevölkerung, also eingebunden in den ganzheitlichen kulturellen Kontext eines Landes, einer Ländergruppe, einer Zivilisation. Die Besonderheit der gegenwärtigen historischen Bedingungen besteht darin, dass jeder mit einer ziemlich großen Bandbreite unterschiedlicher Möglichkeiten konfrontiert ist und jede Wahl sein und nur sein Recht ist. Jeder ist frei, seine eigene spirituelle Wahl zu treffen, aber jeder muss sich der Bedeutung und Verantwortung dieser Wahl voll bewusst sein. Und wenn eine Person ihre Wahl erkennt, kann sie nicht anders, als über sich selbst nachzudenken: Wer bin ich?! Auf welchem Land bist du aufgewachsen? Warum verpflichtet mich das? Die Wahl, vor der heute nicht ein Einzelner, sondern die gesamte Menschheit steht, ist jedoch eine wesentlich andere, denn die Krise unseres Landes ist nur ein konzentrierter Ausdruck einer globalen, allgemeinen Zivilisationskrise. Und diese Krise wiederum ist das Ergebnis der Krise der führenden westlichen Zivilisation in der modernen Welt. 4. Suche nach Wegen zur Überwindung der Krise der modernen Zivilisation Die Angst vor der Zukunft hat westliche Humanisten gezwungen, eine Reihe von Konzepten vorzubringen, die sich schnell gegenseitig ersetzen - von der Idee des "Nullwachstums", der "nachholenden Entwicklung" und weiter bis zum aktuellen Maßstab - der "nachhaltigen Entwicklung". ". Allerdings ist das Grundprinzip des Konzepts der „nachhaltigen Entwicklung“ – Konsumbegrenzung im Namen gesellschaftlicher Stabilität – kaum realisierbar. Um den Konsum "ernsthaft und für lange Zeit" einzuschränken, sei es notwendig, entweder die Bedürfnisse zu ändern oder Gewalt anzuwenden. Bewusste Selbstbeherrschung im Namen des Gemeinwohls kann, wie die historische Erfahrung zeigt, keine weite Verbreitung finden – dasselbe Christentum predigt es seit zwei Jahrtausenden und hat selbst unter der Angst vor ewiger Bestrafung durch den anderen keinen ernsthaften Erfolg erzielt Welt. Gleichzeitig kann die Entwicklung in der Tat nicht aufhören, wenn der Traditionalismus in den vergangenen Jahrhunderten dem Druck des Westens nicht standgehalten hat und sich die Menschheit vom Punkt der Gleichgewichtsexistenz entfernt hat. Versuche, die Vergangenheit in die Zukunft zu verlängern, sind unhaltbar, weder in Form des religiösen Fundamentalismus, der sich gegen den Westen stellt, noch in Form des westlichen Fundamentalismus, der jetzt als Idee einer „goldenen Milliarde“ agiert. Wenn es den Vereinigten Staaten zum Beispiel gelungen ist, die Indianer um des Wohlstands willen zu vernichten, dann ist es bereits die Vernichtung von 4/5 der Menschheit im Namen des Wohlstands der westlichen „goldenen Milliarde“ der sogenannten „zivilisierten Völker“. eine reaktionäre Utopie, der Weg zum Tod der ganzen Menschheit. XNUMX. Jahrhundert wurde wirklich zu einer Zeit der globalen Krise der traditionellen Religionen, insbesondere des westlichen Christentums. Dafür gibt es viele Gründe. Hier sowohl die Archaik der Kulte als auch die Archaik der Dogmen. Aber die Hauptsache ist vielleicht die zunehmend offensichtliche Unfähigkeit der Religion, die angehäuften Zivilisationsprobleme zu lösen und der westlichen Gesellschaft zu helfen, sich auf den Weg der Erneuerung zu begeben. Осознание тупикового характера Западной цивилизации стало в XX в. лейтмотивом европейской общественной мысли - от "Заката Европы" Освальда Шпенглера, до работ "Римского клуба" и ряда других направлений, связанных с анализом глобальных проблем. Крупнейшие философы, такие как Эрих Фромм, Герберт Маркузе, Теодор Роззак, многие экзистенциалисты, не говоря уже о знаменитых эзотериках, таких, как мыслители-традиционалисты Рене Генон, Юлиус Эвола, Александр Дугин убедительно раскрыли внутреннюю противоречивость, глубинную порочность западной цивилизации. Новейший этап ее развития - "постиндустриальное общество" - принес развитым странам более высокий уровень материального потребления, но лишь обострил духовные проблемы. Растущее чувство одиночества, отчуждение, неуверенность в будущем... А ведь в основе западного образа жизни лежат ценности, сформулированные на языке религии - католичества и прежде всего - протестантизма. Die Enttäuschung über traditionelle religiöse Werte führte zu einer Suche nach nicht-traditionellen Formen der Religiosität, die weitgehend auf der Übernahme von Ideen und Motiven östlicher Religionen sowie auf der Transformation des Christentums selbst aufbaute. Und schließlich wächst die Rolle spiritueller und praktischer Formen, die als parareligiös bezeichnet werden können. Sie haben keine Kirche im üblichen Sinne des Wortes, sie haben auch keine Kulte - im üblichen Sinne, obwohl es zahlreiche Anhänger gibt, haben sie ihre eigenen Organisationsformen. Dies umfasst alle Arten von okkulten Lehren, sowohl westliche als auch östliche, sowie die darauf basierenden okkulten Gesellschaften, sowohl offene – exoterische als auch geschlossene – esoterische. All diese religiös-spirituellen und organisatorisch-praktischen Formen trugen jedoch nicht dazu bei, Wohlstand für all jene Gesellschaften zu erreichen, die sich an ihnen orientierten und auf ihnen basierten. Dies betrifft zunächst einmal die heute führende westliche Zivilisation. Darüber hinaus haben seine inneren Widersprüche sowie Widersprüche mit anderen zivilisatorischen Strömungen dazu geführt, dass trotz seines relativen Erfolgs im materiellen, rein materiellen Wohlstand eine Reihe spiritueller und sogenannter globaler Probleme entstanden sind, die die Existenz bedrohen der Menschheit. Diese Probleme in ihrer Gesamtheit können nicht auf der Grundlage der alten Wertesysteme und der diese Werte ausdrückenden Typen von Weltanschauungen gelöst werden. Folglich wird die Schaffung einer neuen Art von Weltanschauung und ihre Verbreitung in den Köpfen von Millionen von Menschen zu einer notwendigen Voraussetzung und einem Mittel für das Überleben der Menschheit selbst. Es ist unmöglich, auf die alte Weise weiterzuleben: entweder eine globale Katastrophe oder eine neue Qualität der Entwicklung der Gesellschaft, und um diese neue Qualität zu erreichen, ist auch eine neue Qualität des Bewusstseins erforderlich. Was früher aufgrund der Intoleranz der Gegenwart als Suche nach einem Ideal fungierte, wirkt jetzt aufgrund der Unmöglichkeit der Zukunft als Imperativ. Um diesem Imperativ zu folgen, ist es notwendig, ihn zu erkennen. Und dann - noch schwierigere spirituelle Arbeit: das neue Wertesystem finden, erwerben, durchleiden, vollständig verwirklichen und schließlich in einer für Zeitgenossen akzeptablen Form formulieren, wobei zwei Hauptpunkte berücksichtigt werden - Erneuerung und Kontinuität, denn einerseits sprechen wir von einer neuen Qualität des gesellschaftlichen Lebens und einer entsprechend qualitativ neuen Art der Weltanschauung, andererseits ist der Übergang zu diesem "Neuen" ohne eine organische Verbindung zwischen den beiden einfach unmöglich neu und alt: die Zukunft ist nur möglich, wenn sie natürlich und historisch aus der Vergangenheit erwächst und wirklich ist. В этой связи следует обратить внимание на отмечаемый многими учеными-естествоиспытателями факт стирания границ между мистическим и естественнонаучным пониманием Мироздания. Особенно ярко это проявляется в современной физике, которая оказала влияние почти на все стороны общественной жизни. Физика является основой для всех естественных наук, а союз естественных и технических наук коренным образом изменил условия нашей жизни на планете, что привело как к положительным, так и к отрицательным последствиям. Сегодня вряд ли можно найти отрасль промышленности, не использующую достижений атомной физики, и нет нужды говорить об огромном влиянии последней на политику. Однако влияние современной физики сказывается не только в области производства. Оно затрагивает также всю культуру в целом и образ мышления в частности и выражается в пересмотре наших взглядов на Вселенную и нашего отношения к ней. Изучение атома и субатомного мира неожиданно ограничило область приложения идей классической механики и обусловило необходимость коренного пересмотра многих наших основных понятий. Понятие материи, например, в субатомной физике абсолютно непохоже на традиционные представления о материальной субстанции в классической физике. То же самое можно сказать о понятиях пространства, времени, причины и следствия. Однако эти понятия лежат в основе нашего мировоззрения и в случае их радикального пересмотра изменяется вся картина мира. Эти изменения, привнесенные современной физикой, широко обсуждались физиками и философами на протяжении последних десятилетий, при этом все чаще обращалось внимание на то, что эти изменения приближают нас все больше к восприятию мира, сходному с картиной мира мистиков Востока. Было отмечено, что два краеугольных камня современной физики - квантовая теория и теория относительности - лежат в основе мировоззрения, очень похожего на мировоззрение индуизма, буддизма или даосизма, особенно если обратиться к недавним попыткам объединить две эти теории в целях описания явлений микроскопического мира: свойств и взаимодействий элементарных частиц, из которых состоит вся материя во Вселенной. Здесь параллели между современной физикой и восточным мистицизмом практически доходят до полного совпадения, и сплошь и рядом имеют место такие высказывания, относительно которых практически невозможно сказать, кем они сделаны - физиком или восточным мистиком. Один из крупнейших физиков нашего времени, "отец" ядерного оружия Роберт Оппенгеймер писал по этому поводу: "Общие законы человеческого познания, проявившиеся в открытиях атомной физики, не являются чем-то невиданным и абсолютно новым. Они существовали и в нашей культуре, занимая при этом гораздо более значительное и важное место в буддийской и индуистской философии. То, что происходит сейчас, - подтверждение, продолжение и обновление древней мудрости". (Капра Ф. Дао физики. СПб.: "ОРИС", 1994. С. 13). Таким образом, современная физика, идущая в авангарде естественных наук и определяющая все научное мировоззрение в целом, все более и более в понимании Мироздания смыкается с мистикой Востока - научная и мистическая картины мира с каждым новым научным открытием становятся все более неразличимыми. Впрочем, это вполне естественно: Восток является метафизическим центром человечества - именно здесь аккумулирована многовековая мировоззренческая мудрость и то, к чему современная наука начала приближаться только лишь в XX в., на Востоке являлось сакральной истиной тысячелетия тому назад. В силу всех этих обстоятельств, с точки зрения необходимости осуществления нового мировоззренческого синтеза, восточные учения приобретают в настоящее время всевозрастающее значение. Autor: Alzhev D.V.
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