Geschichte der Weltreligionen. Spickzettel: kurz das Wichtigste

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Geschichte der Weltreligionen. Spickzettel: kurz das Wichtigste

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Inhaltsverzeichnis

1. Religion in der Struktur des öffentlichen Bewusstseins

Menschen und Personengruppen unterscheiden sich in vielen heterogenen Merkmalen. Einige von ihnen sind genetisch in eine Person eingebettet: Dies sind angeborene Zeichen und hängen nicht vom Willen der Menschen ab - wie zum Beispiel Geschlecht, Rasse, geistige Verfassung, Fähigkeiten. Andere Kennzeichen sind gesellschaftlich bedingt – zum Beispiel Staatsbürgerschaft, Bildung, Beruf, sozialer und vermögender Status, Konfessionszugehörigkeit.

Religion (von lat. religio - Frömmigkeit) ist eine Weltanschauung und Einstellung, sowie angemessenes Verhalten und bestimmte Handlungen (Kult), die auf dem Glauben an die Existenz eines oder mehrerer Götter und der übernatürlichen Welt beruhen.

Im Kreis dieser Dimensionen von Person und Gesellschaft nehmen drei Merkmale einen besonderen Platz ein: Sprache, Ethnizität (Nationalität) und Konfessionszugehörigkeit.

Religion bezieht sich aus philosophischer Sicht (genauer: Ontologie, deren Gegenstand „die häufigsten Essenzen und Kategorien des Seins“ sind) auf die Kategorien der spirituellen Kultur der Menschheit. Dies ist eine Form des gesellschaftlichen Bewusstseins (zusammen mit gewöhnlichem oder Massenbewusstsein, Sprache, Moral und Recht, Kunst, Wissenschaft, Philosophie, Ideologie), d.h. eine Widerspiegelung der Welt im Bewusstsein der Menschheit.

Die wesentlichsten inhaltlichen Züge der Religion lassen sich semiotisch charakterisieren.

Semiotik (aus dem Griechischen. semeion - ein Zeichen, ein Zeichen) ermöglicht es Ihnen, in der Religion eine Art der Kommunikation zu sehen, dh ein Kommunikationssystem, das seinen eigenen Inhalt und seine eigenen Fähigkeiten zur Übertragung hat, diesen Inhalt zu kommunizieren.

In verschiedenen, in sich komplexen und farbenfrohen Objekten mit vielen unterschiedlichen Merkmalen, Eigenschaften, Merkmalen ermöglicht die Semiotik, das Wesentliche und Wesentliche herauszugreifen.

Der kognitive Wert des semiotischen Ansatzes ist folgender:

1) der wesentliche funktionale Aspekt der relevanten Objekte wird berücksichtigt - ihr kommunikativer Zweck;

2) in jedem semiotischen Objekt werden die Inhaltsebene und die Ausdrucksebene unterschieden;

3) in jedem semiotischen System werden zwei ontologische Ebenen unterschieden:

a) eine Menge semantischer Möglichkeiten;

b) die Realisierung von Möglichkeiten in konkreten kommunikativen Handlungen.

In Bezug auf die Religion erscheint der Gegensatz zwischen einer "Menge semantischer Möglichkeiten" und "ihrer Verwirklichungen in Kommunikationsakten" als ein Gegensatz zwischen einem System (einer bestimmten Religion als Komplex von Ideen, Institutionen und Organisationen) und individuellen Tatsachen der Religion religiöses Verhalten von Individuen, einzelne Phänomene, Ereignisse, Prozesse, insbesondere die Geschichte der jeweiligen Religion. Theoretische Religionswissenschaft umfasst philosophische, soziologische und psychologische Probleme der Religionswissenschaft.

2. Zielidealistische Konzepte

In der modernen Religionswissenschaft lassen sich vier Hauptbegriffe unterscheiden, die Wesen und Ursprung der Religion erklären: objektiv-idealistisch, subjektiv-idealistisch, naturalistisch (biologisierend), atheistisch.

Objektives idealistisches Konzept

Die anfängliche Prämisse dieses Konzepts zur Erklärung der Religion ist die Anerkennung ihrer übernatürlichen Quelle: Gott, das Absolute im Allgemeinen – das Transzendente.

Das Postulieren einer übernatürlichen Quelle der Religion reduziert die Frage nach der Existenz und dem Wesen der Religion auf die Frage nach der Existenz und dem Wesen Gottes.

In der christlichen Theologie und Religionsphilosophie gibt es zwei Tendenzen zur Rechtfertigung der Existenz Gottes: rationalistisch und irrationalistisch.

Thomas von Aquin entwickelte anhand der Werke von Aristoteles die Lehre von den fünf Beweisen für die Existenz Gottes mit Hilfe des menschlichen Geistes und basierend auf dem Studium natürlicher Prozesse.

Der erste Beweis geht von der Tatsache der universellen Bewegung in der Welt aus und formuliert auf dieser Grundlage die Schlussfolgerung über die notwendige Existenz des „ersten Bewegers“, nämlich Gottes.

Der zweite Beweis, der sich auf die universelle Kausalität der Phänomene in der Welt stützt, beruft sich auf ihre „erste Ursache“, die mit Gott identifiziert wird.

Der dritte Beweis besagt das Vorhandensein zufälliger Phänomene in der Welt, letztere können jedoch nicht alleine existieren, sie müssen von einer notwendigen Ursache, dh Gott, erzeugt werden.

Der vierte Beweis kommt von der Prämisse, dass die Dinge unterschiedliche Grade von Perfektion aufweisen. Von verschiedenen Vollkommenheitsgraden kann man aber nur im Vergleich mit etwas Vollkommenem, also mit Gott sprechen.

Der fünfte Beweis ergibt sich aus der Tatsache, dass es ein höheres Zielsetzungsprinzip als Quelle der Zweckmäßigkeit von Dingen und Phänomenen gibt. Dieser Anfang ist Gott.

Нужно решительно признать, что все традиционные доказательства бытия Божьего - онтологические, космологические и физико-теологические - не только несостоятельны, но и совершенно не нужны, скорее даже вредны. Критика Канта этих доказательств бытия Божия очень убедительна и не опровергнута традиционной апологетикой.

Viel stärker sind die Beweise, die man als anthropologisch bezeichnen könnte. Sie besteht darin, dass der Mensch ein Wesen ist, das zwei Welten angehört und sich nicht in diese natürliche Welt der Notwendigkeit einfügt, sich als empirisch gegebenes Wesen transzendiert und die Freiheit entdeckt, die aus dieser Welt nicht abgeleitet werden kann.

Die Existenz Gottes offenbart sich in der Existenz des Geistes im Menschen. Die Tugend eines Mannes besteht darin, sich nicht dem unterzuordnen, was unter ihm ist. Aber dazu muss es etwas geben, das darüber ist, aber nicht außerhalb und nicht darüber.

3. Subjektiv-idealistischer Begriff und naturalistischer (biologischer) Begriff

Subjektiv-idealistisches Konzept Die Erklärung des Wesens der Religion geht auf die Schriften des deutschen evangelischen Priesters und Theologen Friedrich Schleiermacher zurück. Das konsequenteste subjektiv-idealistische Konzept wurde von dem Vertreter des Pragmatismus W. James durchgeführt. James glaubte, dass alles, was für den Einzelnen nützlich ist, wahr ist. Da Religion für den Einzelnen nützlich ist, bedeutet sie, dass sie die wahre Form der Weltanschauung ist. Aus Sicht von James sollte Religion daher als ein Produkt des individuellen Bewusstseins betrachtet werden, als spontan entstehende subjektive Erfahrungen einer Person. Die moderne Religionsphilosophie versucht, die Extreme des Subjektivismus und Irrationalismus zu vermeiden, indem sie den subjektiven Idealismus mit der Theologie verbindet.

Натуралистическая (биологизаторская) концепция религии. Согласно этой концепции религия рождается внутренними потребностями человеческого организма - его инстинктами, влечениями, физиологическими реакциями.

Die Psychoanalyse schuf auch eine Version der naturalistischen Erklärung der Religion. Sigmund Freud versuchte, die Psychoanalyse anzuwenden, um den Aufstieg der Religion zu erklären. Freud betrachtete alle sozialen Phänomene als ein System von Verboten, mit deren Hilfe die Gesellschaft die feindseligen Begierden eines Menschen und seinen sexuellen Instinkt - "Libido" - unterdrückt. Im Allgemeinen betrachtete Freud religiöse Ideen als Illusionen, die als "Erfüllung der ältesten, stärksten, obsessiven Wünsche der Menschheit fungieren: Das Geheimnis ihrer Stärke liegt in der Stärke dieser Wünsche".

Современные неофрейдисты отошли от фрейдовского "пансексуализма" и попытались синтезировать социологический подход с психоаналитическим (социофрейдизм).

Einige Psychoanalytiker glauben, dass der Glaube an Gott für eine Person notwendig ist. Jung setzte Freuds Rationalismus und freiem Denken eine Doktrin entgegen, die auf Irrationalismus und Fideismus basierte. Diese methodischen Einstellungen manifestierten sich in seinem Konzept des „kollektiven Unbewussten“, das seiner Meinung nach in der Psyche eines jeden Menschen vorhanden ist.

Das „kollektive Unbewusste“ enthält „Archetypen“ – bestimmte Symbole, Ideen und Darstellungen, die angeblich für die gesamte Menschheit charakteristisch sind. Zu den wichtigsten "Archetypen" zählte Jung religiöse Symbole und Bilder. Nach Freud ist das Unbewusste im Grunde das Schlechte, Verdrängte in uns – das, was mit den Anforderungen unserer Kultur und unseres höheren Selbst nicht vereinbar ist.

4. Atheistisches Konzept

Atheistisches Religionskonzept hat im Marxismus seine konsequenteste und vollständigste Entfaltung erfahren. Laut Marxismus ist der Hauptgrund für die Existenz von Religion die Spontaneität der sozialen Entwicklung, wenn Menschen nicht in der Lage sind, soziale Beziehungen bewusst zu steuern. Unbekannt und menschenfeindlich werden die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung personifiziert und zur "göttlichen Vorsehung". Einzelne historische Ereignisse gelten als Prädestinationen der "göttlichen Vorsehung".

Dem Marxismus zufolge „wird die Religion in dem Maße verschwinden, in dem sich der Sozialismus entwickelt.

Neben den sozialen Wurzeln der Religion berücksichtigt der Marxismus ihre erkenntnistheoretischen und psychologischen Wurzeln.

Die erkenntnistheoretischen Wurzeln der Religion - das sind die mit dem Wissen der Welt verbundenen Möglichkeiten der Religionsbildung.

Laut Marxismus sind die erkenntnistheoretischen Wurzeln der Religion nicht spezifisch für sie, sondern sind jedem "illusorischen, falschen Bewusstsein, sei es Religion, idealistische Philosophie oder jede andere Form falschen Bewusstseins" gemeinsam.

Die Entstehung der Religion ist nicht nur mit den Besonderheiten der menschlichen Erkenntnis verbunden, sondern auch mit den Besonderheiten der menschlichen Emotionen, in dieser Hinsicht spricht man von den psychologischen Wurzeln der Religion.

Psychologische Wurzeln der Religion - liegen im emotionalen Bereich der menschlichen Psyche.

Eine besondere Rolle, so die Atheisten, kommt einem solchen Gefühl wie der Angst bei der Entstehung von Religion zu. „Angst schuf die Götter“ – dieser Ausdruck des Dichters Station wurde im Laufe der Jahrhunderte von vielen Autoren wiederholt. Aber wenn die vormarxistischen Atheisten die Gründe für die Entstehung der Religion auf die Angst vor den Naturgewalten reduzierten, dann stellt der Marxismus die „soziale Angst“ an die erste Stelle. Angst vor dem Tod wird nicht durch den Glauben an die Unsterblichkeit der Seele überwunden.

Individuelle Unsterblichkeit - eine illusorische, wahre Unsterblichkeit kann nur sozial sein und wird bestimmt durch den Beitrag, den ein Mensch zur Entwicklung der Gesellschaft geleistet hat.

Die psychologischen Wurzeln der Religion beschränken sich nicht auf ein permanentes Angstgefühl in einer antagonistischen Gesellschaft. Einen günstigen Boden für Religion schaffen auch andere negative Emotionen – Trauer, Trauer, Einsamkeit, die ebenfalls sozial bedingt sind. Wenn er von negativen Emotionen als den psychologischen Wurzeln der Religion spricht, betont der Marxismus, dass diese Gefühle allein nicht zu Religiosität führen, alles hängt in erster Linie von der sozialen Realität ab, von Persönlichkeitsmerkmalen, von Lebensbedingungen, Erziehung und Umwelt.

5. Esoterische und exoterische Komponente des spirituellen Wissens, "rechte" und "linke" Wege der spirituellen Entwicklung

Derzeit besteht ein zunehmender Bedarf an einem ganzheitlichen Konzept des Ursprungs und des Wesens höheren Wissens, das eine organische Synthese wissenschaftlicher, philosophischer und religiöser Ansätze darstellen würde. Das Konzept, das diese Rolle beansprucht, ist das esoterische Konzept vom Ursprung und Wesen der Religion. Sein Wesen ist wie folgt.

Das Bedürfnis, Wissen über die Essenz des Universums und des Menschen oder, wie die alten Weisen sagten, über den Makrokosmos und den Mikrokosmos zu erlangen, ist eines der grundlegenden Bedürfnisse des Menschen als einer Einheit, die „nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ geschaffen wurde.

Esoterisches Wissen - das ist Wissen über die Grundgesetze des Universums, also unserer physikalischen Realität.

Exoterisches Wissen wurden entwickelt, um die überwiegende Mehrheit der Menschen in den spirituellen Kosmos einzuführen.

Wie die esoterische Lehre sagt, gab es in alten Zeiten keine Trennung der Lehren: Alle Lehren waren öffentlich zugänglich. Als Ergebnis der Wirkung bestimmter Evolutionsgesetze trat eine Unterscheidung von Menschen in diejenigen auf, die den "rechten" oder "linken" Weg der spirituellen Entwicklung wählten.

Der "richtige" Weg ist der Weg des Weißen Okkultismus, er steht im Einklang mit den Evolutionsgesetzen des Kosmos.

Der „linke“ Weg ist der Weg des schwarzen Okkultismus, er behindert die Evolution der Menschheit.

Die verborgenen Teile des Wissens wurden Esoterik genannt – nur „Auserwählten“ zugänglich.

Die offenen Teile des Wissens wurden exoterisch genannt, das heißt für alle zugänglich.

Okkultismus bezieht sich auf zielgerichtete Handlungen, Methoden, Verfahren, die:

1) geheime oder verborgene Kräfte der Natur oder des Kosmos anziehen, die mit modernen Wissenschaften nicht gemessen werden können;

2) haben das Ziel, Ergebnisse zu erzielen, wie z. B. empirische Kenntnisse über den Ablauf der Ereignisse, oder sie im Verhältnis zu dem zu verändern, was sie ohne diesen Eingriff wären.

Die wichtigsten okkulten Wissenschaften können in drei Klassifikationsgruppen eingeteilt werden.

Die erste Gruppe von Okkulte Wissenschaften - Disziplinen, die auf objektiven Daten basieren: Geburtsdatum, Körperbau, Schädelform, Handflächenlinien, Handschrift usw. Zu diesen Disziplinen gehören Astrologie, Graphologie, Chorologie, Handlesen und Fingerabdrücke.

Die zweite Gruppe Geheimwissenschaften arbeiten mit subjektiven Daten, also Daten, die eine Person über sich selbst bereitstellt. Dies sind einige Bilder des Unterbewusstseins, die eine Person selbst nicht interpretieren kann. Dazu gehören vor allem verschiedene mantrische Disziplinen, also Methoden der Weissagung.

Die dritte Gruppe okkulte Wissenschaften - verschiedene Arten von Magie, deren Hauptzweck die Beeinflussung der Natur und des Menschen mit okkulten Methoden ist.

6. Die Hauptetappen in der Geschichte der Esoterik, die esoterischen Traditionen des Ostens und des Westens. Esoterik und Religion

Beginnend mit dem römischen Kaiser Konstantin wurde esoterisches Wissen offiziell verboten. Die Wiederbelebung der esoterischen Tradition im Westen folgte der Linie der "Templer-Rosenkreuzer-Freimaurer-Okkultisten des späten XNUMX. - frühen XNUMX. Jahrhunderts - moderne Okkultisten".

Im Osten wurde die esoterische Tradition nicht unterbrochen. Auf der Grundlage der östlichen Tradition, unter Einbeziehung der wiederhergestellten westlichen Esoterik, entstanden Lehren wie die Theosophie von E. Blavatsky und die daraus hervorgegangene Anthroposophie von R. Steiner, sowie das Agni Yoga (Lebendige Ethik) von die Roerichs.

Esoterisches Wissen wird unterteilt in westliche Esoterik, basierend auf den Lehren von Hermes Trismegistus, Tarotkarten und Kabbala, und östliche Esoterik, basierend auf den Lehren von Shambhala, auf den Lehren des Buddhismus, Vedanta (Indien) und Taoismus (China). Westliche und östliche Esoterik sind in eine Reihe von Richtungen und Schulen unterteilt.

Die östliche Spiritualität bestreitet diesen Unterschied zum „geschaffenen“ Menschen nicht, sondern erforscht das „ungeschaffene“, wahrhaft unsterbliche Prinzip im Menschen (Atman), zwischen dem und Gott (Brahman) kein Abgrund ist.

Das höchste spirituelle Ideal im Osten ist die Gottesverwirklichung, was bedeutet, dass man sich vollständig mit Gott identifiziert. Im Westen beschränkt sich das höchste spirituelle Ideal auf die „Erlösung der Seele“. Im Westen ist ein Mensch nur „gottähnlich“ und das Maximum, mit dem er hier im metaphysischen Sinne rechnen kann, ist „in das Paradies zu kommen“. Im Osten ist der Mensch in seiner letzten Tiefe Gott, und hier ist sein metaphysisches Ziel, selbst Gott zu werden.

Esoterik ist der Kern jeder Religion, ihre tiefste Essenz. Religion ist für diejenigen bestimmt, die den „gewundenen Pfad“ der spirituellen Entwicklung wählen, das heißt das „weite Tor“ zum Reich Gottes.

Die Esoterik bietet ihren Adepten einen viel schwierigeren, aber viel schnelleren „direkten Weg“ zur spirituellen Vollkommenheit – das „schmale Tor“ zum Reich Gottes.

Jede ernsthafte Religion hat ihren esoterischen Keim. So ist es zum Beispiel in der Orthodoxie der Hesychasmus, im Islam der Sufismus, im Judentum die Kabbala usw.

Esoterik und Philosophie. Philosophie ist eine rationalistische Form der Weltanschauung und daher nicht in der Lage, über die dichte Welt hinaus vorzudringen. Die Esoterik erforscht mit Hilfe übersinnlicher Erkenntnismethoden alle Ebenen der Existenz, also die Feinstofflichen Welten, und nicht nur die Dichte Welt.

Esoterik und Parapsychologie. Die Parapsychologie ist eine „wissenschaftliche“ Form der Esoterik, durch die die moderne Wissenschaft versucht, die hauptsächlich auf übersinnlichen Erkenntnismethoden basierende Esoterik mit der derzeit vorherrschenden rein rationalistischen Weltanschauung in Einklang zu bringen.

7. Wissenschaftliches Wissen, übersinnliches Wissen, Höheres Wissen, Traditionalismus

Der Mensch lebt in einem Ozean von übersinnlichen Informationen und nutzt diese ständig. Übersinnliche Erkenntnisse können entweder durch das Unterbewusstsein kommen, und dann geben sie in der Regel eine Vorstellung von den niederen, das heißt den höllischen Regionen des Seins, oder durch das Überbewusste, dann geben sie eine Vorstellung von den Welten der Aufklärung. Übersinnliche Informationen kommen oft in bildlicher, allegorischer Form vor und bedürfen einer entsprechenden Interpretation.

Höheres Wissen umfasst sowohl „sinnliches“ als auch „übersinnliches“ Wissen. Höheres Wissen vermittelt ein Verständnis der Essenz des Universums, enthüllt die Multidimensionalität des Universums, den Platz der Menschheit als Ganzes und jedes einzelnen Menschen darin.

Deutungen über den Ursprung des Höchsten Wissens und die Entstehung von Religionen in verschiedenen esoterischen Lehren unterscheiden sich im Wesentlichen wenig voneinander. Gemäß der Esoterik steigt das Höchste Wissen zu einer einzigen Quelle auf und wird dem Menschen zu Beginn des kosmischen Zyklus gegeben.

Traditionalismus - eine esoterische Lehre, die auf der Primordial (Primordial) Tradition basiert, die sich auf das umfassende Wissen bezieht, das der Schöpfer dem Menschen zu Beginn des kosmischen Zyklus gegeben hat.

Nach dem Traditionalismus entwickelt sich die Welt in Zyklen, und in jedem Zyklus geht die Menschheit von vollständiger Perfektion bis zum vollständigen Niedergang.

Zu Beginn des kosmischen Zyklus hängt der von Gott geschaffene Mensch vollständig an der Urtradition, im weiteren fortschreitenden Niedergang entfernt er sich zunehmend von dieser Tradition und verliert ihren innersten Sinn.

Essenz des Traditionalismus besteht aus folgendem. Das grundlegende Prinzip der wahren Metaphysik ist das Prinzip der Einheit der Wahrheit. Hierarchische Unterordnung ergibt sich aus dieser Einheit: Eine Wahrheit – Ursprüngliche Tradition, Sekundäre Wahrheiten – getrennte religiöse und traditionelle Formen, Leugnung der Einen Wahrheit – die moderne Welt der Anti-Tradition.

Единой истиной человечества является Примордиальная Традиция, которая есть синтез всей истины человеческого мира и человеческого цикла.

Sekundäre angewandte Wahrheiten in der Menschheit sind traditionelle und religiöse Formen, die einander äußerlich nicht ähnlich sind, aber innerlich zum gleichen Ziel führen, falls der in ihnen festgelegte Weg zu Ende gegangen wird.

Die zeitliche und logische Abfolge in der metaphysischen Vision des menschlichen Zyklus ist wie folgt: zuerst - die Fülle des Zustands "Paradies", dann - eine lange Periode teilweiser Höhen und Tiefen und schließlich ein vollständiger Niedergang.

Alle metaphysischen und traditionellen heiligen Lehren basieren auf dieser Logik.

8. Die Formenvielfalt des mythologischen und religiösen Bewusstseins (Bilder, Logik und Irrationalismus, Mystik)

План содержания религии (т. е. мифолого-религиозное сознание) включает ряд компонентов, имеющих различную психолого-познавательную природу.

Das sind die Komponenten:

1) Glaube als psychologische Einstellung, bestimmte Informationen anzunehmen und ihnen zu folgen;

2) mythopoetischer (visuell-figurativer) Inhalt;

3) theoretische (abstrakt-logische) Komponente;

4) intuitiv-mystischer Inhalt.

Theologie (aus dem Griechischen theos - Gott, Logos - Wort, Lehre) - Theologie, ein System der religionstheoretischen Erkenntnis über Gott, sein Wesen und Sein.

Если у истоков христианства были мифопоэтические предания, наглядные, эмоционально насыщенные, художественно-выразительные и поэтому легко проникавшие в душу простых людей, то ядро религиозного сознания буддизма или даосизма, напротив, составляет мистико-теоретическая доктрина, концепция, идея.

Die abstrakt-theoretische Komponente des religiösen Bewusstseins in verschiedenen Traditionen kann sich im Verhältnis der darin enthaltenen spekulativen (rational-logischen) und irrationalen Prinzipien erheblich unterscheiden.

In der Struktur des religiösen Bewusstseins jeder Religion gibt es bis zu einem gewissen Grad eine mystische Komponente, aber dieses Maß kann erheblich unterschiedlich sein.

Mystik (von griechisch mustikos - geheimnisvoll) ist:

1) Was in Ekstase (Trance) geschieht, ist eine direkte, d. h. ohne Zwischenhändler (Priester, Schamanen, Geistliche, Medien) Kommunikation oder sogar Einheit einer Person mit Gott (Absolut);

2) Lehren über mystische Kommunikation mit höheren Mächten und mystischem Wissen.

Mystische Kommunikation bedeutet, dass eine Person die Antwort Gottes hört, weiß, versteht, was ihm vom Himmel gesagt wurde.

Anthroposophie - (anthropos - Mensch, sophia - Weisheit) - eine okkult-mystische Lehre über die geheimen geistigen Kräfte und Fähigkeiten eines Menschen, sowie über die Wege ihrer Entwicklung auf der Grundlage eines speziellen pädagogischen Systems.

Mystische Erfahrungen und "leuchtende Offenbarungen des Sinns des Lebens" sind anscheinend mit einer scharfen Aktivierung unbewusster mentaler Kräfte verbunden, allen Möglichkeiten sinnlicher und intellektueller Intuition. Ein gemeinsames Merkmal mystischer Erfahrungen ist ihre "Unaussprechlichkeit" - die unglaubliche Schwierigkeit der Darstellung, ja die Unmöglichkeit, "die erworbenen Eindrücke in der üblichen Sprache dieser Welt" zu vermitteln.

Somit ist der Inhalt der Religion in ihrer psychologischen Natur äußerst heterogen. Dies hängt mit der allgemein hohen logischen und verbalen (verbal-begrifflichen) Verwischung religiöser Bedeutungen und als praktischer Konsequenz der Notwendigkeit ständiger philologischer Bemühungen bei der Bezugnahme auf die Texte der Heiligen Schrift zusammen.

9. Der Inhalt des mythologischen und religiösen Weltbildes. Mythologisches und religiöses Bewusstsein

Wenn wir in Bezug auf Religion den Gegensatz "Bibliothek der Bedeutungen (Sprache)" - "Bibliothek der Texte (alle Informationen, die mit Hilfe der Sprache ausgedrückt werden)" spezifizieren, dann ist der Inhalt der Religion "eine Bibliothek konfessioneller Texte".

Die wichtigsten „thematischen“ Abschnitte in dieser „Bibliothek“ (d.h. Inhaltsbereiche im gesamten Bereich des konfessionellen Wissens) sind:

1) die Vorstellung von Gott (dem Absoluten oder dem Heer der Götter), seiner Geschichte und / oder Theorie (Lehre) über Gott;

2) Vorstellungen über den Willen Gottes, über sein Testament oder Anforderungen an Menschen;

3) Vorstellungen (Lehre) über eine Person, Gesellschaft, die Welt, die von Vorstellungen über Gott abhängen (in manchen Religionen auch über das Ende der Welt, über Heilswege, über das Jenseits oder andere Welten);

4) von Gottesvorstellungen abhängige religiös-ethische und religiös-rechtliche Vorstellungen und Normen;

5) Vorstellungen über die richtige Ordnung des Kultes, Kirchenorganisation, das Verhältnis von Geistlichkeit und Welt usw. sowie Vorstellungen über die Entwicklungsgeschichte und die Lösung dieser Probleme.

Die obige Aufzählung der Hauptbereiche des religiösen Bewußtseins ist natürlich recht allgemein und damit abstrakt, wird aber gerade für die möglichst allgemeine Umrisse der gesamten semantischen Sphäre der Religion benötigt.

Was die psychologische, menschliche Bedeutung religiöser Inhalte betrifft, haben religiöse Inhalte im Vergleich zu allen anderen Informationen, die in der menschlichen Gesellschaft zirkulieren können, den höchsten Wert. Dies liegt an zwei Umständen:

1) Religion sucht nach Antworten auf die wichtigsten Fragen des Lebens;

2) ihre Antworten, die eine große verallgemeinernde Kraft haben, sind keineswegs abstrakt; sie richten sich weniger an die Logik als vielmehr an komplexere, subtilere und intimere Bereiche des menschlichen Bewusstseins – an seine Seele, seinen Verstand, seine Vorstellungskraft, seine Intuition, sein Gefühl, seine Wünsche, sein Gewissen.

R. Bella betonte die Einzigartigkeit des Wissens und der Bedeutungen, die Religion einem Menschen vermittelt: „Die Erfahrung von Tod, Bösem und Leid führt dazu, dass tiefe Fragen über die Bedeutung all dessen aufgeworfen werden, die nicht durch alltägliche Kategorien von Ursache und Wirkung beantwortet werden.“ Religiöse Symbole bieten einen sinnvollen Kontext, in dem diese Erfahrung erklärt werden kann, indem sie sie in eine größere kosmische Struktur einordnen und emotionalen Trost spenden, auch wenn es sich um Trost der Selbstverleugnung handelt ... Der Mensch ist ein problemlösendes Tier. Was zu tun ist und was zu denken ist, wenn andere Wege zur Problemlösung scheitern, ist Sache der Religion.

10. Mythologische und künstlerische (ästhetische) Prinzipien in der Folklore

In der modernen Sprache werden die Wörter "mythologisches Bewusstsein" in unterschiedlichen Bedeutungen verstanden. In diesem Sinne ist das mythologische Bewusstsein eine primitive kollektive visuell-figurative Repräsentation der Welt mit einer obligatorischen göttlichen Komponente.

Im nicht-terminologischen Gebrauch des Wortes mythologisches Bewusstsein, Mythologie bestimmte Fragmente, Verbindungen, Merkmale des mythologischen Weltbildes bezeichnen, die in den Köpfen späterer Epochen aufbewahrt wurden. In der Religionsgeschichte Begriffe Mythos, Mythologie werden nur in einer besonderen ersten Bedeutung verwendet: in Bezug auf das kollektive synkretistische Bewusstsein einer primitiven oder archaischen Gesellschaft.

Das mythologische Bewusstsein der Urwelt umfasst das gesamte geistige und seelische Leben der antiken Gesellschaft.

Im Gegensatz zum eigentlichen mythologischen Bewusstsein der Antike steht der Begriff „religiöses Bewusstsein“:

1) im Gegensatz zu anderen Formen des sozialen Bewusstseins;

2) komplexer als die mythologischen Darstellungen der Antike: sie beinhaltet eine theologische oder dogmatische Komponente, kirchliche Moral und andere Komponenten;

3) es ist individualisiert und in den Köpfen einzelner Mitglieder der Gesellschaft präsent, während mythologische Darstellungen hauptsächlich kollektiver Natur waren.

Somit ist die Mythologie gewissermaßen eine „Vorreligion“ der Antike.

Mythologie (mythologische Darstellungen) ist historisch gesehen die erste Form des kollektiven Bewusstseins der Menschen. Wenn Mythologie die kollektive „Vorreligion“ der Antike ist, dann ist Folklore die Kunst eines ungebildeten Volkes.

Folklore entwickelt sich aus der Mythologie. Folglich ist Folklore nicht nur ein späteres Phänomen, sondern unterscheidet sich auch von der Mythologie. Diese Unterschiede zwischen Mythologie und Folklore sind grundlegend, aber auch ihre genetische Gemeinsamkeit ist signifikant:

1) Folklore entwickelt sich aus der Mythologie und enthält notwendigerweise mythologische Elemente in der einen oder anderen Form;

2) In archaischen Gesellschaften ist die Folklore wie die Mythologie kollektiver Natur, das heißt, sie gehört zum Bewusstsein aller Mitglieder einer bestimmten Gesellschaft.

Mythologie nährte Folklore. Mythen zerfielen in Bestandteile, wurden zu neuen Kombinationen kombiniert, nahmen neue Bestandteile auf.

Die unzähligen Veränderungen, die die Zeit verborgen hat, erlauben es uns nicht, die ältesten Mythen mit ausreichender Zuverlässigkeit zu rekonstruieren. Das mythologische Denken zeichnet sich durch eine besondere Logik aus - assoziativ-figurativ, widerspruchslos, nicht nach analytischem Weltverständnis, sondern im Gegenteil nach synkretistischen, ganzheitlichen und umfassenden Bildern.

11. Die Hauptformen der mythologischen und religiösen Weltanschauung

Die Entwicklung der Mythologie zur Folklore kann als eine Geschichte von Veränderungen in der Art der Kommunikation verstanden werden, die mythologische und folkloristische Texte umfasste. Die offizielle Kirche hat immer klar die fideistische Grundlage der Folklore gesehen.

Die Entwicklung materialistischer Ideen und die Stärkung der Prinzipien des Rationalismus führten zu einer Schwächung und teilweisen Verdrängung mythologischer und religiöser Ideen in den Kulturen verschiedener Völker.

Die Merkmale der fideistischen Kommunikation und das eigentliche Phänomen einer fideistischen Einstellung zum Wort erlauben es uns, viel sowohl über den Inhalt der mündlichen Volkskunst als auch über die Muster ihrer Gattungsentwicklung zu verstehen.

Das Heldenepos in der künstlerischen Entwicklung jedes Volkes ist die älteste Form der Wortkunst, direkt aus Mythen entwickelt.

Für das primitive Bewusstsein ist der Mythos absolut zuverlässig: Es gibt keine "Wunder" im Mythos, es gibt keine Unterschiede zwischen "natürlich" und "übernatürlich" - dieser Gegensatz selbst ist dem mythologischen Bewusstsein fremd.

Auf dem Weg vom Mythos zum Volksepos verändern sich nicht nur die Inhalte der Kommunikation, sondern auch ihre Strukturmerkmale dramatisch.

Mythos ist heiliges Wissen Epos - eine Geschichte (Lied) über das Heldenhafte, Wichtige und Verlässliche, aber nicht über das Heilige.

Die Heiligkeit mythologischer Texte hängt mit der Tatsache zusammen, dass sie über den Anfang, die Ursprünge von allem, was existiert, erzählen, während die eigentliche Wiedergabe des Mythos denjenigen einschließt, der den Mythos reproduziert, und denjenigen, der ihm zuhört, in einem weiteren Sinne zeitlichen Kontext.

В сравнении с мифом коммуникативные установки народного эпоса значительно скромнее: это рассказ не о священном и вечном, а "всего лишь" о героическом и минувшем. Легко видеть, что волшебная сказка состоит именно в серии испытаний, которые преодолевает герой. Иногда испытания включают и смерть (путешествие в подземное царство, или смерть на поле брани с последующим оживлением живой и мертвой водой, или "купание" в трех кипящих котлах и т. п.), но заканчиваются свадьбой, т. е. герой вступает в мир взрослой жизни. По-видимому, мифы инициационных ритуалов строились на уподоблении тех, кто проходит посвящение, героям-первопредкам, добытчикам всех природных и культурных благ племени. Однако "по мере движения от мифа к сказке сужается "масштаб", интерес переносится на личную судьбу героя". В сказке добываемые объекты и достигаемые цели - не элементы природы и культуры, а пища, женщины, чудесные предметы и т. д., составляющие благополучие героя; вместо первоначального возникновения здесь имеет место перераспределение каких-то благ, добываемых героем или для себя, или для своей ограниченной общины.

12. Ethnische Gruppen und Religionszugehörigkeit

Die mythologische und religiöse Sphäre der Urwelt war durch Vielfältigkeit und Fragmentierung gekennzeichnet. Die primitive Religion ist jedoch nicht auf die Verehrung von Naturkräften beschränkt.

Die Anerkennung der jenseitigen Natur Gottes unterscheidet den Theismus vom Pantheismus (der Gott und die Natur identifiziert).

In der Religionsgeschichte und in den Kulturwissenschaften werden mehrere Hauptklassen oder Typen solcher religiöser Formen unterschieden - Animismus, Totemismus, Fetischismus, Schamanismus, Polytheismus, antiker Pantheismus. Polytheistische und pantheistische Religionen werden in vielen Ländern der modernen Welt praktiziert.

Animismus (von lat. anima, animus - Seele, Geist) ist der Glaube an die Existenz von Seelen und Geistern.

Totemismus - das ist der Glaube des Stammes an seine Beziehung zu einer Pflanze oder einem Tier.

Фетишизм (aus dem französischen Fetiche - Idol, Talisman) - der Kult unbelebter Gegenstände.

Das Phänomen des Schamanismus wird manchmal als die Entwicklung eines individuellen Prinzips in der religiösen Praxis der Alten angesehen. Eine Person mit „besonderem mystischem und okkultem Talent“ stach aus der Gruppe der Stammesgenossen hervor, die in der Ekstase einer Trance zum Hellseher und Medium wurde.

Alle Manifestationen des Glaubens an das Übernatürliche können als fideistische Weltanschauung oder Fideismus (von lateinisch fides - Glaube) bezeichnet werden. Die neuen Religionen hatten Bücher, die die Offenbarung Gottes enthielten.

Um die neuen Religionen, ihre heiligen Bücher entstehen Apostel, überethnische Kultur- und Religionswelten, die über die Grenzen ethnischer und staatlicher Verbände hinausgehen.

In der Kulturgeschichte wurden die Sprachen, in denen dieser oder jener Glaube dargelegt und anschließend kanonisiert wurde, als "prophetisch" bezeichnet.

Es gibt wenige solcher Sprachen. Unter den hinduistischen Völkern war die vedische Sprache die erste Kultsprache. Die apostolischen Sprachen der christlichen Völker Europas sind Griechisch und Latein, bei den orthodoxen Slawen und Rumänen - Kirchenslawisch.

Die Einzigartigkeit der sprachlichen Situationen im Mittelalter war größtenteils auf die Existenz überethnischer Religionen mit ihren Sondersprachen zurückzuführen, die in den meisten Fällen nicht mit den lokalen Volkssprachen übereinstimmten.

Konfessionelle supraethnische Sprachen schufen ausreichende Möglichkeiten zur Kommunikation innerhalb der Grenzen ihrer kulturellen und religiösen Welten. Die kommunikative Bedeutung überethnischer Sprachen wird besonders deutlich, wenn wir ein weiteres wesentliches Merkmal der Sprachsituationen des Mittelalters berücksichtigen – die starke dialektische Fragmentierung von Sprachen.

Generell waren im Mittelalter die Abhängigkeiten zwischen Religionen und Sprachen besonders vielfältig und tief. Im Vergleich zur modernen Kultur zeichnet sich das Mittelalter durch einen engeren und voreingenommeneren Umgang mit dem Wort aus. All dies sind Merkmale der Kulturen, die sich aus den Religionen der Schrift entwickelt haben.

13. Antike griechische Mythologie

Erste Anzeichen des Weltverständnisses finden sich bereits in den Werken Homers. Homer spricht von drei ersten Ursachen und nennt sie Nyx, Okeanos und Tethys. Nyx ist der Urzustand, die Stufe, die allem anderen vorausgeht. Okeanos repräsentiert das Urmeer und Tethys repräsentiert eine bestimmte lebenskommunizierende Kraft, die mit Wasser verbunden ist. Auch die sogenannte frühorphische Zeit geht auf Homer zurück. Der Orphismus ist eine religiöse Bewegung, die auf den mythologischen Sänger Orpheus zurückgeht. Musik – Harmonie – spielte eine bedeutende Rolle in seinem mythologischen Verständnis des Ursprungs der Welt und der Götter. Aus dem ersten Prinzip von Nyx leiten sich Himmel und Erde ab und von ihnen alles andere (Okeanos wird hier als wesentlicher Bestandteil der Erde verstanden).

Ein Versuch, den Ursprung der Welt zu erklären, ist auch in den Werken von Hesiod enthalten. Laut Hesiod ist die Basis von allem Chaos, das alle möglichen Potenzen enthält.

Neben kosmogonischen und theogonischen Ansichten finden wir bei Hesiod auch eine gewisse Widerspiegelung der gesellschaftlichen Realität. Der spätere Denker Akusilai steigt zu den kosmogonischen Ansichten Hesiods auf. Eine gewisse Ergänzung der kosmogonischen Vorstellungen im antiken Griechenland in der Zeit vor der eigentlichen Philosophiebildung sind die Ansichten des Pherekides und Epimenides von Syr.

Laut Ferekid ist das grundlegende Prinzip von allem eine besondere lebensfähige Materie, die er mit dem Namen Zeus bezeichnet. Dieses Grundprinzip besteht aus fünf Stufen, deren Entwicklung zur Entstehung der Götter, des Kosmos und der Erde führt.

Zum ersten Mal versucht Pherekydes, ein bestimmtes umfassendes System zu schaffen, das das gesamte Gebiet der damals bekannten Phänomene abdeckt.

Die fünf Entwicklungsstufen finden sich auch beim um ein halbes Jahrhundert älteren Epimenides. Ihm zufolge gibt es in der ersten Stufe die Luft als die Urmaterie und die Nacht als die grenzenlose Dunkelheit. Ihre Kombination führt zur Entstehung des Urfundaments (Unterwelt). Von dort steigen die Titanen auf - ein Ei, dessen Zerstörung zur Geburt der Welt führt.

Alle diese kosmogonischen Ansichten gingen im Prinzip nicht über mythologische Konstruktionen hinaus. Bei einigen von ihnen (bei Hesiod, Pherekydes, Epimenides) kann man jedoch Tendenzen finden, sich der Natur zuzuwenden. Diese "vorphilosophischen" Ansichten waren ein Versuch, in Form eines Mythos Fragen zu beantworten, was das Grundprinzip der Welt (oder des Kosmos) ist und welche Prinzipien oder Kräfte seine Entwicklung bestimmen. Der Wunsch, diese Fragen rational zu beantworten, einen Ausweg aus magischen und religiösen Abhängigkeiten zu finden, ist der Ursprung der griechischen Philosophie selbst.

14. Alte chinesische Mythologie

In der chinesischen Mythologie begegnen wir der Vergöttlichung der Realitäten, die die Umgebung der menschlichen Existenz bilden. Die ganze Natur ist belebt – jedes Ding, jeder Ort und jedes Phänomen hat seine eigenen Dämonen.

Dasselbe gilt für die Toten. Die Verehrung der Seelen toter Vorfahren führte in der Folge zur Bildung eines Ahnenkultes und trug zum konservativen Denken im alten China bei.

Ein Merkmal der Entwicklung des chinesischen philosophischen Denkens ist der Einfluss der sogenannten Weisen. Ihre Namen sind unbekannt, aber es ist bekannt, dass sie es waren, die begannen, über die mythologische Vision der Welt hinauszugehen und nach ihrem konzeptionellen Verständnis zu streben.

Die chinesische Philosophie ist innerlich ungewöhnlich stabil. Diese Stabilität basierte auf der Betonung der Exklusivität der chinesischen Denkweise, auf deren Grundlage ein Gefühl der Überlegenheit und Intoleranz gegenüber allen anderen philosophischen Ansichten entstand.

Die klassischen Bücher des Chinesischlernens unterscheiden sich von den in der sogenannten neuen Schrift verfassten Texten. Es begann ein Streit um die Interpretation ihres Inhalts, um die Bedeutung alter und neuer Texte.

Der Schöpfer des orthodoxen Konfuzianismus als Staatsideologie, Dong Zhongshu, gilt als Autor der klassischen Bücher des Konfuzius. Anhänger der alten Texte wiesen Konfuzius jedoch nur die Rolle eines Dolmetschers zu. Das Buch der Lieder (XI-VI Jahrhunderte v. Chr.) ist eine Sammlung alter Volkspoesie.

Das Buch der Geschichte (Anfang 1. Jahrtausend v. Chr.) – auch als Shang shu (Shang-Dokumente) bekannt – ist eine Sammlung amtlicher Dokumente, Beschreibungen historischer Ereignisse. Das Ordensbuch (XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert v. Chr.) umfasst drei Teile: den Orden der Zhou-Ära, die Zeremonienordnung und Anmerkungen zur Ordnung.

Es enthält eine Beschreibung der richtigen Organisation von Zeremonien.

Das Buch des Frühlings und des Herbstes ist zusammen mit dem Kommentar von Zuo (XNUMX. Jahrhundert v. Chr.) Eine Chronik des Staates Lu.

Das Buch der Wandlungen (XII-VI Jahrhunderte v. Chr.) ist das wichtigste. Es enthält die ersten Ideen über die Welt und den Menschen in der chinesischen Philosophie.

Das „Buch der Wandlungen“ legte die Grundlagen und Prinzipien für die Entwicklung des philosophischen Denkens in China.

Die Ausgangstexte basieren auf 64 Hexagrammen, also Symbolen, die aus Kombinationen von sechs Zeilen bestehen.

Die Prinzipien von Yin und Yang sind an der Beziehung zwischen Himmel und Erde, an den Angelegenheiten dieser begrenzten Welt und an der Bewegung der Welt beteiligt. Yang wird als etwas Aktives, Alldurchdringendes definiert, das den Weg der Erkenntnis der Dinge erleuchtet; für yin ist die passive rolle der erwartung, der dunkle anfang definiert. Dies ist jedoch keine dualistische Erklärung, denn Yin und Yang können ihre Wirkung nicht ohne einander offenbaren.

15. Konfuzianismus

Als spezifische Theorie der Organisation der Gesellschaft konzentriert sich der Konfuzianismus auf ethische Regeln, soziale Normen und die Regulierung der Regierung, bei deren Gestaltung er sehr konservativ war.

Denker Konfuzius (551-479 v. Chr.) (Eigenname Kong Qiu) gilt als der erste chinesische Philosoph. Die Gedanken des Konfuzius sind in Form seiner Gespräche mit seinen Schülern erhalten geblieben.

Die Aufzeichnungen der Aussprüche von Konfuzius und seinen Jüngern im Buch „Gespräche und Urteile“ sind die zuverlässigste Quelle für das Studium seiner Ansichten.

Die Ethik des Konfuzius versteht den Menschen im Zusammenhang mit seiner gesellschaftlichen Funktion, und Bildung führt den Menschen zur angemessenen Erfüllung dieser Funktion. Die ursprüngliche Bedeutung des Ordnungsbegriffs als Norm bestimmter Beziehungen, Handlungen, Rechte und Pflichten in der Ära der westlichen Zhou-Dynastie erhebt Konfuzius auf die Ebene einer exemplarischen Idee.

Um Unterordnung und Ordnung aufrechtzuerhalten, entwickelt Konfuzius das Prinzip der Gerechtigkeit und Dienstbarkeit. Eine Person muss so handeln, wie es der Befehl und ihre Position vorschreiben. Korrektes Verhalten ist Verhalten mit Achtung vor Ordnung und Menschlichkeit.

Menzius (371-289 n. Chr.) - der Nachfolger von Konfuzius, verteidigte den Konfuzianismus gegen Angriffe anderer Schulen jener Zeit.

Als Teil der Entwicklung des Konfuzianismus entwickelte Mencius das Konzept der menschlichen Natur.

Das Gute in jedem Menschen kann durch die vier Tugenden verwirklicht werden, deren Grundlagen Menschlichkeit, Hilfsbereitschaft, Höflichkeit, Wissen sind.

Im Menzius-Konzept wird das von Konfuzius aufgestellte Prinzip der kindlichen und brüderlichen Tugend konsequent umgesetzt.

Xun Tzu (XNUMX. Jahrhundert v. Chr.) war der prominenteste Konfuzianer der Hundertschulzeit.

Er verstand den Himmel als beständig, seinen eigenen Weg gehend und mit der Kraft ausgestattet, die den Menschen über Essenz und Existenz informiert. Zusammen mit der Erde verbindet der Himmel die Welt zu einem Ganzen.

Bemerkenswert ist die Aufteilung der Natur durch Xun Tzu:

1) unbelebte Phänomene;

2) lebende Phänomene, die Leben besitzen;

3) Phänomene, die aus einer materiellen Substanz bestehen, leben und Zhi-Bewusstsein besitzen;

4) eine Person bestehend aus. materielle Substanz, lebend, Bewusstsein besitzend, zusätzlich moralisches Bewusstsein habend.

Xun Tzu, obwohl er als Konfuzianer gilt, geht über das klassische Ordnungsverständnis der konfuzianischen Sozialethik hinaus.

Da der Großteil der Lehren von Konfuzius rein weltliche Themen betreffen, argumentieren viele westliche Gelehrte, dass der Konfuzianismus keine Religion, sondern nur eine moralische Lehre sei.

Die Anerkennung der konfuzianischen Schriften als heilig sowie die Hinzufügung des Konfuzius-Kultes (die Vergöttlichung einer Person, ein Tempel an der Stelle seiner Wohnung, Rituale und Gebete an Konfuzius) erfolgte fünf Jahrhunderte nach dem Tod von Konfuzius - an der Schwelle einer neuen Ära.

16. Taoismus

Eine der wichtigsten Richtungen in der Entwicklung des weltanschaulichen Denkens in China war neben dem Konfuzianismus der Taoismus. Der Taoismus konzentriert sich auf die Natur, den Kosmos und den Menschen, aber diese Prinzipien werden nicht auf rationale Weise verstanden, indem logisch konsistente Formeln konstruiert werden, sondern mit Hilfe eines direkten begrifflichen Eindringens in die Natur des Daseins.

In der ontologischen Lehre steht das Konzept des Pfades des Tao im Mittelpunkt.

Tao ist ein Begriff, mit dessen Hilfe es möglich ist, die Frage nach dem Ursprung und der Existenzweise alles Existierenden universell und umfassend zu beantworten. Im Prinzip ist es namenlos, es manifestiert sich überall, weil es eine "Quelle" der Dinge gibt, aber es ist keine unabhängige Substanz oder Essenz.

Die Ontologie des Tao Te Ching ist atheistisch, weil die Welt gemäß dem Tao in spontaner, unvorherbestimmter Bewegung ist.

Alles auf der Welt ist in Bewegung, in Bewegung und Veränderung, alles ist vergänglich und endlich. Möglich wird dies durch die bereits bekannten Prinzipien von Yin und Yang, die in jedem Phänomen und Prozess in dialektischer Einheit stehen. Das ontologische Prinzip der Gleichheit, wenn ein Mensch als Teil der Natur, aus der er hervorgegangen ist, diese Einheit mit der Natur aufrechterhalten muss, wird auch erkenntnistheoretisch postuliert.

Die Einhaltung des „Maß der Dinge“ ist die zentrale Lebensaufgabe eines Menschen. Die sensorische Wahrnehmung stützt sich nur auf Einzelheiten und "führt eine Person von der Straße ab".

Zhuangzi (369-286 v. Chr.), mit bürgerlichem Namen Zhuang Zhou, ist der prominenteste Anhänger und Propagandist des Taoismus. Er individualisiert das Wissen des Tao. Fatalismus ist dem Chuang Tzu inhärent. Subjektive Gleichgültigkeit sieht er in erster Linie als Beseitigung von Emotionen und Interesse.

Die spätere Verabsolutierung dieser Gedanken brachte eine der Zweige des Taoismus näher an den Buddhismus heran, der sich im IV. Jahrhundert auf chinesischem Boden etablierte. in. und vor allem im XNUMX. Jahrhundert. n. e.

„Le-zi“ ist der nächste der taoistischen Texte und wird dem legendären Philosophen Le Yukou (300.-XNUMX. Jahrhundert v. Chr.) zugeschrieben, der um XNUMX v. Chr. geschrieben wurde. e.

Aus Sicht der späteren Entwicklung werden im Allgemeinen drei Arten von Taoismus unterschieden: philosophischer (tao jia), religiöser (dao jiao) und unsterblicher Taoismus (xian).

Die Taoisten lehnten alle Institutionen ihrer zeitgenössischen Zivilisation konsequent ab und lehnten die Religion im herkömmlichen Sinne des Wortes ab. Die Taoisten betrachteten den Tod als eine Neugruppierung bestimmter "Samen", so dass eine Person oder ein Teil von ihr zu einer Pflanze oder einem Tier oder einem Teil davon wird. Taoisten entwickelten die Theorie der Abstammung des Menschen von niederen Tieren.

Wenn Konfuzianismus chinesische Exoterik ist, dann ist Taoismus chinesische Esoterik.

17. Vedische Literatur. Religion der Veden

Vedische Texte Es ist vor allem religiöse Literatur.

Die vedische Literatur entstand während einer langen und komplexen historischen Periode, die mit der Ankunft der indogermanischen Arier in Indien, ihrer allmählichen Besiedlung des Landes (zunächst in den nördlichen und mittleren Regionen) beginnt und mit der Entstehung des ersten Staates endet Formationen, die riesige Gebiete vereinen.

Traditionell ist die vedische Literatur in mehrere Textgruppen unterteilt. Das sind zunächst einmal die vier Veden (wörtlich: Wissen – daher der Name der gesamten Epoche und ihrer schriftlichen Denkmäler); das älteste und wichtigste davon ist das Rigveda (Gesangswissen) – eine Sammlung von Kirchenliedern, die sich über lange Zeit gebildet hat und erst im XNUMX. Jahrhundert Gestalt annahm. BC e.

Etwas später entstanden die Brahmanen (etwa aus dem 10. Jahrhundert v. Chr.) – die Handbücher des vedischen Rituals, von denen das Shatapat-habrahmana (das Brahmana der hundert Pfade) das wichtigste ist. Das Ende der vedischen Zeit wird durch die Upanishaden repräsentiert, die für die Kenntnis des altindischen religiösen und philosophischen Denkens von großer Bedeutung sind.

Vedische Religion - Dies ist ein komplexer, sich allmählich entwickelnder Komplex religiöser und mythologischer Ideen und ihrer entsprechenden Rituale und Kultriten. Teilweise archaische indogermanische Vorstellungen (aus der Zeit, als die Arier mit anderen indogermanischen Stämmen auf einem gemeinsamen Territorium lebten, lange bevor sie nach Indien kamen) der indo-iranischen Kulturschicht (gemeinsam mit den indischen und iranischen Ariern) rutschen ab durch.

Die vedische Religion ist polytheistisch, sie ist durch Anthropomorphismus gekennzeichnet, und die Hierarchie der Götter ist nicht geschlossen, gleiche Eigenschaften und Attribute werden abwechselnd verschiedenen Göttern zugeschrieben. Im Rig-Veda spielt Indra eine wichtige Rolle - der Gott des Donners und ein Krieger, der die Feinde der Arier vernichtet. Einen bedeutenden Platz nimmt Agni ein - der Gott des Feuers, durch den der Hindu, der sich zu den Veden bekennt, Opfer bringt und so die anderen Götter anspricht. Die Liste der Gottheiten des rigvedischen Pantheons setzt sich fort mit Surya (dem Gott der Sonne), Soma (dem Gott des gleichnamigen berauschenden Getränks, das in Ritualen verwendet wird), Ushas (der Göttin der Morgenröte), Dyaus (dem Gott der Sonne). Himmel), Vayu (der Gott der Winde) und viele andere.

Einige Gottheiten wie Vishnu, Shiva oder Brahma dringen erst in späteren vedischen Texten in die erste Reihe der Gottheiten ein. Die Welt der übernatürlichen Wesen wird durch verschiedene Geister ergänzt - Feinde von Göttern und Menschen (Rakshasas und Asuras).

In einigen vedischen Hymnen begegnet uns der Wunsch, ein allgemeines Prinzip zu finden, das die einzelnen Phänomene und Prozesse der umgebenden Welt erklären könnte.

18. Vedischer Kult. Upanishaden

Grundlage des vedischen Kultes ist das Opfer, durch das der Anhänger der Veden die Götter anruft, um die Erfüllung seiner Wünsche zu gewährleisten. Das Opfer ist allmächtig, und wenn es richtig gebracht wird, dann ist ein positives Ergebnis sichergestellt, denn das Prinzip „Ich gebe, damit du gibst“ wirkt im vedischen Ritual.

Wichtig in diesem Zusammenhang ist die Hymne, in der das Urwesen Purusha erscheint, das die Götter opferten und aus dessen Körperteilen Erde und Himmel entstehen. Die Sonne, der Mond, Pflanzen und Tiere, Menschen und schließlich soziale Schichten (varnas), rituelle Gegenstände sowie die Hymnen selbst.

In den späteren vedischen Texten (Brahmanas) gibt es eine Aussage über den Ursprung und die Entstehung der Welt. Mancherorts werden alte Bestimmungen über das Wasser als Ursubstanz entwickelt, auf deren Grundlage einzelne Elemente, Götter und die ganze Welt entstehen. Der Entstehungsprozess wird oft von Spekulationen über den Einfluss von Prajapati begleitet, der als abstrakte schöpferische Kraft verstanden wird, die den Entstehungsprozess der Welt anregt, und dessen Bild ohne anthropomorphe Züge ist. Die Brahmanen sind in erster Linie praktische Führer für vedische Rituale; Kultpraxis und damit verbundene mythologische Darstellungen sind ihr Hauptinhalt.

Die Upanishaden (wörtlich: „nebensitzen“ – neben dem Lehrer sitzen, um seiner Darlegung des Inhalts dieser Texte zuzuhören) bilden die Vervollständigung der vedischen Literatur. Im Allgemeinen hat die altindische Tradition 108 davon, heute sind etwa 300 verschiedene Upanishaden bekannt.

In den Upanishaden wird der gesamte Komplex der vedischen Ideologie, insbesondere die Verabsolutierung des Opfers und seine alles durchdringende Macht, einer Revision unterzogen. Den dominierenden Platz in den Upanishaden nimmt vor allem eine neue Interpretation der Weltphänomene ein, nach der das universelle Prinzip als grundlegendes Prinzip des Seins fungiert - ein unpersönliches Wesen (Brahma), mit dem auch identifiziert wird die spirituelle Essenz jedes Individuums (Atman). Ein untrennbarer Bestandteil dieser Lehre ist das Konzept des Kreislaufs des Lebens (Samsara) und das eng damit verbundene Gesetz der Vergeltung (Karma).

Hier ist ein eigenartiger Versuch, die Eigentums- und sozialen Unterschiede in der Gesellschaft als Folge des ethischen Ergebnisses der Aktivität jedes Einzelnen in vergangenen Leben zu erklären. Daher kann sich jemand, der in Übereinstimmung mit bestehenden Normen handelt, gemäß den Upanishaden in einigen zukünftigen Leben ein besseres Schicksal bereiten.

Der Kreislauf des Lebens ist ewig, und alles auf der Welt gehorcht ihm. Die Upanishaden sind im Grunde eine idealistische Lehre, jedoch in dieser Grundlage nicht ganzheitlich, da sie dem Materialismus nahestehende Ansichten enthalten.

19. Jainismus

In der Mitte des XNUMX. Jahrtausends v. e. Große Veränderungen beginnen in der altindischen Gesellschaft stattzufinden. Die landwirtschaftliche und handwerkliche Produktion, der Handel entwickeln sich erheblich, die Eigentumsunterschiede zwischen den Angehörigen der einzelnen Varnas und Kasten vertiefen sich, die Position der direkten Produzenten ändert sich.

Traditioneller vedischer Ritualismus und alte, oft primitive Mythologie entsprechen nicht den neuen Verhältnissen. Eine Reihe neuer Lehren entstehen, die grundsätzlich unabhängig von der Ideologie des vedischen Brahmanismus sind, die die privilegierte Stellung der Brahmanen im Kult ablehnen und die Frage nach dem Platz einer Person in der Gesellschaft auf neue Weise angehen.

Mahavira Vardhamana gilt als Begründer des Jainismus.

Die Jain-Lehre existierte lange Zeit nur in Form einer mündlichen Überlieferung, und ein Kanon wurde erst relativ spät (im XNUMX. Jahrhundert n. Chr.) verfasst. Die Jain-Doktrin, in der sich religiöse Spekulation mit philosophischer Argumentation vermischt, proklamiert Dualismus. Die Essenz der Persönlichkeit einer Person ist zweigeteilt – materiell (ajiva) und spirituell (jiva). Das verbindende Glied zwischen ihnen ist Karma, verstanden als feinstoffliche Materie, die den Karma-Körper bildet und die Vereinigung der Seele mit der grobstofflichen Materie ermöglicht.

Jains haben das Konzept von Karma im Detail entwickelt und acht Arten von verschiedenen Karmas identifiziert, die auf zwei grundlegenden Qualitäten beruhen. Böses Karma wirkt sich negativ auf die Haupteigenschaften der Seele aus. Gutes Karma hält die Seele im Kreislauf der Wiedergeburten. Jains glauben, dass eine Person mit Hilfe ihrer spirituellen Essenz die materielle Essenz kontrollieren und verwalten kann. Die Befreiung der Seele vom Einfluss von Karma und Samsara ist nur mit Hilfe von Strenge und der Ausführung guter Taten möglich.

Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения, например об упорядочении мира. Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы.

Es enthält unter anderem mythologische Traditionen, die sich auf das Leben und die Errungenschaften einzelner Tirthankaras beziehen, und Legenden, die mit der Persönlichkeit von Vardhamana verbunden sind, sowie Beschreibungen der Unterwelt und der Mittelwelt (unserer Erde).

Im Laufe der Zeit bildeten sich im Jainismus zwei Richtungen heraus, die sich insbesondere in ihrem Verständnis von Askese unterschieden.

20. Buddhismus

Im VI Jahrhundert. BC e. in Nordindien entsteht der Buddhismus - eine Lehre, die von Siddhartha Gautama (ca. 583-483 v. Chr.), dem Sohn des Herrschers des Shakya-Clans aus Kapilavast (Region Südnepal), begründet wurde. Mit 29 Jahren, unzufrieden mit dem Leben, verlässt er seine Familie und geht in die „Obdachlosigkeit“. Nach vielen Jahren nutzloser Strenge erreicht er das Erwachen, das heißt, er begreift den richtigen Lebensweg, der Extreme ablehnt. Diese Entdeckung des Hauptwissens (dharma) war wie eine plötzliche Einsicht, Erleuchtung, daher der neue Name des Prinzen: Buddha bedeutet wörtlich „erleuchtet“ – „erwacht“.

Erlösung, so lehrte der Buddha, besteht im Erreichen Nirwana - völliger Frieden und Ruhe, die eintreten, nachdem Sie es geschafft haben, alle menschlichen Wünsche, Leidenschaften und Ängste zu überwinden.

Die buddhistische Lehre existierte lange Zeit nur in mündlicher Überlieferung, und die kanonischen Texte wurden mehrere Jahrhunderte nach dem Erscheinen der Lehre niedergeschrieben.

Die Predigten des Buddha waren ursprünglich weniger ein neues religiöses System als vielmehr eine ethische und psychotherapeutische Lehre.

Im Mittelpunkt der Lehre stehen die vier edlen Wahrheiten, die der Buddha gleich zu Beginn seiner Predigttätigkeit verkündet. Ihrer Meinung nach ist die menschliche Existenz untrennbar mit Leid verbunden. Geburt, Krankheit, Alter, Tod, die Begegnung mit dem Unangenehmen und der Abschied vom Angenehmen, die Unmöglichkeit, das Gewünschte zu erreichen – all dies führt zu Leiden. Die Ursache des Leidens ist Durst (trshna), der durch Freuden und Leidenschaften zur Wiedergeburt, Wiedergeburt führt. Die Beseitigung der Leidensursachen besteht in der Beseitigung dieses Verlangens.

Der Pfad, der zur Beseitigung des Leidens führt – der heilsame achtfache Pfad – ist wie folgt: Richtiges Urteilen, Richtiges Entscheiden, Richtiges Reden, Richtiges Leben, Richtiges Streben, Richtige Aufmerksamkeit und Richtige Konzentration. Sowohl ein den sinnlichen Genüssen gewidmetes Leben als auch der Weg der Askese und Selbstquälerei werden abgelehnt.

Der buddhistische Kanon der vier edlen Wahrheiten wird ausführlich kommentiert, entwickelt und in verschiedenen Aspekten erläutert.

Der Weg zur Befreiung aus Samsara steht nur Mönchen offen, jedoch kann nach der Lehre des Buddha die Beachtung ethischer Grundsätze und die Unterstützung der Gemeinschaft (Sangha) die Voraussetzungen dafür bereiten, den Weg der Erlösung in einem der Mönche zu betreten zukünftige Existenzen und zahlreiche Gruppen säkularer Buddhisten.

Der Buddhismus breitete sich bald nach seiner Entstehung nach Ceylon aus, später drang er über China bis in den Fernen Osten vor.

In China nahm der Buddhismus die Form des Chan-Buddhismus an, in Japan die Form des Zen-Buddhismus.

21. Zoroastrismus

Name Zoroastrismus mit dem Namen verbunden Zoroaster (in der griechischen Überlieferung - Zaroaster), der Prophet des Gottes Mazda und der Religionsstifter; die gleiche Religion wird manchmal genannt Mazdaismus - mit dem Namen des Hauptgottes Agur Mazda (Lord Allscient); es gibt auch den begriff Feueranbetung, da Feuer als das wichtigste Reinigungselement galt und einen zentralen Platz in den Ritualen der Zoroastrier (einschließlich ihrer modernen Anhänger) einnahm.

Der Name des heiligen Buches des Zoroastrismus „Avesta“ tauchte zur Zeit Zarathustras nicht auf.

Offenbar war er der erste in der Geschichte der Menschheit, der zu einer neuen, eschatologischen Weltanschauung gelangte, d. h. zu der Wahrnehmung der Existenz der Menschheit als Erwartung des Weltuntergangs, des Jüngsten Gerichts und des ewigen Lebens in Himmel oder Hölle, abhängig von der Rechtschaffenheit oder Sündhaftigkeit des Lebens eines jeden.

Im Angesicht des antiken Gottes des Lichts und der Wahrheit, Ahura Mazda, entdeckte er den einen Gott und Schöpfer und trat damit als militanter Gegner des Polytheismus auf. Die Nähe der zoroastrischen Religion zum Monotheismus ist so groß, dass der berühmte orthodoxe Theologe A. V. Men bereit war, „in Zarathustra einen Bruder und gleichgesinnte israelische Propheten zu erkennen, einen heidnischen Vorläufer Christi auf iranischem Boden“.

Zoroastrische Texte enthalten einen der ältesten schriftlichen Beweise dafür, wie Menschen den Dreiklang "Gedanke - Wort - Tat" darstellten. In dieser Kette (genauer gesagt im Ring) nimmt laut Zarathushtra das Wort eine zentrale Schlüsselstellung ein: „es verkörpert den Gedanken (Geist) und verschmilzt, da es magische Kraft besitzt, mit der Tat“ (Braginsky ).

Die höchsten Götter – sowohl Gut als auch Böse – sind Götter mit der Macht des Wortes.

In der Geschichte des Zoroastrismus gab es Kräfte und Umstände, die es lange Zeit nicht erlaubten, die Lehren Zarathustras schriftlich zu festigen und zu bewahren. Die Predigten, Gebete und Aussprüche von Zarathushtra wurden fast tausend Jahre lang auswendig gelernt und in einer bereits toten Sprache aus dem Gedächtnis weitergegeben. Zwischen der Predigt Zarathustras und den ersten Aufzeichnungen heiliger Texte liegen also mindestens zweitausend Jahre! Gleichzeitig gehören die frühesten erhaltenen Texte einer noch späteren Zeit an.

Liturgische rhythmische Texte, die in direktem Zusammenhang mit dem Namen Zarathustra stehen, waren „Ba-ty“ (wörtlich Lieder, Gesänge). Dies ist der älteste Teil des heiligen Buches des Zoroastrismus. Das Jahrtausend der mündlichen Existenz der „Avesta“ führte dazu, dass nicht mehr als ein Viertel ihres geschätzten Volumens erhalten geblieben ist. Deshalb bezieht sich "Avesta" in der Kulturgeschichte auf diese relativ seltenen Denkmäler, die unglaublich schwer zu verstehen und unmöglich vollständig zu verstehen sind.

22. Das Judentum als Weltreligion. Heilige Überlieferung des Judentums

Das Judentum gehört zusammen mit dem Christentum und dem Islam zu den abrahamitischen Religionen, die ihren Ursprung auf den biblischen Patriarchen Abraham zurückführen. Das Judentum ist eine Weltreligion, nicht nur in Bezug auf die geografische Verbreitung, sondern auch in Bezug auf seine Horizonte. Es ist eine Religion für die ganze Welt, nicht weil alle Juden werden sollen, denn das Ziel des Judentums ist absolut nicht so, sondern aus der Überzeugung heraus, dass die Welt Gott gehört und sich die Menschen nach seinem Willen verhalten sollen.

Das Hauptdokument des Judentums ist die Thora. Die Thora umfasst den Dekalog (Zehn Gebote) und den „Pentateuch des Moses“: die ersten fünf Bücher des Alten Testaments – den Tanach. Dies ist das Hauptdokument des Judentums und die Grundlage allen späteren jüdischen Rechts.

Die „Tora“ („Pentateuch des Mose“) hat in der jüdischen Tradition einen anderen Namen – das geschriebene Gesetz, denn der Legende nach gab Gott den Menschen durch Moses die „Tora“ (613 Gebote des Gesetzes) in Schriftrollen , und die zehn wichtigsten Gebote ("Der Dekalog") wurden von Gottes Finger auf Steinplatten - Tafeln - eingeschrieben. Die Juden glaubten jedoch, dass Gott Moses nicht nur das geschriebene Gesetz gab, sondern ihm auch das mündliche Gesetz mitteilte – einen Gesetzeskommentar, der erklärt, wie Gesetze unter verschiedenen, einschließlich unvorhergesehenen Umständen befolgt werden sollten.

Die Mischna und die Gemara bilden den Talmud, die umfassendste Sammlung jüdischen Rechts. Der Talmud nahm über 9 Jahrhunderte Gestalt an. Es ist ein enzyklopädischer, vollständiger Satz aller Arten von Rezepten, die auf dem Tanach basieren.

Der Talmud hat zwei Hauptteile:

1) законодательный свод "Галаха";

2) "Аггада" - собрание народной мудрости полуфольклорного происхождения.

Es gibt zwei bemerkenswerte Merkmale in der Gesetzgebung der Talmud-Autoren; erstens der Wunsch nach möglichst genauer Lektüre des „Buchstaben des Gesetzes“; zweitens der Wunsch nach größtmöglicher Ausführlichkeit der von der „Tora“ aufgestellten allgemeinen Rechtsnorm – auf der Basis von Voraussicht und Analyse aller denkbaren strittigen und schwierigen Einzelfälle, die durch diese Norm geregelt werden sollen.

Tanach (Altes Testament) wird im Judentum als symbolische, tiefste Offenbarung Gottes über das Universum betrachtet, deren Schlüssel die Kabbala ist.

О "Мишне", древнейшей части "Талмуда", евреи говорили: "Если "Тора" - Закон Израиля, то "Мишна" - "душа Закона". У Каббалы, тайного мистического учения иудаизма, "ранг" еще выше: это "душа души Закона".

Da mystische Studien für Menschen, die unreif und nicht fest genug im Glauben waren, als gefährlich galten, durften in der jüdischen Tradition nur verheiratete Männer über vierzig, die mit Tora und Talmud gut vertraut waren, Werke über die Kabbala lesen.

23. Apophatische Tendenzen im Talmud. Glaubensbekenntnis des Judentums

Im Judentum begann sich nach der Hinzufügung des religiösen Kanons die Theologie als theoretische Gotteslehre zu entwickeln. Das ist die natürliche Logik des Einsatzes religiöser Inhalte: Glaube wird durch Wissen gestärkt.

Nach der tragischen Niederlage der Juden in zwei antirömischen Aufständen (66–73 und 132–135) wurde im Judentum die Aufgabe des Buches „Glaubensstärkung“ als eine Art geistige Überwindung der Katastrophe erkannt, Hoffnung gebend die Wiederbelebung des jüdischen Volkes. Die Rabbiner der „großen Versammlung“ vermachten den nachfolgenden Generationen von Schriftgelehrten, „einen Zaun um das Gesetz zu errichten“, und diese Verteidigung der Lehre zeigte sich gerade in ihrer theologischen Entwicklung.

Im Talmud war die eigentliche theologische Komponente relativ klein und nicht vollständig von den endlos detaillierten juristischen und erklärenden Kommentaren zur Tora getrennt.

Apophatische Theologie (von griechisch apophatikos - negativ) kommt von der vollständigen Transzendenz Gottes (dh seiner Transzendenz in Bezug auf die Welt und Unzugänglichkeit für menschliches Wissen).

Kataphatische Theologie (kataphatikos - positiv) lässt die Möglichkeit zu, Gott mit positiven Definitionen und Bezeichnungen zu charakterisieren.

Der Name des Gottes der Juden, Jahwe, kommt strenggenommen in der Bibel nicht vor. Der Name Yahweh (Jehova) entstand im XIII-XV Jahrhundert. unter christlichen Theologen, die das Alte Testament im Original studierten. Der Legende nach offenbarte Gott seinen wahren Namen nur Moses.

Im "Talmud" gibt es nicht mehr jene zahlreichen charakterisierenden Namensbeinamen Gottes, mit denen der "Tanach" überreich ist.

Nach dem Talmud entwickelt sich die jüdische Theologie in den Werken vieler Generationen von Gelehrten, einschließlich des herausragenden Denkers des 1878. Jahrhunderts. Martin Buber (1965-XNUMX), humanistischer Mystiker und Existentialist.

Der berühmteste jüdische Denker des Mittelalters ist Moses Maimonides. Maimonides systematisierte und ergänzte die im Talmud entwickelten Interpretationsmethoden der Tora. Zum Beispiel lehrte Maimonides, solche Wendungen der Heiligen Schrift wie den Finger Gottes usw. nicht wörtlich, sondern bildlich zu verstehen, da Gott natürlich kein physisches Fleisch hat.

Der Gattungsgedanke, die eigentliche Idee des Glaubensbekenntnisses gehört zum Christentum, und streng genommen nur im Christentum der Begriff Glaubensbekenntnis ziemlich organisch. Offensichtlich gibt es jedoch in jeder Religion, insbesondere in einer Religion, die auf das Wort und die Struktur ihrer Lehre achtet, Entsprechungen des Glaubensbekenntnisses - eines speziell verfassten Textes, der die wichtigsten Glaubenswahrheiten zusammenfasst und als Zeichen gelesen wird der Treue zur Lehre. Gelehrte, die in einer christlichen Kultur aufgewachsen sind, neigen dazu, solche Texte zu nennen Glaubensartikel, obwohl diese Texte in den Religionen selbst (insbesondere im Zoroastrismus, Buddhismus, Islam) unterschiedlich bezeichnet wurden.

24. Jüdische Predigt

„Tora“ („Pentateuch des Mose“), das Hauptbuch des Judentums, muss jedes Jahr vollständig in der Synagoge gelesen werden.

Sogar die Weisen des Talmuds und teilweise die Masoretes teilten die Thora in wöchentliche Lesungen und jede wöchentliche Lesung in sieben Teile (entsprechend der Anzahl der Tage in der Woche). Eine Passage aus der Thora wird von einem der Gemeindemitglieder vorgetragen, genannt Mann liest. In Wirklichkeit liest er die „Tora“ nicht, sondern singt sie nach besonderen Noten, die er auswendig kennen muss.

Aus dem Tanach werden neben der „Tora“ ausgewählte Passagen aus den Büchern der Propheten in der Synagoge vorgelesen, meist thematisch verwandt mit den erklingenden Kapiteln der „Tora“.

Diese „Tora“, die in der Synagoge gelesen wird, sollte eine Schriftrolle sein (und kein Buchcode) und muss von Hand geschrieben werden.

Die Grundlage des jüdischen Gebetbuchs sind die Psalmen - 150 Hymnen des alttestamentlichen Buches "Psalter". (vom griechischen Psalmos - Gesang mit Musik auf einem Saiteninstrument. Der Titel des Buches "Psalter" ist ebenfalls griechisch, aber später.

In der Religion ist das Predigen so natürlich wie das Gebet. Dies ist das grundlegende, primäre Genre der religiösen Kommunikation. Wenn das vom Propheten gehörte Wort Gottes ein mystischer „erster Anstoß“ bei der Geburt der Religion ist, dann ist die Predigt, in der der Prophet (Mentor) den Menschen Gottes Wort übermittelt, der „zweite Anstoß“ und gleichzeitig nicht mystisch, aber durchaus beobachtbar.

In Bezug auf das Wort Gottes ist jede Predigt ein Text „zweiter Ordnung“, das Wort eines Mentors über das Wort Gottes. Der Zweck des Predigens ist es, den Menschen die Bedeutung des Wortes Gottes näher zu bringen. Eine solche Bedeutungsübertragung ist die eine oder andere Anpassung des Urtextes (des Wortes Gottes) an die Möglichkeiten des menschlichen Geistes. Die Anpassung kann in einer vollständigen oder teilweisen Übersetzung des Primärtextes in eine verständlichere Sprache bestehen, während der Sekundärtext eine Erweiterung des Originals und umgekehrt dessen Komprimierung sein kann.

Die Elemente der Predigt können bereits in der Schrift vorhanden sein. Alte Juden im XNUMX. Jh. BC e. Rückkehr aus babylonischer Gefangenschaft nach Jerusalem. Sie restaurieren die Festungsmauer von Jerusalem, und hier darauf der fromme und gelehrte Priester Ezra, ein Eiferer der jüdischen Orthodoxie, ein Wiederhersteller der Religion Jahwes, acht Tage hintereinander (das jüdische Laubhüttenfest war gerade im Gange). liest den Leuten laut die Thora vor. Er liest auf Hebräisch, aber diese Sprache wird von den Menschen schlecht verstanden, von denen mehrere Generationen in babylonischer Gefangenschaft bereits auf Aramäisch umgestiegen sind. Daher übersetzen oder erzählen andere Priester hier die „Thora“ in eine verständliche Sprache, während Ezra das Unverständliche interpretiert. Es waren diese öffentlichen, von der Stadtmauer aus durchgeführten Lesungen der „Tora“, Übersetzungen und Interpretationen, die dazu beitrugen, das Judentum im nach der Gefangenschaft lebenden Jerusalem wiederherzustellen.

25. Jüdische Religionsphilosophie

In den Schriftreligionen begann die Predigt früh, eine andere kommunikative Aufgabe zu erfüllen – die „schwierigen Stellen“ des heiligen Textes zu interpretieren. Eine Predigt im Tempel beinhaltet immer bis zu einem gewissen Grad eine Auslegung der Schrift, da dies das allgemeine Ziel einer Predigt ist – den Menschen die Bedeutung des Wortes Gottes näher zu bringen. Die Interpretationen überschreiten jedoch sehr bald die Grenzen dessen, was das mündliche Wort des Priesters aufnehmen kann.

Im Judentum werden bereits vor der Kanonisierung des „Tanach“ („Altes Testament“) verschiedene Kommentare zur „Thora“ verfasst – in Texten, die später zu Abschnitten und Büchern des „Talmud“ werden.

"Talmud" entwickelt umfassend die Technik der philologischen Kommentierung des Textes, indem es 32 Methoden der Textinterpretation methodisch definiert und anhand von Beispielen demonstriert. Einige der Techniken waren mit der Notwendigkeit verbunden, Widersprüche in der Auslegung der verschiedenen Bestimmungen der Tora zu beseitigen, einschließlich der Zulassung eines allegorischen Wortes oder Satzes. So erweckten der Talmud und die jüdische Schule die Bereitschaft zu einem nicht-wörtlichen Verständnis des Wortes und lehrten, verschiedene Bedeutungsebenen in einem Wort zu verstehen.

Der berühmteste Kommentator jüdischer heiliger Bücher - Rabbi Shlomo ben Yitzchach oder kurz Raschi (1040-1105) - gilt im Judentum als der größte jüdische Lehrer des Mittelalters. Rashis Kommentar zur Tora wurde 1475 das erste Buch, das auf Hebräisch gedruckt wurde – noch vor der Tora selbst. Die Kenntnis der „Thora“ mit Rashis Kommentar wurde zur Norm der traditionellen jüdischen Erziehung und wurde Teil der obligatorischen wöchentlichen Lektüre.

Raschi tat mehr als jeder andere, um den Talmud dem Leser zugänglich zu machen. Seit 900 Jahren verwendet jeder, der die Thora und den Talmud studiert und veröffentlicht, seine Kommentare.

Der dritte der klassischen Kommentare zur Thora und zum Talmud ist der Midrasch (hebräisch, „Auslegung, Studium“). In der kodifizierten Version des Midrasch sind die einzelnen Kommentare so angeordnet, dass sie der Reihenfolge der Verse in der Tora entsprechen. So entstand eine fortlaufende, Vers für Vers, Auslegung des gesamten „Pentateuch des Mose“.

Auch die jüdische Philosophie des Mittelalters entwickelte sich parallel zur christlichen und islamischen Philosophie, und auch hier sind die Ausgangspunkte Neuplatonismus und Aristotelismus.

Der größte Denker dieser Bewegung war Ibn Gebirol. Seine Lehre war eine der konsequentesten im Mittelalter. Unter den jüdischen Aristotelikern war Moses ben Maymun der prominenteste. Er sagte, außer den Propheten sei niemand der Wahrheit so nahe gekommen wie Aristoteles.

Im Geiste der antiken Eleaten und Neuplatoniker argumentiert er, dass die Wahrheit nicht vielfältig, sondern eins ist, sich selbst erschafft, sich bewegt und sich selbst bewahrt.

26. Offenbarungen in der Heiligen Schrift der Christen. Kanonisierung christlicher Texte

Die im Alten Testament begonnene Offenbarung Gottes wird im Neuen Testament vollendet.

Die kommunikative Trias der „Teilnehmer an der Kommunikation“ (Gott – der Gesandte Gottes – Volk), an die sich die Offenbarung Gottes richtet, wird im Neuen Testament komplizierter. Jeder „Teilnehmer der Kommunikation“ erscheint in mehreren Bildern.

Einerseits ist Gott nicht nur Jehova, Gott der Vater, sondern auch Gott der Sohn, der auch das menschgewordene Wort Gottes ist, und darüber hinaus Gott der Heilige Geist.

Andererseits werden die Vermittlungsfunktionen zwischen Gott und den Menschen im Neuen Testament auch auf mehreren Ebenen wahrgenommen. Erstens ist der Gesandte Gott selbst, das heißt der Sohn Gottes und das fleischgewordene Wort Gottes. Zweitens sind die Mittler zwischen Christus und den Menschen diejenigen seiner 12 Jünger, die Jesus auserwählt und benannt hat апостолами.

Um die Struktur der Offenbarung im Christentum darzustellen, wollen wir versuchen, drei Fragen zu beantworten.

Was ist die direkte Rede von Gott dem Vater in der christlichen Schrift? Erstens ist es die Offenbarung, die das Christentum aus dem Alten Testament geerbt hat. Zweitens ist das an die Menschen gesandte Wort Gottes der Sohn Gottes Jesus Christus. Gemäß der christlichen Theologie ist „die Liebe des Vaters, die den Menschen durch die Botschaft seines Sohnes bezeugt wird, die wichtigste Offenbarung, die Jesus gebracht hat“.

Was ist die direkte Rede von Jesus Christus? Zum einen die Anweisungen und Gleichnisse der Bergpredigt, die die alttestamentlichen Zehn Gebote um die Gebote Liebe, Sanftmut und Demut ergänzt. Zweitens andere evangelische Gleichnisse, Reden und Aussprüche Jesu, unter denen seine "Abschiedsreden und Gebete" manchmal als ein bestimmtes Ganzes herausgegriffen werden.

Что означает в Новом Завете слово Евангелие (греч. еuаngeliоn - благая, радостная весть; благовествование)? Это слово входит в название четырех канонических Евангелий: "Евангелие от Матфея", "Евангелие от Марка", "Евангелие от Луки" и "Евангелие от Иоанна". Следовательно, в этих контекстах Евангелие - это повествование приверженцев Христа о земной жизни и смерти Учителя.

Im Christentum begannen die Arbeiten zur Bestimmung des kanonischen Textes der Bücher des Neuen Testaments im 185. Jahrhundert v. Der berühmte christliche Theologe und Philosoph Origenes (254-70), Sohn eines Griechen, der in Alexandria und Palästina lebte, führte einen grandiosen systematischen Vergleich von sechs verschiedenen Bibeltexten durch. Der Legende nach waren es 70 Übersetzer (Dolmetscher), die die Septuaginta geschaffen haben. Jeder von ihnen übersetzte selbstständig den Text des Alten Testaments und dann stellte sich heraus, dass alle XNUMX Übersetzungen Buchstabe für Buchstabe übereinstimmten. Origenes hat alle Auslassungen, Unstimmigkeiten und Verzerrungen des Textes konsequent mit Sonderzeichen vermerkt.

27. Heilige Kirchenväter und Patristik, Schrift oder Tradition

Das Neue Testament (eigentlich der christliche Teil der Heiligen Schrift) wurde laut christlicher Bibelwissenschaft von vier Evangelisten (Matthäus, Markus, Lukas und Johannes) und den Aposteln Jakobus, Johannes, Judas und Paulus, also acht Personen (Apostel Johannes der Theologe, Verfasser zweier „Briefe“ und „Offenbarungen“ und Verfasser des Johannesevangeliums – ein und dieselbe Person). In der Hierarchie der christlichen Autoritäten nehmen die Autoren des Neuen Testaments den ersten Platz ein, da die Apostel direkte Jünger und Boten Jesu Christi waren und ihn persönlich kannten. Sie vermittelten am genauesten, was Christus lehrte.

Aber das Christentum breitete sich in Städten und Ländern aus, wurde allmählich von einer verfolgten Sekte zu einer Staatsreligion, die christliche Kirche wurde aufgebaut und gestärkt, die Lehre entwickelte sich intensiv und in verschiedene Richtungen. Die Referenz ipse dixit – „sich selbst gesagt“ – hätte von den Aposteln auf neue Autoren ausgedehnt werden sollen. Sie begannen gerufen zu werden Kirchenväter oder heilige Väter der Kirche, und ihre Werke - patristische WerkeOder Patristik (lat. Rater – Vater). So entstand der zweite (nach den Aposteln und Evangelisten) Kreis christlicher Autoritäten – die Kirchenväter – und die patristischen Schriften wurden zum zweitwichtigsten (nach der Heiligen Schrift) Korpus christlicher Lehrtexte – der Heiligen Tradition.

Der Höhepunkt der östlichen Patristik sind die Werke des sogenannten kappadokischen Kreises (XNUMX. Jahrhundert) von Theologen und Dichtern - Basilius der Große, Gregor der Theologe und Gregor von Nyssa.

Der prominenteste Vertreter der lateinischen Patristik war Augustinus Aurelius, der von der späteren Tradition als „Lehrer des Abendlandes“ anerkannt wurde.

Der byzantinische Theologe St. Johannes von Damaskus und Papst Gregor der Große, der Initiator der Christianisierung Englands.

In der Entwicklung der Patristik sind zwei Hauptlinien deutlich erkennbar.

Zunächst wurden amtliche Kirchendefinitionen, Regeln des Gottesdienstes, Regeln für Pfarrer und Laien sowie konziliare Regeln zum Verständnis der wichtigsten und schwierigsten Verse der Heiligen Schrift entwickelt.

Zweitens gab es eine Art umfassende Entwicklung der Lehre; Über die Hauptzweige des mittelalterlichen humanitären Wissens wurden christliche Essays geschrieben.

Dadurch entstand ein Widerspruch zwischen dem Stellenwert und der Rolle der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition.

Die orthodoxe Theologie hält die gleiche Wertigkeit von Schrift und Tradition aufrecht, während sie die Schrift als Teil der Tradition betrachtet.

Es ist kein Zufall, dass die wichtigsten Prinzipien des Protestantismus der Vorrang der Schrift vor der Tradition, die Verfügbarkeit der Schrift für Laien, einschließlich Frauen, die Übersetzung der Schrift in die Landessprache, das Recht eines jeden, die Schrift selbst zu interpretieren und zu verstehen, waren Weg.

28. Christlich-theologisches Denken und dogmatische Theologie

Im Christentum war die theologische Theorie weitaus stärker entwickelt als in anderen theistischen Religionen (Judentum und Islam).

Natürlich war das Christentum ein mächtiger Generator theologischen Wissens. Die mysteriöse und paradoxe Welt der christlichen Ideen, ihre lebendigen Verbindungen und Auseinandersetzungen mit dem Judentum und dem griechisch-römischen Polytheismus - all dies führte zu vielen Fragen und noch widersprüchlicheren Antworten.

Ein weiterer Faktor in der Entwicklung der Theologie im frühen Christentum war der Kampf gegen Ketzereien. Darüber hinaus wurde die Entwicklung der Theologie im Christentum, wie in der Geschichte anderer Religionen, durch die mystische Suche nach religiös Begabten angeregt. Theologie ist eine der sekundären Ausbildungen in Bezug auf Glaube und Heilige Schrift.

Als erster Theologe nach den Aposteln beruft die christliche Kirche den hl. Irenäus, einen Zeitgenossen des Apostels Johannes und Bischof von Lyon, der 202 den Märtyrertod erlitt.

Tertullian (160-220), Presbyter von Karthago, formulierte als erster das Prinzip der Trinität Gottes und führte den Begriff der Personen der Trinität ein. Tertullian war der erste, der die sieben Todsünden definierte. Diese Liste (Stolz, Habgier, Unzucht, Neid, Wut, Völlerei, Faulheit) wurde von Kirchenräten genehmigt und in die ursprüngliche christliche Lehre des Gesetzes Gottes aufgenommen.

Origenes (185-253 oder 254) leitete die christliche Schule in Alexandria und nach der kirchlichen Verurteilung - in Palästina (in der Stadt Cäsarea) jedoch im VI. Jahrhundert. wurde zum Ketzer erklärt. Origenes bewies die Unausweichlichkeit der vollständigen Erlösung, die Verschmelzung mit Gott aller Seelen und die Zeitlichkeit höllischer Qualen.

St. Augustinus entwickelte einen ontologischen Beweis für die Existenz Gottes. Der Name Augustinus ist mit dem Beginn der religiösen Intoleranz im Christentum verbunden.

Papst Gregor der Große (ca. 540-604) ging als herausragender Kirchengestalter und Politiker in die Geschichte ein. In der Theologie wird die Fegefeuerlehre mit seinem Namen in Verbindung gebracht.

Однако уже в раннем христианстве стремительное развитие богословия встречается с внутриконфессиональными ограничениями и запретами.

Die von den Ökumenischen Konzilien als allgemein verbindliche christliche Wahrheit „ersten Ranges“ anerkannten Lehrpositionen, Urteile oder Meinungen erhielten den Status von Dogmen, und ihre systematische Darlegung und Begründung bildete den Gegenstand einer theologischen Spezialdisziplin – der Dogmatik.

Eine kurze Sammlung grundlegender Dogmen ist das Glaubensbekenntnis – der Haupttext, der wiederholt, was Gläubige zu ihrem christlichen Glauben bezeugen. Die christliche Kirche war immer zurückhaltend gegenüber der freien Diskussion von Dogmen.

29. Was jeder Christ wissen sollte

Mit der Verbreitung des Dogmas in der Breite und seiner Entwicklung bildet sich eine gewisse Hierarchie von Bedeutungen heraus - die Unterscheidung zwischen dem Haupt- und dem Sekundär- und dem Tertiär. Die christliche Kirche verspürte schon früh die Notwendigkeit, den Körper der wichtigsten, allgemein anerkannten und verbindlichen Wahrheiten von Dogmen - Dogmen - zu definieren. Bücher über Theologie waren jedoch schwierig und für die Masse der Gläubigen unzugänglich. Das einfache Volk brauchte eine Art Dogmen-ABC.

Es gibt zwei Hauptgattungen solcher Texte im Christentum:

1) Glaubensbekenntnis (Auflistung in der festgelegten Reihenfolge von 12 Glaubensartikeln);

2) Katechismus (Begründung der Glaubensgrundlagen in Fragen und Antworten).

Das für die Orthodoxie immer noch kanonische Glaubensbekenntnis wurde von den Vätern des I. und II. Ökumenischen Konzils in der Stadt Nicäa (325) und in Konstantinopel (381) zusammengestellt, weshalb es Niceno-Konstantinopel genannt wird.

Der erste evangelische Katechismus – „Zusammenfassung der Zehn Gebote und des Vaterunsers“ – wurde 1520 von Martin Luther verfasst.

In der ostslawischen Tradition wurde der erste Katechismus und in der Umgangssprache (einfache Sprache) von dem berühmten belarussischen Protestanten Symon Budny (Nesvizh, 1562) veröffentlicht.

Der erste orthodoxe Katechismus unter den Ostslawen wurde vom „Didaskal“ der Bruderschaftsschule Lavrentiy Zizaniy in Lemberg entwickelt.

Diesen Katechismus brachten Lavrentiy und sein Sohn 1627 zum Druck nach Moskau in die Druckerei des Souveräns.

Wie wir sehen können, werden die Katechismen von Kirchenführern, Reformatoren und höheren Hierarchen verfasst. Funktional dem Glaubensbekenntnis und dem Katechismus nahestehend sind die sog symbolische BücherOder Glaubensbekenntnisse.

Alle christlichen Gemeindegottesdienste, einschließlich der wichtigsten von ihnen - der Liturgie - beinhalten gemeinsame Gebete, Singen und das Lesen von Passagen aus heiligen Büchern.

Die Zusammensetzung und Reihenfolge von Gebeten, Gesängen und Lesungen hängt von drei Zeitkoordinaten ab, die den Ort eines bestimmten Gottesdienstes in drei Zyklen bestimmen:

1) im täglichen Gottesdienst;

2) im Kirchenjahr;

3) im Osterzyklus.

Der Kreis jener Texte, die im christlichen Gottesdienst gelesen und gesungen werden, umfasst fast alle Texte des Neuen Testaments (mit Ausnahme der „Offenbarung Johannes des Theologen“ – der Apokalypse), eine Reihe von Texten des „Alten Testaments“ (insbesondere die „Psalter“), weitere Gebete und Hymnen der apostolischen Zeit.

Die in den Gottesdiensten gelesenen Bücher der Heiligen Schrift unterscheiden sich in ihrer Textgestaltung und Komposition deutlich von den außerliturgischen Büchern des christlichen Kanons.

Eine weitere Gattung liturgischer Bücher, die aus ausgewählten Schriftfragmenten zusammengestellt wurden, ist die Paremiinik. Es ist eine Sammlung von Geschichten aus dem Alten oder Neuen Testament, die im Abendgottesdienst vorgelesen werden.

30. „Bergpredigt“ und frühchristliche Predigt

Die berühmte „Bergpredigt“ ist sowohl eine Parallele als auch eine Ergänzung und eine Antithese zum alttestamentlichen „Dekalog“ – den zehn obersten Geboten des Judentums. Eine Reihe von Passagen sind jedoch genau die Leugnung der Gebote des Alten Testaments.

Wenn die Zehn Gebote des „Alten Testaments“ in ihrer gattungskommunikativen Natur ein „Zitat“, „Fragment“ aus der von Gott gegebenen Offenbarung sind, dann ist die neutestamentliche „Bergpredigt“ Jesu Christi zugleich die Offenbarung von Gott und die Predigt des Lehrers.

Die Bergpredigt lässt uns erahnen, was die urchristliche Predigt ausmacht: Ihre kommunikativ-rhetorische Kraft und Geschicklichkeit ist wohl nicht umsichtig, sondern spontan und daher umso wirksamer.

Historische Quellen bezeugen, dass in den ersten Jahrhunderten des Christentums eine Predigt eine übliche Begleitung zum eigentlichen Gottesdienst (Liturgie) und zum gemeinsamen Gebet war.

Die urchristliche Predigt hieß Predigt (Griechisches Omilia-Treffen, Gemeinschaft; Gespräch, Lehre). Später der Begriff Homiletik - "Regeln für die Abfassung von Predigten; die Wissenschaft der kirchlichen Beredsamkeit."

Die „thematische“ Predigt (sie wurde auch „Universität“ genannt) galt mehrere Jahrhunderte lang als der Höhepunkt kirchlich-rhetorischen Lernens. Wenn die Gottesdienstordnung durch Messbuch und Typicon streng vorgeschrieben ist, dann ist die Predigt eine freie Gattung.

Das Predigen ist unvorhersehbar und daher das Risiko, unorthodox zu sein. Daher haben die orthodoxen und katholischen Kirchen, besonders in der Vergangenheit, die Möglichkeiten der Predigt auf die eine oder andere Weise eingeschränkt.

Die Protestanten hingegen entwickelten die Verkündigung aktiv weiter und sahen in der freien Verkündigung eine Rückbesinnung auf die Reinheit und religiöse Schaffenskraft frühchristlicher Zeit.

Gelehrte liturgische Predigten gehören bei den orthodoxen Ostslawen seit dem XNUMX. Jahrhundert zum kirchlichen Leben und überwinden dabei erhebliche Widerstände aus konservativen geistlichen Kreisen.

Bedingungen Exegese и Hermeneutik gehen auf griechische Wörter mit ähnlicher Bedeutung zurück (wenn auch entfernte Wurzeln) und werden daher fast gleich übersetzt: Exegese (aus dem Griechischen exegetikos - erklären) - das ist eine Erklärung, Interpretation; Hermeneutik (aus dem Griechischen hermeneutikos - erklären, interpretieren) - Kunst, Technik der Interpretation klassischer Texte.

Infolgedessen hat sich eine besondere Art (oder Gattung) kanonischer Texte entwickelt - das Erklärende Evangelium, der Erklärende Psalter, der Erklärende Apostel. Bücher dieser Art enthielten den biblischen Text und Interpretationen davon.

In der Neuzeit hat das Christentum Interpretationen aller Bücher des Alten und Neuen Testaments entwickelt.

31. Das Schicksal des Kirchenrechts im Christentum, das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit und die „arianische Ketzerei“

Anders als im Judentum und Islam sind im Christentum die wichtigsten Rechtsgrundsätze nicht in konfessionellen, sondern in weltlichen Texten enthalten, die auf vorchristliche Quellen zurückgehen.

Wenn im Judentum und im Islam die Grundprinzipien des Bekenntnisrechts (sowie des Zivilrechts) in der Heiligen Schrift enthalten sind - im Tanach und im Koran -, dann sind die Quellen des kanonischen Rechts unter Christen nicht mit der Schrift, sondern mit der Tradition verbunden.

In Byzanz wurde die erste Kodifizierung der Kirchenregeln von einem herausragenden Juristen durchgeführt, bevor sie tonsuriert wurde - von einem antiochenischen Anwalt und dann vom Patriarchen von Konstantinopel Johannes Scholastikus (565-571).

Die von ihm angefertigte Sammlung von Kirchenordnungen und kaiserlichen Verordnungen über die Kirche hieß "Nomocanon". „Nomocanon“ in der Ausgabe des Patriarchen Photius (IX. Jahrhundert) wurde von St. Methodius.

Die christliche Lehre von der Dreieinigkeit Gottes entwickelte sich im XNUMX. Jahrhundert. in hitzigen Debatten mit religiösem Dissens. Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit wird als Grundlage der christlichen Lehre und als theologisches Hauptproblem des Christentums anerkannt. Gleichzeitig ist das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit „ein Dogma, das geheimnisvoll und auf der Ebene der Vernunft unverständlich ist“ (Dogmatische Theologie).

Nach christlicher Lehre sind die Dreifaltigkeit die drei Personen Gottes: Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist.

Arius (256-336), священник из Александрии, учил, что Сын Божий является творением Бога, и, следовательно, не Богом. Но Сын наделен Божественной силой, поэтому может быть назван "вторым Богом". Согласно Арию, Дух - это высшее творение Сына. Арий именовал Духа Святого "внуком".

Die „arianische Häresie“ war im XNUMX. Jahrhundert ein Schreckgespenst. für russische Altgläubige.

Arianismus als Strömung des christlichen Denkens bis zum VI Jahrhundert. hat seine Bedeutung verloren. Meinungsverschiedenheiten im Verständnis der Dreifaltigkeit in der Heiligen Dreifaltigkeit erregten jedoch weiterhin Theologen.

Unterschiede zwischen westlichem und östlichem Christentum in der Interpretation der Trinität führten zur Entstehung von zwei verschiedenen Ausgaben des christlichen Glaubensbekenntnisses.

Западное изменение в Символе веры - добавили филиокве (от лат. filioque - "и от Сына"), - отражает иное, не "равновесное", более подчиненное понимание Триединства: Сын младше Отца, Отец и Сын - источники Духа. К прежней формуле: "Дух исходит от Отца" св. Августин добавил: "и от Сына".

Diese dogmatische Divergenz, die im westlichen Zusatz der Worte „und vom Sohn“ zum Ausdruck kommt, wurde (1054) zum Teilgrund für die Spaltung des Christentums in westliche und östliche Kirchen.

32. Koran: Unerschaffenes Buch, das vom Himmel herabgesandt wurde

Der Islam, die jüngste der Weltreligionen, entwickelte sich unter dem starken Einfluss der Religionen benachbarter Völker – Judentum, Christentum, Zoroastrismus. Koran - vom arabischen "kuran" - wörtlich - "lesen, was sie lesen, aussprechen." Der Koran wird auch mit den Wörtern Mushaf, Kitab (auf Arabisch „Buch“, denken Sie daran, dass das Wort Bibel auch aus dem Griechischen als „Buch“ übersetzt wird) bezeichnet.

Der gesamte Text des Korans ist eine direkte Ansprache Allahs an den Propheten Muhammad oder durch den Propheten an die Menschen.

Fast 20 Jahre lang wiederholte Muhammad alles, was er nachts hörte, Wort für Wort für seine Stammesgenossen, während er die „direkte Rede“ beibehielt.

Die „Ausstrahlung“ Allahs vom Himmel und die „Ausstrahlung“ seiner Worte durch den Propheten an die Menschen wurden von 610 bis 632 fortgesetzt, zuerst in Mekka, dann in Medina.

Die islamische Lehre betrachtet den Koran als „vollständige Prophezeiung“ und sieht darin ihre Überlegenheit gegenüber den heiligen Büchern der Juden und Christen. Laut Koran glauben Juden und Christen an denselben Gott wie Muslime – dies ist der alte Glaube des Urvaters der Araber und Juden Abraham (arabisch Ibrahim), und Gott hat den Menschen bereits seine Propheten und Offenbarung gesandt: Juden – Moses (arabisch Musa) und Thora, Christen - Jesus (arabisch Isu) und die Bergpredigt. Jedoch brachen sowohl Juden als auch Christen den Bund, verdrehten und vergaßen Gottes Wort und wurden so untreu. Dann sandte Gott ihnen seinen besten Propheten – das „Siegel der Propheten“ Muhammad – und übermittelte durch ihn sein Testament in der vollständigsten und vollständigsten Form – den Koran.

So ist nach islamischer Lehre der Koran das letzte an die Menschen gerichtete Wort Gottes, Muslime sind ein besonderes Volk, das von Gott für das letzte Testament auserwählt wurde, und der Islam, der auf den alten Glauben der Vorväter zurückgeht und zugleich eine „erfüllte Prophezeiung“ enthält, nimmt innerhalb der Weltreligionen eine Sonderstellung ein.

Der gesteigerte Schriftkult im Islam zeigte sich deutlich in der dogmatischen Auseinandersetzung um die Entstehung oder Nichtschöpfung des Korans. Nach dem ursprünglichen und orthodoxen Konzept wurde der Koran nicht geschaffen: Er existierte ebenso wie die arabischen Buchstaben seit Ewigkeit und wurde im siebten Himmel aufbewahrt, in Erwartung des Kommens desjenigen, der würdig wäre, das Wort zu empfangen Gott. Dieser Mann war Muhammad, der Prophet Allahs.

Rationalistisch gesinnte Gegner des Dogmas bestritten die These der Unschöpfung unter dem Banner der Verteidigung des Monotheismus. Die Annahme der Ewigkeit und Unerschaffenheit des Korans, so lehrten sie, sei gleichbedeutend damit, diesem Buch die Eigenschaften Gottes zu verleihen.

Der Streit um die Natur des Korans erregte weite Kreise von Muslimen und wurde oft so akut, dass es zu Gefängnisstrafen, körperlicher Züchtigung und sogar zu einem bewaffneten Aufstand kam. Am Ende siegte das Dogma von der Unerschaffenheit des Korans.

33. „Koransammler“ Osman, „Sunna“ des Propheten Muhammad und Hadithe

Die ersten Aufzeichnungen einzelner Reden des Propheten wurden zu seinen Lebzeiten gemacht. Ihr vollständiger Satz wurde 655 zusammengestellt, also weniger als ein Vierteljahrhundert nach dem Tod des Religionsstifters. Der endgültige konsolidierte Text des Korans wurde 856 nach dem Studium und der Auswahl einer Reihe von Listen auf Befehl von Osman, dem Schwiegersohn Mohammeds, dem chronologisch dritten Kalifen des Propheten (arabischer Kalif - Nachfolger, Stellvertreter), erstellt, der als "Sammler des Korans" in die Geschichte des Islam einging.

Für Muslime ist die "Sunna" - die Biographie des Religionsschöpfers - die Rolle der heiligen Überlieferung, die dazu bestimmt ist, den Koran zu ergänzen und zu erklären.

Es gibt im Koran keine Erzählung über Mohammed, die in ihrem biographischen Inhalt mit den Angaben der Thora über Moses oder den Evangelien über Christus vergleichbar wäre. Inzwischen ist es das Leben Mohammeds, das eine Art islamische Sakralgeschichte darstellen und gleichzeitig als Beispiel für ein rechtschaffenes Leben und den Kampf für den Islam dienen könnte.

Funktionell handelt es sich bei der „Sunna“ um eine Lehrquelle „zweiter Ordnung“, inhaltlich handelt es sich um eine Prophetenbiographie.

Arabisches Wort Sunnah, das zu einer Bezeichnung für die Biographie Mohammeds und der islamischen Heiligen Tradition geworden ist, bedeutet wörtlich „Weg, Beispiel, Beispiel“. Die Sunnah enthält Geschichten über die Taten und Aussagen des Propheten Muhammad.

Ausdruck „Beachte die Sunna“ bedeutet, Mohammed nachzuahmen, ein korrektes muslimisches Leben zu führen.

Als Zeichen der Ehrfurcht vor der "Sunnah" begannen sich gläubige Muslime selbst zu nennen Ahl al-Sunnah, d. h. „Menschen der Sunnah oder Sunniten“. Allerdings verehren auch die den Sunniten entgegenstehenden schiitischen Bewegungen und Sekten die „Sunna des Propheten“ gleichberechtigt mit dem Koran.

Im Islam ist es üblich, sechs Hauptsammlungen von Hadithen zu unterscheiden.

Der erste und wichtigste Unterschied zwischen den „Haupt“-Hadithsammlungen und den „Nicht-Haupt“-Sammlungen ist der Grad der Autorität des Erzählers.

In der muslimischen Wissenschaft hat sich eine spezielle Forschungsdisziplin entwickelt – die Identifizierung des Grades der Zuverlässigkeit von Hadithen durch Kritik an der Zuverlässigkeit von Isnads.

Wie wichtig das Prinzip der Antike und die Chronologie des Isnad ist, zeigt die Tatsache, dass die beiden Hauptrichtungen im Islam - Sunnismus и Schiismus - unterscheiden sich darin, in welchem Alter die Ahadith sind, die sie als heilige und damit kanonische Rechtsquellen anerkennen.

Schiiten (von arabisch Schia – „Gruppe, Partei, Unterstützer“) erkennen nur jene Ahadith an, die auf Mohammeds Cousin und Schwiegersohn Kalif Ali und seine beiden Söhne zurückgehen. Gemäß diesen Ahadith können nur die direkten Nachkommen Mohammeds das Werk des Propheten fortsetzen, die Religion schützen und weltliche Angelegenheiten regeln.

Für die Sunniten ist der Kreis der heiligen Hadithsammlungen viel größer, und sie erkennen nicht nur Ali, sondern auch einige andere Kalifen als legitime Nachfolger Mohammeds an.

34. „Geistliche Rüstung“ der islamischen Theologie

Islam ist nicht nur Glaube und Religion. Der Islam ist eine Lebensweise, der Koran ein „arabisches Rechtsbuch“, und diese „Verflechtung“ des Islam in alltäglichen und verantwortungsvollen Lebenssituationen macht die grundlegende Originalität des Islam aus und erklärt die wesentlichen Kollisionen der islamischen Theologie. Die christliche Theologie erscheint im Vergleich zum Islam als eine äußerst spekulative und abstrakte, intellektuelle „Kunst um der Kunst willen“ fernab des Lebens.

Konkret hängen muslimische Dogmatikprobleme mit der Frage nach der Entstehung oder Nichtschöpfung des Korans zusammen. Nach anderthalb Jahrhunderten der Diskussion gewann die fundamentalistische Meinung über die Ungeschaffenheit: Der Koran „bevor der Schöpfer nicht erschaffen wird“.

Die Theologie hat in der islamischen Zivilisation immer einen außergewöhnlich angesehenen Platz eingenommen. Muslime sahen darin nicht nur hohe Weisheit, sondern auch praktisch wichtiges Wissen, den Schlüssel zur Offenbarung Allahs und der „Sunnah“ des Propheten, zum islamischen Recht – der Scharia. Gleichzeitig verträgt sich das hohe Prestige von Wissen oder Beruf in der Regel nicht mit Massencharakter und Zugänglichkeit. Dieser Umstand sowie die für den Islam als Schriftreligion und für die frühmuslimische Gesellschaft im Allgemeinen wesentlichen konservativ-protektiven Tendenzen verstärkten in der islamischen Theologie die Züge des geschlossenen und autoritären Systems der „geistigen Rüstung des Islam“.

Der Wunsch, den Kreis der Theologen einzuengen und den Zugang zu theologischen Informationen zu erschweren, führte bereits 892 zu einem Sondererlass des Kalifen in Bagdad, der Buchhändlern den Verkauf von Büchern über Dogmatik, Dialektik und Philosophie untersagte.

Регламентация теологии в исламе достигалась во-первых, путем ограничения доступа к информации и, во-вторых, путем ранней и жесткой догматизации главных вероучительных истин.

Das islamische volle Glaubensbekenntnis heißt Akida (arabisch „Glaube, Dogma“). Die Sunniten haben mehrere Sätze von Dogmen: Der populärste wird Abu Hanifa (VIII. Jahrhundert) zugeschrieben, dann der Code des XIII. Jahrhunderts. und Ende des XNUMX. Jahrhunderts.

Es gibt auch ein abgekürztes Glaubensbekenntnis - "Schahada" (von arabisch shahida - bezeugen).

„Shahada“ beginnt wie das christliche Symbol mit einem Verb in der 1. Person Singular, übersetzt als „Ich bezeuge“.

Das Islamische Symbol enthält eine knappe Zusammenfassung der beiden Hauptgrundsätze des Islam:

1) es gibt einen einzigen, ewigen und allmächtigen Gott - Allah;

2) Allah wählte einen Araber aus Mekka, Mohammed, als seinen Gesandten.

Es gibt keine Katechese: Der Konvertit zum Islam muss sich keiner Vorschulung in den Grundlagen des Glaubens unterziehen. Muslime haben den Klerus nicht als Klasse mit besonderer Gnade.

35. Gebetskanon des Islam „Arab Code“

Im Vergleich zum Christentum und insbesondere zur Orthodoxie mag der muslimische Gottesdienst fast asketisch einfach und eintönig erscheinen. Es ist streng geregelt, es gibt keine Sakramente, Gesänge, Musik darin. Eine der fünf wichtigsten rituellen Pflichten eines jeden Muslims ist die kanonische Gebetsanbetung – salat (arabisch) oder persisch – Gebet. Salat wird fünfmal am Tag zu bestimmten Stunden (je nach Sonne) durchgeführt. Zur festgesetzten Zeit ruft ein besonderer Minister der Moschee - Muezzin (wörtlich - "einladen, ankündigen") vom Turm des Minaretts oder nur einem Hügel die Gläubigen zum obligatorischen Gebet.

Im rituellen Gebet eines Muslims gibt es keine Bitten. Salat drückt Loyalität und Unterwerfung gegenüber Allah aus und bestätigt sie.

Übrigens kann ein Muslim nicht beten. Salat ist ein separater, unabhängiger Akt der Seele und des Willens, der vollständig Gott gewidmet ist.

Gläubige Muslime müssen fünfmal am Tag beten. Einmal in der Woche, freitags, müssen Muslime jedoch in der Moschee beten, dann wird die wichtigste wöchentliche Predigt, die Khutba, gehalten.

Die Hauptschwierigkeiten bei der legalen Verwendung der islamischen Schriften und Traditionen waren wie folgt.

Sich den Ahadith als Rechtsquelle zuzuwenden war schwierig, da der Grad der Zuverlässigkeit verschiedener Ahadith unterschiedlich und nicht allgemein anerkannt war. Die direkte Nutzung des Korans als „arabisches Gesetzbuch“ wurde dadurch erschwert, dass die darin enthaltenen Rechtsnormen oft zu abstrakt und prägnant formuliert waren.

Die umfassende Kommentierung und Weiterentwicklung der gesetzgebenden Richtlinien des Korans und der Hadithe wurden zum Hauptinhalt der Isam-Theologie. Es gibt zwei Haupttypen der legalen Interpretation heiliger Bücher: Tafsir und Fiqh.

Tafsir - Dies ist eine spezielle wissenschaftliche Interpretation, die die Methoden rein religiöser Argumentation und alle Arten von Daten zur Chronologie und Geschichte heiliger Texte verwendet.

Fiqh ist eher praktischer Natur. Dies ist muslimisches kanonisches Recht, einschließlich der Theorie des islamischen Rechts. „Fiqh ist auch eine theoretische Rechtfertigung und ein Verständnis der Scharia – der richtigen Lebensweise für einen Muslim. Daher ersetzen sich die Begriffe „Scharia“ und „Fiqh“ oft.

Scharia (aus dem Arabischen Scharia - der richtige Weg, Straße, - eine Reihe von Rechtsnormen, Grundsätzen und Verhaltensregeln, religiösem Leben und Handeln eines Muslims. Die Hauptaufgabe der Scharia bestand darin, verschiedene Lebensumstände aus der Sicht zu beurteilen Die Fiqh ergänzte die Scharia in rein rechtlichen Aspekten.

In der modernen Welt des Islam haben nur Sammlungen von Fiqh Gesetzeskraft, und der Koran und die Hadithe sind Bücher, die in erster Linie der erbaulichen Lektüre dienen, schwer verständliche Primärquellen für Recht und Moral.

36. Arabische Religionsphilosophie

Die arabische Religionsphilosophie entwickelte sich parallel zur Entwicklung der Frühscholastik.

Основным смыслом арабской философии была защитать ислама и его церковных догматов, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со схоластической философией.

У начал исламской философии стоят два великих мыслителя. Первым из них является арабский приверженец идей Аристотеля аль-Кинди (800 - ок. 870), современник Эриугены, переводчик и комментатор Аристотеля. Стойким последователем Аристотеля в x столетии был аль-Фараби (870-950), который жил и творил в Багдаде, Алеппо и Дамаске в 900-950 гг. Однако он также начинает интерпретировать систему Аристотеля в духе неоплатоников, взяв от Аристотеля четкое и логическое разделение действительности на отдельные области научных интересов.

In Bezug auf die christliche Scholastik ist das Werk der großen Aristoteliker der arabischen Philosophie von großer Bedeutung: Im Osten war es Avicenna, im Westen - Averroes.

Avicennas Philosophie war theozentrisch, aber in einem anderen Sinne als christlich. Er verstand die Welt als ein Produkt des göttlichen Geistes, aber keinesfalls des Willens Gottes.

Wenn Avicenna der König der arabischen Philosophie im Osten war, dann war der König des arabischen Westens Aver-roes (arab. Ibn Rushd, 1126-1196). Nach Averroes ist die materielle Welt ewig, unendlich, aber räumlich begrenzt. Gott ist so ewig wie die Natur, aber er hat die Welt nicht aus dem Nichts erschaffen, wie die Religion verkündet.

Averroes unterscheidet zwischen passivem und aktivem Geist. Der passive Verstand ist mit den individuellen Sinnesvorstellungen einer Person verbunden, der aktive Verstand hat den Charakter eines universellen, individuellen Intellekts, der ewig ist.

Отношение между религией и философией Аверроэс понимал следующим образом: высшая и чистая правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных образах, что может быть полезным для интеллекта простых, необразованных людей. Религиозные же представления в интерпретации философов простые люди понимают иначе, что и является содержанием исходного пункта учения о так называемой двойственной истине, одним из создателей которого был Аверроэс. Неудивительно, что философия Аверроэса была резко осуждена исламской ортодоксией, а его трактаты было предписано сжечь.

Der Vertreter der mystischen Richtung war al-Ghazali. Al-Ghazalis Hauptinteresse galt dem Glauben, den er scharf mit Wissenschaft und Philosophie kontrastierte. Er demonstrierte seinen Ansatz in der Abhandlung "Widerlegung der Philosophen", die Averroes bekämpfte. In dieser Abhandlung lehnte al-Ghazali auch das Prinzip der Kausalität ab, das sich auf natürliche Weise in der Welt manifestiert.

37. Satanismus ist eine Art schwarzer Okkultismus

Moderner Satanismus ist einer der Trends im Schwarzen Okkultismus und die am weitesten entwickelte Form der „Religionen der linken Hand“ – Dämonenanbetung, ihre Quintessenz.

Schwarze Okkultisten können in zwei Gruppen eingeteilt werden – diejenigen, die absichtlich zum Bösen sagen: „Werde gut zu mir“, und diejenigen, die aufgrund unzureichender okkulter Kompetenz fahrlässig auf den linken Weg geraten sind.

Betrachten wir zunächst die erste Gruppe schwarzer Okkultisten, da sie eine anschauliche Illustration der Aktivität des spirituellen Bösen sind. Vertreter der zweiten Gruppe verkörpern alle Grade der Modifikation der Prinzipien des Bösen.

Für den Eingeweihten des rechten Weges steht Gott immer im Mittelpunkt, der Eingeweihte des linken Weges ist egozentrisch, das heißt, das Zentrum des Universums ist für ihn sein eigenes Ego. Dies ist ihr Hauptunterschied. Dies ist der Punkt, der bestimmt, wohin sich die Seele wenden wird, wenn sie den Pfad betritt – „nach rechts“ oder „nach links“.

Der Eingeweihte des linken Pfades strebt danach, okkulte Kräfte zur Befriedigung seiner Persönlichkeit zu beherrschen. Es ist gefährlich, mit ihm Kontakt aufzunehmen, da er versucht, alle Menschen für seine eigenen Interessen zu benutzen.

In Richtung Schwarzer Okkultismus, zu dem der Satanismus gehört, spielen schmerzhafte blutige Opfer die Hauptrolle. Der Punkt liegt hier nicht im Sadismus satanischer Priester, sondern in der Tatsache, dass Satanisten glauben, dass die Qual und das Blut unschuldiger Opfer die Hauptgarantie für den Erfolg ihrer Rituale sind.

Aus diesen Gründen tun die Priester in allen dämonischen Kulten bei rituellen Opfern ihr Bestes, um sicherzustellen, dass die Qual des Opfers so schrecklich wie möglich und die Opfer so blutig wie möglich sind.

Ritualmorde und magische Handlungen mit dem Blut von Opfern, um Satan anzubeten und seine Gunst zu gewinnen, wurden von Satanisten als "schwarze Messen" bezeichnet.

Gegenwärtig haben die „schwarzen Messen“ einen eigenständigeren Charakter angenommen und sind nicht mehr nur eine okkulte Karikatur des katholischen Gottesdienstes.

Der berühmteste Satanist des 1930. Jahrhunderts. und der Gründer der Church of Satan war der Ungar Anton Lavey (geb. XNUMX) – ein spiritueller Schüler des berühmtesten schwarzen Okkultisten des XNUMX. Jahrhunderts. Aleister Crowley. A. Crowley ist eine der markantesten Persönlichkeiten der "okkulten Renaissance" des späten XNUMX. bis frühen XNUMX. Jahrhunderts. Er war die wichtigste okkulte Autorität nicht nur für die Okkultisten des Dritten Reiches, von denen viele seine Schüler waren, sondern auch für den britischen Premierminister W. Churchill. Basierend auf der Arbeit von Aleister Crowley hat Anton LaVey The Satanic Bible und The Satanic Ritual zusammengestellt.

Im März 1970 wurde die Church of Satan in den US National Council of Churches aufgenommen.

38. Zehn Gebote Satans, die Essenz des Satanismus

Für seine Anhänger formulierte A. Lavey die „neun Gebote“ Satans.

1. Satan steht für Nachsicht, nicht für Abstinenz!

2. Satan verkörpert die Essenz des Lebens anstelle von geistlichen Pfeifenträumen.

3. Satan steht für unbefleckte Weisheit statt heuchlerischer Selbsttäuschung!

4. Satan steht für Barmherzigkeit für diejenigen, die sie verdienen, anstatt für Schmeichler ausgegebene Liebe!

5. Satan verkörpert Rache und hält nicht die andere Wange hin, nachdem er geschlagen wurde!

6. Satan repräsentiert die Verantwortung für die Verantwortlichen, anstatt sich mit spirituellen Vampiren zu beschäftigen.

7. Satan stellt den Menschen als ein weiteres Tier dar, manchmal besser, oft schlechter als diejenigen, die auf allen Vieren gehen; ein Tier, das aufgrund seiner "göttlichen, geistigen und intellektuellen Entwicklung" zum gefährlichsten aller Tiere geworden ist!

8. Satan repräsentiert alle sogenannten Sünden, da sie zu körperlicher, geistiger und emotionaler Erfüllung führen!

9. Satan war der beste Freund der Kirche aller Zeiten und unterstützte ihre Geschäfte all die Jahre!

Zu den „neun Geboten“ Satans, formuliert von A. Lavey, kommt das „zehnte Gebot“ hinzu: „Was du willst, dann tue – das ist das ganze Gesetz, es gibt kein anderes Gesetz, außer: Was du willst, dann tue !". Somit stehen die zehn Gebote der Bibel den „zehn Geboten“ Satans gegenüber.

„Das Zehnte Gebot“ ist ein wörtliches Zitat aus A. Crowleys „Buch des Gesetzes“, das ihm in der Wüste von Kairo von dem „Dämon Aiwas“, einem Diener von Harpokrates, dem altägyptischen Gott des Schweigens, diktiert wurde.

In den „Zehn Geboten“ findet das Wesen des Satanismus jedoch seinen Ausdruck – nur auf der äußeren exoterischen Ebene.

Was die esoterische Essenz des Satanismus als eine der Richtungen des schwarzen Okkultismus betrifft, so ist das Problem der Bestimmung der metaphysischen, tiefen Essenz des schwarzen Okkultismus im Allgemeinen und des Satanismus im Besonderen direkt mit dem Problem des Ursprungs des Weltübels verbunden.

Was den psychologischen Aspekt des Ursprungs des Bösen betrifft, so drückt sich das Böse auf dieser Ebene in der Rebellion des Ego aus, als ein niedrigeres, falsches, vorübergehendes „Ich“ gegen ein höheres, unsterbliches, absolutes „Ich“.

Für einen Satanisten ist „Gott“ sein eigenes Ego: „Alle Religionen spiritueller Natur wurden vom Menschen erfunden. Er hat ein ganzes System von Göttern mit nichts anderem als seinem fleischlichen Gehirn geschaffen.“ Nur weil er nicht in der Lage ist, sich damit abzufinden, ist er gezwungen, es außerhalb seiner selbst in einem großen spirituellen Geschöpf namens „Gott“ zu isolieren.

39. Verabsolutierung des Ego und seine Folgen

"Jeder Mensch ist ein Gott, wenn er denkt, dass er einer ist." Diese wichtigste Bestimmung von A. Laveys „Satanic Bible“ ist in der Tat eine Weiterentwicklung der These von F. Nietzsche, der durch seinen Zarathustra erklärte, dass „Gott tot ist“, sowie die Entwicklung der wichtigsten Bestimmung von A. Crowleys „Buch des Gesetzes“ – „Jeder Mann und jede Frau ist ein Star.“

Indem er die Vergöttlichung des Ego – des niederen, falschen, vorübergehenden „Ich“ – zu seinem logischen Abschluss bringt, verkündet der Satanismus seine Unsterblichkeit. Es ist das eigene Ego des Satanisten und nicht Satan selbst, das im Satanismus als Gott betrachtet wird.

Wie wir sehen, deckt sich die Position des Satanismus hier vollständig mit der Position des „gottlosen Humanismus“, auf dem die gesamte Zivilisation des Westens seit der Zeit der sogenannten „Renaissance“ basiert. Das heißt, der Satanismus wurde zur eigentlichen spirituellen Grundlage der „modernen zivilisierten Welt“ zu Beginn ihrer Entstehung, zu Beginn des Neuen Zeitalters.

Der Grad der Verabsolutierung des menschlichen Egos in den westlichen Ländern und insbesondere in den USA hat mittlerweile solche Ausmaße erreicht, dass tatsächlich die Lehre des Satanismus zu diesem Thema hier zumindest auf der Ebene des Alltagsbewusstseins bereits zum allgemein akzeptierten Punkt geworden ist Aussicht.

Der amerikanische Priester Jeffrey Steffon, der sich speziell mit dem Satanismus befasst hat, glaubt, dass es sieben Stufen der Annäherung an Satan gibt.

Auf der ersten Ebene des Satanismus befinden sich diejenigen, die Wahrsagerei und einfache Formen praktischer Magie praktizieren.

Die zweite Ebene des Satanismus umfasst diejenigen, die eine ständige Abhängigkeit von verschiedenen Arten von Drogen, Halluzinogenen und Psychedelika erfahren. Das heißt, auf alles, was dazu dient, die unteren „satanischen“ Ebenen des Unterbewusstseins zu beeinflussen, um die alten Instinkte freizusetzen.

Auf der dritten Ebene des Satanismus befinden sich gut organisierte satanische Gruppen, deren Anführer Persönlichkeiten wie A. Lavey sind. Die vierte Stufe des Satanismus umfasst Satanisten, die Mitglieder geschlossener okkulter Gesellschaften wie der „Church of Satan“ sind.

Die fünfte Ebene des Satanismus besteht aus den Satanisten des „inneren Kreises“. Dazu gehören alle, die nicht nur im theoretischen, sondern auch im praktischen Schwarzen Okkultismus aktiv sind.

Satanisten der Stufe XNUMX werden "Schwarze Adepten" genannt. Abgesehen davon, dass sie alle schwarze Magier auf sehr hohem Niveau sind, haben sie ein so entwickeltes spirituelles Seh- und Hörvermögen, dass sie Satan sehen und hören können.

Satanisten der höchsten – siebten – Stufe werden „Saints of Satan“ genannt. Dies sind die Messias des Bösen, die durch spirituelles Sehen und spirituelles Hören ständig mit Satan in seiner Parallelwelt kommunizieren und direkt an der Entwicklung des Gotteskampfplans beteiligt sind.

40. "Sieben Türme Satans" - sieben Zentren höherer Dämonen

In der modernen Welt gibt es sieben höhere Zentren der Gegen-Einweihung – Zentren höherer dämonischer Einweihung, die gleichzeitig die Pole der teuflischen Einflüsse auf die moderne Welt sind – die sogenannten Sieben Türme des Satans (es ist von dort dass die "Saint Satans" die Umsetzung des Gotteskampfplans anführen).

Die größte Esoterik des XNUMX. Jahrhunderts. René Guénon charakterisierte diese Zentren wie folgt:

Башни Сатаны "расположены в форме дуги, обводящей Европу на некотором расстоянии: одна находится в районе Нигера, о котором уже во времена древних египтян говорили, что оттуда приходят самые страшные колдуны; вторая - в Судане, в горном районе, населенном "ликантропами" (людьми, могущими превращаться в волков) в количестве 20 тысяч человек; третья и четвертая находятся в Малой Азии - одна в Сирии, другая в Месопотамии; пятая - в Туркестане; а две последних должны быть расположены еще севернее, ближе к Уралу или в Западной части Сибири.

Wie wir sehen können, befinden sich drei der sieben Türme Satans auf dem Territorium der ehemaligen UdSSR - in Turkestan, im Ural und in Westsibirien. Daraus können wir auf die große Bedeutung schließen, die die „Saints of Satan“ der Zerstörung unseres Landes beimessen.

Der Haupttempel der Church of Satan in den USA in den 1970er und 80er Jahren. befindet sich in der California Street in San Francisco. Äußerlich war es ein kleines schwarzes Haus mit Satteldach, umgeben von einem hohen Drahtzaun. Tatsächlich diente der Hohepriester des Satanismus A. Lavey darin.

Später zog der satanische Haupttempel nach Los Angeles, aber auch der alte Tempel setzt seinen Dienst für Satan fort. A. Lavey selbst zog schließlich nach Israel, wo er offenbar bis heute lebt.

Wie es in der „Satanischen Bibel“ von A. LaVey heißt, ist der größte aller Feiertage in der satanischen Religion Ihr eigener Geburtstag. Der Satanist denkt: „Warum nicht ehrlich zu sich selbst sein, und wenn Gott nach meinem Bild und Gleichnis erschaffen wurde, warum betrachtet man mich dann nicht als diesen Gott?“ Nach dem eigenen Geburtstag sind die beiden wichtigsten satanischen Feiertage die Walpurgisnacht (die Nacht des 1. Mai) und Halloween (der Vorabend von Allerheiligen, die Nacht des 1. November)."

Если собственный день рождения - величайший праздник для каждого отдельного сатаниста, то общий для всех сатанистов главный сатанинский праздник каждый год отмечается 26 апреля: как считают сатанисты, это день распятия Иисуса Христа. Этот день сатанисты празднуют как первую победу Сатаны над вочеловечившимся Богом: именно так они трактуют события Страстной недели и крестную казнь Иисуса Христа.

41. Verbreitung des Satanismus in der Welt

Nach Angaben des Satanismusforschers J. Brennan gibt es in den USA etwa achttausend satanische "Treffen", die etwa hunderttausend Satanisten vereinen. Amerikanische Satanisten haben viele Zweige ihrer Organisationen in den meisten Ländern Westeuropas, Lateinamerikas sowie in Kanada, Australien und Neuseeland.

Nach dem amerikanischen Zweig des Satanismus ist der englische Zweig am weitesten entwickelt. Der Gründer des englischen Zweigs des Satanismus war Gerald Gardner (1921-1964) – der Autor von Witchcraft Today, einem maßgeblichen Buch unter Hexen und Zauberern.

In kürzester Zeit schrieb A. Crowley das berühmte „Buch der Schatten“, das zu einem Nachschlagewerk für alle Dämonenanbeter wurde. Die in diesem Buch beschriebenen Rituale werden heute von den meisten Satanisten verwendet.

In letzter Zeit breitet sich der Satanismus in Russland immer weiter aus. Russische Satanisten sind die fanatischsten und konsequentesten aller Satanisten im Dienst des Bösen.

Im russischen Satanismus gibt es drei hierarchische Ebenen: gewöhnliche Satanisten, Priester, der Meister und seine Königin.

Um Priester zu werden, muss ein gewöhnlicher Satanist über hervorragende intellektuelle Daten und ein breites Wissen auf dem Gebiet des schwarzen Okkultismus verfügen. Gewöhnliche Satanisten gehorchen bedingungslos den Priestern.

Der Meister und die Königin haben absolute Macht über Leben und Tod sowohl gewöhnlicher Satanisten als auch Priester. Sie haben genügend geistliche Vision und geistliches Gehör, um Satan in seiner Parallelwelt zu sehen und zu hören.

Neben internationalen offenen exoterischen satanischen Organisationen gibt es geschlossene Orden im schwarzen Okkultismus, in denen diejenigen, die den linken Weg gewählt haben, die Stufen der okkulten Einweihung durchlaufen.

Die Reagan-Administration traf eine Reihe von Entscheidungen, die die Rechte der Satanisten erweiterten:

1) Verstöße gegen die Rechte von Satanisten bei der Einstellung für den öffentlichen Dienst, einschließlich Regierungspositionen, zu verhindern;

2) „führende amerikanische Wahrsager, Okkultisten und Nekromanten“ in die Konsultation des Präsidenten und der Regierungsorgane einzubeziehen;

3) in staatlichen Dokumenten und Materialien keine Worte und Ausdrücke zuzulassen, die die Gefühle von Satanisten verletzen.

Die stetig zunehmende Rolle des Satanismus im Leben der Vereinigten Staaten, d. h. die Unterordnung des Menschen unter „niedere, untermenschliche Prinzipien“, ist somit ein unvermeidliches Ergebnis der spirituellen Entwicklung der westlichen monetären und technologischen Zivilisation. Es sind der „Außenposten der zivilisierten Welt“, die USA, und nicht die mythische „Achse des Bösen“, die der amerikanische Präsident D. Bush Jr. nur um seiner Meinung nach erfunden hat, der Hauptträger und Verteiler des geistigen Bösen in der Welt moderne Welt.

42. Das Konzept der Eschatologie

Alle Varianten eschatologischer Lehren (Lehren vom Ende der Welt) weisen ähnliche Merkmale auf. In der Regel wird der Beginn des Weltuntergangs mit der Ankunft des Messias (Retter, des letzten Boten) in Verbindung gebracht – Jesus Pantokrator (im Christentum), Mahdi (im Islam), Maitreya (im Buddhismus), Kalki (in Hinduismus), Saoshyant (im Zoroastrismus), Mashiach (im Judentum). Der Messias kommt, um das Böse zu besiegen und das Jüngste Gericht zu fällen. Der Hintergrund des Jüngsten Gerichts ist eine globale Katastrophe. Nach der Reinigung wird die Welt wiedergeboren.

Die Eschatologie wird in der religiösen Weltliteratur am umfassendsten in der „Rose der Welt“ des russischen Denkers, Mystikers und Visionärs Daniil Andreev dargelegt.

Nach der christlichen Apokalypse sagt Daniil Andreev die unvermeidliche Herrschaft des Antichristen irgendwo zu Beginn des 100. Jahrhunderts voraus. Diese Herrschaft wird 150-XNUMX Jahre dauern. Als Ergebnis wird eine „Teufelsmenschheit“ gebildet. Daniil Andreev charakterisiert ihn wie folgt: „Es ist nicht so schwierig, sich ein spirituelles Porträt jener Generationen vorzustellen, die sich im XNUMX. Jahrhundert als fast einzige Bewohner der Erde herausstellen werden, mit Augen, die von Kindheit an an die alltäglichen Spektakel der meisten gewöhnt sind raffinierte Ausschweifungen, neue und neue Arten sinnlichen Genusses, oder bis zur endgültigen Verwüstung der Natur, mit einem durch Jahrhunderte der Amoralismuspredigt erstickten Gewissen, mit Sprossen der höchsten Regungen der Seele, niedergetrampelt bis auf die Wurzel durch öffentlichen Spott, mit ein Bewusstsein, das von den leisesten Vermutungen über andere Werte und über andere Ideale erleuchteter Epochen entmannt ist, diese Unglücklichen werden schon in den Jahren ihrer Jugend keine Menschen sein, sondern schreckliche und erbärmliche Karikaturen von ihnen.

Die Katastrophe wird für den Fürsten der Finsternis unerwartet kommen und entgegen seinem absoluten Glauben an seine grenzenlose Siegeskraft und seine Straflosigkeit. Die Essenz der Katastrophe wird darin bestehen, dass der Fürst der Dunkelheit plötzlich beginnt, durch alle Schichten der Unterwelt zu fallen, wie ein Blitz die Welten der Vergeltung, des Magmas, des Kerns durchschneidet und auf den zeitlosen Grund der Galaxis fällt. von wo es bis zum Ende der Zeit keinen Ausweg gibt.

Die Katastrophe in unserer Welt wird im Moment einer der großartigsten Apotheosen des Anti-Logos deutlich vor den Augen vieler lebender Menschen ausbrechen. Für die schockierten Massen wird dieses Ereignis so aussehen, als ob der Körper dieser Kreatur, die gerade noch unverwundbar war, plötzlich beginnt, sichtbare Dichte zu verlieren und sich langsam in Nebel zu verwandeln. Gleichzeitig wird der Herrscher der Welt plötzlich begreifen, was passiert, und sich so verhalten, wie ihn noch nie jemand gesehen hat: In überirdischer Verzweiflung, mit hektischer Stimme schreiend, wird er anfangen, nach allem zu greifen, herumzueilen , heulen wie ein Tier und verschwinden so allmählich für eine Stunde aus den Augen der Menschen.

43. Apotheose des Bösen, die Wiederkunft Christi und das Jüngste Gericht

Der Tod dessen, der mehr als hundert Jahre lang über der Menschheit regierte, der ungewöhnlichste, unbegreiflichste dieser Todesfälle, wird eine beispiellose Verwirrung unter der Bevölkerung der Erde hervorrufen, die keinen Präzedenzfall hat. Je souveräner das Reich des Antichristen ist, desto mehr wird die Menschheit nach seinem Tod wie ein Rad werden, aus dem die Achse herausgerissen wird, die Speichen in alle Richtungen zerstreut werden und die Felge in sinnlosen Zickzackbewegungen überall hin rast, ohne Kontrolle und Zweck .

Bald werden sich diese Leidenschaftsausbrüche zu Scharmützeln verschiedener Cliquen entwickeln, Halbgangstergesellschaften, die überall sofort entstanden sind, und einfach wütende Massen. Alles, was mit dem Namen des Verstorbenen zu tun hat, wird von der Menge, an deren moralischer Verderbtheit er sein Leben verbrachte, wütendem Spott und Zerstörung ausgesetzt sein.

Es ist nicht bekannt, wie viele Jahre diese Periode dauern wird - vom Tod des Fürsten der Dunkelheit bis zum Wechsel der Äonen, zumindest nicht lange, und bis zum Ende wird die Gesellschaft auf der Erdoberfläche in den allgemeinen Zustand stürzen Chaos.

Nicht unter dem Antichristen, sondern genau zwei oder drei Jahrzehnte nach ihm wird das grassierende Böse auf der Erdoberfläche seinen Höhepunkt erreichen. Unerklärliche Phänomene werden in der Natur beginnen und Schrecken auslösen, als Vorbote einer Art kosmischer Katastrophe, die noch nicht eingetreten ist und vielleicht endgültig ist. Nur eine unbedeutende Handvoll derer, die standhaft sind und an alle Enden der Erde verstreut sind, wird diese Phänomene verstehen. Alle Hindernisse überwindend, werden sich hundert oder zweihundert Gläubige versammeln, und der letzte der höchsten Führer wird sie führen. In der Offenbarung von Johannes dem Theologen wird dieser Ort „Harmagedon“ genannt.

Christus wird in so vielen Formen erscheinen, wie es dann wahrnehmende Bewusstseine geben wird, sich jedem von ihnen zeigend und mit jedem individuell kommunizierend. Diese Bilder, die sich auf unverständliche Weise identifizieren, werden gleichzeitig zu einem verschmolzen, erhaben und in unaussprechlicher Herrlichkeit auf die Wolken kommen.

Und die Prophezeiung über das Jüngste Gericht wird sich erfüllen. Diejenigen, die diese Stunde in Enrof (Parallelwelt) lebend vorfindet, werden nicht den Tod erleiden, sondern eine von zwei entgegengesetzten Transformationen. Die wenigen Menschen, die treu bleiben, werden körperlich verwandelt, ihre materiellen Kleidungsstücke werden sofort erleuchtet. Diese verbleiben in Enrof. Aber die Mehrheit – all diejenigen, die die Teufelsmenschheit ausmachen, wird sich der umgekehrten Transformation stellen: Ohne physisch zu sterben, werden sie sich körperlich verändern, so dass sie sich in den Welten der Vergeltung wiederfinden. Zuerst - in den oberen Fegefeuern, dann - immer tiefer, jeder nach seinem Karma.

Die Tiere, die die Vernichtung des Antichristen überlebt haben, die das Jüngste Gericht in Enrof finden wird, werden für alles Leid belohnt: Sie werden die gleiche Transformation erfahren wie die menschliche Minderheit und werden im zweiten die Zahl der Erdbewohner ergänzen Äon.

44. Das zweite Äon - das tausendjährige Reich der Gerechten, das dritte Äon - die Erlösung Satans

Das zweite Äon, von dem die Prophezeiungen als ein tausendjähriges Reich der Gerechten zeugen, wird zur Geltung kommen. Sein Ziel ist es, ausnahmslos alle zu retten, die zurückgefallen sind, die zurückgefallen sind, die in die Tiefen der Welten der Vergeltung und der Transformation des gesamten Shadanakar (ein System von Parallelwelten unseres Planeten mit insgesamt 242) gefallen sind. .

Denn die aus Enrof vertriebenen Kräfte von Gagtungr (einer der Namen Satans) werden noch in einigen anderen Welten an der Macht sein, und weil es im Fegefeuer und Leiden immer noch viele geben wird, die in den letzten historischen Epochen einen fatalen Fehler begangen haben. Und die Aufgabe wird sich stellen - die Vollendung der von Christus in den drei großen Tagen zwischen Golgatha und der Auferstehung begonnenen Transformation der dunklen Welten, die Transformation hoffnungsloser Leiden in vorübergehende Fegefeuer und Fegefeuer in die Welten der geistigen Heilung und alle Leidenden durch diese Schichten in die Welten der Erleuchtung heben.

Auf der Erde wird die Gottmenschheit, die keine Trennung mehr von Christus kennt, sondern von ihm geführt und geführt wird, beginnen, das zu transformieren und zu vergeistigen, was von seinen Vorgängern in Enrof übrig geblieben ist: verkrüppelte Natur, Städte und Zivilisation. Das zweite Äon wird weder menschliche Geburt, noch Krankheit und Tod, noch Seelenleid, noch Feindschaft und Kampf kennen: es wird Liebe und Kreativität kennen, um die Toten zu erlösen und alle Schichten der Materie zu erleuchten.

Dafür inkarnieren wir hier, in einer dichten, noch nicht erleuchteten Materialität.

Das Böse wird nicht länger in der Menschheit bleiben, aber die dunklen Mächte werden in den dämonischen Welten immer noch Widerstand leisten.

Wenn der planetare Dämon, verlassen von seinen Mitstreitern, im Bösen verharrt und dem Beginn des Lichts inmitten der verwandelten Bramfatura gegenübersteht, können ihm keine Kräfte Luzifers helfen, den Kampf gegen die Kräfte der Vorsehung fortzusetzen. Dann verlässt er, besiegt, die Bramfatura vollständig und sucht in anderen Teilen des Universums nach neuen Zufluchtsorten und neuen Wegen zu seinem tyrannischen Traum.

Wenn Gagtungr, allein gelassen im verklärten, jubelnden Shadanakar, schließlich zu Christus und Gott "Ja!" - Shadanakar wird in das dritte Äon eintreten. Er wird aus dem kosmischen Enrof verschwinden, wie einst der Planet Daiya verschwand, um das Problem des dritten Äons in höheren, unvorstellbaren Seinsformen zu lösen: die Erlösung von Gagtungr.

So werden wir alle, die wir jetzt auf der Erde leben, sowohl diejenigen, die gelebt haben, als auch diejenigen, die in Zukunft leben werden, von Licht zu Licht und von Herrlichkeit zu Herrlichkeit aufsteigen und zur unbeschreiblichen Sonne der Welt aufsteigen, um dies zu erreichen Früher oder später verschmelzen sie mit Ihm und werden in Ihn eingetaucht, um sich zu freuen und gemeinsam mit Ihm an der Erschaffung von Universen und Universen mitzuwirken.

45. Mystische Transzendenz des Wortes: "die Dunkelheit, die über dem Verstand ist"

Mystik - das ist die Einheit mit Gott auf Grund persönlicher übersinnlicher und überlogischer Erkenntnis, durch einen ekstatischen Impuls zum Absoluten, ohne die sichtbare Vermittlung einer Kirche oder Religionsgemeinschaft. Im Judentum, Christentum und Islam nehmen mystische Strömungen, die der Hauptlehre entgegengesetzt sind, an der Peripherie der Lehre Gestalt an und manchmal ziemlich spät - wie zum Beispiel die Kabbala (VIII-XIII Jahrhundert) und die chassidische Bewegung (seit Anfang des XNUMX Jahrhundert) im Judentum.

Mystik ist voller Häresie, daher ist die offizielle Kirche immer vorsichtig in Bezug auf Mystik.

Mystiker neigen dazu, sich selbst als Gottes Auserwählte zu betrachten, als Besitzer des Wissens der Wahrheit durch extreme mentale Zustände und Prozesse. Sie zeichnen sich oft durch Verachtung von Konventionen auf die eine oder andere Weise aus - Gleichgültigkeit gegenüber dem kanonischen Kult.

Wenn die Mystik dem religiösen Rationalismus und dem religiösen Positivismus gegenübersteht, können die Hauptmerkmale der mystischen Einstellung zum Wort wie folgt dargestellt werden:

1) Ein christlicher Mystiker wird sich für die apophatische (negative) Theologie aussprechen. Daher erkennt die christliche Theologie neben dem Apophatischen auch das kataphatische (positive) Wissen über Gott an, glaubt aber gleichzeitig, dass das apophatische Wissen dem kataphatischen Wissen überlegen ist und dass die Stille noch höher und näher am Absoluten liegt;

2) der Mystiker ist mit verbaler Kommunikation nicht zufrieden und sucht nach anderen Kommunikationskanälen – einschließlich intuitiver, nicht-rationaler, paranormaler, pathologischer;

3) einfache und klare Sprache, der Mystiker bevorzugt Zurückhaltung;

4) Der Mystiker strebt nicht danach, verstanden zu werden. Vielmehr wird er versuchen, den Neuling mit der Schönheit des Mysteriums und der Poesie des Missverständnisses zu fesseln.

Das frühe Christentum, das von der jüngsten Erinnerung an Jesus Christus und dem Glauben an sein bevorstehendes zweites Kommen in Einheit mit Gott lebte, war in seinen Bestrebungen zutiefst mystisch.

In der nachapostolischen Geschichte des Christentums ist fast jedes Zeitalter und besonders die Zeit der Krisen, Umbrüche und Übergangsepochen von mystischen Suchen geprägt. In der Neuzeit führte die Suche nach anderen, engeren und persönlicheren Bindungen zu Gott zur Bildung neuer mystischer Lehren und Bewegungen.

Zu ihnen zählen insbesondere die Jansenisten (heterodoxe Katholiken Frankreichs und Hollands im 2.-XNUMX. Jahrhundert); Quietisten (katholische Gegner der Jesuiten in Frankreich im XNUMX. Jahrhundert); Pietisten – eine konservative antiintellektualistische unorthodoxe Bewegung im deutschen Protestantismus; die Quäkerbewegung – radikale Protestanten und absolute Pazifisten; Russische Sekten sogenannter spiritueller Christen, Asketen und Gegner des Ritualglaubens, die ab der XNUMX. Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts entstanden. (Chlysty, Molokans, Doukhobors, Skoptsy).

46. Kabbala - "die Seele der Seele des Gesetzes" Israels

Der älteste Teil des Talmud, die Mischna, wird im Judentum als „Seele des Gesetzes“ bezeichnet. In der Kabbala, der mystischen Geheimlehre des Judentums, ist der „Rang“ sogar noch höher: Es ist „die Seele der Seele des Gesetzes“. Kabbala (anderes - Hebräisch) - wörtlich: "Tradition, Tradition".

Die Kabbala ist neben den Lehren des Hermes Trismegistus und den Tarotkarten eine der Grundlagen des westlichen Okkultismus. Die Grundlage der Kabbala sind zwei Bücher: „Sepher Yetzirah“ – das Buch der Schöpfung; und „Zohar“ – Buch des Streitwagens.

Tanach (Altes Testament) wird im Judentum als symbolische, tiefste Offenbarung Gottes über das Universum betrachtet, deren Schlüssel die Kabbala ist.

Die Mischna wird im Judentum die „Seele des Gesetzes“ genannt. Die Kabbala, die geheime mystische Lehre des Judentums, hat einen noch höheren „Rang“: Sie ist „die Seele der Seele des Gesetzes“. Eine Ergänzung zum Sepher Yetzirah und zum Sohar sind die Schlüssel Salomos, die die Grundlage praktischer Magie bilden.

Der Kern der Kabbala, ihr „Rückgrat“, ist der berühmte Baum der Sephiroth (Baum des Lebens), der eine kompakte Darstellung wissenschaftlichen, psychologischen, philosophischen, theologischen und esoterischen Wissens in schematischer Form darstellt.

Der kabbalistische Baum von Sephiroth ist zusammen mit den Tarotkarten eine Glyphe, ein zusammengesetztes Symbol, auf dessen Grundlage diejenigen, die den westlichen Pfad des spirituellen Aufstiegs gewählt haben, Esoterik verstehen. Diese Glyphe ist ein Diagramm aus zehn Kreisen, die in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet und durch zweiundzwanzig Linien miteinander verbunden sind.

Meditationen über den Baum von Sephiroth sowie Meditationen über Tarotkarten öffnen den Zugang zum Unbewussten und ermöglichen es, durch seine höchste Sphäre - das Überbewusstsein - in direkten Kontakt mit den Höheren Kräften zu treten.

Mit der Entwicklung des Humanismus und der Hebräistik (alte jüdische Philologie) in Europa wuchs das Interesse einiger christlicher Autoren an der Kabbala. Laut S.S. Averintsev wurde der Einfluss der Kabbala-Mystik in der Neuzeit direkt oder indirekt von Hegel, Vl., erfahren. Solowjew, Berdjajew, Jung, Buber. Die Kabbala beeinflusste einige spätere mystische Bewegungen im Judentum (Sabbatianismus, Chassidismus).

Kabbalistische Lehren sind als Schlüssel zur freimaurerischen Esoterik wichtig.

Was das Volksbewusstsein anbelangt, so wurde es von der sogenannten praktischen Kabbala angezogen – Magie, die dazu bestimmt ist, die Welt zu beeinflussen („denn jede Erregung „von unten“, von einer Person, verursacht Erregung in den oberen Sphären des Universums …“ ), um das Verborgene zu erraten und die Zukunft vorherzusagen (häufig durch Neuanordnung von Buchstaben in Namen, Operationen an numerischen Korrespondenzen von Buchstaben usw.).

Also die Worte Kabbala и Kabbalistik sogar in eine Reihe europäischer Sprachen im erweiterten Sinne eingedrungen: Geheimwissen, Magie; etwas Unverständliches für den Laien.

47. Kabbala als System der spirituellen Entwicklung

Viele Sucher nach Höherer Weisheit und Spiritualität unter den Vertretern der westlichen Völker lassen sich derzeit von den esoterischen Lehren des Ostens leiten. Dadurch verletzen sie jedoch ihre karmische Bestimmung. Da sich die Völker des Westens hauptsächlich mit der "Eroberung der Natur" beschäftigen und nicht mit ihrer Transformation und Vergeistigung, erfüllen sie ihre karmische Aufgabe meist nur äußerst unbefriedigend. Infolgedessen sind einige Vertreter westlicher Völker, die sich ganz auf ihre spirituelle Entwicklung konzentrieren, gezwungen, die Stufen des spirituellen Aufstiegs im Einklang mit dem einen oder anderen Esoteriker zu durchlaufen, um nicht die Last des kollektiven Karmas des Westens zu tragen Überlieferung des Ostens.

Das evolutionäre Schicksal der Völker des Ostens ist karmisch ganz anders als das der Völker des Westens. Dementsprechend haben Vertreter der östlichen Völker andere psychophysische Eigenschaften, ein anderes spirituelles Lager und halten an einer anderen Lebensweise fest als die Völker des Westens.

Es sollte klar verstanden werden, dass jedes System des spirituellen Aufstiegs, das ein Verlassen der Egregore (spirituellen Hülle) des eigenen Volkes beinhaltet, mit seiner universellen Anwendung im Prinzip zu nichts Gutem führen kann. Denn ein solches System gerät zunächst in Konflikt mit dem Gesetz des Karma, was am Ende unweigerlich zu schweren karmischen Folgen führt.

Jedes System der spirituellen Entwicklung muss, um für die Völker des Westens akzeptabel zu sein, bestimmte Anforderungen erfüllen.

Erstens sollten seine Methoden von Menschen mit einer rationalistischen Denkweise leicht verstanden werden.

Zweitens müssen die Techniken effektiv genug sein, um die dichte äußere Hülle eines westlichen Mannes zu durchdringen, die keine subtilen Schwingungen durchlässt.

Drittens sollten die vorgeschlagenen Systeme der spirituellen Entwicklung berücksichtigen, dass die Vertreter des Westens nur wenig Zeit für diese Aktivitäten aufwenden können, die auf Kosten der laufenden Angelegenheiten ausgeteilt werden.

Wie die Praxis zeigt, entspricht die Kabbala voll und ganz den psychophysischen Eigenschaften westlicher Menschen. Das Studium der Kabbala, auch aus Büchern, ohne die Hilfe eines erfahrenen Lehrers, traumatisiert ihre Psyche nicht und führt im Anfangsstadium nicht zu verschiedenen Nervenstörungen, wie es oft bei Neulingen der Fall ist, die sich auf eigenes Risiko dazu entschließen, mit dem Osten zu experimentieren Esoterische Systeme ohne vorherige Vorbereitung und angemessene Anleitung durch einen erfahrenen Guru.

Kabbala ist das beste System der spirituellen Entwicklung für die Menschen des Westens und bietet ihnen eine solide Grundlage für spirituellen Aufstieg.

48. Sufismus - Islamische Mystik, Hesychasmus in Byzanz und unter orthodoxen Slawen

Die ersten muslimischen Mystiker – die Sufis – tauchten bereits Ende des XNUMX. Jahrhunderts auf, und der Sufismus als Lehre und Praxis der islamischen Mystik nahm schließlich im XNUMX. Jahrhundert Gestalt an.

Das zentrale Konzept des Sufismus - Tarika bedeutet religiöse und moralische Selbstverbesserung als Weg zum mystischen Verständnis von Gott.

Der berühmteste Sufi Hallaj (al-Hallyaj) wurde 922 in Bagdad hingerichtet. Als er eine mystische Vereinigung mit Allah erlebte, verkündete er ekstatisch: „Ich bin der Wahre“, was in den treuen Ohren natürlich blasphemisch klang.

Der Sufi war der berühmte Spötter und Paradoxist Khoja Nasreddin, der zum Helden der arabischen Folklore wurde.

Und dennoch unterdrückte der offizielle Islam den Sufismus nicht, zwang ihn nicht zur Ketzerei, sondern nahm im Gegensatz zum reifen Christentum die wichtigsten mystischen Ideen in seine Hauptlehre auf, was dank Ghazali im XNUMX. Jahrhundert geschah.

Ghazali versöhnte erfolgreich den traditionellen Rationalismus des Islam und die Mystik der Sufis und führte so mystische Ideen in den offiziellen Islam ein.

Der Sufismus, der die Sprache der Parabeln, Paradoxien und Metaphern sprach, hatte einen großen Einfluss auf die arabische und insbesondere die persische Poesie.

„Hesychasmus“ bedeutet im Griechischen „Frieden, Stille, Losgelöstheit“; hesychasts - "diejenigen, die ruhen." Die mystisch-philosophische Lehre der Hesychasten nahm im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert Gestalt an. in der asketischen Praxis ägyptischer und Sinai-Mönche.

Wie bei Mystikern üblich, kombinierten Hesychasten spezielle psychosomatische und Atemübungen mit stillem Gebet.

Längere Konzentration auf ein Wort oder eine verbale Formel sowie Schweigen führten Hesychasten zu einer pietätischen Wahrnehmung der wichtigsten verbal-linguistischen Symbole der Lehre.

Der zweite helle Ausbruch des byzantinisch-slawischen Hesychasmus ereignet sich zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts. - in der Lehre der Namensslawen oder in Imyaslavie.

Die Imyaslavtsy wurden von den Imyaslavisten – positivistischen und rationalistisch gesinnten Mönchsintellektuellen – beanstandet.

Официальное православие выступило против имяславцев. Возникла публичная дискуссия, Булатович напечатал в Москве и Петербурге несколько брошюр; вышел также сборник "Имяславие по документам имяславцев". Спор был оборван силой: по определению Синода несколько сот афонских монахов были вывезены в Россию на российском военном корабле и расселены по дальним обителям и приходам.

Sie sympathisierten mit den Imyaslavtsy, ohne auch nur ihren Glauben zu teilen. Viele sympathisierten jedoch nicht nur mit den Opfern, sondern glaubten auch an Imyaslavie. Unter ihnen sind die prominentesten Persönlichkeiten der russischen religiösen Wiederbelebung zu Beginn des Jahrhunderts: S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky. Sie verteidigten in gedruckter Form die Idee der Imyaslavie, obwohl sie mit dem Niveau der Theologie der "einfachen" Menschen nicht zufrieden waren.

49. Korrektheit des Textes und Korrektheit des Korpus der Texte der Offenbarung

Mit Ausnahme des Korans, der ganz Offenbarung ist, beginnt der Text der Heiligen Schrift in verschiedenen religiösen Traditionen normalerweise nicht mit der Offenbarung selbst. Die Schrift ist sakralisiert, das heißt, sie wird von den Gläubigen als heilig anerkannt. Die Sakralisierung nicht nur des Dogmas, sondern auch des Textes selbst, der die Offenbarung enthält, und sogar der Sprache, in der die Offenbarung geschrieben ist, schafft die für die Schriftreligionen charakteristische psychologische und kommunikative Originalität der Beichtpraxis.

Dieses „Hauptwissen über die Welt“, das der informatorische erste Impuls der neuen Religion war, wurde zum Inhalt der Offenbarung und zum Sinn der Predigten des Gesandten Gottes.

Gewöhnlich wurde die Lehre nach dem Tod des Lehrers von seinen Schülern niedergeschrieben, manchmal nach fast einem Jahrtausend. Einige rationalistische Lehren wurden vom Meister selbst niedergeschrieben. Insbesondere konfuzianische Bücher wurden in erster Linie als Schulhandbücher zusammengestellt, und er hat es selbst gemacht.

In der Geschichte verschiedener Schriften und religiöser Traditionen entsteht ein Komplex ähnlicher Probleme im Zusammenhang mit der "Korrektheit" der wichtigsten religiösen Texte, ihrer Treue zur ursprünglichen Quelle. Erstens, ob dieser oder jener Text verzerrt ist. Zweitens kamen Zweifel an der Zusammensetzung des gesamten Konfessionskorpus auf: Fehlten wichtige Aufzeichnungen?

Der Begriff „Kodifizierung“ ist legalen Ursprungs; Dies ist die Systematisierung von Gesetzen in einem einzigen Gesetzgebungskodex, indem Widersprüche beseitigt, Lücken gefüllt und veraltete Normen abgeschafft werden.

Unter Kodifikation wird in der Religionsgeschichte eine von kirchlichen Autoritäten durchgeführte und von der Kirche akzeptierte, gebilligte Ordnung von Beichtbüchern verstanden, die beide Aspekte bzw. Ordnungsebenen „Mikro“ und „Makro“ umfasst:

1) Feststellung der „Richtigkeit“ bestimmter Texte;

2) Erstellung der „korrekten“ Liste (Komposition) von Texten, die den Kanon bilden.

Heilige Bücher bilden den religiösen Kanon einer bestimmten Religion (Kirche). Die zum religiösen Kanon gehörenden Bücher (d. h. kanonische Bücher) bilden die Heilige Schrift, den wichtigsten Teil der konfessionellen Literatur.

Die Schriften, die den religiösen Kanon bildeten, erlangten im Laufe der Zeit einen herausragenden, unvergleichlichen Glanz.

In der Geschichte der religiösen Tradition beginnen Streitigkeiten über die Kanonizität oder Nichtkanonizität bestimmter Werke zu einer Zeit, als die Lehre im Grunde geformt wurde oder jedenfalls ihren Höhepunkt erreichte.

Im Islam stellte sich die Frage nach der Kanonizität der Schrift selbst nicht, die mit der frühen und starren Kodifizierung des Korans verbunden ist. So manifestiert sich das Autoritätsprinzip bei der Auswahl bedeutsamer Informationen im Islam nicht weniger, sondern viel stärker als im Christentum.

50. Prinzip ipse dixit ("er sagte"), ob es im Konfuzianismus, Taoismus und Buddhismus einen religiösen Kanon gibt

Im Allgemeinen lautet die Frage in Kulturen, die auf Schriftreligionen basieren, beim Kommunikationsmanagement: "Wer hat (das) gesagt?" war und ist von grundlegender Bedeutung. Seit der Zeit des Pythagoras (also ab dem XNUMX. Jahrhundert v. Chr.) ist das Prinzip des Urteilens, Argumentierens und Bewertens bekannt, bezeichnet mit dem griechischen Umsatz autos epxa (lat. ipse dixit, russisch „sagte er“, d.h. „ jemand Verantwortlicher - ein Lehrer, ein Anführer, ein Meister - sagte").

Die Zusammensetzung der Schriftreligionen sowie das Prinzip ipse dixit gehören zu den schützenden Formationen des menschlichen Bewusstseins.

Ausdrücke heiliger Kanon, religiöse Bücher des buddhistischen Kanons, Heiligsprechung der konfuzianischen Lehren und dergleichen sind in der Literatur zur Geschichte der östlichen Religionen und Literaturen ziemlich verbreitet. Bei einer solchen Terminologie ist jedoch zu beachten, dass sich ihre Bedeutung in Bezug auf den Osten sowohl von den gleichnamigen christlichen Vorstellungen als auch allgemein vom Begriff des heiligen Kanons in den Schriftreligionen erheblich unterscheidet. Daher in Bezug auf die genannten Religionen des Ostens die Begriffe religiöser Kanon und ähnliches versteht sich natürlich, angepasst an eine ganz andere Einstellung zum Wort - so weich und frei, dass es in einem mittelalterlichen christlichen Skriptorium wie "blasphemische Nachlässigkeit" wirken würde, Sakrileg, dessen Schuldiger mit dem Bann belegt wird Beste.

Die Kanonisierung buddhistischer oder konfuzianischer Schriften ist vielmehr eine historische und textliche Kodifizierung von Denkmälern.

Für die Anhänger von Buddha oder Laotse waren die Autorität und sogar die Heiligkeit der Lehren nicht so eng mit Sprache und Text verbunden wie im Westen. Daher haben sie die Rechtschreibung nicht mit Orthodoxie gleichgesetzt, keine Bücher verbrannt, die sich von den kanonischen durch mehrere Verbformeln unterschieden, keine "ketzerischen" Übersetzungen durchgeführt.

Was den Buddhismus betrifft, so kannte er anscheinend nie eine einzige Sprache. Zuerst wurden Predigten mündlich verbreitet, wobei der Buddha selbst seine Anhänger anwies, seine Lehre in ihrer Muttersprache zu präsentieren.

Im Buddhismus ist es nicht einmal notwendig, an den Buddha zu glauben – es ist wichtig, an die Lehren des Buddha zu glauben.

In Indien begann die Kodifizierung der Lehren des Buddha kurz nach seinem Tod, bei den ersten buddhistischen Konzilen in den Jahren 483, 383, 250. BC h., die Texte dieser Zeit sind nur in kleinen Fragmenten erhalten.

Eine vollständige Fassung der buddhistischen Lehren ist in der Sprache Pali erhalten, der Eintrag erfolgte im XNUMX. Jahrhundert v. BC e. auf über. Ceylon (Sri Lanka). Der Pali-Kanon heißt „Tripi-taka“.

Das buddhistische und taoistische Misstrauen gegenüber dem Wort, der Fähigkeit der Sprache, der Intuition zu helfen, wird in der Schule von Jiddu Krishnamurti und den ihm nahestehenden ethischen und mystischen Lehren des Ostens fortgesetzt.

51. Die Hauptetappen der Bildung des religiösen Kanons in einer Reihe von Konfessionen

Die Bildung des religiösen Kanons in der jüdischen und christlichen Tradition war ein langer, jahrhundertealter Prozess. Im Judentum wurde der wichtigste Teil des Tanach, seine ersten fünf Bücher, die Thora, als erster kanonisiert. Ein vollständiger jüdischer Bibelkodex wurde um 100 n. Chr. vom Rat der Rabbiner von Jamnia erstellt. e.

Die Grundlage des christlichen alttestamentlichen Kanons ist die "Septuaginta" - eine griechische Übersetzung des Alten Testaments, die im III-II Jahrhundert angefertigt wurde. BC e. Hellenisierte Juden in Alexandria. Die "Septuaginta" enthält etwa 10 neue Bibelübersetzungen aus dem Hebräischen sowie neue Werke, die nicht übersetzt, aber von den Juden auf Griechisch geschrieben wurden.

Da es in der Septuaginta 50 Werke gab, übertrifft das christliche Alte Testament das jüdische. Historisch gesehen gab es Unterschiede in der Zusammensetzung des alttestamentlichen Kanons zwischen Orthodoxen, Katholiken und Protestanten.

Obwohl die Orthodoxen alle 50 Bücher, die Teil der Septuaginta waren, in der Bibel veröffentlichen, betrachten sie 39 von ihnen als kanonisch.

Im katholischen „Alten Testament“ sind 46 Bücher gedruckt.

Die Protestanten, allen voran Martin Luther, stützten sich grundsätzlich auf den jüdischen Kanon.

So gibt es sowohl im protestantischen alttestamentlichen Kanon als auch im jüdischen Tanach 39 Werke. Der christlich-biblische Kanon wurde 393 auf dem Konzil von Hippo angenommen. Da dieses Konzil jedoch lokal war, erfolgte die Annahme des Kanons auf dem ökumenischen Konzil, was nur 1546-1563 auf dem XIX. Konzil stattfand. In der Entstehungsgeschichte der Gattungen der Bekenntnisliteratur zwischen den einzelnen Schriftreligionen gibt es gemeinsame Muster:

1) eine Aufzeichnung des ursprünglich mündlich verbreiteten Unterrichts;

2) Ergänzung des religiösen Kanons;

3) die Hinzufügung des zweitwichtigsten Werks von höchst maßgeblichen Texten, die die inhaltlichen Lücken füllen;

4) die Entwicklung der Theologie oder Theologie;

5) auf der Grundlage der dogmatischen Theologie entwickelt die Kirchenhierarchie ein Glaubensbekenntnis und einen Katechismus;

6) ein besonderes Subsystem bilden Texte, die im Gottesdienst verwendet werden;

7) mystisch-esoterische Texte werden mit dem mystischen Prinzip in Verbindung gebracht;

8) die Predigt ist zunächst in der religiösen Kommunikation der Menschen präsent;

9) Elemente des heiligen Textes werden zum Inhalt von Interpretationen;

10) In Kulturen, die auf der Religion der Schrift beruhen, bildet sich um den „Kern“, die grundlegenden Texte des Dogmas, eine vielfältige und umfangreiche Literatur mit Übergangs- oder gemischtem konfessionell-säkularem Charakter. Hier wurden kirchliche Themen mit den Themen und Aufgaben der Didaktik, Polemik, Geschichtsschreibung, Philologie und Naturwissenschaft verbunden.

Die obige Aufzählung gattungsbezogener Themenbereiche der Konfessionsliteratur ist nicht chronologisch.

52. Nichtkanonische religiöse Literatur

Im Kreis der jüdischen und jüdisch-christlichen Religionsliteratur, die sich jedoch als außerhalb des jüdischen Kanons (Tanach) herausstellte, sind vor allem zwei sinnvoll unterschiedliche Gruppen von Denkmälern bekannt:

1) Schriften, in denen sich die Septuaginta vom Tanach unterscheidet;

2) Werke des nicht-orthodoxen Judentums, die sozusagen bereits mit dem Christentum behaftet sind.

Elf jüdische Schriften, die in der Septuaginta, aber nicht im jüdischen religiösen Kanon enthalten sind, wurden zwischen dem XNUMX. Jahrhundert v. Chr. Geschrieben. BC e. und ich c. n. e.

Согласно Палестинскому канону, последние книги Ветхого Завета - это четыре книги, написанные "великим учителем" Ездрой: "Книга Ездры", "Книга Неемии" и две книги с кратким изложением истории еврейского народа - I и II "Книги Паралипоменон".

Nicht enthalten im „Tanach“ und dem Buch, das mit dem Namen einer anderen berühmten alttestamentlichen Figur und Autorin beschriftet ist, „Das Buch der Weisheit Salomos“.

Die Grenze zwischen kanonischen und nicht-kanonischen jüdischen Schriften fällt im Wesentlichen mit den sprachlichen Unterschieden der Denkmäler zusammen.

Der jüdische Kanon hatte einen wesentlichen Einfluss auf die Einstellung zu diesen Büchern im Christentum. Werke, die nicht im Tanach enthalten sind, werden trotz ihrer Zugehörigkeit zur Septuaginta in der Orthodoxie nicht als kanonisch anerkannt, obwohl sie hohe Autorität genießen und in der Bibel abgedruckt sind.

Die zweite Gruppe nicht-kanonischer jüdischer Schriften sind die Manuskripte vom Toten Meer oder Qumran-Texte.

Die Manuskripte von Qumran wurden ihrem Inhalt nach in drei Gruppen eingeteilt:

1) biblische Texte und Apokryphen;

2) Interpretation biblischer Texte;

3) liturgische oder juristische Texte. Der Korpus der nicht-kanonischen Werke, der aber hinsichtlich Entstehungsbedingungen, Chronologie, Themen und Gattungen den Werken des alttestamentlichen Kanons nahe kommt, ist zehnmal größer als der Umfang des Neuen Testaments. Dies erklärt sich aus der für die frühchristliche Ära charakteristischen hohen Intensität religiöser Kommunikation mit relativer religiöser Toleranz und Freiheit religiöser Kommunikation und Selbstdarstellung.

Im Kreis der frühchristlichen Apokryphen sind alle aus dem neutestamentlichen Kanon bekannten Gattungen vertreten. Somit gibt es ungefähr 50 frühe nicht-kanonische Evangelien. Sie werden verschiedenen neutestamentlichen Personen zugeschrieben – den Evangelisten Matthäus und Markus, den Aposteln, der Jungfrau Maria, Maria Magdalena.

Etwa 40 frühe Apokryphen sind bekannt, in denen nur die Reden Christi gesammelt sind – Worte, Gleichnisse, Christus zugeschriebene Sprüche, aber ohne Geschichten über die Ereignisse seines Lebens.

Theologisch und inhaltlich sind die frühen Apokryphen heterogen.

Die Überlieferung frühchristlicher Apokryphen, die als Paraphrasen zu neutestamentlichen Themen entstanden, teilweise die „gnostische Häresie“ aufnahm, erfuhr in den folgenden Jahrhunderten eine bedeutende und vielseitige Entwicklung.

53. Das Wesen eines religiösen Kultes

Ein religiöser Kult ist eine Reihe religiöser Rituale. Die Besonderheit religiöser Rituale liegt in ihrem ideologischen Inhalt und ihrer Ausrichtung, also genau darin, welche Vorstellungen, Vorstellungen, Mythen und Bilder sie in symbolischer Form verkörpern.

Religiöser Kult - es gibt eine reale, gesellschaftlich objektivierte Form der Beeinflussung des Themas religiöser Glaube. Daraus folgt, dass es nicht außerhalb und getrennt von religiösen Überzeugungen betrachtet werden kann, von denen es eine symbolische Verkörperung ist.

Aus wissenschaftlicher Sicht haben alle Riten, einschließlich der religiösen, einen sozialen Charakter. Rituale sind Kompromisse, die symbolische Bedingungen für die Verwirklichung gewünschter Aktivitäten schaffen.

Riten im Allgemeinen und religiöse Riten im Besonderen sind keineswegs spontane Manifestationen der unbewussten Impulse des Individuums. Durch religiöse Riten tritt man in die eine oder andere Bekenntnisgemeinschaft ein, kultische Handlungen sind für religiöse Organisationen ein wichtiges Mittel des „Seelenfangs“.

Die Wirkung eines religiösen Kultes auf die Gläubigen erfolgt in mehreren Hauptbereichen. Religiöse Riten sind kanonisch. Jegliche Änderungen im Kultsystem werden von der Kirche als Ketzerei betrachtet. Klischees des Sektenverhaltens legen eine gewisse Wiederholung derselben innerhalb verschiedener Zeiträume nahe: Tage, Wochen, Jahre. In der Orthodoxie gibt es beispielsweise drei sogenannte „Kreise der Anbetung“: täglich, wöchentlich (wöchentlich) und jährlich. Der Tageskreis umfasst Gottesdienste, die täglich zu unterschiedlichen Tageszeiten stattfinden.

Wie die Religionswissenschaft seit langem feststellt, ist der Kult das konservativste Element des religiösen Komplexes. Durch das System der Rituale dringt ein religiöses Weltbild in das Bewusstsein eines Menschen ein. Nicht selten beginnt die ideologische „Kultivierung“ eines Menschen, seine Einführung in die Gemeinschaft der Gläubigen, gerade mit der Einweihung in eine Sekte.

Kulttraditionen tragen zur Bildung und Erneuerung von Stereotypen des religiösen Bewusstseins und Verhaltens unter der Masse der Gläubigen bei. Andererseits gibt es im System der Kulttraditionen viele archaische Elemente, die dem modernen Menschen fremd sind. Im katholischen Gottesdienstsystem wurde beispielsweise viele Jahrhunderte lang nur eine tote lateinische Sprache verwendet, die von den Gemeindemitgliedern nicht verstanden wurde. Das Zweite Vatikanische Konzil ersetzte die lateinische Gottesdienstsprache durch Nationalsprachen. Wie einige Forscher anmerken, brachte diese Reform jedoch auch Konsequenzen mit sich, die für ihre Initiatoren unerwartet waren: Die Übersetzung des Gottesdienstes brachte archaische und absurde Elemente im Text katholischer Gottesdienste deutlich zum Vorschein, die den Gläubigen zuvor verborgen geblieben waren.

54. Dominanz des offiziellen Atheismus in Sowjetrussland

Selbst in jüngster Zeit war religiöse, mystische, esoterische, okkulte und ähnliche Literatur in Russland praktisch nicht verfügbar. Den Lesern wurde reichlich nur eine Wahrheit präsentiert: „wissenschaftlich-atheistisch“. Dennoch blieb die sowjetische Gesellschaft tief religiös – in Stil und Denkweise. Die Texte der „Klassiker des Marxismus-Leninismus“ waren der ultimative Korpus der Wahrheit, eine Quelle der Weisheit für jeden Anlass. Die marxistisch-leninistische „wissenschaftlich-atheistische Weltanschauung“ war in der Tat eine der Spielarten der „linken Religionen“ – die „Religion des Menschentheismus“ – mit ihren heiligen Texten, einem Stab gottkämpfender Priester, einem blutigen Gericht der Inquisition, einem im Wesentlichen satanischen Kult, der untrennbar mit dem System der in der Geschichte beispiellosen blutigen Massenopfer von Menschen verbunden ist, die hauptsächlich ritueller Natur waren.

Derzeit wird viel darüber geschrieben, dass die Orthodoxie wiederbelebt wird, da ein Strom von Konvertiten in sie strömte – Menschen, die nun angeblich von religiösen Ideen durchdrungen sind, spirituell gesehen haben und zur Erkenntnis Gottes gekommen sind. Tatsächlich ist es immer noch kaum möglich, von einer echten Wiederbelebung der Orthodoxie zu sprechen. In Wirklichkeit bekennen sich Neukonvertiten größtenteils nicht wirklich zur Orthodoxie.

Religiöser Glaube kann nur bei denen wirklich tief sein, die über eine eigene spirituelle oder, wissenschaftlich ausgedrückt, „parapsychologische“ Erfahrung verfügen und daher mit absoluter Sicherheit wissen, dass die himmlische Welt wirklich existiert. Für einen Menschen, der in einem atheistischen Umfeld aufgewachsen ist, sind jedoch alle Kanäle der spirituellen Wahrnehmung sozusagen fest „verstopft“ und er kann und kann nicht nur eine bewusste spirituelle Erfahrung, sondern auch eine unterbewusste Wahrnehmung des Himmlischen haben Welt. Viele „Neubekehrte“ kümmern sich nicht um spirituelle Bestrebungen und bringen die Kultur der Nachahmung, die sie in der Gesellschaft verinnerlicht haben, in die Kirche mit. Infolgedessen wird die Kirche von innen heraus durch eine große Zahl von Menschen untergraben, die sich ihr von außen angeschlossen haben, aber keinen echten religiösen Glauben erworben haben. Unter dem Deckmantel der „Wiederbelebung“ könnte es zum Zusammenbruch der orthodoxen Religion kommen – die Orthodoxie könnte auf die gleiche Weise vulgarisiert werden, wie einst in Russland der „klassische Marxismus“ vulgarisiert wurde.

Man kann Religion im Allgemeinen und Orthodoxie im Besonderen unterschiedlich behandeln, aber man sollte nicht vergessen, dass es in allen modernen Zivilisationen Religionen sind, die die konzeptionelle Grundlage des spirituellen Lebens bilden, das grundlegende Wertesystem prägen und vermitteln.

55. Moderne Zivilisationskrise

Währenddessen ergossen sich unter den Bedingungen des Zusammenbruchs der marxistisch-leninistischen Weltanschauung ideologische Konzepte verschiedener Art, hauptsächlich religiöse, in den entstandenen "leeren" spirituellen Raum. Ihr Spektrum ist extrem breit – vom Katholizismus und Protestantismus bis zu Scientology und Dianetik. Ein weltanschaulich unerfahrener Mensch verliert sich manchmal in dieser Fülle an "spiritueller Nahrung", kann nicht nur die "Rezepte zum Kochen" verschiedener "spiritueller Gerichte" erkennen, sondern auch die tiefen sozialen und kulturellen Unterschiede, die sogar zwischen ihnen bestehen, klar erkennen einzelnen christlichen Konfessionen, ganz zu schweigen von der Erkenntnis, dass trotz scheinbar unbedeutender theologischer Unterschiede die Unterschiede zwischen ihnen in der Art und Weise, wie das geistliche Leben eines Menschen gespendet wird, enorm sind.

Doch die Wahl, vor der heute nicht ein Einzelner, sondern die gesamte Menschheit steht, ist eine wesentlich andere – schließlich ist die Krise unseres Landes nur ein konzentrierter Ausdruck einer globalen, allgemeinen Zivilisationskrise. Und diese Krise wiederum ist das Ergebnis der Krise der führenden westlichen Zivilisation in der modernen Welt. Die weltweite soziale Entwicklung kann nicht in die gleiche Richtung weitergehen, da in diesem Fall in maximal 30-50 Jahren irreversible katastrophale Veränderungen im Ausmaß des gesamten Planeten eintreten werden und der vollständige und endgültige Tod der gesamten Menschheit nur eine Angelegenheit sein wird von Zeit.

Bewusste Selbstbeherrschung im Namen des Gemeinwohls kann, wie die historische Erfahrung zeigt, keine weite Verbreitung finden – dasselbe Christentum predigt es seit zwei Jahrtausenden und hat selbst unter der Angst vor ewiger jenseitiger Bestrafung keinen ernsthaften Erfolg erzielt. Versuche, die Vergangenheit in die Zukunft zu verlängern, sind unhaltbar, weder in Form des religiösen Fundamentalismus, der sich gegen den Westen stellt, noch in Form des westlichen Fundamentalismus, der jetzt als Idee einer „goldenen Milliarde“ agiert. Das Bewusstsein für die Sackgasse der westlichen Zivilisation entstand im XNUMX. Jahrhundert. das Leitmotiv des europäischen Sozialdenkens - von "Der Untergang Europas" von Oswald Spengler über die Arbeiten des "Club of Rome" bis hin zu vielen anderen Bereichen der Analyse globaler Probleme.

Die Enttäuschung über traditionelle religiöse Werte führte zu einer Suche nach nicht-traditionellen Formen der Religiosität, die weitgehend auf der Übernahme von Ideen und Motiven östlicher Religionen sowie auf der Transformation des Christentums selbst aufbaute.

Die inneren Widersprüche der westlichen Zivilisation haben dazu geführt, dass trotz ihres materiellen, rein materiellen Wohlstands eine Reihe von spirituellen Problemen entstanden sind, die die Menschheit in ihrer Existenz bedrohen.

56. Merkmale der russischen Spiritualität

Eine besondere Rolle in der Entwicklung des Weltbildes der neuen Ära kommt Russland zu - aufgrund seines besonderen metaphysischen Status. Schon mehr als einmal wurde der Standpunkt geäußert, Russland sei eine Art Brücke zwischen Ost und West und habe Züge von Ost und West. Unserer Meinung nach sind diejenigen Autoren, die behaupten, dass Russland sein eigenes tiefstes Wesen hat, das es sowohl vom Osten als auch insbesondere vom Westen unterscheidet, der Wahrheit viel näher. Gleichzeitig hat Russland zweifellos sowohl einige westliche als auch östliche Merkmale, letztere natürlich in größerem Ausmaß. Über die Nähe der Orthodoxie mit ihren Prinzipien der mystischen Kontemplation zu östlichen Lehren braucht man nicht zu sprechen.

Auch die Tatsache, dass das Problem des wahren „Ich“ im Zentrum der östlichen Tradition steht, ist bekannt. Natürlich unterscheiden sich die Tendenzen dieser Suche in Rußland in vielerlei Hinsicht von denen in Indien, um so mehr, als die russische Suche noch keineswegs abgeschlossen ist, während in Indien alles, was innerhalb seiner metaphysischen Grenzen liegt, bereits fast abgeschlossen ist. Im Subtext der klassischen russischen Literatur liegt die tiefste Metaphysik und Philosophie. Die russische Literatur gilt zu Recht als die philosophischste Literatur der Welt. Es ist kein Zufall, dass Friedrich Nietzsche F. M. Dostojewski als den größten Kenner der menschlichen Seele und die Bekanntschaft mit seinen Werken als einen der größten Erfolge seines Lebens betrachtete. Obwohl Russland ein orthodoxes Land bleibt, hat es sowohl auf der esoterischen als auch auf der exoterischen Ebene die tiefsten Züge des Denkens des Ostens, insbesondere Indiens, übernommen.

Diese Eigenschaften, diese Besonderheiten des Denkens und Geistes können und werden Teil der modernen russischen Kultur werden. Zweifellos wird dieser „Orientalismus“ auf einzigartige Weise gebrochen und im Einklang mit der russischen spirituellen Erfahrung verarbeitet. Aber seine Tiefe kann angesichts der spirituellen Verwandtschaft der russischen und indischen Kulturen der Zukunft des russischen Denkens und der russischen Kultur eine völlig neue und unerwartete Farbe verleihen und ihre ursprüngliche Entwicklung unterstützen.

Doch trotz seiner tiefen inneren Nähe zum Osten ist Russland dem Westen auch geistig nahe, allein schon deshalb, weil es seit tausend Jahren ein christliches Land ist und das „kollektive Unbewusste“ des russischen Volkes unter entscheidendem Einfluss geformt wurde der christlichen Religion in ihrer authentischsten - orthodoxen Form.

So hat das russische Volk sowohl den Osten als auch den Westen geistig überarbeitet und sozusagen zu einem einzigen organischen Ganzen verschmolzen, während es seine ganze geistige Originalität bewahrte und weder dem einen noch dem anderen angehörte.

Autoren: Pankin S.F., Mortova E.A.

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