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Ökologie. Vorlesungsskript: kurz das Wichtigste

Vorlesungsunterlagen, Spickzettel

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Inhaltsverzeichnis

  1. Struktur von Ökosystemen (Grundbegriffe der Ökologie. Energie in ökologischen Systemen. Biogeochemische Kreisläufe. Organisation auf Gemeindeebene. Organisation auf Bevölkerungsebene)
  2. Grundgesetze und Prinzipien der Ökologie (Gesetz des Minimums. Gesetz der Toleranz. Allgemeiner Begriff der limitierenden Faktoren. Gesetz des Wettbewerbsausschlusses. Grundgesetz der Ökologie. Einige andere für die Ökologie wichtige Gesetze und Prinzipien)
  3. Wernadskijs Lehre von der Biosphäre und das Konzept der Noosphäre (Wernadskijs Lehre von der Biosphäre. Empirische Verallgemeinerungen Wernadskis. Evolution der Biosphäre. Unterschiede zwischen Pflanzen und Tieren. Das Konzept der Noosphäre)
  4. Das Konzept der Koevolution und das Prinzip der Harmonisierung (Arten der Interaktion. Die Bedeutung der Koevolution. Die Gaia-Hypothese. Das Prinzip der Harmonisierung. Das Prinzip der integrativen Diversität)
  5. Natürliches Gleichgewicht und Evolution von Ökosystemen (Gleichgewicht und Ungleichgewicht. Merkmale der Evolution. Das Prinzip des natürlichen Gleichgewichts. Die Beziehung zwischen Gleichgewicht und Evolution)
  6. Moderne Umweltkrise (Wissenschaftliche und technologische Revolution und globale Umweltkrise. Moderne Umweltkatastrophen. Echte umweltschädliche Folgen. Mögliche Umweltgefahren. Erneuerbar, nicht erneuerbar. Komplexe Natur des Umweltproblems)
  7. Ökologische Bedeutung von Wissenschaft und Technik (Naturwissenschaftliche Wurzeln von Umweltproblemen. Der Trend zur Ökologisierung der Wissenschaft. Das Ideal der Wissenschaft als integrales, integratives und vielfältiges harmonisches System. Die ökologische Bedeutung von Technik)
  8. Modellierung in der Ökologie und das Konzept der nachhaltigen Entwicklung (Mathematische Modellierung in der Ökologie. Globale Modellierung. Konzept der nachhaltigen Entwicklung)
  9. Folgen der globalen Umweltkrise und die Zukunft der Menschheit (Perspektiven für eine nachhaltige Entwicklung von Natur und Gesellschaft. Umweltpolitik: Zusammenarbeit und Kampf. Ökologische Gesellschaft als eine Art Sozialstruktur)
  10. Umweltethik und ökologischer Humanismus (Aggressiv-konsumierende und liebevoll-kreative Persönlichkeitstypen. Umwelt- und globale Ethik. Die Entwicklung des Humanismus. Prinzipien des ökologischen Humanismus)
  11. Ökologie und Kultur (Ökologische Ideologie. Ökologische Kultur. Ökologische Philosophie. Ökologische Kunst)

Vorwort

Das Wort „Ökologie“ ist mittlerweile weithin bekannt und gebräuchlich. Anfang des XNUMX. Jahrhunderts wussten das nur Biologen. In der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts, als die globale Krise ausbrach, entstand eine Umweltbewegung, die immer größere Ausmaße annahm. Das Unterrichtsfach „Ökologie“ begann an den Gymnasien und Gymnasien für Studierende der Natur- und Geisteswissenschaften eingeführt zu werden. Um die Wende des XNUMX. Jahrtausends erreichte dieses Konzept die höchste politische Ebene, und der ökologische Imperativ begann, die Entwicklung der materiellen Produktion und der spirituellen Kultur zu beeinflussen.

Derzeit wird das Fach „Ökologie“ an Studierende verschiedener Fachrichtungen unter Berücksichtigung der Besonderheiten ihres zukünftigen Berufs unterrichtet. Bei der Vorbereitung dieses Lehrbuchs zur Veröffentlichung versuchte der Autor, die verschiedenen Merkmale des Unterrichts dieses Fachs zu berücksichtigen und gleichzeitig die Integrität seines Verständnisses nicht zu verlieren.

Thema 1. STRUKTUR VON ÖKOSYSTEMEN

1.1. Grundbegriffe der Ökologie

Im wörtlichen Sinne bedeutet das Wort „Ökologie“ „die Wissenschaft vom Zuhause“ (von griechisch „oikos“ – Wohnung, Lebensraum). Der Begriff „Ökologie“ wurde im 60. Jahrhundert vom deutschen Zoologen E. Haeckel vorgeschlagen, aber Ökologie als Wissenschaft entstand zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts, und dieses Wort verbreitete sich in den XNUMXer Jahren, als man begann, darüber zu sprechen Die ökologische Krise als eine Krise im Verhältnis zwischen Mensch und Umwelt, seinem Lebensraum.

Als Teil des biologischen Kreislaufs ist die Ökologie die Wissenschaft vom Lebensraum der Lebewesen, ihrer Beziehung zur Umwelt. Die Ökologie untersucht die Organisation und Funktionsweise von supraorganismen Systemen auf verschiedenen Ebenen bis hin zur globalen Ebene, also der gesamten Biosphäre.

Das Fach Ökologie ist dreigeteilt. Erstens gibt es die Autökologie, die die Interaktion einzelner Organismen und Arten mit der Umwelt untersucht, und die Synökologie, die die Gemeinschaft untersucht. Zweitens basiert die Unterteilung auf Arten von Umgebungen oder Lebensräumen – der Ökologie von Süßwasser, Meer, Land, Ozean. Drittens wird die Ökologie in taxonomische Zweige unterteilt – Pflanzenökologie, Insektenökologie, Wirbeltierökologie usw. bis hin zur Humanökologie. Berücksichtigt werden auch verschiedene Bereiche der praktischen Anwendung der Ökologie – natürliche Ressourcen, Umweltverschmutzung usw.

Grundbegriffe der Ökologie: Bevölkerung, Gemeinschaft, Lebensraum, ökologische Nische, Ökosystem. Eine Population (von lat. populus - Menschen) ist eine Gruppe von Organismen, die derselben Art angehören und ein bestimmtes Gebiet besetzen, das als Verbreitungsgebiet bezeichnet wird. Eine Gemeinschaft oder Biozönose ist eine Ansammlung von Pflanzen und Tieren, die ein Stück Lebensraum bewohnen. Die für die Existenz von Populationen notwendigen Bedingungen werden als ökologische Nische bezeichnet. Eine ökologische Nische bestimmt die Position einer Art in Nahrungsketten.

Die Gesamtheit von Gemeinschaft und Umwelt wird als Ökosystem oder Biogeozänose bezeichnet (die Unterschiede zwischen diesen Konzepten sind für uns noch unbedeutend). Y. Odum gibt folgende Definition: „Jede Einheit, die alle Organismen (d. h. „Gemeinschaft“) in einem bestimmten Gebiet umfasst und mit der physischen Umgebung so interagiert, dass der Energiefluss eine wohldefinierte trophische Struktur, Artenvielfalt und Kreislauf von Stoffen (d. h. der Austausch von Stoffen zwischen den biotischen und abiotischen Teilen) innerhalb des Systems, ist ein ökologisches System oder Ökosystem“ (Yu. Odum. Fundamentals of Ecology. M., 1975, S. 16).

Der Begriff „Ökosystem“ wurde 1935 von dem englischen Ökologen A. Tansley eingeführt. 1944 schlug V. N. Sukachev den Begriff "Biogeozänose" vor, und V. I. Vernadsky verwendete das Konzept des "bioinerten Körpers". Die Hauptbedeutung dieser Konzepte besteht darin, dass sie das obligatorische Vorhandensein von Beziehungen, Interdependenzen und Ursache-Wirkungs-Beziehungen betonen, mit anderen Worten, die Vereinigung von Komponenten zu einem funktionalen Ganzen. Ein Beispiel für ein Ökosystem ist ein See, ein Wald usw. Ökosysteme sind sehr unterschiedlich. Die gesamte Biosphäre kann als eine Ansammlung von Ökosystemen betrachtet werden, von einem blauen Ozean, der von kleinen Organismen, aber einer hohen Biomassedichte dominiert wird, bis zu einem hohen Wald mit großen Bäumen, aber einer insgesamt geringeren Biomassedichte.

Es gibt zwei Ansätze zur Untersuchung eines Ökosystems: analytisch, wenn einzelne Teile des Systems untersucht werden, und synthetisch, bei dem das gesamte System als Ganzes betrachtet wird. Beide Ansätze ergänzen sich. Abhängig von der Art der Ernährung im Ökosystem wird eine Ernährungspyramide aufgebaut, die aus mehreren trophischen Ebenen (von griechisch „trophe“ – Ernährung) besteht. Die Unterschicht wird von autotrophen (wörtlich: sich selbst ernährenden) Organismen besetzt, die sich durch die Fixierung von Lichtenergie und die Verwendung einfacher anorganischer Verbindungen zur Synthese komplexer organischer Substanzen auszeichnen. Pflanzen gehören in erster Linie zu dieser Ebene. Auf einer höheren Ebene stehen heterotrophe (wörtlich: sich von anderen ernährende) Organismen, die pflanzliche Biomasse als Nahrung nutzen und sich durch die Nutzung, Umstrukturierung und Zersetzung komplexer Stoffe auszeichnen. Dann kommen die Heterotrophen zweiter Ordnung, die sich von Heterotrophen erster Ordnung, also Tieren, ernähren. Die ökologische Pyramide bzw. Ernährungspyramide ist aus dem Biologieunterricht in der Schule gut in Erinnerung.

Im Allgemeinen besteht das Ökosystem aus drei unbelebten und drei lebenden Komponenten: 1) anorganischen Substanzen (Stickstoff, Kohlendioxid, Wasser usw.), die in natürliche Kreisläufe eingebunden sind; 2) organische Verbindungen (Proteine, Kohlenhydrate usw.); 3) Klimaregime (Temperatur, Licht, Luftfeuchtigkeit und andere physikalische Faktoren); 4) Produzenten (autotrophe Organismen, hauptsächlich grüne Pflanzen, die aus einfachen anorganischen Substanzen Nahrung erzeugen); 5) Makrokonsumenten – heterotrophe Organismen, hauptsächlich Tiere, die andere Organismen fressen; 6) Mikroverbraucher oder Zersetzer – heterotrophe Organismen, hauptsächlich Bakterien und Pilze, „die komplexe Verbindungen des toten Protoplasmas zerstören, einige Zersetzungsprodukte absorbieren und anorganische Nährstoffe freisetzen, die für die Verwendung durch Produzenten geeignet sind, sowie organische Substanzen, die als Energiequellen dienen können.“ , Inhibitoren oder Stimulanzien für andere biotische Komponenten des Ökosystems“ (ebd.).

Das Zusammenspiel von autotrophen und heterotrophen Komponenten ist eines der häufigsten Merkmale eines Ökosystems, obwohl diese Organismen häufig räumlich getrennt und in Form von Ebenen angeordnet sind: Der autotrophe Stoffwechsel findet in der oberen Ebene – dem „grünen Gürtel“ – am intensivsten statt. Dort, wo die Lichtenergie am meisten verfügbar ist und unten, in Böden und Sedimenten, der heterotrophe Stoffwechsel vorherrscht, gibt es einen „braunen Gürtel“, in dem sich organische Stoffe ansammeln.

Die Ernährungspyramide definiert den Stoffkreislauf der Biosphäre, der so aussieht:

Die Ökologie hat gezeigt, dass die belebte Welt keine einfache Ansammlung von Lebewesen ist, sondern ein einziges System, das durch viele Nahrungsketten und andere Wechselwirkungen zementiert wird. Jeder Organismus kann nur unter der Bedingung einer ständigen engen Verbindung mit der Umwelt existieren. Die Intensität des Stoffwechsels in einem Ökosystem und seine relative Stabilität werden weitgehend durch den Fluss der Sonnenenergie und die Bewegung von Chemikalien bestimmt.

Einzelne Organismen sind nicht nur an die physikalische Umgebung angepasst, sondern passen durch ihr gemeinsames Handeln innerhalb des Ökosystems auch die geochemische Umgebung an ihre biologischen Bedürfnisse an. Aus den im Meer enthaltenen einfachen Substanzen wurden durch die Aktivität von Tieren (Korallen usw.) und Pflanzen ganze Inseln gebaut. Auch die Zusammensetzung der Atmosphäre wird von Organismen reguliert.

Bei der Entstehung von Luftsauerstoff und organischen Stoffen spielt die Photosynthese die Hauptrolle, die nach folgendem Schema abläuft:

Kohlendioxid + Wasser + Sonnenenergie (in Gegenwart von mit Chlorophyll assoziierten Enzymen) = Glukose + Sauerstoff.

Dieser Prozess der Umwandlung eines Teils der Sonnenenergie in organische Materie durch Photosynthese wird als „Arbeit grüner Pflanzen“ bezeichnet. Auf diese Weise werden nicht nur Kohlenhydrate (Glucose) produziert, sondern auch Aminosäuren, Proteine ​​und andere lebenswichtige Verbindungen.

Die Entwicklung der Lebensformen wurde durch die Tatsache sichergestellt, dass sich ein Teil der produzierten organischen Stoffe während des größten Teils der geologischen Zeit nicht zersetzte und das Vorherrschen der organischen Synthese zu einer Erhöhung der Sauerstoffkonzentration in der Atmosphäre führte. Vor etwa 300 Millionen Jahren gab es einen besonders großen Überschuss an Bio-Produktion, der zur Bildung fossiler Brennstoffe beitrug, aufgrund dessen der Mensch die industrielle Revolution machte.

Die drei Funktionen der Gemeinschaft als Ganzes – Produktion, Konsum und Verfall – sind eng miteinander verbunden. Obwohl wir Mikroorganismen als „primitiv“ betrachten, kann der Mensch ohne Mikroben nicht existieren. "Aufgrund von Energieumwandlungen im Körper und zwischen ihnen findet also Zersetzung statt. Dieser Vorgang ist für das Leben absolut notwendig, da ohne ihn alle Nährstoffe in toten Körpern gebunden wären und kein neues Leben entstehen könnte ... Allerdings die heterotrophe Bevölkerung der Biosphäre besteht aus einer Vielzahl von Arten, die im Zusammenspiel eine vollständige Zersetzung bewirken“ (ebd., S. 41). Das stabilste Abbauprodukt ist Humus, der für das Pflanzenwachstum im Boden notwendig ist.

Das Gleichgewicht von Produktion und Abbau ist die Hauptbedingung für die Existenz aller Lebewesen in der Biosphäre. Die verzögerte Verwertung der von Autotrophen produzierten Substanz sichert nicht nur den Aufbau biologischer Strukturen, sondern bestimmt auch das Vorhandensein einer Sauerstoffatmosphäre. „Gegenwärtig beginnt der Mensch (natürlich unbewusst) die Zersetzungsprozesse in der Biosphäre zu beschleunigen, in Form von fossilen Brennstoffen (Kohle, Öl, Gas) gespeichertes organisches Material zu verbrennen und die landwirtschaftliche Tätigkeit zu intensivieren, was die Geschwindigkeit erhöht des Humusabbaus“ (ebd.). Dadurch steigt der Gehalt an Kohlendioxid in der Atmosphäre, das wie Glas die von der Erdoberfläche abgegebene Infrarotstrahlung absorbiert und den sogenannten Treibhauseffekt erzeugt. Die Menschen befinden sich gleichsam in einem riesigen Treibhaus mit allen daraus resultierenden Folgen für das Weltklima.

„Die durchschnittliche globale Temperatur der Atmosphäre an der Erdoberfläche beträgt etwa 15 °C. In den letzten 1 Million Jahren hat sie sich im Bereich von 5 °C Abkühlung und 2 °C Erwärmung verändert. Mit einer Änderung der durchschnittlichen globalen Temperatur um 10 °C.“ , d.h. 1,5-mal vom aktuellen Niveau, wahrscheinlicher Insgesamt wird die Wirkung des Le Chatelier-Brown-Prinzips vollständig verletzt (zu diesem Prinzip siehe unten. - A.G.) - die Biota wird sozusagen „fressen“ selbst, da die Intensivierung der Stoffwechselprozesse nicht zu einem Widerstand gegen Veränderungen in der Umwelt der Biota führen wird, sondern zur raschen Selbstzerstörung der Biosphäre“ (N.F. Reimers. Hoffnungen auf das Überleben der Menschheit: Konzeptuelle Ökologie. M., 1992 , S. 63). Mögliche Gefahren dieses Prozesses sind das Abschmelzen des Polareises und die Entstehung eines tropischen Klimas auf der gesamten Erde.

All dies zeigt, wie wichtig es ist, die subtilen Mechanismen der Biosphäre zu berücksichtigen – einer Maschine, die man kennen muss und die man zumindest nicht in ihre Arbeit eingreifen darf.

Ökosysteme sind wie Organismen und Populationen in der Lage, sich selbst zu regulieren, Veränderungen zu widerstehen und einen Gleichgewichtszustand aufrechtzuerhalten. Damit diese Mechanismen jedoch normal funktionieren, ist eine Phase der evolutionären Anpassung an Umweltbedingungen, die als Anpassung bezeichnet wird, notwendig. Die Anpassung des Körpers kann strukturell, physiologisch und verhaltensbedingt sein. Strukturell ist eine Veränderung der Farbe, Körperstruktur usw. Physiologisch ist beispielsweise das Auftreten einer Gehörkammer bei einer Fledermaus, die ein perfektes Hören ermöglicht. Ein Beispiel für eine Verhaltensanpassung zeigt eine Motte mit gestreiften Flügeln, die auf gestreiften Lilienblättern landet, so dass ihre Streifen parallel zu den Streifen auf den Blättern verlaufen. Ähnliche Anpassungsmechanismen existieren auf der Ebene der Ökosysteme insgesamt. Sie sollten vom Menschen nicht verletzt werden, sonst muss er entweder ihren künstlichen Ersatz selbst konstruieren, wozu er noch nicht in der Lage ist, oder es erwartet ihn eine ökologische Katastrophe, da er in keiner anderen Umgebung als der Biosphäre existieren kann.

1.2. Energie in ökologischen Systemen

Eine der Aufgaben der Ökologie ist die Untersuchung der Umwandlung von Energie innerhalb eines ökologischen Systems. Durch die Aufnahme von Sonnenenergie erzeugen grüne Pflanzen potenzielle Energie, die bei der Nahrungsaufnahme durch Organismen in andere Formen umgewandelt wird. Energieumwandlungen gehen im Gegensatz zur zyklischen Bewegung von Stoffen in eine Richtung, weshalb man vom Energiefluss spricht.

Aus Sicht der Untersuchung von Energieflüssen sind zwei Prinzipien der Thermodynamik wichtig. Das erste Gesetz besagt, dass Energie nicht neu erschaffen und wieder verschwinden kann, sondern nur von einer Form in eine andere übergeht. Der zweite Hauptsatz ist so formuliert: Die mit der Energieumwandlung verbundenen Prozesse können nur unter der Bedingung spontan ablaufen, dass die Energie von einer konzentrierten Form in eine diffuse übergeht. Die Tatsache, dass nach dem zweiten Hauptsatz Energie bei allen Umwandlungen dazu neigt, sich in Wärme umzuwandeln, die gleichmäßig zwischen den Körpern verteilt ist, gab Anlass, von der "Alterung" des Sonnensystems zu sprechen. Ob diese Tendenz zum Energieausgleich für das gesamte Universum charakteristisch ist, ist noch nicht klar, obwohl im XNUMX. Jahrhundert die Frage nach dem „thermischen Tod des Universums“ viel diskutiert wurde.

Die in der Physik allgemein akzeptierte Formulierung des zweiten Hauptsatzes besagt, dass in geschlossenen Systemen die Energie tendenziell gleichmäßig verteilt ist, d.h. das System zu einem Zustand maximaler Entropie tendiert. Ein charakteristisches Merkmal von Lebewesen, Ökosystemen und der gesamten Biosphäre ist die Fähigkeit, ein hohes Maß an innerer Ordnung, d. h. einen Zustand mit geringer Entropie, herzustellen und aufrechtzuerhalten.

Nach der Definition von E. Schrödinger ist „Leben ein geordnetes und regelmäßiges Verhalten der Materie, das nicht nur auf einer Tendenz beruht, sich von Ordnung zu Unordnung zu bewegen, sondern teilweise auch auf der Existenz von Ordnung, die ständig aufrechterhalten wird. Das Mittel, mit dem sich der Organismus ständig auf einem ausreichend hohen Ordnungsniveau (und auch auf einem ausreichend niedrigen Entropieniveau) hält, besteht tatsächlich in einem kontinuierlichen Entzug von Ordnung aus seiner Umgebung oder weniger komplexe organische Verbindungen dienen ihnen als Nahrung. Nach Gebrauch geben Tiere diese Substanzen in abgebauter Form zurück, jedoch nicht vollständig abgebaut, da Pflanzen sie noch verwenden können. Für Pflanzen ist das natürlich eine starke Quelle "negativer Entropie". , Sonnenlicht "(E. Shre dinger. Was ist Leben? Aus physikalischer Sicht. M., 1972, p. 71, 76).

Die Eigenschaft lebender Systeme, der Umwelt Ordnung zu verleihen, gab einigen Wissenschaftlern, insbesondere E. Bauer, Anlass zu der Schlussfolgerung, dass das zweite Gesetz für diese Systeme nicht gilt. Das zweite Prinzip hat aber auch eine andere, allgemeinere Formulierung, die für offene Systeme, einschließlich lebender, gilt. Darin heißt es, dass der Wirkungsgrad der spontanen Energieumwandlung immer weniger als 100 % beträgt. Gemäß dem zweiten Prinzip ist die Aufrechterhaltung des Lebens auf der Erde ohne den Zufluss von Sonnenenergie unmöglich. „Alles, was in der Natur geschieht, bedeutet eine Zunahme der Entropie in dem Teil des Universums, in dem es stattfindet. Ein lebender Organismus erhöht also kontinuierlich seine Entropie, oder mit anderen Worten, produziert positive Entropie und nähert sich so einem gefährlichen Zustand – der maximalen Entropie.“ , – stellt den Tod dar. Er kann diesen Zustand nur vermeiden, d. h. am Leben bleiben, indem er der Umgebung ständig negative Entropie entzieht“ (ebd., S. 76).

In Ökosystemen wird die Übertragung von Nahrungsenergie von ihrer Quelle - Pflanzen durch eine Reihe von Organismen, die durch den Verzehr einiger Organismen durch andere auftritt - als Nahrungskette bezeichnet. Bei jeder aufeinanderfolgenden Übertragung geht der größte Teil (80-90%) der potenziellen Energie verloren und wird in Wärme umgewandelt.

Dies begrenzt die mögliche Anzahl der Kettenglieder auf vier oder fünf. Grüne Pflanzen besetzen die erste trophische Ebene, Pflanzenfresser die zweite, Raubtiere die dritte usw. Der Übergang zu jedem nächsten Glied reduziert die verfügbare Energie um etwa das Zehnfache. Auf den Menschen bezogen lässt sich sagen: Steigt der relative Fleischanteil in der Nahrung, sinkt die Zahl der Menschen, die ernährt werden können.

Die ökologische Pyramide, die eine trophische Struktur ist, deren Basis die Ebene der Produzenten ist, und die nachfolgenden Ebenen bilden ihre Böden und Spitzen, kann drei Haupttypen haben: "1) eine Pyramide von Zahlen, die die Anzahl der Individuen widerspiegelt Organismen; 2) eine Biomassepyramide, die das Gesamttrockengewicht, den Kaloriengehalt oder ein anderes Maß für die Gesamtmenge an lebender Materie charakterisiert; 3) eine Energiepyramide, die die Größe des Energieflusses und (oder) die "Produktivität" auf aufeinanderfolgenden trophischen Ebenen zeigt "(Yu. Odum. Fundamentals ... S. 105). Die Energiepyramide verengt sich immer nach oben, weil Energie auf jeder nachfolgenden Ebene verloren geht.

Das wichtigste Merkmal eines Ökosystems ist seine Produktivität, die sich sowohl auf das Wachstum von Organismen als auch auf die Bildung von organischer Substanz bezieht. Nur etwa die Hälfte der gesamten Strahlungsenergie wird absorbiert (hauptsächlich im sichtbaren Teil des Spektrums), und der größte davon, etwa 5 %, wird unter den günstigsten Bedingungen in ein Produkt der Photosynthese umgewandelt. Ein erheblicher Teil (mindestens 20 % und normalerweise etwa 50 %) dieser potenziellen Nahrung (Nettoprodukt) von Menschen und Tieren wird für die Pflanzenatmung aufgewendet. Der Gehalt an Chlorophyll pro 1 m2 ist in verschiedenen Lebensgemeinschaften etwa gleich, d.h. in ganzen Lebensgemeinschaften ist der Gehalt an grünem Farbstoff gleichmäßiger verteilt als in einzelnen Pflanzen oder deren Teilen.

Das Verhältnis zwischen grünen und gelben Pigmenten kann als Indikator für das Verhältnis von heterotrophem zu autotrophem Stoffwechsel herangezogen werden. Wenn die Photosynthese die Atmung in der Gemeinschaft übersteigt, dominieren grüne Pigmente, und wenn die Atmung der Gemeinschaft zunimmt, nimmt der Gehalt an gelben Pigmenten zu.

Unter den Produkten, die im Prozess der Photosynthese entstehen, unterscheidet man die Primärproduktivität, die als die Rate definiert ist, mit der Strahlungsenergie von produzierenden Organismen, hauptsächlich Grünpflanzen, absorbiert wird. Sie wird unterteilt in die Bruttoprimärproduktion, einschließlich der organischen Substanz, die für die Atmung aufgewendet wurde, und die Nettoprimärproduktion, abzüglich der für die Pflanzenatmung verbrauchten Menge. Die Nettoproduktivität einer Gemeinschaft ist die Akkumulationsrate organischer Substanz, die nicht von Heterotrophen verzehrt wird. Schließlich wird die Rate der Energieakkumulation auf Verbraucherebene als Sekundärproduktivität bezeichnet. Nach dem zweiten Prinzip nimmt der Energiefluss mit jedem Schritt ab, da bei der Umwandlung einer Energieform in eine andere ein Teil der Energie in Form von Wärme verloren geht. „In fruchtbareren Küstengewässern ist die Primärproduktion auf die oberste Wasserschicht mit einer Dicke von etwa 30 m beschränkt, und in saubereren, aber ärmeren Gewässern des offenen Meeres kann sich die Zone der Primärproduktion bis zu 100 m und darunter erstrecken. Das ist so.“ warum Küstengewässer dunkelgrün und Meeresgewässer blau erscheinen“ (ebd., S. 70).

Der Anteil der Energie, der für die Atmung, also für die Aufrechterhaltung der Struktur, aufgewendet wird, ist in Populationen großer Organismen und in reifen Lebensgemeinschaften groß. Der Wirkungsgrad natürlicher Systeme ist viel geringer als der Wirkungsgrad von Elektromotoren und anderen Motoren. In lebenden Systemen wird viel „Kraftstoff“ für „Reparaturen“ aufgewendet, was bei der Berechnung der Effizienz von Motoren nicht berücksichtigt wird. Jede Steigerung der Effizienz biologischer Systeme führt zu einem Anstieg der Kosten für deren Wartung. Ein Ökosystem ist eine Maschine, aus der man nicht mehr herausquetschen kann, als es liefern kann. Es gibt immer eine Grenze, nach der die Vorteile einer gesteigerten Effizienz durch erhöhte Kosten und das Risiko einer Systemzerstörung zunichte gemacht werden.

Der Mensch sollte nicht danach streben, mehr als ein Drittel der Brutto- (oder die Hälfte der Netto-) Produktion zu erhalten, wenn er nicht bereit ist, Energie bereitzustellen, um jene "Selbstbedienungsmechanismen" zu ersetzen, die sich in der Natur entwickelt haben, um die langfristige Aufrechterhaltung der Primärenergie zu gewährleisten Produktion in der Biosphäre. Die direkte Entfernung von mehr als 30-50 % des jährlichen Vegetationswachstums durch Menschen oder Haustiere kann die Fähigkeit eines Ökosystems verringern, Stress zu widerstehen.

Eine der Grenzen der Biosphäre ist die Bruttoleistung der Photosynthese, und der Mensch wird seine Bedürfnisse daran anpassen müssen, bis er beweisen kann, dass die Aufnahme von Energie durch Photosynthese stark gesteigert werden kann, ohne das Gleichgewicht anderer, wichtigerer Ressourcen zu gefährden der Lebenszyklus.

Die Ernte, die der Mensch erhält, beträgt 1 % der Netto- oder 0,5 % der gesamten Primärproduktion der Biosphäre, wenn nur der menschliche Nahrungsverbrauch berücksichtigt wird. Zusammen mit Haustieren sind dies 6 % der Nettoproduktion der Biosphäre oder 12 % der Nettoproduktion der Fläche.

Die Energie, die ein Mensch aufwendet, um eine größere Ernte zu erzielen, wird als zusätzliche Energie bezeichnet. Es ist für die industrialisierte Landwirtschaft notwendig, da es von speziell dafür geschaffenen Nutzpflanzen benötigt wird. „Die industrialisierte (mit fossilen Brennstoffen betriebene) Landwirtschaft (wie sie in Japan praktiziert wird) kann viermal höhere Erträge pro Hektar erzielen als eine Landwirtschaft, in der die gesamte Arbeit von Menschen und Haustieren erledigt wird (wie in Indien), erfordert aber zehnmal mehr.“ Verbrauch verschiedener Arten von Ressourcen und Energie“ (ebd., S. 4). Die sogenannten Energie-„Subventionen“ entsprechen dem Gesetz der sinkenden Erträge von A. Turgot – T. Malthus, das wie folgt formuliert ist: „Eine Erhöhung der spezifischen Energieinvestitionen in das Agrarsystem führt nicht zu einer angemessenen proportionalen Steigerung seiner Produktivität ( Ertrag)."

Ein Schließen von Produktionskreisläufen im Sinne des Energie-Entropie-Parameters ist theoretisch unmöglich, da der Ablauf von Energieprozessen (gemäß dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik) mit einem Energieabbau und einer Zunahme der Entropie der natürlichen Umwelt einhergeht. Die Wirkung des zweiten Hauptsatzes der Thermodynamik drückt sich darin aus, dass Energieumwandlungen im Gegensatz zur zyklischen Bewegung von Stoffen in eine Richtung gehen.

In der Formulierung von Yu. Odum gilt der zweite Hauptsatz der Thermodynamik zumindest für den aktuellen Zustand des Systems „Mensch – natürliche Umwelt“, da die Existenz dieses Systems vollständig vom Zufluss von Sonnenenergie abhängt. Wir erleben, dass die Erhöhung des Organisationsgrads und der Vielfalt eines kulturellen Systems seine Entropie verringert, aber die Entropie der natürlichen Umwelt erhöht, was zu deren Verschlechterung führt. Inwieweit können diese Konsequenzen des zweiten Prinzips beseitigt werden? Es gibt zwei Möglichkeiten. Die erste besteht darin, den Energieverlust zu reduzieren, den der Mensch bei seinen verschiedenen Umwandlungen verbraucht. Dieser Weg ist insofern wirksam, als er nicht zu einer Verringerung der Stabilität der Systeme führt, durch die die Energie fließt (bekanntlich trägt in Ökosystemen eine Erhöhung der Anzahl trophischer Ebenen zu einer Erhöhung ihrer Stabilität bei, aber gleichzeitig kommt es zu einem Anstieg der Energieverluste durch das System). Der zweite Weg besteht darin, von der Erhöhung der Ordnung des Kultursystems zur Erhöhung der Ordnung der gesamten Biosphäre überzugehen. In diesem Fall erhöht die Gesellschaft die Organisation der natürlichen Umwelt, indem sie die Organisation des Teils der Natur verringert, der sich außerhalb der Biosphäre der Erde befindet.

1.3. Biogeochemische Kreisläufe

Im Gegensatz zu Energie, die, sobald sie vom Körper verbraucht wird, in Wärme umgewandelt wird und an das Ökosystem verloren geht, zirkulieren Substanzen in der Biosphäre, was als biogeochemische Kreisläufe bezeichnet wird. Von den mehr als neunzig in der Natur vorkommenden Elementen werden etwa vierzig von lebenden Organismen benötigt. Die für sie wichtigsten und in großen Mengen benötigten: Kohlenstoff, Wasserstoff, Sauerstoff, Stickstoff. Sauerstoff gelangt durch Photosynthese in die Atmosphäre und wird von Organismen während der Atmung verbraucht. Stickstoff wird der Atmosphäre durch die Aktivität stickstofffixierender Bakterien entzogen und von anderen Bakterien wieder in sie zurückgeführt.

Kreisläufe von Elementen und Stoffen vollziehen sich durch selbstregulierende Prozesse, an denen alle Bestandteile von Ökosystemen beteiligt sind. Diese Prozesse sind keine Verschwendung. Nichts in der Natur ist nutzlos oder schädlich; Auch von Vulkanausbrüchen profitiert man, da die notwendigen Elemente wie Stickstoff mit vulkanischen Gasen in die Luft gelangen.

Es gibt ein Gesetz der globalen Schließung des biogeochemischen Kreislaufs in der Biosphäre, das in allen Stadien ihrer Entwicklung gilt, sowie eine Regel zur zunehmenden Schließung des biogeochemischen Kreislaufs im Verlauf der Sukzession. Im Evolutionsprozess der Biosphäre nimmt die Rolle der biologischen Komponente beim Schließen des biogeochemischen Kreislaufs zu. Eine noch größere Rolle spielt der Mensch im biogeochemischen Kreislauf. Aber seine Rolle wird in die entgegengesetzte Richtung ausgeführt. Der Mensch verletzt die bestehenden Stoffkreisläufe, und dies manifestiert seine geologische Kraft, die im Verhältnis zur heutigen Biosphäre zerstörerisch ist.

Als vor mehr als 2 Milliarden Jahren Leben auf der Erde entstand, bestand die Atmosphäre aus vulkanischen Gasen. Es hatte viel Kohlendioxid und wenig oder gar keinen Sauerstoff, und die ersten Organismen waren anaerob. Da die Produktion im Durchschnitt die Atmung überstieg, reicherte sich im Laufe der geologischen Zeit Sauerstoff in der Atmosphäre an und der Kohlendioxidgehalt nahm ab. Nun steigt der Kohlendioxidgehalt der Atmosphäre durch die Verbrennung großer Mengen fossiler Brennstoffe und die Verringerung der Aufnahmefähigkeit des „Grünen Bandes“. Letzteres ist das Ergebnis einer Abnahme der Anzahl grüner Pflanzen selbst und auch darauf zurückzuführen, dass Staub und Schadstoffpartikel in der Atmosphäre die in die Atmosphäre eintretenden Strahlen reflektieren.

Durch anthropogene Aktivität nimmt der Grad der Geschlossenheit biogeochemischer Kreisläufe ab. Sie ist zwar recht hoch (sie ist bei verschiedenen Elementen und Stoffen nicht gleich), aber dennoch nicht absolut, wie das Beispiel der Entstehung einer Sauerstoffatmosphäre zeigt. Andernfalls wäre eine Evolution unmöglich (der höchste Grad an Geschlossenheit biogeochemischer Kreisläufe wird in tropischen Ökosystemen beobachtet – den ältesten und konservativsten).

Wir sollten also nicht davon sprechen, dass der Mensch das ändert, was sich nicht ändern sollte, sondern vielmehr von seinem Einfluss auf die Geschwindigkeit und Richtung von Änderungen und auf die Erweiterung ihrer Grenzen, wodurch die Maßregel für die Transformation der Natur verletzt wird. Letzteres wird wie folgt formuliert: Beim Betrieb natürlicher Anlagen dürfen bestimmte Grenzwerte nicht überschritten werden, damit diese Anlagen ihre Selbsterhaltungseigenschaften behalten. Eine Verletzung der Maßnahme sowohl nach oben als auch nach unten führt zu negativen Ergebnissen. Beispielsweise ist ein Überschuss an ausgebrachtem Dünger genauso schädlich wie ein Mangel. Dieses Augenmaß ist dem modernen Menschen abhanden gekommen, der glaubt, in der Biosphäre sei ihm alles erlaubt.

Hoffnungen auf die Überwindung von Umweltproblemen verbinden sich insbesondere mit der Entwicklung und Inbetriebnahme geschlossener technologischer Kreisläufe. Es gilt als erstrebenswert, die vom Menschen geschaffenen Stoffumwandlungskreisläufe so zu gestalten, dass sie den natürlichen Stoffkreisläufen ähnlich sind. Dann wären die Probleme der Versorgung der Menschheit mit unersetzlichen Ressourcen und das Problem des Schutzes der natürlichen Umwelt vor Verschmutzung gleichzeitig gelöst, da jetzt nur noch 1-2 % des Gewichts der natürlichen Ressourcen im Endprodukt verwendet werden.

Theoretisch sind geschlossene Stoffumwandlungskreisläufe möglich. Eine vollständige und endgültige Umstrukturierung der Industrie nach dem Prinzip des Kreislaufs der Materie in der Natur ist jedoch nicht realistisch. Zumindest eine vorübergehende Verletzung der Geschlossenheit des technologischen Kreislaufs ist fast unvermeidlich, beispielsweise wenn ein synthetisches Material mit neuen, der Natur unbekannten Eigenschaften hergestellt wird. Ein solcher Stoff wird zunächst umfassend in der Praxis erprobt, erst dann können Methoden seines Abbaus entwickelt werden, um Bestandteile in natürliche Kreisläufe einzubringen.

1.4. Gemeindeorganisation

Aus dem Material im vorherigen Abschnitt folgt, dass die Komponenten von Ökosystemen miteinander verbunden sind und wie nach einem einzigen Plan funktionieren. Mit anderen Worten: In Ökosystemen gibt es eine ähnliche Organisation wie in einem einzelnen Organismus oder einer Gesellschaft. In der Ökologie wird Organisation (bzw. Selbstorganisation) auf zwei Ebenen betrachtet – auf Gemeinschaftsebene und auf Bevölkerungsebene.

Der Begriff der Gemeinschaft hat in der Ökologie eine andere Bedeutung als in den Geisteswissenschaften, wenn man etwa von der Weltgemeinschaft im Sinne der Gesamtheit der auf dem Planeten lebenden Staaten und Menschen spricht. Der Begriff einer Gemeinschaft stimmt nicht mit dem Begriff eines geografischen Territoriums überein, in dem Sinne, dass mehrere Gemeinschaften auf einem Territorium existieren können.

Normalerweise besteht eine Gemeinschaft aus mehreren Arten mit hoher Häufigkeit und vielen Arten mit geringer Häufigkeit. Mehr Diversität bedeutet längere Nahrungsketten, mehr Symbiose und mehr Möglichkeiten für negatives Feedback, um Schwankungen zu reduzieren und damit die Stabilität von Systemen zu erhöhen. Unter Stress nimmt die Zahl der seltenen Arten ab.

Grenzzonen zwischen zwei oder mehr Gemeinschaften, wie z. B. zwischen einem Wald und einer Wiese, werden als Ökotone bezeichnet. Die Tendenz, die Vielfalt und Dichte lebender Organismen an den Grenzen von Gemeinschaften zu erhöhen, wird als Randeffekt bezeichnet. Organismen, die überwiegend leben, am zahlreichsten sind oder die meiste Zeit an den Grenzen zwischen Gemeinschaften verbringen, werden als "Grenzarten" bezeichnet.

Als ökologische Dominanten werden einzelne Arten oder Artengruppen bezeichnet, die maßgeblich an der Regulierung des Energiestoffwechsels beteiligt sind und einen erheblichen Einfluss auf den Lebensraum anderer Arten haben. Die Natur schafft natürliche Abwehrmechanismen gegen die Dominanz einer beliebigen Bevölkerung. Beispielsweise hindern Raubtiere eine Art daran, die grundlegenden Existenzbedingungen zu monopolisieren. Der Mensch, der selbst als Superräuber agiert, bewirkt den gegenteiligen Effekt, indem er die Vielfalt verringert und die Entwicklung von Monokulturen fördert. Mit der Schaffung landwirtschaftlicher Systeme erreicht der Mensch ein Niveau, das kein anderes Tier erreicht hat – das Niveau der Nahrungsmittelproduktion. Dies beeinträchtigt jedoch nicht die natürlichen Abwehrkräfte gegen die Vorherrschaft dominanter Arten, und Monokulturen werden von stark wachsenden Populationen sogenannter landwirtschaftlicher Schädlinge befallen. Es gibt nicht nur eine Bevölkerungsexplosion, sondern auch die Zahl der Schädlinge, die die Menschen durch den Einsatz von Chemikalien bekämpfen müssen, um künstliche Ökosysteme zu schützen. Doch Pestizide wirken nicht nur auf einzelne Arten, wie der Mensch es gerne hätte, sondern auf alle Lebewesen, auch auf Arten, die Schädlinge vernichten. Der Effekt ist das Gegenteil: Die Zahl der Arten, die man loswerden wollte, nimmt nicht ab, sondern wächst, und außerdem kommt es zu Umweltverschmutzung. Vom Menschen eingesetzte Pestizide verflüchtigen sich nicht auf ihrem Weg durch die Nahrungskette, sondern reichern sich an (sog. biologische Akkumulation). Ein Beispiel ist DDT.

Die Selektion hinsichtlich des Ertrags an essbaren Pflanzenteilen ist nicht unbedingt mit einer Steigerung der Primärproduktion verbunden. Hinsichtlich der Bruttoproduktivität sind kulturelle Systeme den natürlichen nicht unbedingt überlegen. Die Natur strebt danach, die Bruttoproduktion zu steigern, und der Mensch strebt danach, die Nettoproduktion zu steigern. Beispielsweise geht eine Steigerung des Ertrags von Weizensorten mit einem Rückgang des Ertrags an „Stroh“ einher, der als Kraftlieferant ein Mittel zur Selbstverteidigung der Pflanze darstellt. Die Auswahl von Pflanzen nach schnellem Wachstum und Nährwert macht sie anfälliger für Insektenschädlinge und Krankheiten. Dies ist eine weitere Schwierigkeit, mit der der Mensch konfrontiert ist. Eine bestimmte Lösung eines Problems führt zur Entstehung anderer. Es entsteht eine Kette: Natürliches Ökosystem? Monokultur? Schädlingszucht? Verschmutzung? verringerte Pflanzenresistenz.

Es stellt sich die Frage: Ist diese „Problemverschiebung“ ein Mittel, um die Biosphäre vor der Dominanz der menschlichen Bevölkerung zu schützen? Diese Frage ist, wie alles, was mit dem Menschen zu tun hat, sehr komplex, da der Mensch eine einzigartige Spezies auf der Erde ist und es niemanden gibt, mit dem man ihn vergleichen kann, was die Wissenschaft normalerweise tut, wenn sie die Naturgesetze formuliert.

1.5. Organisation auf Bevölkerungsebene

Die Organisation auf Bevölkerungsebene ist hauptsächlich mit der Regulierung der Bevölkerungsgröße und -dichte verbunden. Die Bevölkerungsdichte ist ein Wert, der durch die Anzahl der Individuen oder die Biomasse im Verhältnis zu einer Raumeinheit bestimmt wird. Es gibt Ober- und Untergrenzen für die Populationsgröße. Die Fähigkeit einer Bevölkerung, sich zu vermehren, wird durch die Fruchtbarkeit charakterisiert. Es gibt einen Unterschied zwischen maximaler Fruchtbarkeit (manchmal auch als absolut oder physiologisch bezeichnet) – der theoretisch möglichen Anzahl von Individuen unter idealen Bedingungen, wenn die Fortpflanzung nur durch physiologische Faktoren begrenzt ist (für eine bestimmte Population ist dies ein konstanter Wert) – und ökologischer oder realisierbarer Fruchtbarkeit , Fruchtbarkeit.

Bezogen auf die Bevölkerung werden drei Altersstufen unterschieden: prä-reproduktiv, reproduktiv und post-reproduktiv. Es besteht eine stets stabile Altersverteilung. Kleine Organismen haben einen kurzen Lebenszyklus, während große einen längeren Lebenszyklus haben. Ein Kompensationsmechanismus liegt vor, wenn eine hohe Überlebensrate zu einer hohen Wahrscheinlichkeit einer verringerten Überlebensrate in den Folgejahren führt.

Organisation auf Bevölkerungsebene kann nicht verstanden werden, ohne das Ökosystem als Ganzes zu betrachten, und umgekehrt. Die Verteilung von Individuen in einer Population kann zufällig sein (wenn die Umgebung homogen ist und Organismen nicht dazu neigen, sich in Gruppen zu vereinen), einheitlich (wenn es einen starken Wettbewerb zwischen Individuen gibt, was zu einer gleichmäßigen Verteilung im Raum beiträgt) und eine Gruppe (in der Form von Clustern, die am häufigsten vorkommt).

In einer Population laufen zwei gegensätzliche Prozesse ab: Isolation und Aggregation. Isolationsfaktoren sind Konkurrenz zwischen Individuen um Nahrung, wenn diese knapp ist, und direkter Antagonismus. Dies führt zu einer gleichmäßigen oder zufälligen Verteilung der Individuen. Konkurrenz ist das Zusammenspiel zweier Organismen, die das Gleiche anstreben (Nahrung, Raum usw.). Der Wettbewerb kann intra- und interspezifisch sein. Interspezifischer Wettbewerb ist ein wichtiger Faktor bei der Entwicklung von Ökosystemen als höherrangige Einheiten.

Zwei Folgen der Aggregation: eine Zunahme des innerartlichen Wettbewerbs und eine Zunahme der gegenseitigen Unterstützung, die zum Überleben der Gruppe als Ganzes beiträgt. „Bei in einer Gruppe zusammengeschlossenen Individuen ist im Vergleich zu Einzelindividuen in ungünstigen Zeiten oder bei Befall durch andere Organismen oft eine Abnahme der Sterblichkeit zu beobachten, da in der Gruppe die Oberfläche ihres Kontakts mit der Umwelt im Verhältnis zur Masse kleiner ist und da die Gruppe in der Lage ist, das Mikroklima oder die Mikroumgebung in ein günstiges Umfeld für die Richtung zu ändern" (Yu. Odum. Fundamentals ... S. 269). Der positive Effekt der Gruppierung auf das Überleben kommt am besten bei Tieren zum Ausdruck. Ollie fand heraus, dass Fische in einer Gruppe eine höhere Giftdosis tolerieren können, die ins Wasser eingebracht wird, als isolierte Individuen. In der menschlichen Gesellschaft ist der Einfluss der Sozialisation sogar noch stärker.

Ein aktiv verteidigtes Einzel- oder Familiengebiet wird als Territorium bezeichnet. Die Territorialität ist bei Wirbeltieren am ausgeprägtesten. Um das Territorium zu schützen, ist der Aggressionsinstinkt erforderlich, den K. Lorenz als den wichtigsten bei Tieren bezeichnet. Die Größe des Geländes variiert von Zentimetern bis zu vielen Quadratkilometern, wie ein Puma. Personen unterschiedlichen Alters können sich unterschiedlich verhalten. Bei Erwachsenen ist die Territorialität ausgeprägter, und junge Menschen schließen sich eher in Gruppen zusammen.

Die periodische Abreise und Rückkehr in ein bestimmtes Gebiet wird als Migration bezeichnet, und der Ort, an dem ein Organismus lebt, ist sein Lebensraum. Der ökologische Begriff Nische ist analog zum genetischen Begriff Phänotyp. Das Konzept der „ökologischen Nische“ umfasst nicht nur den physischen Raum, sondern auch die funktionelle Rolle von Organismen in der Gemeinschaft (z. B. ihren trophischen Status) und ihre Abhängigkeit von externen Faktoren – Temperatur, Feuchtigkeit, Boden und anderen Lebensbedingungen. Ein Lebensraum ist die „Adresse“ eines Organismus, eine ökologische Nische sein „Beruf“. Um einen Organismus zu studieren, muss man nicht nur seine Adresse, sondern auch seinen Beruf kennen.

Die grundlegende taxonomische Einheit in der Biologie ist die Art. Eine Art ist eine natürliche biologische Einheit, deren alle Mitglieder durch die Teilnahme an einem gemeinsamen Genpool verbunden sind.

In der Natur gibt es Divergenz – eine Zunahme der Unterschiede zwischen eng verwandten Arten (wenn sie in denselben geografischen Gebieten leben) – und Konvergenz – eine Abnahme der Unterschiede unter dem Einfluss des Evolutionsprozesses (wenn Arten in verschiedenen geografischen Gebieten leben). Divergenz verstärkt Nischenverschiebungen, reduziert dadurch den Wettbewerb und trägt zur Schaffung einer größeren Artenvielfalt in der Gemeinschaft bei. Der Faktor der Artbildung ist nicht nur die räumliche Trennung, sondern auch die Trennung ökologischer Nischen an einem Ort. Dazu führt die Umweltselektion.

Die Person selbst wird zum Selektionsfaktor. Bemerkter "industrieller Melanismus": das Vorherrschen der dunklen Farbe bei einigen Schmetterlingen, die in den Industrieregionen Englands festgestellt wurden. Dies liegt wahrscheinlich daran, dass Greifvögel selektiv Individuen zerstören, die keine Schutzfärbung haben. Die vom Menschen durchgeführte künstliche Selektion wirkt sich auf ihn selbst aus. Vielleicht ist die Entstehung der ältesten Zivilisationen mit der Domestizierung von Tieren und Pflanzen verbunden, nicht nur in dem Sinne, dass sie als Nahrungsmittel dienten, sondern auch im Sinne der Kommunikation. Y. Odum stellt fest, dass „die Domestizierung als zielgerichtete menschliche Aktivität ihre Ziele möglicherweise nicht erreicht, wenn die zuvor bestehenden Rückkopplungen, die als Ergebnis der natürlichen Selektion entstanden und durch künstliche Selektion verletzt wurden, nicht durch zielgerichtete (d. h. vernünftige) künstliche Rückkopplungen kompensiert werden“ (Ibid., S. 316).

Faktoren, die das Bevölkerungswachstum behindern, sind nacheinander angeordnet: Raubtiere, Parasiten, Infektionen und innerartliche Konkurrenz. Wenn es sich um Pflanzenfresser handelt, wirkt in der ersten Phase anstelle von Raubtieren die Menge der konsumierten Nahrung. In Bezug auf den Menschen bleibt die Frage offen, ob natürliche Mechanismen zur Reduzierung seiner Bevölkerungszahl mit seiner Zunahme noch offen sind. Es ist davon auszugehen, dass die Natur auf die Dominanz der menschlichen Bevölkerung mit neuen Viren antwortet, die zu neuen Krankheiten führen und gegen bewusst oder unbewusst eingesetzte Gifte resistent sind. Die Gesellschaft selbst will zur Bevölkerungsregulierung zurückkehren, sowohl unbewusst als auch bewusst (die sogenannte Familienplanung). Wie das Gesamtergebnis aussehen wird, wird die Zukunft zeigen.

THEMA 2. GRUNDGESETZE UND GRUNDSÄTZE DER UMWELT

Die Aufgabe der Ökologie besteht wie jede andere Wissenschaft darin, nach den Gesetzmäßigkeiten des Funktionierens und der Entwicklung eines bestimmten Bereichs der Realität zu suchen. Historisch gesehen war das erste für die Ökologie das Gesetz, das die Abhängigkeit lebender Systeme von Faktoren festlegt, die ihre Entwicklung einschränken (die sogenannten limitierenden Faktoren).

2.1. Gesetz des Minimums

J. Liebig stellte 1840 fest, dass der Kornertrag oft nicht durch die Nährstoffe begrenzt wird, die in großen Mengen benötigt werden, sondern durch solche, die wenig benötigt werden, aber wenige im Boden vorhanden sind. Das von ihm formulierte Gesetz lautete: „Die Substanz, die das Minimum ist, beherrscht die Ernte und bestimmt die Größe und Beständigkeit der letzteren in der Zeit.“ Anschließend wurden den Nährstoffen eine Reihe weiterer Faktoren hinzugefügt, wie z. B. die Temperatur.

Die Anwendung dieses Gesetzes wird durch zwei Prinzipien begrenzt. Erstens ist das Liebigsche Gesetz streng nur unter stationären Bedingungen anwendbar. Präziser formuliert: „Im stationären Zustand ist der limitierende Stoff der Stoff, dessen verfügbare Menge dem geforderten Minimum am nächsten kommt.“ Das zweite Prinzip betrifft das Zusammenspiel von Faktoren. Eine hohe Konzentration oder Verfügbarkeit einer bestimmten Substanz kann die Aufnahme eines minimalen Nährstoffs verändern. Der Körper ersetzt manchmal einen Mangelstoff durch einen anderen, der im Überfluss vorhanden ist.

Das folgende Gesetz ist in der Ökologie selbst formuliert und verallgemeinert das Gesetz des Minimums.

2.2. Gesetz der Toleranz

Es wird wie folgt formuliert: Das Fehlen oder die Unmöglichkeit der Entwicklung von Ökosystemen wird nicht nur durch einen Mangel, sondern auch durch einen Überschuss eines der Faktoren (Wärme, Licht, Wasser) bestimmt. Folglich sind Organismen sowohl durch ein ökologisches Minimum als auch durch ein Maximum gekennzeichnet. Zu viel des Guten ist auch schlecht. Der Bereich zwischen den beiden Werten ist die Toleranzgrenze, in der der Körper normalerweise auf den Einfluss der Umwelt reagiert. Das Gesetz der Toleranz wurde 1913 von W. Shelford vorgeschlagen. Wir können eine Reihe von Vorschlägen formulieren, die es ergänzen:

1. Organismen können einen weiten Toleranzbereich für einen Faktor und einen engen Bereich für einen anderen haben.

2. Organismen mit einem breiten Toleranzbereich gegenüber allen Faktoren sind normalerweise am weitesten verbreitet.

3. Wenn die Bedingungen für einen Umweltfaktor für die Art nicht optimal sind, kann sich der Toleranzbereich gegenüber anderen Umweltfaktoren verengen.

4. In der Natur befinden sich Organismen sehr oft in Bedingungen, die nicht dem im Labor ermittelten optimalen Wert des einen oder anderen Faktors entsprechen.

5. Die Brutzeit ist normalerweise kritisch; In dieser Zeit erweisen sich viele Umweltfaktoren oft als limitierend.

Lebende Organismen verändern Umweltbedingungen, um den limitierenden Einfluss physikalischer Faktoren abzuschwächen. Arten mit großer geografischer Verbreitung bilden an lokale Bedingungen angepasste Populationen, die als Ökotypen bezeichnet werden. Ihre Optima und Toleranzgrenzen entsprechen den örtlichen Gegebenheiten. Je nachdem, ob Ökotypen genetisch fixiert sind, kann man von der Bildung genetischer Rassen oder von einfacher physiologischer Akklimatisierung sprechen.

2.3. Allgemeines Konzept der limitierenden Faktoren

Die wichtigsten Faktoren an Land sind Licht, Temperatur und Wasser (Niederschlag), im Meer sind es Licht, Temperatur und Salzgehalt. Diese physischen Existenzbedingungen können einschränkend und positiv beeinflussend sein. Alle Umweltfaktoren sind voneinander abhängig und wirken zusammen.

Weitere limitierende Faktoren sind atmosphärische Gase (Kohlendioxid, Sauerstoff) und biogene Salze. Bei der Formulierung des „Gesetzes des Minimums“ hatte Liebig die begrenzende Wirkung lebenswichtiger chemischer Elemente im Auge, die in kleinen und zeitweiligen Mengen in der Umwelt vorhanden sind. Sie werden Spurenelemente genannt und umfassen Eisen, Kupfer, Zink, Bor, Silizium, Molybdän, Chlor, Vanadium, Kobalt, Jod, Natrium. Viele Spurenelemente wirken wie Vitamine als Katalysatoren. Phosphor, Kalium, Calcium, Schwefel, Magnesium, die von Organismen in großen Mengen benötigt werden, werden als Makronährstoffe bezeichnet.

Ein wichtiger limitierender Faktor unter modernen Bedingungen ist die Umweltverschmutzung. Sie entsteht durch das Einbringen von Substanzen in die Umwelt, die entweder nicht vorhanden waren (Metalle, neu synthetisierte Chemikalien) und sich überhaupt nicht zersetzen oder die in der Biosphäre existieren (z. B. Kohlendioxid), aber eingeführt werden in übermäßig großen Mengen, die eine natürliche Verarbeitung nicht zulassen. Im übertragenen Sinne handelt es sich bei Schadstoffen um fehl am Platz stehende Ressourcen. Verschmutzung führt zu unerwünschten Veränderungen der physikalischen, chemischen und biologischen Eigenschaften der Umwelt, die sich nachteilig auf Ökosysteme und Menschen auswirken. Der Preis der Umweltverschmutzung ist die Gesundheit, im wahrsten Sinne des Wortes auch die Kosten für ihre Wiederherstellung. Die Umweltverschmutzung nimmt sowohl aufgrund des Bevölkerungswachstums und seiner Bedürfnisse als auch aufgrund des Einsatzes neuer Technologien zur Deckung dieser Bedürfnisse zu. Es kann chemisch, thermisch oder Lärm sein.

Der Hauptbegrenzungsfaktor ist laut J. Odum die Größe und Qualität von „oikos“, unserem „natürlichen Aufenthaltsort“, und nicht nur die Anzahl der Kalorien, die aus der Erde gepresst werden können. Die Landschaft ist nicht nur eine Lagerhalle, sondern auch das Haus, in dem wir leben. „Wir sollten danach streben, mindestens ein Drittel aller Flächen als geschützte Freiflächen zu erhalten. Das bedeutet, dass ein Drittel unseres gesamten Lebensraums nationale oder lokale Parks, Reservate, Grünflächen, Wildnisgebiete usw. sein sollten.“ (Yu. Odum. Grundlagen ... S. 541). Die Beschränkung der Landnutzung entspricht einem natürlichen Regulierungsmechanismus, der als territoriales Verhalten bezeichnet wird. Viele Tierarten nutzen diesen Mechanismus, um Gedränge und den dadurch verursachten Stress zu vermeiden.

Das von einer Person benötigte Territorium liegt nach verschiedenen Schätzungen zwischen 1 und 5 Hektar. Die zweite dieser Zahlen übersteigt die Fläche, die jetzt auf einen Erdbewohner fällt. Die Bevölkerungsdichte nähert sich einer Person pro 2 Hektar Land. Nur 24 % des Landes sind für die Landwirtschaft geeignet. „Während eine Fläche von gerade einmal 0,12 Hektar genügend Kalorien liefern kann, um die Existenz einer Person zu ernähren, werden für eine nahrhafte Ernährung mit viel Fleisch, Obst und Gemüse etwa 0,6 Hektar pro Person benötigt. Außerdem benötigt man etwa 0,4 mehr ha für die Produktion verschiedener Faserarten (Papier, Holz, Baumwolle) und weitere 0,2 ha für Straßen, Flughäfen, Gebäude etc.“ (Yu. Odum. Grundlagen ... S. 539). Daher das Konzept der "goldenen Milliarde", wonach die optimale Bevölkerung 1 Milliarde Menschen beträgt und es daher bereits etwa 5 Milliarden "zusätzliche Menschen" gibt. Der Mensch sah sich zum ersten Mal in seiner Geschichte eher mit einschränkenden als mit lokalen Beschränkungen konfrontiert.

Die Überwindung der limitierenden Faktoren erfordert einen enormen Aufwand an Materie und Energie. Eine Verdoppelung des Ertrags erfordert eine Verzehnfachung der Menge an Dünger, Pestiziden und Energie (Tiere oder Maschinen).

Auch die Populationsgröße ist ein limitierender Faktor. Dies wird in Ollies Prinzip zusammengefasst: „Der Aggregationsgrad (sowie die Gesamtdichte), bei dem ein optimales Populationswachstum und Überleben eintritt, variiert mit der Art und den Bedingungen, sodass sowohl ‚Unterbevölkerung‘ (oder Mangel an Aggregation) als auch Überbevölkerung eine Begrenzung haben können Effekt.“ Einige Ökologen glauben, dass das Ollie-Prinzip auf den Menschen anwendbar ist. Wenn ja, dann muss die maximale Größe der Städte bestimmt werden, die derzeit schnell wachsen.

2.4. Gesetz des Wettbewerbsausschlusses

Dieses Gesetz wird wie folgt formuliert: Zwei Arten, die dieselbe ökologische Nische besetzen, können nicht auf unbestimmte Zeit an einem Ort koexistieren. Welche Art gewinnt, hängt von äußeren Bedingungen ab. Bei ähnlichen Bedingungen kann jeder gewinnen. Ein wichtiger Umstand für den Sieg ist das Bevölkerungswachstum. Die Unfähigkeit einer Art zur biotischen Konkurrenz führt zu ihrer Verdrängung und der Notwendigkeit, sich an schwierigere Bedingungen und Faktoren anzupassen.

Das Gesetz des Wettbewerbsausschlusses kann auch in der menschlichen Gesellschaft wirken. Die Besonderheit seines gegenwärtigen Wirkens besteht darin, dass Zivilisationen sich nicht zerstreuen können. Sie können ihr Territorium nirgendwo verlassen, da es in der Biosphäre keinen freien Siedlungsraum und keinen Ressourcenüberschuss gibt, was zu einer Verschärfung des Kampfes mit allen daraus resultierenden Konsequenzen führt. Wir können über Umweltrivalität zwischen Ländern und sogar über Umweltkriege oder Kriege aus Umweltgründen sprechen. Einst rechtfertigte Hitler die aggressive Politik Nazi-Deutschlands mit dem Kampf um Lebensraum. Schon damals waren die Ressourcen Öl, Kohle usw. wichtig. Sie werden im XNUMX. Jahrhundert ein noch größeres Gewicht haben. Darüber hinaus bestand Bedarf an Flächen für die Entsorgung radioaktiver und anderer Abfälle. Kriege – ob heiß oder kalt – nehmen eine Umweltdimension an. Viele Ereignisse der modernen Geschichte, wie zum Beispiel der Zusammenbruch der UdSSR, werden aus einer Umweltperspektive betrachtet, werden auf eine neue Art und Weise wahrgenommen. Eine Zivilisation kann eine andere nicht nur erobern, sondern sie auch aus ökologischer Sicht für egoistische Zwecke nutzen. Das wird ökologischer Kolonialismus sein. Auf diese Weise greifen politische, soziale und ökologische Themen ineinander.

2.5. Grundgesetz der Ökologie

Eine der wichtigsten Errungenschaften der Ökologie war die Entdeckung, dass sich nicht nur Organismen und Arten entwickeln, sondern auch Ökosysteme. Die Abfolge von Gemeinschaften, die sich in einem bestimmten Gebiet gegenseitig ersetzen, wird als Sukzession bezeichnet. Die Nachfolge erfolgt als Ergebnis einer Veränderung der physischen Umwelt unter dem Einfluss der Gemeinschaft, d. h. sie wird von ihr kontrolliert. Die Substitution von Arten in Ökosystemen wird dadurch verursacht, dass Populationen, die versuchen, die Umwelt zu verändern, günstige Bedingungen für andere Populationen schaffen; dies setzt sich fort, bis ein Gleichgewicht zwischen den biotischen und abiotischen Komponenten erreicht ist. Die Entwicklung von Ökosystemen ähnelt in vielerlei Hinsicht der Entwicklung eines einzelnen Organismus und gleichzeitig der Entwicklung der gesamten Biosphäre.

Sukzession im energetischen Sinne ist mit einer grundlegenden Verschiebung des Energieflusses hin zu einer Erhöhung der Energiemenge verbunden, die auf die Aufrechterhaltung des Systems abzielt. Die Nachfolge besteht aus Phasen des Wachstums, der Stabilisierung und der Menopause. Sie können anhand des Produktivitätskriteriums unterschieden werden: Auf der ersten Stufe wächst die Produktion auf ein Maximum, auf der zweiten bleibt sie konstant, auf der dritten sinkt sie mit der Degradation des Systems auf Null.

Am interessantesten ist der Unterschied zwischen wachsenden und ausgereiften Systemen, der in der folgenden Tabelle zusammengefasst werden kann.

Tabelle 1 Unterschiede zwischen den Stufen der Nachfolge

Beachten Sie den umgekehrten Zusammenhang zwischen Entropie und Information und auch die Tatsache, dass die Entwicklung von Ökosystemen in Richtung einer Erhöhung ihrer Nachhaltigkeit geht, was durch eine zunehmende Vielfalt erreicht wird. Wenn wir diese Schlussfolgerung auf die gesamte Biosphäre ausdehnen, erhalten wir die Antwort auf die Frage, warum 2 Millionen Arten benötigt werden. Man kann meinen (wie man vor dem Aufkommen der Ökologie glaubte), dass die Evolution zum Ersatz einiger weniger komplexer Arten durch andere führt, bis hin zum Menschen als Krone der Natur. Weniger komplexe Typen, die komplexeren Platz gemacht haben, werden unnötig. Die Ökologie hat diesen für den Menschen bequemen Mythos zerstört. Jetzt ist klar, warum es gefährlich ist, die Vielfalt der Natur zu reduzieren, wie es der moderne Mensch tut.

Ein- und sogar Zwei-Arten-Gemeinschaften sind sehr instabil. Instabilität bedeutet, dass große Schwankungen der Bevölkerungsdichte auftreten können. Dieser Umstand bestimmt die Entwicklung des Ökosystems zu einem ausgereiften Zustand. Im Reifestadium nimmt die Rückkopplungsregulierung zu, die darauf abzielt, die Stabilität des Systems aufrechtzuerhalten.

Hohe Produktivität ergibt geringe Zuverlässigkeit – so lautet eine andere Formulierung des Grundgesetzes der Ökologie, aus der folgende Regel folgt: „Optimale Effizienz ist immer kleiner als Maximum.“ Vielfalt steht im Einklang mit dem Grundgesetz der Ökologie in direktem Zusammenhang mit Nachhaltigkeit. Inwieweit dieser Zusammenhang kausal ist, ist jedoch noch nicht bekannt.

Die Richtung der Evolution der Gemeinschaft führt zu einer Zunahme der Symbiose, dem Erhalt biogener Substanzen und einer Zunahme der Stabilität und des Informationsgehalts. Die Gesamtstrategie „zielt auf eine möglichst umfassende und vielfältige organische Struktur innerhalb der durch die verfügbaren Energiezufuhr und die vorherrschenden physikalischen Existenzbedingungen (Boden, Wasser, Klima usw.) gesetzten Grenzen ab“ (Y. Odum. Fundamentals ... S. 332).

Die Ökosystemstrategie ist „der größte Schutz“, die menschliche Strategie ist „maximale Produktion“. Die Gesellschaft strebt danach, den maximalen Ertrag aus dem entwickelten Gebiet zu erzielen, und um ihr Ziel zu erreichen, schafft sie künstliche Ökosysteme und verlangsamt auch die Entwicklung von Ökosystemen in den frühen Stadien der Sukzession, wo der maximale Ertrag geerntet werden kann. Ökosysteme selbst entwickeln sich tendenziell in Richtung maximaler Stabilität. Natürliche Systeme erfordern eine geringe Effizienz, um eine maximale Energieabgabe, ein schnelles Wachstum und eine hohe Stabilität aufrechtzuerhalten. Indem die Entwicklung von Ökosystemen umgekehrt und dadurch in einen instabilen Zustand versetzt wird, ist eine Person gezwungen, die "Ordnung" im System aufrechtzuerhalten, und die Kosten dafür können die Vorteile übersteigen, die durch die Überführung des Ökosystems in einen instabilen Zustand erzielt werden. Jede Erhöhung der Effizienz eines Ökosystems durch eine Person führt bis zu einer gewissen Grenze zu einer Erhöhung der Wartungskosten, wenn eine weitere Effizienzsteigerung aufgrund eines zu großen Kostenanstiegs unrentabel ist. Es gilt also, nicht die maximale, sondern die optimale Effizienz von Ökosystemen zu erreichen, damit eine Steigerung ihrer Produktivität nicht zu Stabilitätsverlusten führt und das Ergebnis ökonomisch gerechtfertigt ist.

In stabilen Ökosystemen sind die Energieverluste, die sie passieren, groß. Und Ökosysteme, die weniger Energie verlieren (Systeme mit weniger trophischen Ebenen), sind weniger widerstandsfähig. Welche Systeme sollen entwickelt werden? Es gilt, eine solche optimale Variante zu ermitteln, bei der das Ökosystem ausreichend stabil ist und gleichzeitig der Energieverlust darin nicht zu groß ist.

Wie die Geschichte der menschlichen Transformationstätigkeit und die Wissenschaft der Ökologie zeigen, sind in der Regel nicht alle extremen Optionen die besten. In Bezug auf Weiden sind sowohl „Überweidung“ (die laut Wissenschaftlern zum Tod von Zivilisationen führt) als auch „Unterweidung“ von Vieh schlecht. Letzteres tritt auf, weil sich Detritus ohne direkten Verzehr lebender Pflanzen schneller ansammeln kann, als es von Mikroorganismen zersetzt wird, und dies die Zirkulation von Mineralien verlangsamt.

Dieses Beispiel passt zu allgemeineren Überlegungen. Der Einfluss des Menschen auf die natürliche Umwelt geht häufig mit einem Rückgang der Vielfalt in der Natur einher. Dadurch wird der Ertrag maximiert und die Bewirtschaftungsmöglichkeiten dieses Teils der Natur erhöht. Gemäß dem in der Kybernetik formulierten Gesetz der notwendigen Vielfalt hat die Menschheit zwei Möglichkeiten, die Fähigkeit zur Kontrolle der natürlichen Umwelt zu erhöhen: entweder die Vielfalt in ihr zu verringern oder ihre innere Vielfalt zu erhöhen (durch Entwicklung der Kultur, Verbesserung der mentalen und psychosomatischen Eigenschaften der Person selbst). Der zweite Weg ist natürlich vorzuziehen. Vielfalt in der Natur ist eine Notwendigkeit und nicht nur eine „Würze“ für das Leben. Die Einfachheit des ersten Weges täuscht, obwohl er weit verbreitet ist. Die Frage ist, inwieweit die Steigerung der Fähigkeit zur Bewirtschaftung von Ökosystemen durch die Verringerung der Vielfalt in der Natur den Rückgang der Fähigkeit von Ökosystemen zur Selbstregulierung kompensiert. Auch hier muss ein Optimum zwischen den aktuellen Bewirtschaftungsbedürfnissen und den Bedürfnissen der Erhaltung der Vielfalt in der natürlichen Umwelt gefunden werden.

Das Problem der Optimierung der Beziehung zwischen Mensch und Umwelt hat einen weiteren wichtigen Aspekt. Die Praxis der menschlichen Natur-Transformationstätigkeit bestätigt die Position, dass es eine enge Beziehung zwischen Veränderungen in der natürlichen Umwelt und dem Menschen gibt. Daher kann das Problem der Bewältigung der natürlichen Umwelt in gewissem Sinne als das Problem der Bewältigung der biologischen Evolution des Menschen durch Veränderungen in der natürlichen Umwelt betrachtet werden. Der moderne Mensch kann seine Biologie sowohl genetisch (Gentechnik) als auch ökologisch (durch Veränderungen der natürlichen Umwelt) beeinflussen. Das Vorhandensein eines Zusammenhangs zwischen ökologischen Prozessen und den Prozessen der biologischen Evolution des Menschen erfordert, dass das ökologische Problem auch unter dem Gesichtspunkt betrachtet wird, wie wir den Menschen der Zukunft sehen wollen. Dieser Bereich ist sowohl für Wissenschaftler als auch für Science-Fiction-Autoren sehr spannend, aber hier treten nicht nur technische, sondern auch soziale und moralische Probleme auf.

Optimierung ist ein wissenschaftlich-technischer Begriff. Aber ist es möglich, eine Lösung für die oben diskutierten Probleme im Rahmen von ausschließlich Wissenschaft und Technik zu finden? Nein, Wissenschaft und Technik selbst sollten allgemeine kulturelle und gesellschaftliche Leitlinien haben, die durch sie konkretisiert werden. Bei der Lösung von Optimierungsproblemen sind Wissenschaft und Technologie eine Art Werkzeug, und bevor Sie sie verwenden, müssen Sie entscheiden, wie und für welche Zwecke Sie sie verwenden möchten.

Selbst scheinbar einfache Fälle der Berechnung der optimalen Optionen für die Nutzung beispielsweise einer Ressource hängen davon ab, welches Optimierungskriterium verwendet wird. K. Watt beschreibt ein Beispiel für die Optimierung eines Wasserbeckensystems, nach dem die vollständige Erschöpfung der Ressourcen in kürzester Zeit erfolgt (K. Watt. Ökologie und Management natürlicher Ressourcen. M., 1971, S. 412). Das Beispiel zeigt die Bedeutung des Optimierungskriteriums. Letzteres hängt jedoch von den Prioritäten ab, und diese sind für verschiedene soziale Gruppen unterschiedlich. Es ist ganz klar, dass die Kriterien variieren, insbesondere wenn es um die Optimierung der biologischen Evolution des Menschen selbst geht (ein eher vages Optimierungskriterium lässt sich mehr oder weniger eindeutig benennen: die Erhaltung und Entwicklung der Biosphäre und der Menschheit).

In der Natur gibt es gewissermaßen natürliche Schichtungskräfte, die zur Komplexität von Ökosystemen und zur Entstehung immer größerer Vielfalt führen. Das Handeln gegen diese Kräfte drängt Ökosysteme zurück. Vielfalt wächst natürlich, aber nicht beliebig, sondern integriert. Wenn eine Art in ein Ökosystem eindringt, kann sie (wie jetzt ein Mensch) dessen Stabilität zerstören, wenn sie nicht darin integriert ist. Hier besteht eine interessante Analogie zwischen der Entwicklung eines Ökosystems und der Entwicklung eines Organismus und einer menschlichen Gesellschaft.

2.6. Einige andere Gesetze und Prinzipien, die für die Ökologie wichtig sind

Unter den Naturgesetzen gibt es in der Wissenschaft gängige Gesetze deterministischer Art, die die Beziehung zwischen den Bestandteilen eines Ökosystems streng regeln, aber die meisten sind Gesetze als Tendenzen, die nicht in allen Fällen funktionieren. Sie ähneln in gewisser Weise gesetzlichen Gesetzen, die die Entwicklung der Gesellschaft nicht behindern, wenn sie gelegentlich von einer bestimmten Anzahl von Menschen verletzt werden, aber die normale Entwicklung behindern, wenn die Verletzungen massiv werden. Es gibt auch Gesetze-Aphorismen, die der Art der Gesetze als Einschränkung der Vielfalt zugeschrieben werden können:

1. Das Entstehungsgesetz: Das Ganze hat immer besondere Eigenschaften, die seine Teile nicht haben.

2. Das Gesetz der notwendigen Vielfalt: Ein System kann nicht aus absolut identischen Elementen bestehen, sondern eine hierarchische Organisation und integrative Ebenen haben.

3. Das Gesetz der Unumkehrbarkeit der Evolution: Ein Organismus (Population, Art) kann nicht in seinen vorherigen Zustand zurückkehren, der in der Reihe seiner Vorfahren verwirklicht ist.

4. Das Gesetz der Organisationskomplikation: Die historische Entwicklung lebender Organismen führt zur Komplikation ihrer Organisation durch die Differenzierung von Organen und Funktionen.

5. Biogenetisches Gesetz (E. Haeckel): Die Ontogenese eines Organismus ist eine kurze Wiederholung der Phylogenese einer gegebenen Art, d.h. ein Individuum wiederholt in seiner Entwicklung, kurz gesagt, die historische Entwicklung seiner Art.

6. Das Gesetz der ungleichmäßigen Entwicklung von Systemteilen: Systeme gleicher Hierarchiestufe entwickeln sich nicht streng synchron – während einige eine höhere Entwicklungsstufe erreichen, bleiben andere in einem weniger entwickelten Zustand. Dieses Gesetz steht in direktem Zusammenhang mit dem Gesetz der notwendigen Vielfalt.

7. Das Gesetz der Erhaltung des Lebens: Leben kann nur im Prozess der Bewegung durch den lebenden Körper des Flusses von Substanzen, Energie, Informationen existieren.

8. Das Ordnungsprinzip (I. Prigogine): In offenen Systemen nimmt die Entropie nicht zu, sondern ab, bis ein konstanter Mindestwert erreicht ist, der immer größer Null ist.

9. Das Prinzip von Le Chatelier - Brown: Bei einem äußeren Einfluss, der das System aus einem stabilen Gleichgewichtszustand bringt, wird dieses Gleichgewicht in die Richtung verschoben, in der die Wirkung des äußeren Einflusses abgeschwächt wird. Dieses Prinzip innerhalb der Biosphäre wird vom modernen Menschen verletzt. „Wenn es Ende des letzten Jahrhunderts noch eine Zunahme der biologischen Produktivität und der Biomasse als Reaktion auf eine Erhöhung der Kohlendioxidkonzentration in der Atmosphäre gab, wurde dieses Phänomen seit Beginn unseres Jahrhunderts nicht mehr festgestellt im Gegensatz dazu emittieren Biota Kohlendioxid, und ihre Biomasse nimmt automatisch ab“ (N. F. Reimers, Hope... S. 55).

10. Das Prinzip der Energieeinsparung (L. Onsager): Mit der Wahrscheinlichkeit, dass sich der Prozess in eine bestimmte Reihe von Richtungen entwickelt, die von den Prinzipien der Thermodynamik zugelassen werden, wird diejenige realisiert, die ein Minimum an Energieverlust liefert.

11. Das Gesetz der Maximierung von Energie und Information: Das System, das der Aufnahme, Produktion und effizienten Nutzung von Energie und Information am förderlichsten ist, hat die besten Chancen auf Selbsterhaltung; die maximale Einnahme einer Substanz garantiert noch nicht den Systemerfolg im Konkurrenzkampf.

12. Periodisches Gesetz der geografischen Zonierung von A. A. Grigoriev - N. N. Budyko: Mit der Änderung der physikalisch-geografischen Zonen der Erde wiederholen sich ähnliche Landschaftszonen und einige allgemeine Eigenschaften periodisch, d.h. in jeder Zone - subarktisch, gemäßigt, subtropisch, tropisch und Äquatorial - es gibt einen Zonenwechsel nach dem Schema: Wälder? Steppen? Wüsten.

13. Das Gesetz der Systementwicklung auf Kosten der Umwelt: Jedes System kann sich nur unter Nutzung der stofflichen, energetischen und informationstechnischen Möglichkeiten seiner Umwelt entwickeln; eine absolut isolierte Selbstentfaltung ist unmöglich.

14. Das Prinzip der Brechung des einwirkenden Faktors in der Systemhierarchie: Der auf das System einwirkende Faktor wird durch die gesamte Hierarchie seiner Teilsysteme gebrochen. Aufgrund des Vorhandenseins von "Filtern" im System wird dieser Faktor entweder abgeschwächt oder verstärkt.

15. Die Regel der Dämpfung von Prozessen: Mit zunehmendem Gleichgewichtsgrad mit der Umgebung oder innerer Homöostase (bei Isolierung des Systems) zerfallen die dynamischen Prozesse im System.

16. Das Gesetz der physikalischen und chemischen Einheit der lebenden Materie von V. I. Vernadsky: Alle lebende Materie der Erde ist physikalisch und chemisch eins, was biogeochemische Unterschiede nicht ausschließt.

17. Thermodynamische Regel von van't Hoff - Arrhenius: eine Temperaturerhöhung um 10°C führt zu einer zwei-dreifachen Beschleunigung chemischer Prozesse. Daher die Gefahr einer Temperaturerhöhung durch die wirtschaftliche Tätigkeit des modernen Menschen.

18. Schrödingers Regel „über die Ernährung“ eines Organismus mit negativer Entropie: Die Ordnung des Organismus ist höher als die Umgebung, und der Organismus fügt dieser Umgebung mehr Unordnung zu, als er aufnimmt. Diese Regel korreliert mit Prigogines Prinzip der Aufrechterhaltung der Ordnung.

19. Regel zur Beschleunigung der Evolution: Mit zunehmender Komplexität der Organisation biologischer Systeme nimmt die Existenzdauer einer Art im Durchschnitt ab und die Evolutionsgeschwindigkeit nimmt zu. Die durchschnittliche Lebenserwartung einer Vogelart beträgt 2 Millionen Jahre, die einer Säugetierart 800 Jahre. Die Zahl der ausgestorbenen Vogel- und Säugetierarten ist im Vergleich zur Gesamtzahl groß.

20. Das Prinzip der genetischen Voranpassung: Die Fähigkeit zur Anpassung ist bei Organismen angeboren und bedingt durch die praktische Unerschöpflichkeit des genetischen Codes. Zur Anpassung notwendige Varianten finden sich immer in der genetischen Vielfalt.

21. Die Herkunftsregel neuer Arten von nicht spezialisierten Vorfahren: Neue große Gruppen von Organismen stammen nicht von spezialisierten Vertretern von Vorfahren ab, sondern von ihren relativ nicht spezialisierten Gruppen.

22. Darwins Divergenzprinzip: Die Phylogenese jeder Gruppe geht mit ihrer Aufteilung in eine Reihe phylogenetischer Stämme einher, die vom durchschnittlichen Anfangszustand in verschiedene Anpassungsrichtungen abweichen.

23. Das Prinzip der fortschreitenden Spezialisierung: Eine Gruppe, die sich auf den Weg der Spezialisierung begibt, wird in ihrer weiteren Entwicklung in der Regel den Weg der immer tieferen Spezialisierung gehen.

24. Regel der höheren Aussterbewahrscheinlichkeit tief spezialisierter Formen (O. Marsh): Höher spezialisierte Formen sterben schneller aus, deren genetische Reserven für die weitere Anpassung verringert werden.

25. Das Gesetz der Zunahme der Größe (Höhe) und des Gewichts (Masse) von Organismen im phylogenetischen Zweig. „V. I. Vernadsky formulierte dieses Gesetz folgendermaßen: „Im Laufe der geologischen Zeit nehmen die überlebenden Formen an Größe (und folglich an Gewicht) zu und sterben dann aus.“ Denn je kleiner die Individuen sind, desto schwieriger ist es für sie, den Entropieprozessen (die zu einer gleichmäßigen Energieverteilung führen) zu widerstehen, Energieflüsse regelmäßig zu organisieren, um lebenswichtige Funktionen auszuführen. Evolutionär nimmt daher die Größe der Individuen zu (obwohl es sich um ein sehr stabiles morphophysiologisches Phänomen in einem kurzen Zeitintervall handelt)“ (N. F. Reimers. Nadezhdy ... S. 69).

26. Ch. Darwins Axiom der Anpassungsfähigkeit: Jede Art ist an einen streng definierten, spezifischen Satz von Existenzbedingungen für sie angepasst.

27. Ökologische Regel von S. S. Schwartz: Jede Veränderung der Existenzbedingungen bewirkt direkt oder indirekt entsprechende Veränderungen in der Umsetzung der Energiebilanz des Organismus.

28. Das Gesetz der relativen Unabhängigkeit der Anpassung: Eine hohe Anpassungsfähigkeit an einen der Umweltfaktoren ergibt nicht den gleichen Grad an Anpassung an andere Lebensbedingungen (im Gegenteil, es kann diese Möglichkeiten aufgrund der physiologischen und morphologischen Eigenschaften von Organismen einschränken). .

29. Das Einheitsgesetz "Organismus-Umwelt": Das Leben entwickelt sich durch ständigen Stoff- und Informationsaustausch auf der Grundlage des Energieflusses in der Gesamteinheit der Umwelt und der sie bewohnenden Organismen.

30. Die Regel der Übereinstimmung der Umweltbedingungen mit der genetischen Prädestination des Organismus: Eine Art kann existieren, solange und soweit ihre Umwelt den genetischen Möglichkeiten entspricht, diese Art an ihre Schwankungen und Veränderungen anzupassen.

31. Das Gesetz der maximalen biogenen Energie (Entropie) von V. I. Vernadsky - E. S. Bauer: Jedes biologische oder bioinerte System, das sich im dynamischen Gleichgewicht mit der Umwelt befindet und sich evolutionär entwickelt, erhöht seine Auswirkungen auf die Umwelt, wenn dies nicht verhindert wird durch äußere Faktoren.

32. Das Gesetz des Drucks der Umwelt des Lebens oder begrenztes Wachstum (C. Darwin): Es gibt Einschränkungen, die verhindern, dass die Nachkommen eines Individuenpaares sich exponentiell vermehren und den gesamten Globus erobern.

33. Das Prinzip der Mindestbevölkerungsgröße: Es gibt eine Mindestbevölkerungsgröße, die nicht unterschritten werden kann.

34. Die Regel der Repräsentation einer Gattung durch eine Art: Unter homogenen Bedingungen und in einem begrenzten Gebiet wird eine taxonomische Gattung in der Regel nur durch eine Art repräsentiert. Offensichtlich liegt dies an der Nähe der ökologischen Nischen von Arten derselben Gattung.

35. Regel von A. Wallace: Wenn man sich von Norden nach Süden bewegt, nimmt die Artenvielfalt zu. Der Grund dafür ist, dass die nördlichen Biozönosen historisch jünger sind und weniger Energie von der Sonne erhalten.

36. Das Gesetz der Erschöpfung der lebenden Materie in ihren Inselkonzentrationen (G.F. Khilmi): „Ein individuelles System, das in einer Umgebung mit einem Organisationsgrad arbeitet, der niedriger ist als der des Systems selbst, ist dem Untergang geweiht: allmählich verliert es seine Struktur, das System wird sich auflösen in der Umwelt nach einer Weile "(G.F. Khilmi. Fundamentals of Biosphere Physics. L., 1966, S. 272). Dies führt zu einer wichtigen Schlussfolgerung für menschliche Umweltaktivitäten: Die künstliche Erhaltung kleiner Ökosysteme (in einem begrenzten Gebiet, wie z. B. einem Naturschutzgebiet) führt zu ihrer allmählichen Zerstörung und sichert nicht die Erhaltung von Arten und Gemeinschaften.

37. Gesetz der Energiepyramide (R. Lindeman): Von einer trophischen Ebene der ökologischen Pyramide wandern im Durchschnitt etwa 10 % der auf der vorherigen Ebene empfangenen Energie auf eine andere, höhere Ebene. Der Rückfluss von höheren zu niedrigeren Ebenen ist viel schwächer – nicht mehr als 0,5–0,25 %, und daher besteht keine Notwendigkeit, über den Energiekreislauf in der Biozönose zu sprechen.

38. Die Regel der biologischen Verstärkung: Beim Übergang auf eine höhere Ebene der ökologischen Pyramide nimmt die Akkumulation einer Reihe von Substanzen, einschließlich toxischer und radioaktiver, in ungefähr demselben Verhältnis zu.

39. Die Regel der ökologischen Vervielfältigung: Eine ausgestorbene oder zerstörte Art innerhalb einer Ebene der ökologischen Pyramide ersetzt eine andere, ähnlich nach dem Schema: eine kleine ersetzt eine große, eine niedriger organisierte ersetzt eine höher organisierte, eine mehr ein genetisch labiler und veränderlicher ersetzt einen weniger genetisch variablen. Individuen werden zerquetscht, aber die Gesamtmenge an Biomasse nimmt zu, da Elefanten niemals die Biomasse und Produktion pro Flächeneinheit liefern werden, die Heuschrecken und noch kleinere Wirbellose produzieren können.

40. Regel der biozönotischen Zuverlässigkeit: Die Zuverlässigkeit einer Biozönose hängt von ihrer Energieeffizienz unter gegebenen Umweltbedingungen und der Möglichkeit der strukturellen und funktionellen Umstrukturierung als Reaktion auf veränderte äußere Einflüsse ab.

41. Die Regel der obligatorischen Füllung ökologischer Nischen: Eine leere ökologische Nische wird immer und notwendigerweise natürlich gefüllt ("nature does not toleriers leer").

42. Die Regel des Ökotones oder Kanteneffekts: An den Knotenpunkten von Biozönosen nimmt die Anzahl der Arten und Individuen in ihnen zu, da die Anzahl der ökologischen Nischen aufgrund der Entstehung neuer systemischer Eigenschaften an den Knotenpunkten zunimmt.

43. Die Regel der gegenseitigen Anpassung von Organismen in der Biozönose von K. Möbius - G. F. Morozov: Arten in der Biozönose sind so aneinander angepasst, dass ihre Gemeinschaft ein innerlich widersprüchliches, aber ein einziges und miteinander verbundenes Ganzes ist.

44. Das Prinzip der Ökosystembildung: Die dauerhafte Existenz von Organismen ist nur im Rahmen von Ökosystemen möglich, in denen sich ihre Bestandteile und Elemente ergänzen und aufeinander abgestimmt sind.

45. Das Gesetz der sukzessiven Verlangsamung: Prozesse, die in stabilen Gleichgewichtsökosystemen ablaufen, neigen in der Regel dazu, sich zu verlangsamen.

46. ​​​​Die Regel der maximalen Energie zur Aufrechterhaltung eines ausgereiften Systems: Die Sukzession geht in Richtung einer grundlegenden Verschiebung des Energieflusses in Richtung einer Erhöhung seiner Menge, die auf die Aufrechterhaltung des Systems abzielt.

47. Das Gesetz der historischen Selbstentwicklung von Biosystemen (E. Bauer): Die Entwicklung biologischer Systeme ist das Ergebnis einer Zunahme ihrer äußeren Arbeit – der Auswirkungen dieser Systeme auf die Umwelt.

48. Regel der Konstanz der Artenzahl in der Biosphäre: Die Zahl der neu entstehenden Arten ist im Durchschnitt gleich der Zahl der ausgestorbenen, und die gesamte Artenvielfalt in der Biosphäre ist konstant. Diese Regel gilt für die gebildete Biosphäre.

49. Regel der Pluralität von Ökosystemen: Die Pluralität konkurrierender Ökosysteme ist unabdingbar für die Aufrechterhaltung der Zuverlässigkeit der Biosphäre.

Aus diesen Umweltgesetzen ergeben sich Schlussfolgerungen, die für das System „Mensch – natürliche Umwelt“ gelten. Sie gehören zu der Art von Gesetzen, die die Vielfalt einschränken, d. h. sie erlegen Beschränkungen für die menschliche Natur verändernde Aktivitäten auf.

1. Die Regel des historischen Wachstums der Produktion aufgrund der sukzessiven Verjüngung von Ökosystemen. Diese Regel ergibt sich im Wesentlichen aus dem Grundgesetz der Ökologie und funktioniert nun nicht mehr, da der Mensch der Natur also alles entnahm, was er konnte.

2. Gesetz des Bumerangs: Alles, was der Biosphäre durch menschliche Arbeit entzogen wird, muss ihr wieder zurückgegeben werden.

3. Das Gesetz der Unverzichtbarkeit der Biosphäre: Die Biosphäre kann nicht durch eine künstliche Umwelt ersetzt werden, ebenso wie beispielsweise neue Arten von Leben nicht geschaffen werden können. Ein Mensch kann kein Perpetuum Mobile bauen, während die Biosphäre praktisch ein "Perpetuum Mobile" ist.

4. Das Gesetz der abnehmenden natürlichen Fruchtbarkeit: „durch ständigen Entzug von Feldfrüchten und damit organischen Stoffen und chemischen Elementen aus dem Boden, Verletzung der natürlichen Prozesse der Bodenbildung, sowie dauerhafte Monokultur als Folge der Anhäufung von Giftstoffen, die von Pflanzen freigesetzt werden (Bodenselbstvergiftung), auf kultivierten Flächen kommt es zu einer Abnahme der natürlichen Bodenfruchtbarkeit ... bis heute hat etwa die Hälfte des Ackerlandes der Welt in unterschiedlichem Maße an Fruchtbarkeit verloren, und aus der intensiven landwirtschaftlichen Zirkulation ist die gleiche Fläche vollständig verschwunden, wie sie jetzt bewirtschaftet wird (in den 80er Jahren gingen etwa 7 Millionen Hektar pro Jahr verloren)“ (N. F. Reimers. Hoffnungen ... S. 160-161). Die zweite Interpretation des Gesetzes der Verringerung der natürlichen Fruchtbarkeit wird in Kapitel 1 gegeben: Jede nachfolgende Zugabe eines Faktors, der für den Körper vorteilhaft ist, hat eine geringere Wirkung als das Ergebnis, das aus der vorherigen Dosis desselben Faktors erhalten wurde.

5. Das Gesetz des Chagrinleders: Das globale anfängliche natürliche Ressourcenpotential wird im Laufe der historischen Entwicklung kontinuierlich erschöpft. Dies ergibt sich aus der Tatsache, dass derzeit keine grundlegend neuen Ressourcen auftauchen könnten. „Für das Leben eines jeden Menschen werden pro Jahr 200 Tonnen feste Stoffe benötigt, die er mit Hilfe von 800 Tonnen Wasser und durchschnittlich 1000 W Energie in ein für sich nützliches Produkt verwandelt“ (ebd., S. 163). All dies nimmt der Mensch aus dem, was bereits in der Natur ist.

6. Das Prinzip der Unvollständigkeit der Information: „Informationen bei der Durchführung von Handlungen zur Umwandlung und im Allgemeinen zu jeder Veränderung der Natur sind immer unzureichend für eine a priori-Beurteilung aller möglichen Ergebnisse solcher Handlungen, insbesondere langfristig, wenn alle natürlich sind Kettenreaktionen entstehen“ (ebd., S. 168) .

7. Das Prinzip des trügerischen Wohlbefindens: Der erste Erfolg beim Erreichen des Ziels, für das das Projekt konzipiert wurde, schafft eine Atmosphäre der Selbstgefälligkeit und lässt Sie mögliche negative Folgen vergessen, die niemand erwartet.

8. Das Prinzip der Entfernung des Ereignisses: Die Nachkommen werden sich etwas einfallen lassen, um mögliche negative Folgen zu verhindern.

Offen bleibt die Frage, wie sehr sich die Gesetze der Ökologie auf das Verhältnis des Menschen zur Umwelt übertragen lassen, da sich der Mensch von allen anderen Arten unterscheidet. Beispielsweise nimmt bei den meisten Arten die Populationswachstumsrate mit zunehmender Populationsdichte ab; Beim Menschen hingegen beschleunigt sich das Bevölkerungswachstum in diesem Fall. Daher fehlen dem Menschen einige Regulationsmechanismen der Natur, was bei manchen ein zusätzlicher Grund für technologischen Optimismus sein mag und für Umweltpessimisten von der Gefahr einer solchen Katastrophe zeugt, die für keine andere Art unmöglich ist.

Thema 3. DIE LEHRE VON WERNADSKY ÜBER DIE BIOSPHÄRE UND DAS KONZEPT DER NOOSPHÄRE

Russische Wissenschaftler leisteten einen großen Beitrag zur Entwicklung der Biologie im XNUMX. Jahrhundert. Die russische biologische Schule hat glorreiche Traditionen. Das erste wissenschaftliche Modell zur Entstehung des Lebens wurde von AI Oparin erstellt. V. I. Vernadsky war ein Schüler des herausragenden Bodenwissenschaftlers V. V. Dokuchaev, der die Lehre vom Boden als eine Art Hülle der Erde schuf, die ein einziges Ganzes ist, einschließlich lebender und nicht lebender Bestandteile. Im Wesentlichen war die Lehre von der Biosphäre eine Fortsetzung und Erweiterung von Dokuchaevs Ideen auf eine breitere Sphäre der Realität. Die Entwicklung der Biologie in diese Richtung führte zur Schaffung der Ökologie.

Die Bedeutung von Vernadskys Theorie der Biosphäre für die Ökologie wird durch die Tatsache bestimmt, dass die Biosphäre die höchste Interaktionsebene zwischen Lebenden und Unbelebten und einem globalen Ökosystem ist. Vernadskys Ergebnisse gelten daher für alle Ökosysteme und sind eine Verallgemeinerung des Wissens über die Entwicklung unseres Planeten.

3.1. Wernadskijs Lehre von der Biosphäre

Es gibt zwei Hauptdefinitionen des Begriffs "Biosphäre", von denen eine zur Verwendung dieses Begriffs führte. Dies ist das Verständnis der Biosphäre als Gesamtheit aller Lebewesen auf der Erde. V. I. Vernadsky, der die Wechselwirkung von lebenden und nicht lebenden Systemen untersuchte, überdachte das Konzept der Biosphäre. Er verstand die Biosphäre als die Sphäre der Einheit von Lebendem und Unbelebtem.

Diese Deutung bestimmte Wernadskijs Sicht auf das Problem der Entstehung des Lebens. Von mehreren Möglichkeiten: 1) Leben entstand vor der Entstehung der Erde und wurde dorthin gebracht; 2) das Leben entstand nach der Entstehung der Erde; 3) Leben entstand zusammen mit der Entstehung der Erde - Vernadsky hielt an letzterem fest und glaubte, dass es keine überzeugenden wissenschaftlichen Beweise dafür gab, dass Leben auf unserem Planeten nie existiert hatte. Das Leben blieb während der geologischen Zeit konstant, nur seine Form änderte sich. Mit anderen Worten, die Biosphäre war schon immer auf der Erde.

Unter Biosphäre verstand Wernadskij die dünne Hülle der Erde, in der alle Prozesse unter dem direkten Einfluss lebender Organismen ablaufen. Die Biosphäre liegt an der Schnittstelle von Lithosphäre, Hydrosphäre und Atmosphäre. In der Atmosphäre werden die oberen Grenzen des Lebens durch den Ozonschirm bestimmt – eine dünne (mehrere Millimeter) Ozonschicht in einer Höhe von etwa 20 km. Der Ozean ist bis zum Grund der tiefsten Senken von 10–11 km vollständig von Leben bewohnt. Das Leben dringt bis zu 3 km in den festen Teil der Erde ein (Bakterien in Ölfeldern).

Vernadsky beschäftigte sich mit der von ihm geschaffenen Biogeochemie, die die Verteilung chemischer Elemente auf der Oberfläche des Planeten untersucht, und kam zu dem Schluss, dass es praktisch kein einziges Element aus dem Periodensystem gibt, das nicht in lebender Materie enthalten wäre. Er formulierte drei biogeochemische Prinzipien:

1. Die biogene Migration chemischer Elemente in der Biosphäre tendiert immer zu ihrer maximalen Manifestation. Dieses Prinzip wurde nun vom Menschen verletzt.

2. Die Evolution der Arten im Laufe der Erdzeit, die zur Entstehung von in der Biosphäre stabilen Lebensformen führt, geht in eine Richtung, die die biogene Wanderung von Atomen verstärkt. Dieses Prinzip beginnt mit der anthropogenen Vermahlung mittelgroßer Lebewesen der Erde (ein Wald wird durch eine Wiese, große Tiere durch kleine ersetzt) ​​abnorm intensiv zu wirken.

3. Lebende Materie steht in ständigem chemischem Austausch mit ihrer Umgebung, die auf der Erde durch die kosmische Energie der Sonne geschaffen und erhalten wird. Als Folge der Verletzung der ersten beiden Prinzipien können kosmische Einflüsse von der Unterstützung der Biosphäre zu Faktoren werden, die sie zerstören.

Diese geochemischen Prinzipien korrelieren mit den folgenden wichtigen Schlussfolgerungen von Vernadsky: 1) Jeder Organismus kann nur unter der Bedingung einer ständigen engen Verbindung mit anderen Organismen und der unbelebten Natur existieren; 2) das Leben mit all seinen Manifestationen hat tiefgreifende Veränderungen auf unserem Planeten hervorgebracht. Durch die Verbesserung des Evolutionsprozesses breiten sich lebende Organismen zunehmend über den Planeten aus und stimulieren die Umverteilung von Energie und Materie.

3.2. Empirische Verallgemeinerungen von Wernadski

1. Die erste Schlussfolgerung aus der Biosphärenlehre ist das Prinzip der Integrität der Biosphäre. "Sie können über alles Leben, alle lebende Materie als Ganzes im Mechanismus der Biosphäre sprechen" (V. I. Vernadsky. Biosphäre ... S. 22). Die Struktur der Erde ist laut Vernadsky ein koordinierter Mechanismus. „Die Geschöpfe der Erde sind die Schöpfung eines komplexen kosmischen Prozesses, ein notwendiger und natürlicher Teil eines harmonischen kosmischen Mechanismus“ (ebd., S. 11). Lebende Materie selbst ist keine zufällige Schöpfung.

Die engen Grenzen der Existenz von Leben – physikalische Konstanten, Strahlungsniveaus usw. – bestätigen dies. Es war, als hätte jemand eine solche Umgebung geschaffen, um das Leben zu ermöglichen. Welche Bedingungen und Konstanten sind gemeint? Die Gravitationskonstante oder universelle Gravitationskonstante bestimmt die Größe von Sternen, die Temperatur und den Druck in ihnen, die den Ablauf von Reaktionen beeinflussen. Wenn sie etwas niedriger ist, sind die Sterne nicht heiß genug, um in ihnen eine Kernfusion stattfinden zu lassen; ist es etwas mehr, überschreiten die Sterne die „kritische Masse“ und verwandeln sich in Schwarze Löcher. Die starke Wechselwirkungskonstante bestimmt die Kernladung in Sternen. Wenn es geändert wird, werden die Ketten der Kernreaktionen Stickstoff und Kohlenstoff nicht erreichen. Die elektromagnetische Wechselwirkungskonstante bestimmt die Konfiguration elektronischer Hüllen und die Stärke chemischer Bindungen; Wenn man es ändert, wird das Universum tot. Dies steht im Einklang mit dem anthropischen Prinzip, wonach bei der Erstellung von Modellen für die Entwicklung der Welt die Realität der menschlichen Existenz berücksichtigt werden soll.

Die Ökologie hat auch gezeigt, dass die belebte Welt ein einziges System ist, das durch viele Nahrungsketten und andere gegenseitige Abhängigkeiten zementiert wird. Wenn auch nur ein kleiner Teil davon stirbt, wird alles andere zusammenbrechen.

2. Das Prinzip der Harmonie der Biosphäre und ihrer Organisation. In der Biosphäre, so Vernadsky, „wird alles berücksichtigt und alles mit der gleichen Präzision, mit der gleichen Mechanik und mit der gleichen Unterordnung unter Maß und Harmonie eingestellt, die wir in den harmonischen Bewegungen der Himmelskörper sehen und beginnen siehe in Systemen von Materieatomen und Energieatomen“ ( Ebenda, S. 24).

3. Das Gesetz der biogenen Migration von Atomen: In der Biosphäre erfolgt die Migration chemischer Elemente unter zwingender direkter Beteiligung lebender Organismen. Die Biosphäre stellt in ihren Grundzügen seit den ältesten geologischen Perioden den gleichen chemischen Apparat dar. „Es gibt keine chemische Kraft auf der Erdoberfläche, die beständiger aktiv und daher in ihren Endfolgen stärker ist als lebende Organismen als Ganzes... Alle Mineralien der oberen Teile der Erdkruste sind freie Alumokieselsäuren ( Tone), Karbonate (Kalksteine ​​und Dolomite), Hydrate von Fe- und Al-Oxiden (braune Eisenerze und Bauxite) und viele hundert andere – entstehen darin kontinuierlich nur unter dem Einfluss des Lebens“ (ebd., S. 21). Das Antlitz der Erde ist tatsächlich vom Leben geprägt.

4. Kosmische Rolle der Biosphäre bei der Energieumwandlung. Vernadsky betonte die Bedeutung von Energie und nannte lebende Organismen die Mechanismen der Energieumwandlung. „Dieser ganze Teil der belebten Natur kann als Weiterentwicklung ein und desselben Prozesses der Umwandlung von solarer Lichtenergie in wirksame Erdenergie betrachtet werden“ (ebd., S. 22).

5. Kosmische Energie verursacht den Lebensdruck, der durch Fortpflanzung erreicht wird. Die Vermehrung von Organismen nimmt mit zunehmender Anzahl ab. Die Bevölkerungsgröße nimmt zu, solange die Umwelt ihrer weiteren Zunahme standhalten kann, wonach ein Gleichgewicht erreicht ist. Die Zahl schwankt um das Gleichgewichtsniveau.

6. Die Ausbreitung des Lebens ist eine Manifestation seiner geochemischen Energie. Lebende Materie breitet sich wie ein Gas nach dem Trägheitsgesetz über die Erdoberfläche aus. Kleine Organismen vermehren sich viel schneller als große. Die Übertragungsrate des Lebens hängt von der Dichte der lebenden Materie ab.

7. Das Leben wird vollständig durch den Stabilitätsbereich der grünen Vegetation bestimmt, und die Grenzen des Lebens werden durch die physikalischen und chemischen Eigenschaften der Verbindungen bestimmt, aus denen der Organismus besteht, sowie durch ihre Unzerstörbarkeit unter bestimmten Umweltbedingungen. Das maximale Lebensfeld wird durch die extremen Überlebensgrenzen der Organismen bestimmt. Die Obergrenze des Lebens wird durch Strahlung bestimmt, deren Vorhandensein Leben tötet und vor der der Ozonschild schützt. Die untere Grenze ist mit dem Erreichen einer hohen Temperatur verbunden. Der Bereich von 433 °C (von minus 252 °C bis plus 180 °C) ist (nach Wernadskij) das begrenzende thermische Feld.

8. Die Allgegenwärtigkeit des Lebens in der Biosphäre. Das Leben, das sich langsam anpasste, eroberte allmählich die Biosphäre, und diese Eroberung endete nicht. Das Feld der Stabilität des Lebens ist das Ergebnis der Anpassung im Laufe der Zeit.

9. Das Gesetz der Genügsamkeit bei der Verwendung einfacher chemischer Körper durch lebende Materie: Sobald ein Element eintritt, durchläuft es eine lange Reihe von Zuständen, und der Organismus führt nur die erforderliche Anzahl von Elementen in sich ein. Formen des Auffindens chemischer Elemente: 1) Gesteine ​​und Mineralien; 2) Magma; 3) verstreute Elemente; 4) lebende Materie.

10. Die Konstanz der Menge an lebender Materie in der Biosphäre. Die Menge an freiem Sauerstoff in der Atmosphäre liegt in der gleichen Größenordnung wie die Menge an lebender Materie (1,5 × 1021 g und 1020–1021 g). Diese Verallgemeinerung gilt im Rahmen bedeutender geologischer Zeiträume und folgt aus der Tatsache, dass die lebende Materie ein Vermittler zwischen Sonne und Erde ist und daher entweder ihre Menge konstant sein muss oder sich ihre Energieeigenschaften ändern müssen .

11. Jedes System erreicht ein stabiles Gleichgewicht, wenn seine freie Energie gleich Null ist oder sich Null nähert, das heißt, wenn die gesamte unter den Bedingungen des Systems mögliche Arbeit verrichtet wurde. Das Konzept des stabilen Gleichgewichts ist äußerst wichtig, und wir werden später darauf zurückkommen.

12. Die Idee der menschlichen Autotrophie. Autotrophe Organismen sind Organismen, die alle chemischen Elemente, die sie zum Leben benötigen, aus der sie umgebenden inerten Materie beziehen und für den Aufbau ihres Körpers keine fertigen Verbindungen von einem anderen Organismus benötigen. Der Existenzbereich grüner autotropher Organismen wird durch den Eindringbereich des Sonnenlichts bestimmt. Wernadskij formulierte die Idee der menschlichen Autotrophie, die im Rahmen der Diskussion des Problems der Schaffung künstlicher Ökosysteme in Raumfahrzeugen eine interessante Wendung nahm. Das einfachste derartige Ökosystem wäre das System „Mensch – 1 oder 2 autotrophe Arten“. Dieses System ist jedoch instabil und um die menschlichen Bedürfnisse zuverlässig zu befriedigen, ist ein lebenserhaltendes System für mehrere Arten erforderlich.

Bei der Schaffung einer künstlichen Umgebung in Raumfahrzeugen stellt sich die Frage: Was ist die Mindestdiversität, die für eine gegebene zeitliche Stabilität erforderlich ist? Hier beginnt eine Person, Aufgaben zu stellen, die denen entgegengesetzt sind, die sie zuvor gelöst hat. Die Schaffung solcher künstlicher Systeme wird ein wichtiger Schritt in der Entwicklung der Ökologie sein. Bei ihrer Konstruktion werden ein technischer Fokus auf die Schaffung eines neuen und ein ökologischer Fokus auf die Erhaltung des Bestehenden, ein kreativer Ansatz und vernünftiger Konservatismus kombiniert. Damit wird das Prinzip „Gestalten mit der Natur“ umgesetzt.

Bisher ist die künstliche Biosphäre ein sehr komplexes und schwerfälliges System. Was in der Natur von selbst funktioniert, kann der Mensch nur mit großem Aufwand nachbauen. Aber er wird dies tun müssen, wenn er den Weltraum erkunden und lange Flüge machen will. Die Notwendigkeit, in Raumfahrzeugen eine künstliche Biosphäre zu schaffen, wird dazu beitragen, die natürliche Biosphäre besser zu verstehen.

3.3. Evolution der Biosphäre

Die Evolution der Biosphäre wird von einem Zweig der Ökologie untersucht, der Evolutionsökologie genannt wird. Die Evolutionsökologie ist von der Ökodynamik (dynamische Ökologie) zu unterscheiden. Letzterer befasst sich mit kurzen Entwicklungsintervallen der Biosphäre und der Ökosysteme, während ersterer die Entwicklung der Biosphäre über einen längeren Zeitraum betrachtet. Daher ist die Untersuchung biogeochemischer Kreisläufe und Sukzession eine Aufgabe der Ökodynamik, und grundlegende Veränderungen in den Mechanismen der Stoffzirkulation und während der Sukzession sind eine Aufgabe der Evolutionsökologie.

Einer der wichtigsten Bereiche in der Erforschung der Evolution ist die Erforschung der Entwicklung von Lebensformen. Hier gibt es mehrere Stufen:

1. Zellen ohne Zellkern, aber mit DNA-Strängen (erinnert an heutige Bakterien und Blaualgen). Das Alter dieser ältesten Organismen beträgt mehr als 3 Milliarden Jahre. Ihre Eigenschaften: 1) Mobilität; 2) Ernährung und die Fähigkeit, Nahrung und Energie zu speichern; 3) Schutz vor unerwünschten Einflüssen; 4) Reproduktion; 5) Reizbarkeit; 6) Anpassung an sich ändernde äußere Bedingungen; 7) die Fähigkeit zu wachsen.

2. Im nächsten Stadium (vor etwa 2 Milliarden Jahren) erscheint ein Zellkern in der Zelle. Einzeller mit einem Zellkern werden Protozoen genannt. Es gibt 25-30 Arten. Die einfachsten davon sind Amöben. Ciliaten haben auch Flimmerhärchen. Der Kern von Protozoen ist von einer Doppelmembranhülle mit Poren umgeben und enthält Chromosomen und Nukleolen. Fossile Protozoen – Radiolarien und Foraminiferen – sind die Hauptbestandteile von Sedimentgesteinen. Viele Protozoen verfügen über komplexe motorische Systeme.

3. Vor etwa 1 Milliarde Jahren entstanden mehrzellige Organismen. Durch die Pflanzenaktivität – Photosynthese – wurde organisches Material aus Kohlendioxid und Wasser unter Verwendung der von Chlorophyll eingefangenen Sonnenenergie erzeugt. Die Entstehung und Ausbreitung der Vegetation führte zu einer radikalen Veränderung der Zusammensetzung der Atmosphäre, die zunächst nur sehr wenig freien Sauerstoff enthielt. Pflanzen, die Kohlenstoff aus Kohlendioxid assimilierten, schufen eine Atmosphäre mit freiem Sauerstoff – nicht nur einem aktiven chemischen Wirkstoff, sondern auch einer Ozonquelle, die den Weg kurzer ultravioletter Strahlen zur Erdoberfläche blockierte.

L. Pasteur identifizierte die folgenden zwei wichtigen Punkte in der Entwicklung der Biosphäre: 1) den Moment, in dem der Sauerstoffgehalt in der Erdatmosphäre etwa 1 % des aktuellen erreichte. Seit dieser Zeit ist ein aerobes Leben möglich geworden. Geochronologisch ist es archäisch. Es wird angenommen, dass die Ansammlung von Sauerstoff krampfhaft verlief und nicht länger als 20 Jahre dauerte: 2) das Erreichen des Sauerstoffgehalts in der Atmosphäre von etwa 10% des heutigen. Dies führte zur Entstehung von Voraussetzungen für die Bildung der Ozonosphäre. Infolgedessen wurde das Leben im flachen Wasser und dann an Land möglich.

Die Paläontologie, die sich mit der Untersuchung fossiler Überreste befasst, bestätigt die Tatsache einer Zunahme der Komplexität von Organismen. In den ältesten Gesteinen werden Organismen einiger Arten mit einfacher Struktur gefunden. Allmählich wächst die Vielfalt und Komplexität. Viele Arten, die auf irgendeiner stratigraphischen Ebene auftauchen, verschwinden dann. Dies wird als Entstehung und Aussterben von Arten interpretiert.

In Übereinstimmung mit paläontologischen Daten kann davon ausgegangen werden, dass Bakterien, Algen und primitive Wirbellose im geologischen Zeitalter des Proterozoikums (vor 700 Millionen Jahren) auftraten; im Paläozoikum (vor 365 Millionen Jahren) - Landpflanzen, Amphibien; im Mesozoikum (vor 185 Millionen Jahren) - Säugetiere, Vögel, Nadelbäume; in das Känozoikum (vor 70 Millionen Jahren) - moderne Gruppen. Natürlich sollte berücksichtigt werden, dass die paläontologischen Aufzeichnungen unvollständig sind.

Über Jahrhunderte hinweg bildeten die angesammelten Pflanzenreste in der Erdkruste enorme Energiereserven an organischen Verbindungen (Kohle, Torf) und die Entwicklung des Lebens in den Ozeanen führte zur Entstehung von Sedimentgesteinen, die aus Skeletten und anderen Überresten von Meeresorganismen bestehen.

Wichtige Eigenschaften lebender Systeme sind:

1. Kompaktheit. 5 ? 10-15 g DNA, die in einem befruchteten Walei enthalten sind, enthalten Informationen für die überwiegende Mehrheit der Anzeichen eines Tieres, das 5? wiegt. 107 g (die Masse nimmt um 22 Größenordnungen zu).

2. Die Fähigkeit, aus der chaotischen thermischen Bewegung von Molekülen Ordnung zu schaffen und dadurch der Entropiezunahme entgegenzuwirken. Lebewesen verbrauchen negative Entropie und arbeiten gegen das thermische Gleichgewicht, erhöhen jedoch die Entropie der Umgebung. Je komplexer die lebende Materie ist, desto mehr verborgene Energie und Entropie hat sie.

3. Austausch mit der Umwelt von Materie, Energie und Informationen.

Ein Lebewesen ist in der Lage, von außen erhaltene Substanzen zu assimilieren, d. h. umzubauen, sie mit seinen eigenen materiellen Strukturen zu vergleichen und sie dadurch viele Male zu reproduzieren.

4. Bei autokatalytischen Reaktionen gebildete Rückkopplungsschleifen spielen eine wichtige Rolle bei Stoffwechselfunktionen. „Während in der anorganischen Welt Rückkopplungen zwischen den „Konsequenzen“ (Endprodukten) nichtlinearer Reaktionen und den „Ursachen“, die sie hervorgerufen haben, relativ selten sind, ist dies in lebenden Systemen (wie durch die Molekularbiologie nachgewiesen) im Gegenteil der Fall eher die Regel als die Ausnahme“ (I. Prigogine, I. Stengers. Ordnung aus dem Chaos. M., 1986, S. 209). Autokatalyse, Kreuzkatalyse und Autoinhibition (der Prozess, der der Katalyse entgegengesetzt ist, d. h. wenn eine bestimmte Substanz vorhanden ist, wird sie während der Reaktion nicht gebildet) finden in lebenden Systemen statt. Um neue Strukturen zu schaffen, braucht es positives Feedback, für nachhaltiges Bestehen negatives Feedback.

5. Das Leben ist anderen Existenzformen der Materie hinsichtlich der Vielfalt und Komplexität der chemischen Komponenten und der Dynamik der in Lebewesen ablaufenden Transformationen qualitativ überlegen. Lebende Systeme zeichnen sich durch ein viel höheres Maß an Ordnung und Asymmetrie in Raum und Zeit aus. Die strukturelle Kompaktheit und Energieeffizienz von Lebewesen sind das Ergebnis höchster Ordnung auf molekularer Ebene.

6. Bei der Selbstorganisation unbelebter Systeme sind die Moleküle einfach und die Reaktionsmechanismen komplex; Bei der Selbstorganisation lebender Systeme hingegen sind die Reaktionsschemata einfach und die Moleküle komplex.

7. Lebende Systeme haben eine Vergangenheit. Die Nichtlebenden haben es nicht. „Integrale Strukturen der Atomphysik bestehen aus einer bestimmten Anzahl von Elementarzellen, dem Atomkern und Elektronen und zeigen im Laufe der Zeit keine Veränderung, es sei denn, sie erfahren eine Störung von außen. Im Falle einer solchen äußeren Störung jedoch , reagieren irgendwie darauf, aber wenn die Verletzung nicht zu groß war, kehren sie in ihre ursprüngliche Position zurück, wenn sie aufhört. Aber Organismen sind keine statischen Gebilde. Der alte Vergleich eines Lebewesens mit einer Flamme legt nahe, dass lebende Organismen einer Flamme ähneln stellen eine Form dar, durch die Materie gewissermaßen wie ein Fluss fließt“ (W. Heisenberg. Physik und Philosophie. Teil und Ganzes. M., 1989, S. 233).

8. Das Leben eines Organismus hängt von zwei Faktoren ab - Vererbung, bestimmt durch den genetischen Apparat, und Variabilität, abhängig von Umweltbedingungen und der Reaktion des Individuums darauf. Interessant ist, dass nun aufgrund der Sauerstoffatmosphäre und des Widerstands anderer Organismen kein Leben auf der Erde hätte entstehen können. Einmal geboren, befindet sich das Leben in einem Prozess der ständigen Evolution.

9. Die Fähigkeit zur übermäßigen Selbstreproduktion. „Das Fortschreiten der Fortpflanzung ist so hoch, dass es zum Kampf ums Leben und seiner Konsequenz – der natürlichen Selektion – führt“ (C. Darwin. Soch. T. 3. M.-L., 1939, S. 666).

3.4. Unterschiede zwischen Pflanzen und Tieren

Nach Ansicht der meisten Biologen können die Unterschiede zwischen Pflanzen und Tieren in drei Gruppen eingeteilt werden: 1) nach der Struktur der Zellen und ihrer Wachstumsfähigkeit; 2) die Art zu essen; 3) die Fähigkeit, sich zu bewegen. Die Zuordnung zu einem der Königreiche erfolgt nicht auf jeder Grundlage, sondern auf der Grundlage einer Kombination von Unterschieden. Korallen und Flussschwämme bleiben also ihr ganzes Leben lang bewegungslos, und dennoch werden sie unter Berücksichtigung anderer Eigenschaften als Tiere eingestuft. Es gibt insektenfressende Pflanzen, die der Ernährungsweise nach mit Tieren verwandt sind. Es gibt auch Übergangsarten, wie zum Beispiel Euglena green, die wie eine Pflanze frisst, sich aber wie ein Tier bewegt. Und doch helfen die drei genannten Gruppen von Unterschieden in den allermeisten Fällen.

Kristalle wachsen, vermehren sich aber nicht; Pflanzen vermehren sich, bewegen sich aber nicht; Tiere bewegen sich und vermehren sich. Gleichzeitig behalten einige Zellen in Pflanzen die Fähigkeit, während des gesamten Lebens des Organismus aktiv zu wachsen. Plastiden, die Proteinkörper pflanzlicher Zellen, enthalten Chlorophyll. Seine Anwesenheit ist mit der wichtigsten kosmischen Funktion von Pflanzen verbunden – der Aufnahme und Umwandlung von Sonnenenergie. Diese Funktion bestimmt die Struktur von Pflanzen. „Licht formt die Formen von Pflanzen wie aus Kunststoff“, schrieb der österreichische Botaniker I. Wiesner. Laut Wernadskij ist „in der Biosphäre eine untrennbare Verbindung zwischen der sie erhellenden leichten Sonnenstrahlung und der darin befindlichen grünen Lebenswelt der organisierten Wesen sichtbar“ (V.I. Wernadskij. Biosphäre. Ausgewählte Werke. T. 5. M., 1960 , S. 23).

Tierische Zellen haben Zentriolen, aber kein Chlorophyll und keine Zellwand, um eine Formänderung zu verhindern. Hinsichtlich der unterschiedlichen Ernährungsweise erhalten die meisten Pflanzen die lebensnotwendigen Stoffe durch die Aufnahme von Mineralstoffen. Tiere ernähren sich von vorgefertigten organischen Verbindungen, die Pflanzen während der Photosynthese erzeugen.

Im Laufe der Entwicklung der Biosphäre erfolgte eine Differenzierung der Organe nach ihren Funktionen, es entstanden Motor-, Verdauungs-, Atmungs-, Kreislauf-, Nervensystem und Sinnesorgane.

Im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert haben Wissenschaftler große Anstrengungen unternommen, um die gesamte Vielfalt der Flora und Fauna zu systematisieren. Es entstand eine Richtung in der Biologie, genannt Systematik, Klassifikationen von Pflanzen und Tieren wurden gemäß ihren Besonderheiten erstellt. Die Art wurde als Hauptstruktureinheit erkannt, und die höheren Ebenen waren nacheinander Gattung, Ordnung, Klasse.

Auf der Erde gibt es 500 Pflanzenarten und 1,5 Millionen Tierarten, darunter 70 Wirbeltiere, 16 Vögel und 12 Säugetierarten. Eine detaillierte Systematisierung verschiedener Lebensformen schuf die Voraussetzungen für die Erforschung der lebenden Materie als Ganzes, die erstmals der herausragende russische Wissenschaftler Wernadskij in seiner Biosphärenlehre durchführte.

Es gibt ein Konzept, das die Evolution der Arten durch die Evolution natürlicher Systeme erklärt. Wenn einzelne Arten sehr lange Zeit für die Evolution benötigen, dann benötigt die Evolution von Ökosystemen ungleich weniger Zeit. In diesem Fall findet die natürliche Selektion unter natürlichen Systemen statt, die sich als Ganzes ändern, und bestimmt Änderungen in allen Arten, die in dem System enthalten sind. Ein solches Konzept entstand natürlich nach Darwins Evolutionstheorie, da man sich dafür daran gewöhnen musste, Ökosysteme als Ganzes zu betrachten.

Die Evolution von Ökosystemen wird als Ökogenese bezeichnet, verstanden als eine Reihe von Prozessen und Mustern der irreversiblen Entwicklung von Biogeozänosen und der Biosphäre als Ganzes. Eines dieser Muster kann als eine Zunahme der Rolle der lebenden Materie und ihrer Stoffwechselprodukte in geologischen, geochemischen und physikalisch-geographischen Prozessen und als eine Zunahme des transformativen Einflusses des Lebens auf die Atmosphäre, Hydrosphäre und Lithosphäre bezeichnet werden (das Beispiel der Schöpfung einer Sauerstoffatmosphäre ist sehr bezeichnend). Andere Gesetzmäßigkeiten schließen die fortschreitende Akkumulation von akkumulierter Sonnenenergie in den Oberflächenhüllen der Erde, eine Zunahme der gesamten Biomasse und Produktivität der Biosphäre und ihrer Informationskapazität, eine Zunahme der Differenzierung der physikalischen und geografischen Struktur der Biosphäre, ein Erweiterung des Umfangs des biotischen Kreislaufs und die Komplikation seiner Struktur sowie die transformierende Wirkung menschlicher Aktivitäten.

Letzteres erweist sich als besonders gefährlich, wenn wir das Konzept der Evolution akzeptieren, wonach die höheren Ebenen der Organisation die Evolution der unteren bestimmen. Dann wird sich herausstellen, dass der intensive Einfluss des Menschen auf die Biosphäre evolutionäre Veränderungen auf allen unteren Ebenen anstoßen kann: Ökosysteme, Lebensgemeinschaften, Populationen, Arten.

3.5. Noosphäre-Konzept

Die globale Natur der Beziehung zwischen Mensch und Umwelt führte zur Entstehung des von Le Roy eingeführten Konzepts der Noosphäre und dann zum von Teilhard de Chardin entwickelten Konzept der Noosphäre. Laut Teilhard de Chardin ist die Noosphäre ein kollektives Bewusstsein, das die Richtung der zukünftigen Entwicklung des Planeten steuern und am idealen Omega-Punkt mit der Natur verschmelzen wird, so wie zuvor Entitäten wie Moleküle, Zellen und Organismen entstanden sind. „Wir haben kontinuierlich die aufeinanderfolgenden Stadien ein und desselben großen Prozesses verfolgt. Unter den geochemischen, geotektonischen und geobiologischen Pulsationen kann man immer denselben tiefen Prozess erkennen – den, der sich, nachdem er sich in den ersten Zellen materialisiert hat, in der Entstehung von Nerven fortsetzt.“ Systeme. Die Geogenese, sagten wir, geht in die Biogenese über, die letztlich nichts anderes ist als Psychogenese... Die Psychogenese führte uns zum Menschen. Jetzt ist die Psychogenese verdunkelt, sie wird durch eine höhere Funktion ersetzt und absorbiert – zuerst die Entstehung, dann die spätere Entwicklung des Geistes - Noogenese“ (P. Teilhard de Chardin, Das Phänomen des Menschen, Moskau, 1973, S. 180).

V. I. Wernadski gab seine Interpretation des Konzepts der Noosphäre auf der Grundlage der Lehre von der Biosphäre. So wie lebende Materie (dies wurde insbesondere dank der grundlegenden Werke Wernadskis deutlich) die träge Materie umwandelt, die die Grundlage ihrer Entwicklung ist, so hat der Mensch zwangsläufig einen umgekehrten Einfluss auf die Natur, die ihn hervorgebracht hat. So wie lebende Materie und träge Materie, vereint durch eine Kette von Direkt- und Rückkopplungsverbindungen, ein einziges System bilden – die Biosphäre, so bilden die Menschheit und die natürliche Umwelt ein einziges System – die Noosphäre.

Vernadsky entwickelte das Konzept der Noosphäre in Anlehnung an Teilhard de Chardin und untersuchte, wie auf der Grundlage der Einheit der vorherigen Interaktionsstufe zwischen lebender und lebloser Materie Harmonie auf der nächsten Interaktionsstufe zwischen Natur und Mensch erreicht werden kann. Die Noosphäre ist laut Vernadsky "ein solcher Zustand der Biosphäre, in dem sich der Geist und die von ihm geleitete Arbeit des Menschen als eine neue geologische Kraft manifestieren sollten, die auf dem Planeten beispiellos ist" (V. I. Vernadsky. Reflexionen eines Naturforschers Buch 2. Wissenschaftliches Denken als planetarisches Phänomen, M., 1977, S. 67).

Vernadsky entwickelte das Konzept der Noosphäre als ein wachsendes globales Bewusstsein für das zunehmende Eindringen des Menschen in natürliche biogeochemische Kreisläufe, was wiederum zu einer zunehmend ausgewogenen und zielgerichteten Kontrolle des Menschen über das globale System führte.

Leider hat Wernadski diese Idee nicht zu Ende entwickelt. Das Konzept der Noosphäre stellt einen Aspekt der modernen Phase der Interaktion zwischen Mensch und Natur vollständig dar – die globale Natur der Einheit des Menschen mit der natürlichen Umwelt. Die Inkonsistenz dieser Wechselwirkung kam bei der Entstehung dieses Konzepts nicht so deutlich zum Ausdruck wie heute. In den letzten Jahrzehnten wurde neben der globalen Natur der Beziehung zwischen Mensch und natürlicher Umwelt auch die Inkonsistenz dieser Wechselwirkung deutlich, die mit krisenhaften ökologischen Bedingungen behaftet ist. Es wurde deutlich, dass die Einheit von Mensch und Natur widersprüchlich ist, zumindest in dem Sinne, dass aufgrund der zunehmenden Fülle an Wechselbeziehungen zwischen ihnen das Umweltrisiko als Bezahlung der Menschheit für die Transformation der natürlichen Umwelt wächst.

Im Laufe seiner Existenz hat der Mensch die Biosphäre stark verändert. Laut N. F. Reimers „haben die Menschen die Menge an lebender Materie auf der Erde künstlich und unkompensiert reduziert, offenbar um nicht weniger als 30 %, und nehmen der gesamten Biosphäre pro Jahr mindestens 20 % der Produktion weg“ (N. F. Reimers). . Hoffnungen... S. 129). Solche Zahlen zeigen deutlich, dass die anthropogenen Veränderungen in der Biosphäre zu weit gegangen sind. Die Biosphäre verwandelt sich in eine Technosphäre, und die Richtung des anthropogenen Einflusses ist der Richtung der Evolution der Biosphäre direkt entgegengesetzt. Wir können sagen, dass mit dem Erscheinen des Menschen ein absteigender Zweig der Evolution der Biosphäre beginnt – die Biomasse, die Produktivität und der Informationsgehalt der Biosphäre nehmen ab. Anthropogene Einflüsse zerstören natürliche Systeme. Wie Reimers glaubt, „ist nach der direkten Vernichtung von Arten mit der Selbstzerstörung von Lebewesen zu rechnen. Tatsächlich findet dieser Prozess in Form einer Massenvermehrung einzelner Organismen statt, die bestehende Ökosysteme zerstören“ (ebd., S. 136). ). Somit lässt sich die Frage, ob der Mensch in Zukunft durch sein unvernünftiges Handeln eine Sphäre der Vernunft schafft oder sich selbst und alle Lebewesen zerstört, noch nicht beantworten.

Des Weiteren. Mit der Freisetzung des Menschen in den Weltraum ist der Bereich der Interaktion zwischen Mensch und natürlicher Umwelt nicht mehr auf die Sphäre der Erde beschränkt, und diese Interaktion verläuft nun entlang der Routen von Raumfahrzeugen. Der Begriff „Noosystem“ wäre in unserer Zeit wahrscheinlich zutreffender als der Begriff „Noosphäre“, da letzterer nach der Freisetzung des Menschen in den Weltraum nicht mehr der räumlichen Konfiguration des menschlichen Einflusses auf die Natur entspricht. Das Konzept des "Noosystems" ist auch im Hinblick auf die wissenschaftliche Analyse des Umweltproblems vorzuziehen, da es sich auf die Anwendung eines systematischen Ansatzes konzentriert, der in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts auf das Studium der objektiven Realität entwickelt wurde.

Es gibt noch eine weitere wichtige Überlegung, die im Konzept der Noosphäre nicht berücksichtigt wird. Ein Mensch interagiert mit der Umwelt nicht nur rational, sondern auch sinnlich, da er selbst nicht nur ein rationales, sondern ein rational-sinnliches Wesen ist, bei dem die rationalen und sinnlichen Komponenten auf komplizierte Weise miteinander verflochten sind. Natürlich sollte das Sinnliche nicht vom Rationalen getrennt werden, und Gefühle können entweder bewusst sein oder nicht. Dennoch ist es durchaus angebracht, hier gewisse Unterscheidungen zu treffen und schützt vor einseitigen Interpretationen. Die Noosphäre sollte nicht unbedingt als eine Art ökologisches Ideal verstanden werden, da das, was überwiegend rational ist, aus ökologischer Sicht nicht immer gut ist und der Begriff des Vernünftigen selbst historisch veränderlich ist. Alle modernen technologischen Systeme sind natürlich auf ihre Weise im traditionellen Sinne des Wortes vernünftig und rational, haben jedoch häufig negative Auswirkungen auf die Umwelt. Gleichzeitig ist ein solches Gefühl wie die Liebe zur Natur nicht immer rational interpretierbar und kann sich dennoch sehr positiv auf die gesamte Umweltsituation auswirken.

Das Konzept der Noosphäre behält jedoch seinen Wert, da es die Einheit von Mensch und Natur in Form eines Prozesses darstellt – der Noogenese, der zur Bildung eines einheitlichen Systems „Mensch – natürliche Umwelt“ führt. Die Noogenese ist einer der Aspekte des Prozesses der Bildung des generischen Wesens des Menschen und kann nicht gestoppt werden, ohne auf die Aktualisierung und Verbesserung der potenziellen Fähigkeiten zu verzichten, die dem Menschen als Spezies innewohnen. Der Wunsch, seine Ziele in der Natur zu erreichen, wird offenbar von dem Moment an, in dem er vom Schutz seiner Speziesspezifität zu einem wichtigen Faktor bei der Bildung natürlicher Muster übergeht, die vorherrschende Bestimmung des Menschen über die Aussichten seiner Beziehung zur Natur bleiben.

Generell erinnert der Begriff der Noosphäre an naturphilosophische Konstrukte und szientistische Utopien. Die Bildung der Noosphäre ist eine Möglichkeit, aber keine Notwendigkeit. Der Wert dieses Konzepts besteht darin, dass es ein konstruktives Modell einer wahrscheinlichen Zukunft liefert, seine Einschränkung besteht jedoch darin, dass es den Menschen in erster Linie als rationales Wesen betrachtet, während sich Einzelpersonen und insbesondere die Gesellschaft als Ganzes selten wirklich rational verhalten. Bisher bewegt sich die Menschheit nicht in Richtung der Noosphäre, und Letzteres bleibt eine der Hypothesen.

Thema 4. DAS KONZEPT DER CO-EVOLUTION UND DAS PRINZIP DER HARMONISIERUNG

Kritik an Darwins Evolutionstheorie gibt es seit ihren Anfängen. Einigen gefiel die Tatsache nicht, dass Veränderungen laut Darwin in alle möglichen Richtungen und zufällig verlaufen können. Das Konzept der Nomogenese argumentierte, dass Veränderungen nicht zufällig erfolgen, sondern nach den Gesetzen der Formentwicklung. Der russische Wissenschaftler und Revolutionär P. A. Kropotkin vertrat den Standpunkt, wonach gegenseitige Hilfe in der Evolution wichtiger sei als Kampf.

Diese Einwände konnten die Evolutionstheorie nicht erschüttern, bis unter dem Einfluss ökologischer Studien das Konzept der Koevolution aufkam, das die Entstehung von Geschlechtern und anderen Phänomenen erklären konnte. So wie die chemische Evolution das Ergebnis der Wechselwirkung chemischer Elemente ist, kann die biologische Evolution analog als Ergebnis der Wechselwirkung von Organismen betrachtet werden. Zufällig gebildete komplexere Formen erhöhen die Vielfalt und damit die Stabilität von Ökosystemen.

Die Co-Evolution von Organismen ist im folgenden Beispiel deutlich zu sehen. Die einfachsten Flagellaten, die im Darm von Termiten leben, scheiden ein Enzym aus, ohne das Termiten nicht in der Lage wären, Holz zu verdauen und es in Zucker zu zerlegen. Symbiose in der Natur anzutreffen, kann davon ausgegangen werden, dass ihr letztes Stadium die Bildung eines komplexeren Organismus ist. Pflanzenfresser haben sich möglicherweise aus einer Symbiose von Tieren und mikroskopisch kleinen Pflanzenparasiten entwickelt. Der Parasit hat einst die Fähigkeit erworben, Enzyme für die Verdauung von Substanzen zu produzieren, die im Körper seiner Wirtspflanze vorhanden waren. Das Tier teilt Nährstoffe aus der Pflanzenmasse mit dem Parasiten. Die erstaunliche Konsistenz aller Arten von Leben ist eine Folge der Co-Evolution.

4.1. Interaktionstypen

Folgende Arten der Interaktion zwischen Populationen werden unterschieden: „1) Neutralismus, bei dem die Vereinigung zweier Populationen keine von beiden betrifft; 2) gegenseitige Konkurrenzunterdrückung, bei der sich beide Populationen aktiv gegenseitig unterdrücken; 3) Konkurrenz um Ressourcen, bei dem jede Bevölkerung die andere im Kampf um Nahrungsressourcen unter Bedingungen ihrer Knappheit nachteilig beeinflusst; 4) Amensalismus, bei dem eine Bevölkerung eine andere unterdrückt, aber keine negativen Auswirkungen erfährt; 5) Parasitismus; 6) Raub, bei dem eine Bevölkerung durch einen direkten Angriff eine andere negativ beeinflusst, aber dennoch von der anderen abhängig ist; 7) Kommensalismus, bei dem eine Bevölkerung von der Assoziation profitiert und für die andere diese Assoziation gleichgültig ist; 8) Proto-Kooperation, bei der beide Bevölkerungen profitieren von der Vereinigung, aber ihre Verbindung verpflichtet nicht; 9) Gegenseitigkeit, bei der die Verbindung von Bevölkerungen für das Wachstum und Überleben beider günstig ist "(Yu. Odum. Osnovy ... S. 273) . Yu. Odum betont zwei wichtige Prinzipien: 1) Im Laufe der Evolution und Entwicklung von Ökosystemen besteht die Tendenz, die Rolle negativer Wechselwirkungen (2-4) auf Kosten positiver zu verringern, die das Überleben interagierender Arten erhöhen; 2) in neu gegründeten oder neuen Vereinen ist die Wahrscheinlichkeit des Auftretens starker negativer Wechselwirkungen größer als in alten Vereinen. Das Vorhandensein dieser Prinzipien bedeutet nicht, dass Raubtiere und Parasiten mit der Zeit verschwinden. Im Rahmen der Biosphäre als Ganzheit geschieht dies nicht, da Gefahren und deren Überwindung zur Evolution beitragen. Darauf machte der Philosoph F. Nietzsche mit seinen Grundsätzen „Lebe gefährlich“ und „Suche nach deinen Feinden“ aufmerksam. Schwierigkeiten müssen überwunden und damit verbessert werden.

In der Natur gibt es nichts, was für die Art schädlich ist, denn was für das Individuum und die Population schädlich ist, ist aus evolutionärer Sicht vorteilhaft für die Art. Das Konzept der Koevolution erklärt gut die Evolution im Räuber-Beute-System – die ständige Verbesserung beider Komponenten des Ökosystems. Raubtiere und Parasiten regulieren die Größe von Populationen, die nicht über Mechanismen zur Verhinderung einer Überbevölkerung verfügen, die zur Selbstzerstörung führen könnte. Negative Wechselwirkungen können die natürliche Selektion beschleunigen, was zur Entstehung neuer Anpassungen, morphologischer und physiologischer Veränderungen führt und dadurch die Vielfalt der Merkmale und die Evolution der Arten erhöht. Der Kampf auf einer Ebene kann andere Ebenen der Konfrontation beeinflussen. Beispielsweise wird ein bakterieller Hemmstoff namens Penicillin, der im Prozess der Antibiose (eine Form des Wettbewerbs, bei dem eine Art Substanzen freisetzt, die für Mitglieder anderer Arten schädlich sind) von einem Pilz der Gattung Penicillium produziert wird, in der Medizin häufig verwendet. Stoffe, die im Prozess der Antibiose entstehen, werden Antibiotika genannt.

Die Untersuchung des Wirt-Parasit-Systems hat zu interessanten Ergebnissen geführt. Es scheint, dass die Selektion zu einer Verringerung der Schädlichkeit des Parasiten für den Wirt führen sollte. Im „Wirt-Parasit“-System scheint die natürliche Selektion das Überleben weniger virulenter (für den Wirt gefährlicher) Parasiten und resistenterer (gegen Parasiten resistenter) Wirte zu fördern. Allmählich wird der Parasit zu einem Kommensalen, das heißt sicher für den Wirt, und dann können sie zu Gegenseitigkeitsorganismen werden – Organismen, die den gegenseitigen Wohlstand fördern, wie Pilze und photosynthetische Bakterien, die zusammen Flechten bilden. Aber das passiert nicht immer. Parasiten sind ein unvermeidlicher, obligatorischer Teil des Ökosystems. Und in diesem Paar gibt es einen Konkurrenzkampf, wodurch beide komplizierter werden. Der Tod des einen führt zum Tod des anderen, und die Koexistenz erhöht die Komplexität des gesamten Systems. Das koevolutionäre „Wettrüsten“ fördert eine größere Vielfalt der Ökosysteme.

Eine Hypothese, die den Ursprung der Geschlechter erklärt, basiert auf der Untersuchung der Evolution des "Wirt-Parasit"-Systems. Asexuelle Fortpflanzung ist aus Sicht von Darwins Theorie ein viel effizienterer Prozess. Die "doppelten Kosten" der sexuellen Fortpflanzung (die Beteiligung zweier Geschlechter an der Fortpflanzung), da Männer nicht so viel in die Erzeugung und Aufzucht von Nachkommen einbeziehen wie Frauen, verursachten Schwierigkeiten bei der Erklärung dieses Phänomens. Die systematische Untersuchung biologischer Prozesse bietet folgende Erklärung: Geschlechtsunterschiede verschaffen Wirten einzigartige Vorteile, da sie den Austausch von Teilen des genetischen Codes zwischen Individuen ermöglichen. Die Rekombination großer Blöcke genetischer Information als Ergebnis der sexuellen Fortpflanzung ermöglicht es, Merkmale bei den Nachkommen schneller zu ändern als bei Mutationen, deren Anzahl bei Parasiten größer ist, da sie einen schnelleren Generationswechsel haben. Parasiten benötigen aufgrund der kurzen Fortpflanzungszeit und des schnellen Verlaufs evolutionärer Veränderungen weniger Sex und sind normalerweise asexuell. Und hier ist Konkurrenz ein Faktor der natürlichen Auslese.

Das Hauptmerkmal der negativen Interaktion von Populationen besteht darin, dass mit ihrer synchronen Entwicklung in einem stabilen Ökosystem der Grad des negativen Einflusses abnimmt. „Mit anderen Worten zielt die natürliche Selektion darauf ab, negative Einflüsse zu reduzieren oder sogar die Interaktion von Populationen zu eliminieren, da eine längere und starke Unterdrückung der Beute- oder Wirtspopulation durch die Population eines Raubtiers oder Parasiten zur Zerstörung einer von ihnen führen kann oder.“ beides“ (Yu. Odum. Fundamentals... S. 286). Es gibt also Konkurrenz, aber ihre Konsequenz ist die Evolution und nicht die Vernichtung der Arten.

Voraussetzung für die Reduzierung negativer Wechselwirkungen ist die Stabilität des Ökosystems und die Tatsache, dass seine räumliche Struktur die Möglichkeit der gegenseitigen Anpassung der Populationen bietet. Negative und positive Beziehungen zwischen Populationen in Ökosystemen, die einen stabilen Zustand erreichen, gleichen sich schließlich aus.

Positive Interaktionen haben sich im Laufe der Evolution in folgender Reihenfolge gebildet: Kommensalismus (eine Population hat einen Vorteil), Kooperation (beide Populationen profitieren) und Mutualismus (beide Populationen profitieren und sind vollständig voneinander abhängig). Kooperation kommt in der Natur so oft vor wie Konkurrenz, und manchmal schließen sich sehr unterschiedliche Organismen mit sehr unterschiedlichen Bedürfnissen zusammen, und Organismen mit ähnlichen Bedürfnissen konkurrieren. Ein interessantes Kooperationsbeispiel sind tropische Blattschneiderameisen, die in ihren Nestern ganze Pilzgärten anlegen. Ameisen düngen, züchten und ernten ihre Pilzkulturen wie fleißige Bauern. Eine solche Zusammenarbeit, die an die landwirtschaftliche Produktion erinnert, nennt man Ektosymbiose.

Die Organisationsform, bei der ein Organismus nicht ohne den anderen leben kann, wird Gegenseitigkeit genannt. Beispiel: Kooperation zwischen stickstofffixierenden Bakterien und Hülsenfrüchten. Mit zunehmender Reife der Ökosysteme scheinen wechselseitige Beziehungen den Parasitismus zu ersetzen; Sie sind besonders wichtig, wenn einige Umweltressourcen begrenzt sind. Der nächste Schritt besteht darin, die beiden Organismen zu einem zu vereinen. So erklärt L. Margulis die Evolution der Arten nach dem Erscheinen der ersten Zelle.

4.2. Bedeutung der Co-Evolution

In den 60er Jahren des 90. Jahrhunderts schlug L. Margulis vor, dass eukaryotische Zellen als Ergebnis einer symbiotischen Vereinigung einfacher prokaryotischer Zellen wie Bakterien entstanden seien. Margulis stellte die Hypothese auf, dass Mitochondrien (Zellorganellen, die Energie aus Sauerstoff und Kohlenhydraten erzeugen) aus aeroben Bakterien stammen; Pflanzliche Chloroplasten waren einst photosynthetische Bakterien. Laut Margulis ist Symbiose für die meisten Organismen eine Lebensweise und einer der kreativsten Faktoren in der Evolution. Beispielsweise leben XNUMX % der Pflanzen in Verbindung mit Pilzen, da Pilze, die mit Pflanzenwurzeln verbunden sind, für die Nährstoffgewinnung aus dem Boden notwendig sind. Das Zusammenleben führt zur Entstehung neuer Arten und Merkmale. Endosymbiose (innere Symbiose von Partnern) ist ein Mechanismus zur Erhöhung der Komplexität der Struktur vieler Organismen. Die Untersuchung der DNA einfacher Organismen bestätigt, dass komplexe Pflanzen aus einer Verbindung einfacher Organismen entstanden sind. Schematisch lässt sich dies wie folgt darstellen:

Aus dem Diagramm ist ersichtlich, dass die Kombination zweier Organismen (angezeigt durch das "+"-Zeichen) zur Bildung eines dritten führt (angezeigt durch das ?-Zeichen). Das Hinzufügen eines weiteren ergibt einen vierten Organismus und so weiter.

Eine solche symbiotische Co-Evolution stimmt gut mit den Daten der Synergetik überein und kann die Bildung von Amöbenkolonien unter dem Einfluss von Nahrungsmangel und die Bildung eines Ameisenhaufens erklären. Synergistisch wird es wie folgt beschrieben. Die anfängliche Fluktuation ist eine etwas größere Konzentration von Erdklumpen, die früher oder später irgendwann im Termitenlebensraum auftritt. Aber jeder Klumpen ist mit einem Hormon gesättigt, das andere Termiten anzieht. Die Schwankung wächst und der endgültige Bereich des Nestes wird durch den Wirkungsradius des Hormons bestimmt.

Auf diese Weise erfolgt der Übergang von der Zweckmäßigkeit auf der Ebene der Organismen zur Zweckmäßigkeit auf der Ebene der Gemeinschaften und des Lebens im Allgemeinen – Zweckmäßigkeit im wissenschaftlichen Sinne des Wortes, bestimmt durch die Tatsache, dass es interne objektive supraorganismische Evolutionsmechanismen gibt Wissenschaftsstudien, nicht außerhalb von Gemeinschaften, sondern interne objektive supraorganismische Mechanismen der Evolution.

Aus Sicht des Konzepts der Co-Evolution ist die natürliche Selektion, die bei Darwin eine große Rolle spielte, nicht der „Autor“, sondern der „Herausgeber“ der Evolution. Natürlich warten in diesem komplexen Forschungsgebiet viele wichtige Entdeckungen auf die Wissenschaft.

Evolution beruht auf natürlicher Auslese, nicht nur auf Artenebene. „Natürliche Selektion auf höheren Ebenen spielt ebenfalls eine wichtige Rolle, insbesondere 1) gekoppelte Evolution, also gegenseitige Selektion von voneinander abhängigen Autotrophen und Heterotrophen, und 2) Gruppenselektion, bzw. Selektion auf Gemeinschaftsebene, die zur Erhaltung von Charakteren führt, günstig für die Gruppe als Ganzes, auch wenn sie für bestimmte Träger dieser Merkmale ungünstig sind "(Yu. Odum. Osnovy ... S. 350).

Odum gibt die folgende Definition von Koevolution oder konjugierter Evolution. „Gekoppelte Evolution ist eine Art Gemeinschaftsevolution (d. h. evolutionäre Interaktionen zwischen Organismen, bei denen der Austausch genetischer Informationen zwischen Komponenten minimal oder nicht vorhanden ist), die aus der gegenseitigen selektiven Beeinflussung zweier großer Gruppen von Organismen besteht, die sich ökologisch nahe beieinander befinden Interdependenz“ (ebd., S. 354). Die Hypothese der gekoppelten Evolution von Ehrlich und Raven (1965) läuft auf Folgendes hinaus. Als Folge zufälliger Mutationen oder Rekombinationen beginnen Pflanzen, Chemikalien zu synthetisieren, die nicht direkt mit den Hauptstoffwechselwegen zusammenhängen oder möglicherweise Nebenprodukte dieser Stoffwechselwege sind. Diese Stoffe beeinträchtigen das normale Wachstum und die normale Entwicklung nicht, können jedoch die Attraktivität von Pflanzen für pflanzenfressende Tiere verringern. Die Selektion führt zur Festigung dieses Merkmals. Phytophage Insekten können jedoch eine Reaktion entwickeln (z. B. eine Resistenz gegen Insektizide). Wenn in einer Insektenpopulation eine Mutante oder Rekombinante auftritt, die sich von Pflanzen ernähren kann, die zuvor gegen dieses Insekt resistent waren, wird dieses Merkmal durch Selektion behoben. Pflanzen und Phytophagen entwickeln sich also gemeinsam.

Daher der Ausdruck „genetisches Feedback“. So nennt man die Rückkopplung, bei der eine Art Selektionsfaktor für eine andere ist und diese Selektion die genetische Konstitution der zweiten Art beeinflusst. Gruppenselektion, das heißt natürliche Selektion in Gruppen von Organismen, ist der genetische Mechanismus der Co-Evolution. Es führt zur Erhaltung von Merkmalen, die für Populationen und Gemeinschaften als Ganzes günstig sind, aber nicht für ihre individuellen genetischen Träger innerhalb von Populationen. Das Konzept der Co-Evolution erklärt die Fakten des Altruismus bei Tieren: Fürsorge für Kinder, Beseitigung von Aggressivität durch das Zeigen von "befriedenden Haltungen", Gehorsam gegenüber Führern, gegenseitige Unterstützung in schwierigen Situationen usw.

Dieser genetische Mechanismus kann auch zum Tod einer Population führen, wenn seine Aktivität der Gemeinschaft schadet. Es ist bekannt, dass das Aussterben von Populationen mit hoher Geschwindigkeit erfolgen kann, und hier wirkt sich die Gruppenselektion aus. Dies ist eine Warnung an eine Person, die sich der Biosphäre widersetzt hat.

Im Vergleich zum „Wirt-Parasit“-System wird eine Person als Parasit bezeichnet, der von den Ressourcen der Biosphäre lebt und sich nicht um das Wohlergehen seines Besitzers kümmert. Es wurde oben angemerkt, dass Parasitismus im Laufe der Evolution dazu neigt, durch Mutualismus ersetzt zu werden. Mit dem Übergang von der Jagd zur Ackerbau- und Viehzucht hat der Mensch damit einen Schritt in Richtung Gegenseitigkeit mit der Umwelt getan. Vielleicht ist der Wunsch, die Natur zu schützen, nicht so sehr das Ergebnis der Voraussicht einer Person und ihres Bewusstseins für Umweltgesetze, sondern eher das Handeln der Gruppenauswahl, die einen dazu bringt, etwas über die Biosphäre zu lernen und die Ergebnisse der Wissenschaft zu nutzen, um die Beziehungen zu harmonisieren es.

4.3. Homosexuelle Hypothese

Diese Hypothese entstand in den letzten Jahrzehnten des XNUMX. Jahrhunderts auf der Grundlage der Lehre von der Biosphäre, der Ökologie und dem Konzept der Co-Evolution. Ihre Autoren sind der englische Chemiker James Lovelock und die amerikanische Mikrobiologin Lynn Margulis. Es basiert auf der Idee, dass lebende Organismen, als Ganzes vereint mit ihrer Umwelt, die Existenzbedingungen, einschließlich der Atmosphäre, auf jeder höheren Ebene zunehmend kontrollieren können.

Zunächst wurde das chemische Ungleichgewicht der Erdatmosphäre entdeckt, das als Lebenszeichen gilt. Laut Lovelock kann das Leben, wenn es sich um eine globale Einheit handelt, durch Veränderungen in der chemischen Zusammensetzung der Atmosphäre des Planeten nachgewiesen werden.

Lovelock führte das Konzept der Geophysiologie ein, das einen systematischen Zugang zu den Erdwissenschaften bezeichnet. Das Fortbestehen eines langfristigen chemischen Ungleichgewichts der Atmosphäre ist nach der Gaia-Hypothese auf die Gesamtheit der Lebensvorgänge auf der Erde zurückzuführen. Seit dem Aufkommen des Lebens funktioniert ein biologischer Thermostat-Automatikmechanismus, bei dem ein Überschuss an Stickstoffdioxid in der Atmosphäre eine regulierende Rolle spielt und den Erwärmungstrend verhindert, der mit einer Zunahme der Helligkeit des Sonnenlichts einhergeht. Mit anderen Worten, es gibt einen Rückkopplungsmechanismus.

Lovelock hat ein Modell entwickelt, nach dem mit zunehmender Helligkeit des Sonnenlichts die Biodiversität zunimmt, was zu einer Zunahme der Fähigkeit zur Regulierung der Temperatur der Planetenoberfläche sowie zu einer Zunahme der Biomasse führt.

Die Essenz der Gaia-Hypothese: Die Erde ist ein selbstregulierendes System (geschaffen durch Biota und die Umwelt), das in der Lage ist, die chemische Zusammensetzung der Atmosphäre und damit ein für das Leben günstiges Klima konstant zu halten. Laut Lovelock sind wir Bewohner und Teil einer quasi-lebendigen Integrität, die die Eigenschaft einer globalen Homöostase besitzt, die in der Lage ist, nachteilige äußere Einflüsse innerhalb der Fähigkeit zur Selbstregulation zu neutralisieren. Wenn ein solches System in einen Stresszustand nahe der Grenzen der Selbstregulation gerät, kann ein kleiner Schock es in einen neuen stabilen Zustand treiben oder sogar vollständig zerstören.

Gleichzeitig verwandelt Gaia sogar Abfall in notwendige Elemente und kann anscheinend sogar nach einer nuklearen Katastrophe überleben. Die Evolution der Biosphäre kann laut Lovelock ein Prozess sein, der über das vollständige Verständnis, die Kontrolle und sogar die Beteiligung des Menschen hinausgeht.

L. Margulis nähert sich der Gaia-Hypothese aus biologischer Sicht und glaubt, dass das Leben auf der Erde ein Netzwerk von voneinander abhängigen Verbindungen ist, die es dem Planeten ermöglichen, als ein sich selbst regulierendes und selbst produzierendes System zu agieren.

Welche Schlussfolgerungen ergeben sich aus der Untersuchung der Wechselwirkung lebender Organismen mit ihrer Umwelt? Die Ökologie zeigt, dass die Hauptursache der ökologischen Krise darin besteht, dass eine Person entgegen den Umweltgesetzen die Entwicklung von Ökosystemen umkehrt, um ihre Produktivität zu steigern. Eine Abnahme der Vielfalt für Konsum und Bewirtschaftung führt zu einer Abnahme der Nachhaltigkeit der Biosphäre. Dadurch werden Ökosysteme zerstört und den Menschen Lebensgrundlagen entzogen. Menschliche Handlungen in Bezug auf die Umwelt werden gemäß dem Rückkopplungsmechanismus auf ihn übertragen, und zwar keineswegs so, wie er es gerne hätte. Harmonie zwischen Mensch und Natur ist notwendig, analog zur Co-Evolution in der belebten Natur. Yu. Odum übertrug die Muster der Ökosystementwicklung auf den Menschen und schlug vor, dass die Menschheit in eine Stabilisierungsphase ähnlich der Phase der Ökosystemreife eingetreten ist und nun der Erhaltung des Erschaffenen Priorität eingeräumt werden sollte und nicht der Neuproduktion.

Aus ethologischer Sicht ist die Hauptursache der ökologischen Krise die menschliche Aggressivität, die sich nach dem „Sieg“ über die Natur als katastrophal für sie selbst erwies. Die Dominanz des Menschen über andere Arten schwächt die evolutionären Entwicklungsmechanismen der Biosphäre, da die Evolution durch interspezifische Kämpfe verläuft. Man kann davon ausgehen, dass die natürlichen Mechanismen der Evolution durch Vernunft ersetzt werden, man kann jedoch philosophische Aussagen (E. Hartmann, A. Bergson), dass Vernunft und abstraktes Denken einen Menschen vom Verständnis der Natur abbringen, nicht einfach von der Hand weisen. Moderne Wissenschaftler streiten darüber, wie anwendbar das Konzept der Koevolution auf Beziehungen im System „Mensch – natürliche Umwelt“ ist.

Die Schlussfolgerung, die auf der Grundlage dieses Kapitels gezogen werden kann, ist, dass nicht nur die gegenseitige Unterstützung, sondern auch der Wettbewerb für die Evolution „funktioniert“. Diese Weisheit der Natur sollte sich auch der Mensch zunutze machen. Bezogen auf den Menschen korreliert der Begriff der Co-Evolution mit dem in der Philosophie seit langem bekannten Prinzip der Harmonisierung, und wenn wir die Analogie zwischen der Entwicklung der Natur und des Menschen fortsetzen, dann sollte gefolgert werden, dass alles, was der Mensch tut, zu führen sollte die Harmonisierung seiner Beziehung zur Natur und damit zu seiner inneren Harmonisierung.

4.4. Das Prinzip der Harmonisierung

Die starke Zunahme des Umfangs der menschlichen Naturumwandlungstätigkeit wirft zum ersten Mal scharf die Frage nach der Harmonie der Wechselwirkung zwischen Mensch und Natur auf. Warum sollten wir über Harmonie sprechen und nicht etwa über Einheit? Tatsache ist, dass die widersprüchliche Einheit des Menschen mit der Natur aufgrund ihrer objektiven Dialektik auch in den Phasen ihrer Beziehung stattfindet, in denen sie sich verschärft, wie zum Beispiel in der heutigen Zeit. Gleichzeitig erfordert die Notwendigkeit, aus der ökologischen Krise herauszukommen, die Bildung einer besonderen Form der Einheit von Mensch und Natur. Das ist Harmonie.

Da es offensichtlich ist, dass ein Mensch ohne die natürliche Umwelt nicht existieren kann, ist die Auflösung von Umweltwidersprüchen nur durch die Harmonisierung des Verhältnisses zwischen Mensch und Natur möglich, und da Umweltwidersprüche ihre eigenen sozialen und erkenntnistheoretischen Ursachen haben, entwickeln sie sich im Transformativen und kognitive Sphäre, die ethischen und ästhetischen Aspekte des Handelns betreffen. Die Harmonisierung der Mensch-Natur-Beziehung sollte auf mehreren Ebenen erfolgen: naturverändernde, kognitive und personalwerte.

Abgesehen von Überlegungen über den ewigen psychischen Untergangstrieb des Menschen oder über seine Erbsünde, erscheinen wissenschaftlicher, technischer und wirtschaftlicher Fortschritt als direkte Ursachen für die Verschärfung der ökologischen Situation. Daher ist die innere Harmonisierung der Gesellschaft sowie von Wissenschaft, Technik und Produktion als heute bedeutendster Teil der Umweltbeziehungen von grundlegender ökologischer Bedeutung.

In der Geschichte der menschlichen Kultur ist viel über die Harmonie in der Natur gesprochen worden – von der Vorstellung der Natur als „organisierter Kosmos“, „Sphärenharmonie“ im antiken Griechenland (Pythagoras, Platon etc.) bis zu ihrem Verständnis durch die Moderne Kunst und Wissenschaft. "Ein unerschütterliches System in allem, eine vollständige Übereinstimmung in der Natur" - diese Worte von F. I. Tyutchev Vernadsky haben nicht versehentlich als Epigraph des ersten Aufsatzes seines Buches "Biosphere" genommen.

Um eine vollwertige Umweltentwicklung zu gewährleisten, ist es notwendig, den Weg der Harmonisierung der Gesellschaft und ihrer Beziehung zur Natur zu beschreiten. In diesem Fall kann man auf eine rechtzeitige Lösung der Widersprüche zwischen Mensch und Natur hoffen, was ein Beweis für den Fortschritt der Gesellschaft und des Systems „Mensch – natürliche Umwelt“ ist.

Es gibt ein Wort in der russischen Sprache, das dieselbe Wurzel hat wie Einheit – Einheit. Es drückt ein höheres Maß an innerer Nähe aus. Die nächste Stufe der Verbindung ist Harmonie, Konsonanz, Harmonie. Sympathische, mitverständige, einfühlsame Gegenseitigkeit zwischen Mensch und Natur ist ihre Harmonie. Hier stellt sich die Frage nach den objektiven Gründen für die Möglichkeit und Notwendigkeit einer Harmonisierung des Verhältnisses zwischen Mensch und Natur.

Zunächst zur Möglichkeit. Letztere wird in erster Linie durch das Vorhandensein solcher objektiver Gründe für die Harmonisierung des Verhältnisses zwischen Mensch und Natur bestimmt, wie die Harmonie in der Natur selbst, die Praxis des Verhältnisses zwischen Mensch und Natur, ihre wesentliche Einheit. Beginnen wir mit dem letzten.

Harmonie geht nach ihrem Verständnis in der philosophischen Literatur davon aus, dass die Bestandteile des Systems eine wesentliche Einheit darstellen. Diese Bedingung ist wahrscheinlich erfüllt.

Die zweite objektive Grundlage für die Möglichkeit, die Beziehung zwischen Mensch und Natur zu harmonisieren, ist ihre „Unterordnung unter Maß und Harmonie“, über die W. I. Wernadski schrieb.

Die dritte objektive Voraussetzung für die Harmonisierung von Mensch und Natur schließlich ist die historische Praxis ihres Zusammenwirkens, die Tatsache, dass die menschliche Kultur selbst als Mittel zur Auflösung von Widersprüchen zwischen Mensch und Natur entstanden ist. Natürlich kann diese Praxis nicht als einfache Bewegung hin zu mehr Harmonie ohne Widersprüche interpretiert werden. Wir sprechen von verschiedenen Traditionen der harmonischen Interaktion zwischen Mensch und Natur, die durch die Kultur angesammelt wurden.

Hinsichtlich der Aussichten auf eine Harmonie zwischen Mensch und Natur ist zu beachten, dass die Entwicklung, wie die moderne Wissenschaft bestätigt, nicht nur nach starren Gesetzen deterministischer Art verläuft. In bestimmten Phasen der Systementwicklung kann seine interne Umstrukturierung unter dem Einfluss externer Faktoren zu einem Zustand objektiver Unsicherheit führen, in dem es unmöglich ist, genau vorherzusagen, in welche Richtung sich das System weiterentwickeln wird, obwohl bestimmte Optionen skizziert werden können. Das System „Mensch – Natur“ befindet sich nun genau an diesem Punkt. Dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass die moderne Umweltsituation von Instabilität geprägt ist, was Anlass gibt, von einer Umweltkrise zu sprechen. Beachten wir, dass die Harmonisierung nicht als eine streng festgelegte Umsetzung eines bestimmten Gesetzes, sondern als eines der möglichen Projekte der Zukunft erscheint, da sich das System „Mensch – natürliche Umwelt“ an einem Wendepunkt in seiner Entwicklung befindet. Es gibt objektive soziale und natürliche Gründe für die Umsetzung dieses Szenarios. Daher ist Harmonisierung nicht nur ein Wertversprechen, sondern hat eine sehr reale Bedeutung für die Festlegung der Wege der Umweltentwicklung und der Zukunft der menschlichen Zivilisation.

Die Notwendigkeit, die Beziehung zwischen Mensch und Natur zu harmonisieren, wird manchmal geleugnet, basierend auf der Vorstellung von Harmonie als etwas Unbewegtes und Lebloses und hat das Potenzial zur Entwicklung verloren. Manchmal fragen sie, warum Harmonie nötig ist, weil sie befürchten, dass eine Person, die sie erreicht hat, aufhört, sich zu verbessern. Einer der Helden des Romans „Die Zeitmaschine“ von H. Wells sagte: „Ein Wesen, das in perfekter Harmonie mit den Umgebungsbedingungen lebt, verwandelt sich in eine einfache Maschine.“ Aber solch absolute Harmonie ohne Widersprüche findet man nur in fantastischen Werken. In Wirklichkeit erfordert die Behauptung der Harmonie ständige Anstrengungen und fällt nicht vom Himmel, sie erfordert einen Kampf (gleichzeitig ist es wichtig, sich immer an das Ziel des Kampfes zu erinnern, damit er nicht zum Ziel wird selbst). Harmonie ist kein statischer Zustand, sondern ein Prozess der aufeinander abgestimmten Entwicklung, Co-Evolution, und im Prozess dieser Entwicklung wächst die Konsistenz.

Im Gegensatz zur Einheit ist Harmonie nicht etwas Gegebenes und leicht Erreichbares, sondern ein Ideal, dem man sich wie einem Horizont endlos nähern kann (ähnlich dem endlosen Pfad der Erkenntnis). Harmonisierung als Wunsch nach Harmonie ist eine Wertperspektive, eine Verhaltensnorm, die sich unter bestimmten sozialen und erkenntnistheoretischen Umständen verwirklicht.

Die historisch begrenzte Natur dieses Begriffs selbst sollte berücksichtigt werden, da die grundlegende Natur des Widerspruchs zwischen Mensch und Natur es nicht ermöglicht, ein absolutes und unveränderliches Ideal der Harmonie zwischen ihnen zu erreichen. Die Einheit von Mensch und Natur schließt aufgrund ihrer dialektischen Natur dramatische Momente aus ontologischen, erkenntnistheoretischen und sozialen Gründen nicht aus. Dies warnt vor der Illusion von Hoffnungen auf einen endgültigen "Sieg" über die Natur oder auf die Herstellung einer absolut ewigen Harmonie zwischen Mensch und Natur. Auf jeder Stufe der Beziehung zwischen Mensch und Natur gibt es gewisse Widersprüche zwischen diesen beiden Komponenten eines einzigen Systems; Es gibt Voraussetzungen für ihre Auflösung.

Die absolute Harmonie des Menschen mit der Natur wird durch die grundlegende Natur des dialektischen Widerspruchs zwischen diesen beiden Teilen eines einzigen Systems behindert. Der Mensch ist dazu verdammt, mit der natürlichen Umwelt und gleichzeitig mit sich selbst zu kämpfen. Dennoch ist es im Prozess des Kampfes, verstanden als Weg der Selbstentwicklung von Natur und Mensch, möglich, auf jeder Stufe eine mehr oder weniger harmonische Übereinstimmung von sozialen und ökologischen Zielen und Bedürfnissen herzustellen.

Relative Harmonie ist möglich und wir müssen danach streben. Wir können über die Diskrepanz zwischen biogeologischen, biosphärischen Rhythmen einerseits und anthroposozialen Rhythmen andererseits usw. sprechen, aber das verhindert nicht, dass diese Rhythmen harmonisiert werden. Andernfalls führt die Verschärfung der Widersprüche zur Katastrophe. Der Weg zur Harmonie wird somit vom Wunsch nach einem sicheren und würdevollen Leben bestimmt.

Manchmal berufen sie sich, um die Zerstörung der Natur zu rechtfertigen, auf die Idee von Marx, dass der Mensch die Natur mit allen Produktionsweisen bekämpfen muss. Aber der Kampf des Menschen mit der Natur war historisch immer im Rahmen einer gewissen Einheit und mit Harmonie verbunden.

Harmonie ist eine solche Interaktionsweise im System, bei der die einzelnen Teile ihre Spezifität und Autonomie behalten und nicht vollständig vom Ganzen bestimmt werden. Vielmehr ist das Ganze selbst das Ergebnis eines harmonischen Zusammenspiels, in dem es nämlich die Möglichkeit einer optimalen Entfaltung erhält. Anders als bei einem mechanischen System ist dieses Ergebnis eine freie Interaktion („Dialog“) und lässt sich nicht deduktiv aus der Beschreibung der Teile des Ganzen und der Reihenfolge ihres Zusammenwirkens im System ableiten. Integrität erscheint hier nicht als Grundlage von Teilen, sondern als Produkt ihres Zusammenwirkens. Wir nennen solche Systeme in Anlehnung an G. S. Batishchev harmonisch.

Der Mensch erreicht die Harmonie mit der Natur nicht um den Preis, seine Ziele und Werte aufzugeben. Dies wäre keine Harmonisierung im eigentlichen Sinne, da die Spezifität eines der Partner zunichte gemacht würde. Harmonisierung wird nicht die Reduktion des Menschen auf die Natur und nicht seine Reduktion auf den Zustand eines Urmenschen sein, der in direkter Einheit mit der Natur steht, nicht die maximal mögliche Steigerung der funktionalen Bindungen zwischen Mensch und Natur und nicht eine reine Betrachtung der Natur durch ihm, sondern das Erreichen einer Übereinstimmung zwischen der Entwicklung der natürlichen Umwelt und wesentlichen Möglichkeiten. Die Harmonisierung der Mensch-Natur-Beziehung darf weder zu Lasten des Menschen noch zu Lasten der Natur gehen, sondern vereint soziale und natürliche Harmonie.

Die Harmonisierung der menschlichen Beziehungen mit der natürlichen Umwelt bedeutet nicht, die Strategie zu kopieren, die einzelne Lebewesen in ihrer Evolution verfolgen. Wie I. I. Shmalgauzen schrieb: „Im individuellen Leben „ernähren“ sich Organismen von der negativen Entropie der Umwelt, das heißt, sie behalten ihre Ordnung bei, indem sie diese Umwelt aktiv beeinflussen – ihre Desorganisation, Zerstörung... In der Evolution reduzieren Organismen die Entropie, d.h. . Erhöhen Sie ihre Ordnung durch natürliche Selektion von Individuen, die die äußere Umgebung am erfolgreichsten zerstören, d Dies zeigt einmal mehr, dass der Mensch nicht die Strategie natürlicher Wesen übernehmen kann, die angesichts der gegenwärtigen gigantischen Zunahme des Ausmaßes menschlicher Aktivitäten die Zerstörung sowohl der Menschheit als auch der Biosphäre droht. Der Ansatz muss spezifisch menschlich sein.

Fügen wir hinzu, dass der Mensch aufgrund der oben genannten Harmonisierungsvoraussetzungen angesichts der immer stärkeren Einbindung natürlicher Systeme in die Prozesse menschlichen Handelns auch vor dem Problem steht, die Harmonie in der Natur selbst aufrechtzuerhalten. Der Mensch wird nun verantwortlich für die Harmonie in der äußeren Natur, ebenso wie er für die Lebenstätigkeit seines eigenen Organismus verantwortlich ist.

Die drohende Umweltkatastrophe erinnert den Menschen daran, dass er im Einklang mit der äußeren Natur leben muss. Diese Position widerspricht nicht der Tatsache, dass er seiner inneren Natur folgen muss. Darüber hinaus ist es die Übereinstimmung eines Menschen mit seiner inneren Natur, die zu seiner Übereinstimmung mit der Außenwelt führt. Die innere Harmonie eines Menschen ist eine wesentliche Voraussetzung für die äußere Harmonie. In diesem Sinne bleibt der in der antiken Philosophie formulierte Satz „Im Einklang mit der Natur leben“ im weitesten Sinne wahr.

Der inneren Natur folgend, was die Abkehr von einer einseitigen konsumorientierten Lebensorientierung impliziert, die für den modernen Menschen und die sogenannte Konsumgesellschaft weitgehend charakteristisch ist, würde eine Orientierung an der Entfaltung aller wesentlichen Kräfte eines Menschen zu einer Veränderung seiner Einstellung zur äußeren Natur, die in kognitiver, moralischer und ästhetischer Hinsicht vollkommener würde.

Das Prinzip der Harmonisierung steht in engem Zusammenhang mit einem weiteren wichtigen Prinzip für die Interaktion zwischen Mensch und Natur – der integrativen Vielfalt.

4.5. Das Prinzip der integrativen Vielfalt

Es wurde oben gesagt, dass Vielfalt eine Notwendigkeit ist, keine „Würze“ für das Leben. Vielfalt soll hier in gewisser Weise integriert werden. Jede höhere Ebene in der Natur, die komplexer und differenzierter ist, muss, um lebensfähig zu sein, ihre Vielfalt in ein Ganzes mit emergenten Eigenschaften einbeziehen. Dies kann als Prinzip der integrativen Vielfalt bezeichnet werden. Es wurde auch im Konzept der Noosphäre verwendet, wonach die Psychogenese am Omega-Punkt zur Vereinigung kommt.

Das Prinzip der integrativen Vielfalt ermöglicht es uns, das Dilemma von Aggregation - Isolation zu lösen. „Aggregation verstärkt den Wettbewerb, schafft aber gleichzeitig zahlreiche Vorteile. Die Trennung von Individuen in einer Population verringert den Wettbewerb, führt aber wahrscheinlich zum Verlust der Vorteile, die eine Gruppenlebensweise bietet“ (Yu. Odum. Osnovy... p 271). Die Vorteile der Aggregation werden verstärkt und die Nachteile verringert, wenn jedes der aggregierten Individuen eine eigene Identität hat und arbeitsteilig, also nicht gleich, sondern unterschiedlich integriert wird. Das gilt auch für den Menschen. Die positive Rolle der Arbeitsteilung in der Gesellschaft wurde von E. Durkheim betont, und die Gefahren der klassenbedingten Arbeitsteilung wurden von K. Marx aufgezeigt.

Auf den Menschen bezogen impliziert das Prinzip der integrativen Vielfalt eine Kombination aus einem kreativen Ansatz, der darauf abzielt, etwas Neues zu schaffen, mit der Entwicklung eines Liebesgefühls, das den Einzelnen mit anderen Menschen und der Natur als Ganzes verbindet.

Das Hauptproblem besteht nicht darin, ob die natürliche Umwelt verändert werden soll oder nicht, sondern darin, wie sie genau verändert werden soll. Es ist notwendig, die Natur zu verändern – ohne sie ist die Existenz der Gesellschaft unmöglich. Aber bei der Umgestaltung der Natur sollte der Mensch ihre Zeugungskraft nicht schwächen, sondern im Gegenteil von ihr einen schöpferischen Anreiz erhalten, der die Natur schöpferisch beeinflusst.

Die schöpferische Umgestaltung der Natur setzt in jedem Umgestaltungsakt die Schaffung einer qualitativ Neuen voraus, nicht die Wiederholung eines Erfundenen. In ökologischer Hinsicht ist kreative Transformation eine, die die Besonderheiten der Landschaft berücksichtigt und darauf abzielt, menschliche Aktivitäten harmonisch in eine gegebene natürliche Umgebung einzufügen. Natürlich geht es nicht darum, dass sich jeder transformative Akt vom anderen unterscheidet. Das ist unmöglich. Es ist notwendig, dass es im integralen Transformationsplan kreativ ist und dass das Ziel selbst einen kreativen Charakter hat.

Ein kreativer Ansatz für jedes Geschäft und insbesondere für die Transformation der Natur ist ein Weg, die wesentlichen Kräfte eines Menschen zu enthüllen, seine Natur zu erkennen und gleichzeitig ein Umweltproblem zu lösen, da Es ist die Massenreplikation wissenschaftlicher und technologischer Errungenschaften, die größtenteils für Umweltprobleme verantwortlich ist. Dieses Beispiel zeigt, dass die Lösung des Umweltproblems nicht ausschließlich im Bereich des Systems funktionaler Beziehungen zwischen Gesellschaft und natürlicher Umwelt liegt, sondern integraler Bestandteil des gesamten Fortschritts von Mensch und Natur ist.

Die Abnahme der Vielfalt in der natürlichen Umwelt führt zu einer Abnahme der Stabilität von Ökosystemen (gemäß den Gesetzen ihrer Entwicklung) und den daraus resultierenden negativen Auswirkungen der Natur auf die Menschheit und ihre Kultur. Nur der Weg der kulturellen Entwicklung scheint ein verlässlicher Weg zu sein, die Widersprüche zwischen Gesellschaft und Natur aufzulösen. Und er setzt als Voraussetzung das schöpferische Seinsverständnis und seine schöpferische Transformation im Sinne nicht einer Vereinfachung, sondern im Gegenteil einer Verkomplizierung und Vergrößerung der Vielfalt von Ökosystemen voraus, die ihre Stabilität nicht verringern, sondern erhöhen würden.

Kreativität allein reicht jedoch nicht aus. Die schöpferische Transformation der Natur im Sinne der Verfolgung des Konzepts der wesentlichen Einheit von Mensch und Natur, die sich in der Notwendigkeit der Einheit des Menschen sowohl mit der äußeren als auch mit seiner eigenen inneren Natur ausdrückt (die nicht nur biologisch verstanden werden sollte), muss begleitet werden durch einen fürsorglichen, respektvollen Umgang mit der Natur, Liebe zu ihr. Die Liebe zur Natur und ihre schöpferische Transformation sind zwei Momente, die es ermöglichen, das Beziehungssystem zwischen Mensch und Natur zu harmonisieren. Es ist wichtig, dass sie in systemischer Einheit sind, da Kreativität ohne Liebe fehlerhaft ist und sich nur auf die äußere Wirkung eines Objekts konzentriert und Liebe ohne Kreativität spirituell fruchtlos ist.

Thema 5. NATÜRLICHES GLEICHGEWICHT UND ENTWICKLUNG VON ÖKOSYSTEMEN

Das Konzept des Gleichgewichts ist eines der wichtigsten in der Wissenschaft. Aber bevor wir über das Gleichgewicht in der belebten Natur sprechen, wollen wir herausfinden, was Gleichgewicht im Allgemeinen und Gleichgewicht in der unbelebten Natur ist.

5.1. Gleichgewicht und Ungleichgewicht

Die Synergetik hat die folgenden Unterschiede zwischen einem Nichtgleichgewichtssystem und einem Gleichgewichtssystem aufgedeckt:

1. Das System reagiert auf äußere Bedingungen (Gravitationsfeld etc.).

2. Das Verhalten ist zufällig und hängt nicht von den Anfangsbedingungen ab, sondern von der Vorgeschichte.

3. Der Energiezufluss schafft Ordnung im System, und daher nimmt seine Entropie ab.

4. Das System verhält sich als Ganzes und als wäre es ein Behälter weitreichender Kräfte (eine solche Hypothese ist in der Physik bekannt). Trotz der Tatsache, dass die Kräfte der molekularen Wechselwirkung kurzreichweitig sind (sie wirken in einem Abstand von etwa 10-8 cm), ist das System so strukturiert, als ob jedes Molekül über den Zustand des Gesamtsystems "informiert" wäre.

Es gibt auch Bereiche des Gleichgewichts und des Nichtgleichgewichts, in denen sich das System befinden kann. Sein Verhalten unterscheidet sich in diesem Fall signifikant, was in der Tabelle dargestellt werden kann.

Tabelle 2 Die Hauptunterschiede im Verhalten von Systemen im Bereich des Gleichgewichts und des Nichtgleichgewichts

Wenn das System sich selbst überlassen bleibt und es keinen Zugang zu Energie von außen gibt, tendiert es zu einem Gleichgewichtszustand – dem wahrscheinlichsten Zustand. Ein Beispiel für eine Gleichgewichtsstruktur ist ein Kristall.

Nach dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik kommen alle geschlossenen Systeme in einen solchen Gleichgewichtszustand, also Systeme, die keine Energie von außen erhalten. Gegensätzliche Systeme werden als offene Systeme bezeichnet.

Das Studium von Nichtgleichgewichtszuständen erlaubt uns, zu allgemeinen Schlussfolgerungen bezüglich der Evolution vom Chaos zur Ordnung zu kommen.

5.2. Merkmale der Evolution

Der Begriff des Chaos, im Gegensatz zum Begriff des Kosmos, war den alten Griechen bekannt. Als chaotisch bezeichnet Synergetik alle Systeme, die zu einer irreduziblen Darstellung in Form von Wahrscheinlichkeiten führen. Mit anderen Worten, solche Systeme können nicht eindeutig deterministisch beschrieben werden, d.h. wenn man den Zustand des Systems zu einem bestimmten Zeitpunkt kennt, ist es unmöglich, genau vorherzusagen, was im nächsten Moment mit ihm passieren wird.

Chaotisches Verhalten ist prinzipiell unberechenbar. Irreversibilität, Wahrscheinlichkeit und Zufälligkeit werden zu objektiven Eigenschaften chaotischer Systeme auf der Makroebene und nicht nur auf der Mikroebene, wie in der Quantenmechanik festgestellt wurde.

Aus Sicht der Synergetik muss die Evolution drei Anforderungen erfüllen: 1) Unumkehrbarkeit, ausgedrückt in der Verletzung der Symmetrie zwischen Vergangenheit und Zukunft; 2) die Notwendigkeit, den Begriff „Ereignis“ einzuführen; 3) Einige Ereignisse müssen die Fähigkeit haben, den Verlauf der Evolution zu ändern.

Bedingungen für die Bildung neuer Strukturen: 1) Offenheit des Systems; 2) es ist weit vom Gleichgewicht entfernt; 3) das Vorhandensein von Schwankungen. Je komplexer das System ist, desto zahlreicher sind die Arten von Schwankungen, die seine Stabilität bedrohen. Aber in komplexen Systemen gibt es Verbindungen zwischen verschiedenen Teilen. Die Stabilitätsschwelle des Systems hängt vom Verhältnis der Stabilität, die durch die Verbindung von Teilen bereitgestellt wird, und der Instabilität aufgrund von Schwankungen ab.

Nach Überschreiten dieser Schwelle tritt das System in einen kritischen Zustand ein, der Bifurkationspunkt genannt wird. Dabei wird das System gegenüber Schwankungen instabil und kann in einen neuen Stabilitätsbereich übergehen. Das System oszilliert gewissermaßen zwischen der Wahl eines von mehreren Evolutionspfaden. Eine kleine Schwankung kann in diesem Moment als Beginn der Evolution in eine völlig neue Richtung dienen, die das Verhalten des Systems drastisch verändern wird. Dies ist die Veranstaltung.

Am Bifurkationspunkt drängt der Zufall das System auf einen neuen Entwicklungspfad, und nachdem eine der möglichen Optionen gewählt wurde, tritt der Determinismus wieder in Kraft – und so weiter bis zum nächsten Bifurkationspunkt. Im Schicksal des Systems ergänzen sich Zufall und Notwendigkeit.

Die allermeisten Systeme sind offen – sie tauschen Energie, Materie oder Informationen mit der Umgebung aus. Nicht Ordnung, Stabilität und Gleichgewicht spielen in der Natur die dominierende Rolle, sondern Instabilität und Ungleichgewicht, d.h. alle Systeme schwanken. An einem singulären Bifurkationspunkt erreicht die Fluktuation eine solche Kraft, dass das System nicht mehr standhalten kann und zusammenbricht, und es ist grundsätzlich unmöglich vorherzusagen, ob der Zustand des Systems chaotisch wird oder ob es sich auf eine neue, differenziertere und höhere Ebene bewegt Ordnung, die als dissipative Struktur bezeichnet wird. Die neuen Strukturen werden als dissipativ bezeichnet, weil ihre Aufrechterhaltung mehr Energie erfordert als die einfacheren Strukturen, die sie ersetzen.

Die klassische Thermodynamik des XNUMX. Jahrhunderts untersuchte die mechanische Wirkung von Wärme und untersuchte geschlossene Systeme, die zu einem Gleichgewichtszustand tendierten. Die Thermodynamik des XNUMX. Jahrhunderts untersucht offene Systeme in Zuständen fernab des Gleichgewichts. Diese Richtung ist Synergetik (von „Synergie“ – Zusammenarbeit, gemeinsames Handeln).

Die Synergetik beantwortet die Frage, was die Evolution in der Natur bewirkt. Überall dort, wo neue Strukturen entstehen, ist ein Energiezufluss und Austausch mit der Umwelt notwendig (Evolution braucht wie Leben Stoffwechsel). Wenn wir das Ergebnis der Produktion in der Evolution der Himmelskörper sehen, dann studieren wir in der Synergetik den Entstehungsprozess der Natur. Die Synergetik bestätigt die Schlussfolgerung der Relativitätstheorie: Energie schafft höhere Organisationsebenen. Um Archimedes zu paraphrasieren, können wir sagen: "Gib mir Energie, und ich werde die Welt erschaffen."

5.3. Das Prinzip des natürlichen Gleichgewichts

Das Prinzip des Gleichgewichts spielt in der Natur eine große Rolle. Zwischen den Arten besteht ein Gleichgewicht, und wenn es auf eine Seite verschoben wird, beispielsweise die Zerstörung von Raubtieren, kann dies zum Verschwinden von Beute führen, die nicht genug Nahrung hat. Auch zwischen dem Organismus und seiner unbelebten Umwelt besteht ein natürliches Gleichgewicht. Sehr viele Gleichgewichte halten das allgemeine Gleichgewicht in der Natur aufrecht.

Das Gleichgewicht in der belebten Natur ist nicht statisch wie das Gleichgewicht eines Kristalls, sondern dynamisch und repräsentiert die Bewegung um einen Stabilitätspunkt. Wenn sich dieser Punkt nicht ändert, wird dieser Zustand als Homöostase („homeo“ – dasselbe, „stasis“ – Zustand) bezeichnet. Homöostase ist ein Mechanismus, durch den ein lebender Organismus, der äußeren Einflüssen entgegenwirkt, die Parameter seiner inneren Umgebung auf einem so konstanten Niveau hält, dass ein normales Leben gewährleistet ist. Blutdruck, Herzfrequenz und Körpertemperatur werden alle durch homöostatische Mechanismen verursacht, die so gut funktionieren, dass wir sie normalerweise nicht bemerken. Innerhalb des „homöostatischen Plateaus“ wirkt negative Rückkopplung, außerhalb gibt es positive Rückkopplung und das System stirbt.

Nach dem Prinzip des Gleichgewichts entwickelt sich jedes natürliche System, das von einem Energiefluss durchflossen wird, in Richtung eines stabilen Zustands. Die Homöostase, die in der Natur vorhanden ist, wird aufgrund von Rückkopplungsmechanismen automatisch durchgeführt. Neue Systeme neigen zu starken Schwankungen und halten äußeren Störungen weniger stand als ausgereifte Systeme, deren Komponenten sich aneinander anpassen konnten. Eine wirklich zuverlässige homöostatische Kontrolle wird erst nach einer Zeit der evolutionären Anpassung etabliert. Beispielsweise gibt es eine vorübergehende Verzögerung der Reaktionen der Bevölkerung, worunter die Zeit verstanden wird, die erforderlich ist, bis sich die Geburten- und Sterberaten unter widrigen Bedingungen einer Überbevölkerung zu ändern beginnen.

Natürliches Gleichgewicht bedeutet, dass das Ökosystem trotz der Auswirkungen seinen stabilen Zustand und einige Parameter unverändert beibehält. Das System ist durchlässig, es tritt ständig etwas ein und aus, das heißt, es ist ein so stabiler Zustand des Ökosystems, in dem der Input an Materie und Energie gleich ihrem Output ist.

Betrachten Sie als Beispiel für die Wirkung homöostatischer Mechanismen die Dynamik von Populationen. Eine Population ist stabil, wenn sie ihre Größe konstant hält. Der Wunsch, die dem Gleichgewichtszustand entsprechende Bevölkerungsgröße wiederherzustellen, wird durch Regulierung verwirklicht, die letztlich eine Funktion des Ökosystems ist, zu dem die Bevölkerung gehört.

Zur Stabilisierung der Bevölkerungsdichte bei Werten unterhalb der Sättigungsgrenze gibt es zwei Mechanismen: 1) Territorialverhalten in Form von innerartlicher Konkurrenz und 2) Gruppenverhalten, ausgedrückt z. B. in „Hackordnung“, „sexuelle Dominanz“ usw. Bis zu einem gewissen Grad funktionieren diese Mechanismen in der menschlichen Gesellschaft.

Ökosystemregulierung kann physikalisch oder biologisch sein. Anzahlschwankungen treten unter dem Einfluss äußerer (z. B. klimatischer) und innerer Faktoren auf. Faktoren, deren Einfluss direkt proportional zur Bevölkerungsdichte ist, verhindern eine Überbevölkerung und tragen zur Herstellung eines stabilen Gleichgewichts bei. Diese sind überwiegend biotisch (Konkurrenz, Parasiten, pathogene Einflüsse etc.) und nicht klimatisch bedingt.

Einige Ökologen erklären Veränderungen in der Bevölkerungszahl damit, dass bei Überbevölkerung Stress entsteht, der die Fortpflanzungsfähigkeit und die Widerstandsfähigkeit gegen Krankheiten und andere Einflüsse beeinträchtigt. Der Komplex solcher Veränderungen führt oft zu einem schnellen Rückgang der Populationsdichte – einem „Anpassungssyndrom“, das zu starke Schwankungen verhindert, die das Funktionieren des Ökosystems stören und das Überleben der Art gefährden könnten. Andere Ökologen führen Veränderungen in der Bevölkerungszahl auf die Erschöpfung der Ressourcen und einen Rückgang der Nahrungsmenge und ihres Nährwerts zurück.

Die Untersuchung der Populationsdynamik ergab die sogenannten "Bursts" der Dichte mit zeitlich abnehmender Amplitude, die laut Ökologen auch in menschlichen Populationen zu beobachten sind, wenn die Regulierung ihrer Anzahl nur dadurch erfolgt „Selbstübervölkerung“ (d.h. wenn keine „externe“ Regulierung, wie z. B. Familienplanung, vorliegt). Dies ist besonders gefährlich, wenn die Gesamtbevölkerung der Erde wächst und eine Person wie üblich nicht an die Zukunft denkt, sondern auf der Grundlage der aktuellen Situation handelt. Gleichzeitig ist die menschliche Bevölkerung die einzige, für die eine positive Korrelation zwischen Bevölkerungsdichte und Wachstumsrate festgestellt wurde.

Auch folgende Abhängigkeit ist bekannt: Schwankungen der Populationsdichte sind in relativ einfachen Ökosystemen stärker ausgeprägt, in denen wenige Populationen in der Gemeinschaft enthalten sind. Der Mensch reduziert die Artenvielfalt der Biosphäre und trägt daher, wenn diese Abhängigkeit auf ihn zutrifft, zu einer Zunahme der Schwankungen seiner Anzahl bei. Dies lässt Bedenken aufkommen, dass die ökologische Katastrophe für Menschen schwerwiegender sein könnte als für jede andere Art.

Y. Odum schlägt das folgende Prinzip vor: „Je höher der Organisations- und Reifegrad der Gemeinschaft und je stabiler die Bedingungen, desto kleiner die Amplitude der Dichteschwankungen im Laufe der Zeit“ (Y. Odum. Osnovy... p. 244) . Dies kann auch als Aufruf an die Menschheit gesehen werden, ihre Anzahl bewusst zu regulieren.

Bevölkerungswachstumskurven zeigen, dass das Wachstum plötzlich stoppt, wenn die Bevölkerung ihre Ressourcen (Nahrung, Wohnraum) erschöpft, sich die klimatischen Bedingungen dramatisch ändern usw. Nach Erreichen der äußeren Grenze kann die Bevölkerungsdichte entweder noch einige Zeit auf diesem Niveau bleiben oder abnehmen sofort. Zudem verstärkt sich mit zunehmender Bevölkerungsdichte der Einfluss ungünstiger Faktoren (Umweltwiderstände). Dies ist eine Manifestation des Trigger-Effekts. Dasselbe Ergebnis wurde von der Gruppe von D. Meadows an Modellen der Welt erzielt (siehe Kapitel 9).

Populationen neigen dazu, sich so zu entwickeln, dass sie einen Zustand der Selbstregulierung erreichen. Gleichzeitig wirkt die natürliche Selektion in Richtung Maximierung der Qualität des Lebensraums eines Individuums und verringert die Wahrscheinlichkeit des Bevölkerungssterbens. Eine solche natürliche Regulation hat der Mensch nicht, weil die natürliche Auslese in der menschlichen Gesellschaft zumindest in diesem Ausmaß nicht agiert und künstliche Regulation schaffen muss.

Durch die Veränderung von Ökosystemen verletzt eine Person das regionale Gleichgewicht in der Natur, Ökosysteme werden instabil, unfähig zur Selbsterhaltung und Selbstregulierung und stellen die Versorgung einer Person mit normalem Gasaustausch, Wasserreinigung und Nährstoffkreisläufen ein. Der Mensch lernt sehr langsam, ein „vorsichtiges Raubtier“ zu sein. Biologische Regulationsmechanismen wirken nicht mehr auf ihn ein, aber er hat noch nicht gelernt, seine Anzahl und den Ressourcenverbrauch bewusst zu regulieren. Diese Kluft zwischen der Schwächung biologischer Mechanismen und dem unzureichenden Bewusstseinswachstum ist nach Ansicht vieler Ökologen die Hauptursache der ökologischen Krise.

5.4. Beziehung zwischen Balance und Evolution

In der Natur gibt es also sowohl Gleichgewicht als auch Evolution. Wann kann Evolution nachhaltig sein? Der Mechanismus, der für die Evolution von Wildtieren verantwortlich ist, wird Homöoresis genannt. Es macht es möglich, sich von einem stabilen Zustand zu einem anderen durch Ungleichgewichtspunkte zu bewegen (als ob "von Unebenheit zu Unebenheit"), wodurch ein so charakteristisches Merkmal lebender Körper wie ihre Fähigkeit gezeigt wird, einen stabilen Nichtgleichgewichtszustand aufrechtzuerhalten. Wir sprechen von nachhaltigem Ungleichgewicht, denn gerade das Ungleichgewicht führt, wie die Synergetik gezeigt hat, zur Entwicklung, d.h. zur Entstehung eines qualitativ Neuen.

Unter dem Einfluss äußerer Veränderungen bewegt sich das System von einem stabilen Gleichgewichtszustand in einen anderen. Dies nennt man nachhaltige Entwicklung. Zahlreiche wissenschaftliche Daten zeigen, dass die Umweltsituation auf unserem Planeten nicht immer gleich war. Darüber hinaus erlebte sie dramatische Veränderungen, die sich auf alle ihre Bestandteile auswirkten. Eine dieser globalen Veränderungen ereignete sich offenbar im Anfangsstadium der Entwicklung des Lebens auf der Erde, als sich infolge der Aktivität lebender Materie die Atmosphäre dramatisch veränderte, Sauerstoff darin auftrat und damit die Möglichkeit der weiteren Bildung und Die Ausbreitung des Lebens war gewährleistet. Das Leben schuf die Atmosphäre, die sie brauchte. Im Laufe ihrer Evolution bildete lebende Materie, die sich selbst transformierte und träge Materie veränderte, die Biosphäre. Der Evolutionsprozess verläuft durch die Anhäufung und Lösung von Widersprüchen zwischen einzelnen Komponenten der Biosphäre, und Perioden starker Verschärfung der Widersprüche können als Umweltkrisen bezeichnet werden (in anderer Terminologie als „biozönotische Krisen“, „geologische Katastrophen“).

Schauen wir uns das Beispiel der Schaffung einer Sauerstoffatmosphäre genauer an. Die lebenszerstörende ultraviolette Strahlung der Sonne löste eine chemische Evolution aus, die zur Entstehung von Aminosäuren führte. Die Zersetzungsprozesse von Wasserdampf unter dem Einfluss ultravioletter Strahlung führten zur Bildung von Sauerstoff und bildeten eine Ozonschicht, die ein weiteres Eindringen ultravioletter Strahlen auf die Erde verhinderte. In diesem Fall funktioniert der gleiche Mechanismus wie in der Folge, wenn eine Art günstige Bedingungen für die Existenz anderer Arten schafft. Solange es keinen Luftsauerstoff gab, konnte sich Leben nur unter dem Schutz einer Wasserschicht entwickeln, die nicht sehr groß sein musste, um sichtbare Strahlung und biologische Nahrung zu liefern. Davon gab es wenig, und der Selektionsdruck führte zur Entstehung der Photosynthese. So wie in Sternsystemen ein Mechanismus mehrere Funktionen erfüllt – Sterne produzieren chemische Elemente und gleichzeitig Licht – so produziert die Photosynthese organische Materie und Sauerstoff. Die ersten mehrzelligen Organismen entstanden, als der Sauerstoffgehalt in der Atmosphäre 3 % seines heutigen Niveaus erreichte. Die Schaffung einer Sauerstoffatmosphäre führte zu einem neuen stabilen Gleichgewichtszustand. Dank der Fähigkeit grüner Meerespflanzen, eine solche Menge an Sauerstoff zu produzieren, die den Bedarf aller Organismen übersteigt, war es möglich, die gesamte Erde in relativ kurzer Zeit mit Lebewesen zu bevölkern. Es kam zu einer Bevölkerungsexplosion. Dadurch erreichte der Sauerstoffverbrauch die Produktion um etwa 20 %. Dann kam es zu Anstiegen und Abfällen des Sauerstoffgehalts, und steigende Kohlendioxidwerte führten zur Schaffung von Reserven an fossilen Brennstoffen. Dies ist auch eine ökologische Krise in der Geschichte der Entwicklung des Lebens. Anschließend erreichte das Verhältnis von Sauerstoff zu Kohlendioxid einen schwingungsstationären Zustand. Überschüssiges Kohlendioxid aus der Industrietätigkeit könnte diesen Zustand wieder instabil machen. In diesem Zusammenhang entstand das Konzept der „Rückkehr zum natürlichen Gleichgewicht“.

Wenn wir unter natürlichem Gleichgewicht die Aufrechterhaltung der bestehenden Kreisläufe in der Natur verstehen, dann ist dies scheinbar ebenso unmöglich wie Nichteingriffe in die Natur überhaupt. Die Rückkehr zum natürlichen Gleichgewicht ist aufgrund der Wirkung der Naturgesetze selbst (z. B. des zweiten Hauptsatzes der Thermodynamik) unmöglich und wird bei jeder menschlichen Aktivität verletzt. Ein bekanntes Evolutionsgesetz besagt, dass die Evolution unumkehrbar ist. Daher ist eine Rückkehr zu dem natürlichen Gleichgewicht, das vor dem Erscheinen des Menschen oder sogar vor der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts bestand, einfach unmöglich.

Befürworter einer Rückkehr zum natürlichen Gleichgewicht berücksichtigen nicht ausreichend, dass die wachsende technische Leistungsfähigkeit des Menschen seine Widerstandsfähigkeit gegen Naturkatastrophen – Erdbeben, Vulkanausbrüche, plötzliche Klimaveränderungen usw. – erhöht, denen er noch nicht gewachsen ist mit. Generell kann man sagen, dass es schon immer Einflüsse der Natur auf das soziokulturelle System gegeben hat und geben wird, vor denen sich die Gesellschaft schützen möchte. Dieser Umstand muss angesichts der aktiven Natur des Funktionierens immer berücksichtigt werden. Gemäß einer der Bestimmungen der Kybernetik werden die wesentlichen Variablen des Systems aus einer stabilen Position entfernt, wenn das System keinen Einfluss auf externe Parameter hat. Aus kybernetischer Sicht kann die Gesellschaft als ein selbstverwaltetes System dargestellt werden, das zwei Verhaltensweisen ausführt. Erstens wirkt es dem Wunsch externer Parameter entgegen, wesentliche Variablen des Systems aus einem Gleichgewichtszustand zu entfernen, und zweitens beeinflusst es externe Parameter, um die Umsetzung etwaiger Ziele sicherzustellen und in einen anderen Zustand zu gelangen. Wenn das Hauptanliegen einer Person das „Überleben“ wäre, würde sie sich auf die erste Art von Handlung beschränken, aber eine Person setzt sich andere Ziele, die sogar im Widerspruch zum Ziel des „Überlebens“ stehen können.

Die Position der Befürworter einer Rückkehr zum natürlichen Gleichgewicht zeigt, wozu die wörtliche Übertragung biologischer Prinzipien auf die Entwicklung der Gesellschaft führt. Die Betonung des Prinzips des Gleichgewichts in der Natur ist sehr wertvoll, es stellt sich jedoch eine wichtige Frage: Wie kann das Gleichgewicht sichergestellt werden, ohne die Entwicklung der Gesellschaft aufzugeben? Es besteht kein Zweifel, dass der ökologische Ansatz auf tiefen philosophischen Grundlagen beruhen muss, die das charakteristischste Merkmal der Funktionsweise der Menschheit widerspiegeln – ihren Wunsch, die Welt im Einklang mit ihren Idealen neu zu organisieren.

Die Erinnerung an die Notwendigkeit, dass der Mensch sein Gleichgewicht mit der Umwelt aufrechterhält, ist sehr aktuell und eine Antwort auf die ökologische Krise. Eine sehr wichtige Frage, die sich in diesem Zusammenhang stellt, ist die Frage, ob es möglich ist, die Weiterentwicklung der Menschheit und des Systems ihrer Beziehungen zur natürlichen Umwelt zu gewährleisten, ohne die Stabilität dieses Systems zu verletzen. Aber zuerst müssen einige Worte darüber gesagt werden, was Entwicklung ist. Dies ist besonders wichtig, da Entwicklung manchmal mit Wachstum gleichgesetzt und als einfache quantitative Zunahme des Angebots verstanden wird. Tatsächlich ist Entwicklung eine Einheit aus qualitativen und quantitativen Veränderungen, und qualitative Veränderungen können automatisch in einem bestimmten Stadium des quantitativen Wachstums eintreten, oder sie können das Ergebnis gezielter bewusster Aktivitäten von Menschen sein.

Die Entwicklung der Gesellschaft zur Erreichung ihrer gesteckten Ziele ist nur möglich, wenn das globale System „Mensch – natürliche Umwelt“ existiert, und dies setzt die Aufrechterhaltung eines dynamischen Gleichgewichts zwischen Gesellschaft und Natur voraus. Es ist dynamisch, da die menschliche Gesellschaft aufgrund ihrer eigenen Variabilität und Veränderungen in der Umwelt ihre Integrität bei der Erreichung ihrer Ziele behält. Im Allgemeinen besteht die Eigenschaft lebender Systeme darin, dass sie sich in einigen Parametern ändern und in anderen relativ unverändert bleiben. Das dynamische Gleichgewicht lebender Systeme mit ihrem Lebensraum kann auch als stabiles Ungleichgewicht bezeichnet werden, wie es von E. Bauer vorgeschlagen wurde. Die letztere Definition ist sogar vorzuziehen, da das dynamische Gleichgewicht zu eng verstanden werden kann, als das Gleichgewicht beispielsweise des Wasser-Dampf-Systems, wenn zu einem bestimmten Zeitpunkt die gleiche Anzahl von Wassermolekülen vom flüssigen in den gasförmigen Zustand übergeht und umgekehrt umgekehrt. Wenn wir genauer über das Gleichgewicht sich entwickelnder Systeme sprechen, dann wird es vielleicht eine Synthese aus dynamischem Gleichgewicht und stabilem Ungleichgewicht sein. Die Anwesenheit des letzteren ist für die Entwicklung des Systems verantwortlich.

Zurück zum ökologischen Problem: Wir können sagen, dass das ökologische Gleichgewicht das Gleichgewicht des Lebens ist, das einen Zustand niedriger Entropie aufrechterhält, und nicht das Gleichgewicht des Todes bei maximaler Entropie. Das Prinzip des Gleichgewichts in der Natur sollte nicht verabsolutiert werden. Das Gleichgewicht ist ein integraler Bestandteil des Funktionierens der Natur, mit dem der Mensch als objektives Gesetz rechnen muss und dessen Bedeutung er gerade erst zu erkennen beginnt. Das Prinzip des Gleichgewichts wirkt in der Natur; die Funktion des menschlichen Körpers unterliegt ihm. Dies gilt auch für das System „Mensch – natürliche Umwelt“. Aber Gleichgewicht ist nur ein notwendiger Moment der Entwicklung. Der Mensch muss die ökologische Entwicklung in der Natur unterstützen, aber nicht um den Preis, dass er seine Ziele aufgibt, nicht indem er sich in der natürlichen Umwelt auflöst.

Homöostatische Mechanismen existieren in der menschlichen Natur, doch die menschliche Aktivität beschränkt sich nicht nur auf die Aufrechterhaltung des Gleichgewichts im eigenen Körper. Ebenso muss es im System „Mensch – natürliche Umwelt“ homöostatische Mechanismen geben, und wenn die Gesellschaft einige davon verletzt, müssen im Gegenzug künstliche homöostatische Mechanismen geschaffen werden. Die menschliche Aktivität in der natürlichen Umwelt beschränkt sich jedoch nicht nur auf die Aufrechterhaltung des Gleichgewichts. Die Autoren des Konzepts der „Rückkehr zum natürlichen Gleichgewicht“ stellen das Gleichgewicht der Gesellschaft mit der natürlichen Umwelt oft in Form eines einzigen unveränderlichen Zustands dar, den man anstreben muss. In einem solchen Gleichgewicht, wenn das System nach Stabilität innerhalb eines streng festgelegten Bereichs strebt, kann von Entwicklung keine Rede sein. Die Synergetik besagt, dass neue Strukturen fernab eines Gleichgewichtszustandes entstehen. Daher erfordert die Entwicklung, dass es Momente der Abweichung vom Gleichgewicht gibt. Wichtig ist nur, dass Nichtgleichgewichtszustände die Gesamtstabilität nicht verletzen und nicht zu deren Zerfall führen. Die moderne Wissenschaft zeigt, dass es in Nichtgleichgewichtssituationen möglich ist, Stabilität aufrechtzuerhalten. Ökologisches Material bestätigt diese Bestimmungen.

Odum weist auf die Existenz mehrerer Ebenen oder Stufen des ökologischen Gleichgewichts hin (das sogenannte homöostatische Plateau). Der Übergang zu jeder weiteren Stufe führt nicht zum Zerfall des Systems. Um jedoch auf jeder dieser Stufen eine verlässliche Position zu erreichen, ist eine Phase der evolutionären Anpassung erforderlich. K. Waddington glaubt, dass für biologische Systeme nicht das Konzept der Homöostase, sondern das Konzept der Homöorese anwendbarer ist. Auch das Gleichgewicht der menschlichen Gesellschaft mit der natürlichen Umwelt ist kein Punkt, sondern eine Menge, eine bestimmte Menge von Zuständen, aus denen sie die im Moment wünschenswertesten auswählen kann. Es ist sinnvoll, über die Möglichkeit eines bewussten Übergangs von einer Gleichgewichtsebene des Systems „Mensch – natürliche Umwelt“ zu einer anderen durch eine entsprechende Transformation der Umwelt und der inneren Umwelt eines Menschen zu sprechen. Auf diesem Weg ist es möglich, die Entwicklung sicherzustellen, ohne die Stabilität des Systems „Mensch – natürliche Umwelt“ zu beeinträchtigen.

Die Gesellschaft verlässt die Sphäre der Notwendigkeit unter anderem auch deshalb, weil die Zahl ihrer Freiheitsgrade gegenüber der natürlichen Umwelt zunimmt, die Zahl alternativer Gleichgewichtszustände, in denen sie sich mit der äußeren Natur befinden kann. Und derzeit gibt es kein schwieriges Dilemma – eine Umweltkatastrophe oder eine Verringerung des menschlichen Einflusses auf die Natur. Die Menschheit muss aus allen Alternativen ihrer Zukunft diejenige auswählen und erschaffen, die ihren wahren Wünschen und Bedürfnissen am besten entspricht (dies sichert ihre Entwicklung). Dies wird sich als ökologisch machbar und sogar am vorteilhaftesten erweisen, wenn ein Mensch wirklich danach strebt, seine wahren Wünsche und Bedürfnisse zu erfüllen, da diese weder seiner inneren noch seiner äußeren Natur widersprechen.

Die Gleichgewichtszustände, in denen sich die Gesellschaft mit der natürlichen Umwelt befinden wird, sind die Zustände des künstlichen Gleichgewichts. Das Wort „künstlich“ bedeutet hier menschengemacht (ähnlich wie „künstliche Intelligenz“). Dieser Ausdruck drückt sowohl die Aktivität der Gesellschaft (künstlich) als auch ihre Unterordnung unter die objektiven Naturgesetze (Gleichgewicht) aus und bildet eine Art Einheit, obwohl die naturverändernde Aktivität eines Menschen nicht auf das künstliche Gleichgewicht beschränkt ist, ebenso wie der Begriff des "natürlichen Gleichgewichts" spiegelt die Situation in der vom Menschen unberührten Natur nicht vollständig wider, da in ihr auch Entwicklung vorhanden ist.

Zweifellos wird eine Person transformative Aktivitäten nicht ablehnen, zum Beispiel die Schaffung synthetischer Materialien mit neuen Eigenschaften, die in der Natur unbekannt sind. Der Mensch wird das natürliche Gleichgewicht zunehmend stören, muss dafür aber künstliche Kreisläufe in der Natur schaffen. Zum Beispiel muss er Methoden zur Zersetzung neuer synthetischer Substanzen entwickeln, die der Natur unbekannt sind. Die Entwicklung der menschlichen Gesellschaft kann und soll unter anderem dadurch erreicht werden, dass der Bereich, in dem sie sich im Gleichgewicht mit der natürlichen Umwelt befindet, bewusst verändert wird. Unter solchen Bedingungen ist ein Mensch in der Lage, seine Evolution sowohl im sozialen als auch im biologischen Sinne zu steuern. Evolution kann auch durch eine vom Menschen unabhängige Veränderung im Bereich der Erreichung des Gleichgewichts erfolgen. Die Raten dieser natürlichen Veränderungen sind im Vergleich zur Veränderungsrate der natürlichen Umwelt des Menschen meist unbedeutend, müssen aber berücksichtigt werden.

Das Konzept des „künstlichen Gleichgewichts“ als Moment des allgemeinen Konzepts der Umweltentwicklung ermöglicht es uns, die Entwicklung der Gesellschaft mit der Erhaltung der natürlichen Umwelt und die Aktivität transformativer Aktivitäten mit ihrer Unterordnung unter objektive Gesetze in Einklang zu bringen. Das Konzept des „künstlichen Gleichgewichts“, wie es sich aus dem oben Gesagten ergibt, sollte keinen Anlass zu der Annahme geben, dass es einen idealen Zustand des Systems „Mensch – natürliche Umwelt“ gibt, den man anstreben sollte. Es spricht von der Entwicklung dieses Systems als einer Einheit von qualitativen und quantitativen Veränderungen, Variabilität und Stabilität, Wachstum und Gleichgewicht.

Die „Regel des sozioökologischen Gleichgewichts“ wurde formuliert: Die Gesellschaft entwickelt sich so lange, bis und soweit sie ein Gleichgewicht zwischen ihrem Druck auf die Umwelt und der Wiederherstellung dieser Umwelt – natürlich und künstlich – aufrechterhält“ (N. F. Reimers. Hopes... S . 147 ). Diese Regel stellt die Beziehung zwischen Gleichgewicht und Entwicklung her.

Thema 6. MODERNE UMWELTKRISE

Ohne das Studium des aktuellen Zustands der Beziehung zwischen Mensch und Natur sowie ohne das Studium ihrer Geschichte ist es unmöglich, eine sozial-ökologische Theorie zu erstellen, die notwendig ist, damit die naturverändernde Praxis des Menschen erfolgreich ist. Das Studium des Ist-Zustands (die empirische Grundlage der Sozialökologie) bildet zusammen mit dem Studium der Geschichte (die historische Grundlage der Sozialökologie) und der Ökologie als Wissenschaft von der Wechselwirkung lebender Organismen mit der Umwelt drei Eckpfeiler, auf denen die Sozialwissenschaften aufbauen -ökologische Konzepte gebaut werden.

6.1. Wissenschaftliche und technologische Revolution und die globale ökologische Krise

Die anthropogene Periode, also die Periode, in der der Mensch entstand, ist revolutionär in der Erdgeschichte. Die Menschheit manifestiert sich als die größte geologische Kraft in Bezug auf das Ausmaß ihrer Aktivitäten auf unserem Planeten. Und wenn wir uns an die kurze Zeit der menschlichen Existenz im Vergleich zum Leben auf dem Planeten erinnern, dann wird die Bedeutung seiner Tätigkeit noch klarer erscheinen.

Die technischen Fähigkeiten des Menschen zur Veränderung der natürlichen Umwelt wuchsen schnell und erreichten ihren Höhepunkt in der Ära der wissenschaftlichen und technologischen Revolution. Jetzt ist er in der Lage, solche Projekte zur Umgestaltung der natürlichen Umwelt durchzuführen, von denen er bis vor kurzem nicht einmal zu träumen wagte.

Es scheint, dass ein Mensch immer weniger von der Natur abhängig wird, sie seinem Einfluss unterordnet und sie in Übereinstimmung mit seinen Zielen umwandelt. Immer häufiger hört man jedoch die Worte „Naturschutz“, „Umweltkrise“ etc. Es zeigte sich, dass das Wachstum der menschlichen Macht zu einer Zunahme der negativen Folgen für die Natur und letztlich zu einer Gefährdung der menschlichen Existenz führt , die Folgen seiner Tätigkeit, deren Bedeutung sich erst jetzt zu erkennen beginnt.

Zahlreiche wissenschaftliche Daten zeigen, dass die Umweltsituation auf unserem Planeten nicht immer gleich war. Darüber hinaus erlebte sie dramatische Veränderungen, die sich auf alle ihre Bestandteile auswirkten. Eine dieser globalen Veränderungen ereignete sich offenbar im allerersten Stadium der Entwicklung des Lebens auf der Erde, als sich infolge der Aktivität lebender Materie die Atmosphäre unseres Planeten dramatisch veränderte, Sauerstoff darin auftrat und dadurch die Möglichkeit der weiteren Entstehung und Ausbreitung des Lebens war gewährleistet. Lebewesen schufen die Atmosphäre, die sie brauchten. Im Laufe ihrer Evolution bildete lebende Materie, die sich selbst transformierte und gleichzeitig träge Materie veränderte, die Biosphäre – ein untrennbares integrales System aus lebenden und trägen Bestandteilen unseres Planeten. Der Prozess seiner Entstehung erfolgt durch die Identifizierung und Lösung von Widersprüchen zwischen einzelnen Komponenten, und Perioden starker Verschärfung der Widersprüche können als Umweltkrisen bezeichnet werden.

Die Entstehung und Entwicklung der menschlichen Gesellschaft wurde von lokalen und regionalen Umweltkrisen anthropogenen Ursprungs begleitet. Man kann sagen, dass die Schritte der Menschheit auf dem Weg des wissenschaftlichen und technologischen Fortschritts wie ein Schatten unerbittlich von negativen Momenten begleitet wurden, deren scharfe Verschärfung zu Umweltkrisen führte. Aber auch früher gab es lokale und regionale Krisen, denn der Einfluss des Menschen auf die Natur selbst war überwiegend lokaler und regionaler Natur und nie so bedeutend wie in der Neuzeit. Alte Jäger konnten, nachdem sie Tiere in irgendeinem Gebiet ausgerottet hatten, an einen anderen Ort ziehen; Alte Bauern konnten, wenn der Boden erodiert und seine Produktivität abnahm, neues Land erschließen. Solche Migrationen waren zwar oft von gesellschaftlichen Umbrüchen begleitet (die mit jeder neuen Ära immer dramatischer wurden), aber dennoch theoretisch und praktisch machbar.

Derzeit scheint der Standpunkt berechtigt, wonach sich die Bevölkerungsdichte der Erde einer kritischen nähert. Die Weltbevölkerung wächst exponentiell, warnte Malthus. Zu Beginn unserer Ära lebten 250 Millionen Menschen auf der Erde. Es dauerte 1,5 Tausend Jahre, bis sie sich verdoppelte. Zu Beginn des 1. Jahrhunderts erreichte die Weltbevölkerung 1987 Milliarde, und bereits 5 lebten 12 Milliarden Menschen auf der Erde, und es dauerte nur 6 Jahre, bis die letzte Milliarde hinzukam. Die Weltbevölkerung beträgt jetzt über XNUMX Milliarden.

Die derzeitigen Wachstumsraten sind derart, dass jede neu entstehende Generation gezwungen ist, eine neue Technostruktur aufzubauen (und damit die entsprechende Menge an Biosphärenressourcen zu verbrauchen), um auch die Existenzbedingungen zu gewährleisten, die jetzt auf der Erde sind existiert derzeit auf der Erde. Die Herausforderungen sind beispiellos. Wie realisierbar sind sie? Die diesbezügliche Besorgnis ist durchaus berechtigt, wenn beispielsweise die rationale Grenze der Ausweitung der Landwirtschaft auf 2,7 Milliarden Hektar geschätzt wird. Es gibt sehr optimistische Aussagen, dass die Erde bis zu 700 Milliarden Menschen ernähren kann. Die meisten Wissenschaftler glauben jedoch, dass die optimale Zahl der Bewohner des Planeten 12 bis 20 Milliarden nicht überschreiten sollte.Einige Demographen glauben, dass bereits mehr als die optimale "goldene Milliarde" auf der Erde lebt.

Das Problem eines beispiellosen Anstiegs des Drucks auf die Biosphäre der wachsenden Bevölkerung des Planeten wird immer akuter. Besonders komplex und traurig ist das Bild auf der Ebene einzelner Regionen und Länder, in denen jedes Jahr Millionen Menschen an Hunger sterben. Die Hebung des Lebensstandards der Bevölkerung dieser Gebiete, die sich oft durch die höchsten Bevölkerungswachstumsraten auszeichnen, ist eine der Hauptaufgaben der Menschheit, deren Schwierigkeit sich schon dadurch erklärt, dass auch bei der Erhaltung der derzeitigen Bevölkerung des Planeten, eine Verhundertfachung der erhaltenen materiellen Vorteile und eine mehrfache Steigerung der Nahrungsmittelproduktion. Gleichzeitig wird in anderen Gebieten der Erde, die durch einen hohen Druck auf die Biosphäre gekennzeichnet sind, ein zu geringes Bevölkerungswachstum oder sogar deren Rückgang befürchtet.

In unserem Land geht die Bevölkerung trotz seiner enormen Größe und seines natürlichen Reichtums um 1 Million pro Jahr zurück, und die durchschnittliche Lebenserwartung der Männer ist auf 58 Jahre gesunken, was im Allgemeinen auf einen Entvölkerungsprozess hinweist.

In einigen anderen Ländern werden gezielte Anstrengungen zur Familienplanung unternommen, um das Bevölkerungswachstum zu reduzieren.

Zum Gefühl des modernen Menschen für die zeitliche Begrenztheit des Lebens ist das Bewusstsein für die räumliche Begrenztheit unseres Lebensraums hinzugekommen, obwohl die räumlichen und zeitlichen Folgen menschlichen Handelns von Jahr zu Jahr langwieriger und beeindruckender werden.

Ein charakteristisches Merkmal unserer Zeit ist Intensivierung и Globalisierung Eingriffe des Menschen in die natürliche Umwelt, der mit einer bisher beispiellosen Intensivierung und Globalisierung der negativen Folgen dieser Einwirkung einhergeht. Und wenn die frühere Menschheit lokale und regionale ökologische Krisen erlebte, die zum Tod jeder Zivilisation führen konnten, aber den weiteren Fortschritt der Menschheit als Ganzes nicht verhinderten, dann ist die aktuelle ökologische Situation seit der Moderne mit einem globalen ökologischen Zusammenbruch behaftet Der Mensch zerstört die Mechanismen des integralen Funktionierens der Biosphäre im planetaren Maßstab. Es gibt immer mehr Krisenherde, sowohl im problematischen als auch im räumlichen Sinne, und sie erweisen sich als eng miteinander verbunden, bilden ein immer häufigeres Netzwerk. Dieser Umstand macht es möglich, von einer globalen ökologischen Krise und der drohenden ökologischen Katastrophe zu sprechen.

Betrachten wir die aktuelle ökologische Situation auf unserem Planeten genauer. Die Prozesse des menschlichen Lebens können allgemein wie folgt dargestellt werden. Ein Mensch entnimmt der natürlichen Umwelt die Stoffe, Energie und Informationen, die er benötigt, wandelt sie in nützliche Produkte (materiell und geistig) um und gibt die Abfallprodukte seiner Tätigkeit, die sowohl bei der Umwandlung der Ausgangsstoffe als auch bei der Umwandlung entstehen, an die Natur zurück Verwendung der daraus hergestellten Produkte. Der materielle und produktive Teil der menschlichen Tätigkeit drückt sich in einem offenen Kreislauf aus:

Jedes dieser Elemente bringt unter anderem negative Folgen mit sich, die (natürlich teilweise bedingt) in jetzt spürbare reale negative Folgen (z. B. Umweltverschmutzung, Bodenerosion etc.) Erschöpfung der Ressourcen, von Menschen verursachte Katastrophen usw.).

6.2. Moderne Umweltkatastrophen

Dass die globale Umweltkrise die Kehrseite der wissenschaftlich-technischen Revolution ist, wird dadurch bestätigt, dass gerade jene Errungenschaften des wissenschaftlich-technischen Fortschritts als Ausgangspunkt für die Ankündigung des Beginns der wissenschaftlich-technischen Revolution dienten Revolution, die zu den stärksten Umweltkatastrophen auf unserem Planeten geführt hat. 1945 wurde die Atombombe geschaffen, die die neuen beispiellosen Möglichkeiten des Menschen bezeugt. 1954 wurde in Obninsk das erste Kernkraftwerk der Welt gebaut, und viele Hoffnungen ruhten auf dem „friedlichen Atom“. Und 1986 ereignete sich im Kernkraftwerk Tschernobyl die größte von Menschen verursachte Katastrophe in der Geschichte der Erde, als Ergebnis des Versuchs, das Atom zu „zähmen“ und es für sich selbst arbeiten zu lassen.

Infolge dieses Unfalls wurden mehr radioaktive Stoffe freigesetzt als bei der Bombardierung von Hiroshima und Nagasaki. Die Menschheit ist mit solchen von Menschen verursachten Katastrophen konfrontiert, die durchaus den Status eines überregionalen, wenn nicht globalen Status beanspruchen können.

Die Besonderheit einer radioaktiven Läsion besteht darin, dass sie schmerzlos töten kann. Schmerz ist bekanntlich ein evolutionär entwickelter Abwehrmechanismus, aber der „Trick“ des Atoms ist, dass in diesem Fall dieser Warnmechanismus nicht aktiviert wird.

Der Unfall von Tschernobyl hat mehr als 7 Millionen Menschen betroffen und wird noch viele weitere betreffen. Die Strahlenbelastung beeinträchtigt nicht nur die Gesundheit der heute Lebenden, sondern auch derjenigen, die noch geboren werden. Die Mittel zur Beseitigung der Folgen der Katastrophe können den wirtschaftlichen Gewinn aus dem Betrieb aller Kernkraftwerke auf dem Gebiet der ehemaligen UdSSR übersteigen.

Tschernobyl hat die Debatte darüber beendet, ob wir von einer ökologischen Krise auf unserem Planeten oder nur von den ökologischen Schwierigkeiten der Menschheit sprechen können, und wie angemessen die Worte über ökologische Katastrophen sind. Tschernobyl war eine Umweltkatastrophe, von der mehrere Länder betroffen waren und deren Folgen schwer vorhersehbar sind.

Die zweitgrößte Katastrophe auf überregionaler Ebene ist die Austrocknung des Aralsees. Vor einigen Jahrzehnten verherrlichten Zeitungen die Erbauer des Karakum-Kanals, dank dessen Wasser in die karge Wüste gelangte und sie in einen blühenden Garten verwandelte. Aber ein wenig Zeit verging, und es stellte sich heraus, dass sich die siegreichen Berichte über die "Eroberung" der Natur als rücksichtslos herausstellten. Die wohltuende Wirkung der Bewässerung war weit von der berechneten entfernt, die Böden auf dem riesigen Territorium erwiesen sich als salzig, das Wasser in zahlreichen Kanälen begann auszutrocknen, und danach näherte sich eine Katastrophe, die im Gegensatz zu Tschernobyl nicht eintrat als Folge des Unfalls sofort geschehen, aber im Laufe der Jahre allmählich aufgenommen, um in seiner ganzen erschreckenden Form zu erscheinen.

Gegenwärtig hat sich die Fläche des Aralsees um 1/2 verringert, und die Winde haben giftige Salze von seinem Grund in Tausende Kilometer entfernte fruchtbare Länder gebracht. „So viele chemische Stoffe gelangten ins Trinkwasser, dass Mütter in der Aralsee-Region ihre Kinder nicht stillen können, ohne sie einer Vergiftungsgefahr auszusetzen“ (M. Feshbakh, A. Friendly. Ecocide in the UdSSR. M., 1992, p .2 ). Es wird nicht möglich sein, den Aralsee zu retten, und diese negative Erfahrung, das Antlitz der Erde auf ihre eigene Weise zu verändern, bestätigt Wernadskis Schlussfolgerung, dass der Mensch die größte geologische Kraft auf unserem Planeten geworden ist.

Um nicht den Eindruck zu erwecken, dass sich Umweltkatastrophen nur auf dem Territorium der UdSSR ereignen, erwähnen wir die Katastrophe durch die Abholzung der brasilianischen Tropenwälder, die den Klimawandel auf dem Planeten mit schwer vorstellbaren Folgen beeinflussen kann .

6.3. Echte Umweltauswirkungen

Kommen wir nun zu anderen wirklich negativen Folgen für die Umwelt. Das Problem der Umweltverschmutzung wird sowohl aufgrund des Umfangs der industriellen und landwirtschaftlichen Produktion als auch im Zusammenhang mit der qualitativen Veränderung der Produktion unter dem Einfluss des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts immer akuter. Der erste Umstand ist darauf zurückzuführen, dass nur 1-2 % der genutzten natürlichen Ressourcen im Endprodukt verbleiben und der Rest als Abfall landet, der – dieser zweite Umstand – nicht von der Natur aufgenommen wird.

Viele der von Menschen verwendeten Metalle und Legierungen kommen in der Natur nicht in reiner Form vor, und obwohl sie teilweise recycelt und wiederverwendet werden, lösen sich einige von ihnen auf und reichern sich in Form von Abfällen in der Biosphäre an. Das Problem der Verschmutzung der natürlichen Umwelt in voller Blüte entstand nach dem XNUMX. Jahrhundert. der mensch erweiterte die anzahl der von ihm verwendeten metalle erheblich, begann synthetische fasern, kunststoffe und andere stoffe herzustellen, deren eigenschaften nicht nur der natur unbekannt, sondern sogar schädlich für die organismen der biosphäre sind. Diese Substanzen (deren Anzahl und Vielfalt ständig wächst) gelangen nach ihrer Verwendung nicht in den natürlichen Kreislauf. Abfälle aus industriellen Aktivitäten verschmutzen zunehmend die Lithosphäre, Hydrosphäre und Atmosphäre der Erde. Die Anpassungsmechanismen der Biosphäre können die Neutralisierung der zunehmenden Menge an Substanzen, die für ihr normales Funktionieren schädlich sind, nicht bewältigen, und natürliche Systeme beginnen zusammenzubrechen.

In der Literatur finden sich zahlreiche konkrete Beispiele für Umweltverschmutzung. Die Hauptverschmutzungsquellen sind bekannt: Autos, Industrie, Wärmekraftwerke. Die wichtigsten Schadstoffe wurden identifiziert und untersucht: Kohlenmonoxid, Bleiverbindungen, Asbeststaub, Kohlenwasserstoffe, Quecksilber, Cadmium, Kobalt und andere Metalle und Verbindungen.

Normalerweise sprechen sie über die Verschmutzung von Boden, Wasser, Luft, pflanzlichen und tierischen Organismen. Es ist jedoch ganz klar, dass sich dies letztlich im Individuum widerspiegelt. Die Wachstumsrate der negativen Folgen menschlichen Handelns stellt nicht nur die Bewältigungsfähigkeit der Natur, sondern auch die Anpassungsfähigkeit des Menschen selbst in Frage.

Alle somatischen und neuropsychischen Eigenschaften des menschlichen Körpers sind das Ergebnis einer evolutionären Entwicklung, das Ergebnis des formenden Einflusses stabiler natürlicher Faktoren. Eine starke Änderung dieser Bedingungen in der Neuzeit, das Vorhandensein physikalischer und chemischer Faktoren, mit denen der Organismus im Laufe der Evolution nie interagiert hat, kann dazu führen, dass die Mechanismen der biologischen und sozialen Anpassung nicht funktionieren können . „Der technische Fortschritt hat viele neue Faktoren (neue Chemikalien, verschiedene Arten von Strahlung usw.) zum Leben erweckt, denen der Mensch als Vertreter einer biologischen Art praktisch wehrlos gegenübersteht, er hat keine evolutionär entwickelten Mechanismen dafür Schutz vor ihren Auswirkungen“ (G. I. Tsaregorodtsev, Sozialhygienische Probleme des wissenschaftlichen und technologischen Fortschritts // Dialektik in den Wissenschaften von Natur und Mensch, Bd. 4. M., Bd. 1983. M., 412, S. XNUMX).

Es wurden viele Daten über die Rolle der Umweltverschmutzung beim Auftreten verschiedener Krankheiten gesammelt. Die Luftverschmutzung in Industriezentren ist laut Experten der Weltgesundheitsorganisation die Hauptursache für die Ausbreitung von chronischer Bronchitis, Katarrhen der oberen Atemwege, Lungenentzündung, Emphysem und eine der Ursachen von Lungenkrebs.

Es ist nicht einfach, einen eindeutigen kausalen Zusammenhang zwischen Umweltbelastungen und Krankheiten zu finden, da es immer viele Gründe gibt, aber dennoch ist es möglich, indirekt die Auswirkungen von Umweltbelastungen zu bestimmen, da beispielsweise Anwohner besonders staubiger Orte und Arbeitnehmer in gefährlichen Industrien werden häufiger krank. Die Statistik der ökologisch bedingten Krankheiten wird geführt.

Es gibt noch beunruhigendere Anrufe. Der Exekutivdirektor des nach der UN-Umweltkonferenz 1972 geschaffenen Umweltprogramms der Vereinten Nationen (UNEP), M. Tolba, schreibt: „Die Einwirkungszeiten verschiedener krebserregender Umweltschadstoffe auf den Menschen verlängern sich ständig und jetzt Experten glauben, dass in -60% der Fälle ein direkter oder indirekter Zusammenhang zwischen Krebs und der Umwelt gesehen werden kann. Krebserregende Faktoren finden sich in Luft, Wasser, Produktionsmaterialien, Lebensmitteln, Tabakprodukten" (wenn es um Lebensmittel geht, meinen wir hauptsächlich verschiedene Lebensmittelzusatzstoffe). "Es ist bekannt, dass viele Chemikalien Karzinogene sind; anscheinend spielen sogar Medikamente diese Rolle" (M. Tolba. Der Mensch und die Umwelt: Ursachen und Folgen // Gesundheit der Welt. 90, S. 1978).

Zu beachten sind verschiedene Berufskrankheiten, die mit der Arbeit in einer verschmutzten Umgebung verbunden sind, denn Schadstoffe leiden in erster Linie bei denen, die sie direkt produzieren.

Es ist manchmal schwer zu erkennen, inwieweit die natürliche Umwelt für beispielsweise eine Zunahme von psychischen Erkrankungen, Herz-Kreislauf-Erkrankungen, eine verringerte Lebenserwartung usw. verantwortlich gemacht werden soll Unterschied. Obwohl es scheint, dass eine Person beispielsweise an den intensiven Rhythmus des Stadtlebens und die Überfüllung gewöhnt ist, trägt dies letztendlich zu Stresssituationen und Krankheiten bei.

Über die Auswirkungen der Umweltverschmutzung auf den genetischen Apparat des Menschen liegen alarmierende Daten vor. An Orten mit hoher Umweltverschmutzung wurden Kinder mit angeborener Gelbsucht usw. geboren.

Die Verschmutzung der natürlichen Umwelt hat zum Auftreten neuer Krankheiten geführt, wie z. B. der durch Quecksilbervergiftung verursachten Minamata-Krankheit und der durch Cadmiumvergiftung verursachten Itai-Itai-Krankheit.

Besonders akut ist die Situation für Bewohner von Ballungsräumen. In Großstädten nimmt die Menge fester Abfälle stark zu und erreicht 1 Tonne pro Jahr und Einwohner. Die Verbrennung von Siedlungsabfällen mit erheblichen Mengen an Bestandteilen, die keiner Mineralisierung im Boden unterliegen (Glas, Kunststoff, Metall), führt zu einer zusätzlichen Luftverschmutzung, die in der Regel die maximal zulässigen Konzentrationen (MAK) für die meisten Stoffe überschreitet.

70 Millionen Einwohner von 103 Städten der ehemaligen UdSSR atmen Luft ein, die fünfmal mehr giftige Substanzen als die MAC enthält. In 5 Städten ist die Umweltverschmutzung zehnmal höher (für 66 Millionen).

„Die Urbanisierung stört die biogeochemischen Kreisläufe, da die Stadt Produkte erhält, die aus einem riesigen Gebiet gesammelt werden, wodurch viele Substanzen von Feldern und Weiden entfernt werden, aber sie nicht zurückgeführt werden, da die meisten dieser Substanzen nach der Verwendung im Abwasser und Abfall landen. andere gelangen durch die Kanalisation mit Abwasser unter Umgehung von Feldern ins Grundwasser, in Flüsse und reichern sich schließlich im Meer an“ (Der Mensch und sein Lebensraum // Fragen der Philosophie, 1973, Nr. 3, S. 55).

Einige der Auswirkungen der Urbanisierung sind noch schwer abzuschätzen. Dazu gehört beispielsweise die Absenkung der zentralen Bereiche von Hochhausstädten mit ausgleichenden Oberflächenerhebungen in den Vorstädten.

Eine der Möglichkeiten, die Verschmutzung der natürlichen Umwelt zu verhindern, besteht darin, zu versuchen, den Abfall so weit wie möglich zu verstecken (als Fortsetzung der Strategie der "hohen Rohre"). Entsprechende Vorschläge (z. B. die Beseitigung von Abfällen, indem sie in komprimierter Form in tektonisch aktive Zonen der Ozeane eingebracht werden, damit sie anschließend im Mantel versinken, sowie andere ähnliche Vorschläge) können nur darauf hinweisen, ob dies zu noch mehr führen wird Schwierigkeiten?

Mehr als die Hälfte aller Kulturflächen in den Ländern der ehemaligen UdSSR ist ernsthaft gefährdet: Sie sind entweder versalzen oder erosionsgefährdet oder vernässt und vernässt oder mit Pestiziden übersättigt.

Zu den alarmierenden Folgen des wissenschaftlichen und technologischen Fortschritts gehört eine Veränderung grundlegender physikalischer Parameter, insbesondere eine Zunahme von Hintergrundgeräuschen und Strahlungswerten.

6.4. Mögliche Umweltgefahren

Unter den potenziellen Umweltgefahren stellen wir zunächst diejenigen fest, die sich in der Zukunft verwirklichen können, während die bestehenden Trends in der technischen und wirtschaftlichen Entwicklung beibehalten werden. Dazu gehören die Gefahren der Erschöpfung traditioneller Arten natürlicher Ressourcen, der thermischen Überhitzung des Planeten, der Zerstörung des Ozonschilds, der Verringerung des Sauerstoffgehalts in der Atmosphäre usw.

Betrachten wir das Problem der Erschöpfung natürlicher Ressourcen genauer. Alle Ressourcen der Natur lassen sich (teilweise bedingt) einteilen in verlängerbar и nicht erneuerbar. Wenn die Ressourcen der belebten Natur natürlich erneuerbar sind, dann kann nur ein kleiner Teil der Ressourcen der unbelebten Natur als solche eingestuft werden. Von den nicht erneuerbaren natürlichen Ressourcen sind Mineralien, also Mineralien, von herausragender Bedeutung, die auf dieser Stufe der Entwicklung der Produktivkräfte technologisch und wirtschaftlich aus der Erde gewonnen werden können, um den Bedarf an mineralischen Rohstoffen zu decken.

Die Wachstumsrate der Produktivkräfte hängt weitgehend vom Kenntnisstand und der Intensität der Erschließung der Bodenschätze ab. Unter den Bedingungen beispiellos hoher Entwicklungsgeschwindigkeiten von Industrie und Landwirtschaft im Zeitalter der wissenschaftlich-technischen Revolution steigt die Nachfrage nach mineralischen Rohstoffen rapide an. Der Mineralstoffverbrauch ist dem Bevölkerungswachstum deutlich voraus. Es wird davon ausgegangen, dass der Verbrauch mineralischer Rohstoffe in Zukunft das Wachstum der Weltbevölkerung übersteigen wird.

Die praktische Nichterneuerbarkeit auf natürliche Weise der meisten Mineralien stellt ein Rohstoffproblem für die Menschheit dar. Schließlich braucht die Natur viele tausend Jahre, um Reserven anzuhäufen, zum Beispiel Kohle, die der Mensch in 1 Jahr verbrannt hat. Bei Prognosen werden natürlich nur entdeckte Lagerstätten berücksichtigt bzw. die Möglichkeit eines leichten Anstiegs der Reserven berücksichtigt. Es ist zumindest verfrüht, von der Erschöpfung aller Mineralien zu sprechen, wenn nur ein unbedeutender Teil des Erdradius erforscht ist. Theoretisch kommt die gesamte Materie der Erde als potenzielle Bodenschätze in Frage, da man aus gewöhnlichem Granit prinzipiell Eisen, Buntmetalle, Gold usw. gewinnen kann In der Praxis stellt sich das Problem der natürlichen Ressourcen und des Schutzes des Untergrunds durch Erschöpfung (aufgrund der Endlichkeit der verfügbaren Reserven und der Knappheit bestimmter Arten von mineralischen Rohstoffen) kann sehr akut sein, und dies gilt durchaus für die Neuzeit.

Einige der negativen Aspekte der Intensivierung des Bergbaus wirken sich derzeit aus. Dies ist in erster Linie die Zerstörung der Bodenbedeckung durch Grubenbau. Aber nicht nur. Die Gewinnung fester Mineralien in Bergwerken und das Pumpen von Öl und Wasser durch Brunnen führen zur Oberflächenbesiedlung. In den Becken von Moskau und Donezk hat sich die Oberfläche über den Anlagen um mehr als 2 m gesetzt. Das Einpressen von Wasser in Brunnen zur Stimulierung der Ölförderung in Ölfeldern kann Erdbeben mit einer Stärke von 6 verursachen.

Negativ sind auch die erhöhten Kosten für die geologische Erkundung und den Bergbau zu nennen, da es immer schwieriger wird, Mineralien zu finden und Lagerstätten mit schlechteren Erzen, die sich zudem in komplexeren geologischen Verhältnissen befinden, in die Erschließung einbezogen werden müssen. Der wissenschaftliche und technische Fortschritt erfordert den weit verbreiteten Einsatz von Nichteisen- und seltenen Metallen. Ihr Erzgehalt beträgt jedoch in der Regel nicht mehr als 1-3 %. Darüber hinaus beträgt die Rückgewinnungsrate für diese Metalle 50–70 % und für seltene Metalle 4–20 %. Der Rest des Gesteins sammelt sich in Müllhalden an und vergrößert so die ohnehin schon riesige Fläche der sogenannten „Mondlandschaft“.

Eine deutliche Verbesserung der Ergebnisse lässt sich mit der aufwändigen Gewinnung von Wertbestandteilen aus dem Erz erzielen. In einigen Unternehmen werden diese Probleme gelöst, aber das ist nicht überall der Fall. Erzverluste werden durch den Tagebau reduziert, und eine große Konzentration von Bergbauunternehmen schafft Bedingungen für die Entwicklung von Lagerstätten mit niedrigen Produktionskosten und hoher Arbeitsproduktivität.

Eine wirtschaftlich offene Methode des Schürfens ist rentabler als eine Mine, hat aber auch negative Folgen. Um auf diese Weise Mineralien zu gewinnen, muss jedes Jahr mehr Abfallgestein abgetragen werden, wodurch die der Landnutzung entzogene Fläche und die Menge an Abfallgestein auf den Deponien zunimmt. Aufgrund der Staubigkeit des Gebiets mit Tagebau nimmt der Ertrag landwirtschaftlicher Kulturen in den umliegenden Gebieten ab.

Es scheint, dass die Situation bei erneuerbaren Ressourcen viel besser ist. Doch gerade ihre Erneuerbarkeit löste Selbstgefälligkeit aus und führte dazu, dass die Menschen bei der Ausrottung wertvoller Tier- und Pflanzenarten nicht an deren natürliche Erneuerung dachten und diese oft verhinderten. Insgesamt sind seit 1600 226 Arten und Unterarten von Wirbeltieren verschwunden (und in den letzten 60 Jahren 76 Arten) und etwa 1000 Arten vom Aussterben bedroht (R. L. Smith. Unsere Heimat ist der Planet Erde. M., 1982, S. 188).

Die technischen Mittel der Fischerei werden ständig verbessert, während die Möglichkeiten der natürlichen Reproduktion nachwachsender Rohstoffe auf gleichem Niveau bleiben und wenn sie wachsen, dann nicht im notwendigen Maße. Eine weitere Intensivierung des Tierfangs kann daher zu immer ungünstigeren Umweltfolgen führen.

Zu den reproduzierbaren Ressourcen gehört auch Süßwasser. Ihre Vorräte auf der Erde sind groß, aber die Nachfrage nach ihnen in Industrie, Landwirtschaft, Wohnungsbau und kommunalen Dienstleistungen wächst mit großer Geschwindigkeit. Die Herstellung weit verbreiteter neuer Metalle (wie Titan) und insbesondere die Herstellung chemischer Produkte (zB synthetische Fasern) verbraucht mehrere oder sogar mehrere zehnmal mehr Wasser als die Herstellung von Stahl. In modernen Häusern mit allem Komfort ist der Wasserverbrauch viel höher als in Häusern ohne fließendes Wasser. Eine intensive Wasserentnahme (insbesondere in Großstädten, wo dichte Bebauung den natürlichen Abfluss und damit die natürliche Wiederauffüllung der oberen Grundwasserleiter mit dem für den Menschen wertvollsten Grundwasser verhindert) führt zu einem Rückgang des Pegels und einer allmählichen Erschöpfung der Reserven.

Grundwasserknappheit ist in vielen Teilen der Welt zu spüren, zum Beispiel in Belgien, Deutschland, der Schweiz. Die gleiche Situation in einigen Regionen Russlands und kann sich auf andere ausbreiten. Seit mehreren Jahren werden Studien zum Problem der Umleitung eines Teils des Wasserflusses der nördlichen und östlichen Flüsse der UdSSR nach Süden durchgeführt, aber dieses Problem ist nicht nur technisch, sondern vor allem ökologisch äußerst komplex. Es wurde vermutet, dass sich drehende Flüsse die Erdrotation aufgrund der Verdrängung riesiger Wassermassen verlangsamen könnten. Das vielleicht positivste Umweltereignis der letzten Jahrzehnte ist der Verzicht auf diesen selbstmörderischen Schritt.

Die Reproduktion von Wäldern hält mit der Entwaldung nicht Schritt. Es dauert 1 Tag, um eine Waldfläche von 1 Hektar abzuholzen, und es dauert 15-20 Jahre, um eine solche Fläche zu wachsen. Darüber hinaus kann eine intensive Abholzung zu Erdrutschen, Überschwemmungen und anderen zerstörerischen Naturphänomenen führen. Exzessive Entwaldung sowie Fehler beim Bewässerungsbau, Überweidung usw. waren in der Vergangenheit eine Quelle von Umweltproblemen und sogar einer der Gründe für die Schwächung und den Tod von Zivilisationen. Diese Tatsache legt nahe, dass der Mensch in den vielen Jahrhunderten seines Bestehens ökologisch nicht klüger geworden ist und nicht sehr fähig ist, aus den Fehlern seiner Vorfahren zu lernen.

Die Betrachtung des Rohstoffproblems zusammenfassend sollte geschlussfolgert werden, dass der Wert jeder Art von Ressource mit wachsender Nachfrage immer mehr zunimmt. Daher nimmt auch die Bedeutung des Schutzes der natürlichen Umwelt vor Erschöpfung zu.

Besonders hervorzuheben ist die Problematik der Bereitstellung von Energieressourcen. Der wichtigste ankommende Teil der Brennstoff- und Energiebilanz ist die Energie, die aus der Verbrennung mineralischer Brennstoffe gewonnen wird. Aber Öl- und Erdgasreserven könnten Experten zufolge in naher Zukunft erschöpft sein. Perspektiven sind mit der Entwicklung der Kernenergie verbunden, die die Menschheit mit einer großen Menge billiger Energie versorgen kann. Die Kernenergie ist im Hinblick auf den Schutz der natürlichen Umwelt vor thermischer und chemischer Verschmutzung günstiger, ihre Entwicklung birgt jedoch ein unkalkulierbares Risiko.

Die Kernkraft ist mit der zweiten Hauptart potenzieller Gefahren behaftet – jenen, die sich aufgrund zufälliger Umstände jederzeit verwirklichen können. Darunter versteht man die Gefahr einer starken radioaktiven Verseuchung der natürlichen Umwelt, die nicht nur durch den Einsatz von Atomwaffen, sondern auch durch Unfälle in Kernkraftwerken entstehen kann. Es gibt keine technischen Systeme mit XNUMX %iger Zuverlässigkeit, daher ist es schwierig vorherzusagen, wo neue Unfälle passieren werden, aber es gibt keinen Zweifel daran, dass sie passieren werden. Auch das Problem der Entsorgung radioaktiver Abfälle ist noch nicht gelöst.

Vor uns liegt eine weitere Gefahr. Bei der derzeitigen Wachstumsrate der auf der Erde erzeugten Energie sollte erwartet werden, dass ihre Menge bald der von der Sonne empfangenen Energiemenge entsprechen wird. Wissenschaftler weisen auf die Gefahr einer thermischen Überhitzung des Planeten und einer Überschreitung der Energiebarrieren der Biosphäre hin.

Auch die Gefahr einer thermischen Überhitzung des Planeten steigt durch den Anstieg des Kohlendioxidgehalts in der Atmosphäre, der zum sogenannten Treibhauseffekt führt. Durch die Kraftstoffverbrennung gelangen jährlich mindestens 1000 Tonnen Kohlendioxid in die Atmosphäre. Berechnungen zeigen, dass ein Anstieg des Kohlendioxidgehalts zu einem globalen Temperaturanstieg auf der Erde mit allen daraus resultierenden Folgen führen kann – schmelzendes Eis usw.

Eine Reihe von Wissenschaftlern spekulieren dagegen über die kommende Abkühlung auf unserem Planeten unter dem Einfluss anthropogener Aktivitäten im Zusammenhang mit atmosphärischer Staubbildung usw. Auf jeden Fall abrupte Klimaänderungen (die Ereignisse der letzten Jahre deuten darauf hin, dass solche Prozesse bereits stattfinden Ort) kann katastrophale Folgen haben. Hier ist es angebracht, an das Vorhandensein eines „Trigger-Effekts“ in der Natur zu erinnern, wenn eine kleine Auswirkung zu großen Veränderungen führen kann. Wir dürfen nicht vergessen, dass ökologische Prozesse exponentiell sind und Veränderungen in der Natur nicht nur evolutionär erfolgen. Es gibt Schwellen (Energie usw.), deren Überschreitung mit scharfen qualitativen Transformationen droht.

Potenziell gefährlich sind jene Prozesse, die jetzt zu echten negativen Umweltfolgen führen. Die Verschmutzung der natürlichen Umwelt bringt nicht nur Verluste mit sich, die nicht vollständig erklärt werden können, sondern birgt das Risiko noch größerer Probleme, insbesondere wenn wir den Effekt der Akkumulation berücksichtigen. So verlieren beispielsweise DDT, radioaktive Substanzen, auch nach einer beträchtlichen Zeit nach dem Eintritt in die natürliche Umgebung nicht ihre schädlichen Eigenschaften, sondern reichern sich im Gegenteil in lebenden Geweben an. Das Risiko der Bodenverarmung und des Aussiebens der fruchtbaren Schicht nimmt ebenfalls zu, wenn die Pflugtiefe zunimmt und die Auswirkungen auf das Land intensiver werden.

Potenzielle Gefahren sind wichtiger als diejenigen, die bereits in vollem Wachstum vor der Menschheit stehen. Die realen negativen Auswirkungen können reduziert werden, und wir erleben den Erfolg einiger Länder im Kampf gegen die Umweltverschmutzung. Potenzielle Gefahren sind heimtückischer, weil sie unerwartet auf der Lauer liegen und nicht nur nicht abnehmen, sondern mit zunehmendem Umfang menschlicher Aktivitäten auch tendenziell zunehmen. Im Allgemeinen stellt sich der Nutzen eines Naturumwandlungsprojekts recht schnell ein, da es zu diesem Zweck durchgeführt wird, während negative Folgen in der Regel Zeit benötigen. Je größer und komplexer das Projekt ist, desto mehr Zeit vergeht bis zum Auftreten von Nebenwirkungen, desto bedeutender sind sie und desto mehr Probleme drohen mit Fehlfunktionen bei der Umsetzung dieses Projekts und dem Funktionieren des erstellten Objekts. Neben den traditionellen Umweltproblemen – Nahrungsmittelknappheit in unterentwickelten Ländern, Verhütung von Naturkatastrophen usw. – steht die Menschheit also vor neuen ökologischen Herausforderungen. Die alten Probleme wurden nicht beseitigt, aber neue, nicht weniger gefährliche, kamen hinzu.

6.5. Die komplexe Natur des Umweltproblems

Einzelne Regionen der Erde, die sich in unterschiedlichen Stadien der wirtschaftlichen Entwicklung befinden, sind mit unterschiedlichen Schwierigkeiten konfrontiert: Für Entwicklungsländer ist dies das traditionelle Problem der Nahrungsmittelknappheit, für Industrieländer die Aussicht auf Erschöpfung der natürlichen Ressourcen und Umweltverschmutzung. Verschiedene Regionen der Erde scheinen vor gegensätzlichen Herausforderungen zu stehen. So ist in den Ländern Südostasiens eines der wichtigsten Probleme die Reduzierung der Geburtenrate, während in vielen afrikanischen und einigen westlichen Ländern Bevölkerungswachstum als notwendig für die Entwicklung von Industrie und Landwirtschaft angesehen wird. Tatsächlich sind alle diese scheinbar unterschiedlichen Probleme intern miteinander verbunden, und es ist der letztgenannte Umstand, der der modernen Umweltsituation die qualitative Originalität verleiht.

Die Besonderheit der Gefahr eines globalen Umweltkollapses liegt nicht nur im Mangel an Nahrungsmitteln – dieses Problem gab es schon immer und nicht nur in der Erschöpfung der natürlichen Ressourcen – darüber schrieben sie bereits im XNUMX. Jahrhundert. Zu diesen sind zwei neue hinzugekommen, und das Hauptproblem ist die Umweltverschmutzung, die im XNUMX. Jahrhundert zu einem globalen Problem wurde. Dadurch ist ein qualitativ neuer Zustand der Beziehung zwischen Gesellschaft und natürlicher Umwelt entstanden, dessen bedeutendste Eigenschaft die Verflechtung und gegenseitige Verstärkung der Umweltschwierigkeiten aufeinander ist. Somit ist ein starker Rückgang der Wasserressourcen eine Folge sowohl ihrer intensiven Entnahme über das natürliche Wachstum hinaus als auch der Wasserverschmutzung. Ein anderes Beispiel. Die Verbrennung großer Mengen Treibstoff, die Abholzung der Wälder, die Verschmutzung des Ozeans durch Erdölprodukte und Pestizide (was zum Absterben der darin befindlichen Vegetation führt – dem Hauptlieferanten von Sauerstoff für die Atmosphäre) – all dies zusammen verringert die Sauerstoffmenge in der Atmosphäre.

Es wurde ein besorgniserregender Synergismuseffekt festgestellt, wenn zwei oder mehr Substanzen in das Medium eingebracht werden. „DDT ist im Meerwasser leicht löslich und daher sind seine Konzentrationen für Meeresorganismen nicht sehr gefährlich. DDT ist jedoch in Öl sehr gut löslich. Daher scheint Öl DDT in der Oberflächenschicht des Ozeans zu konzentrieren, wo sich viele Meeresorganismen aufhalten.“ Teil ihres Lebenszyklus. Und als Ergebnis übersteigt die Gesamtwirkung von Öl und DDT den Einfluss jedes einzelnen von ihnen“ (J. P. Holdren, P. R. Ehrlich. Man and Environmental Anomalies // UNESCO Courier. 1974, Aug. – Sep. , S. 25). Das Konzept der Synergie hat seine Wurzeln in der Synergetik – der Wissenschaft von der Organisation und Entwicklung unbelebter Strukturen. Synergie führt zu einem Gabelungspunkt, jenseits dessen es entweder zum Zerfall des Systems oder zu seinem Übergang zu einer neuen Qualität kommt. Ökologie ist mit dem Triggereffekt und autokatalytischen positiven Rückkopplungsschleifen verbunden.

Die Verflechtung von negativen Umweltauswirkungen behindert Versuche, ein bestimmtes Umweltproblem zu lösen. Mit entsprechenden Anstrengungen kann es gelöst werden, aber dies führt zur Entstehung und Verschärfung anderer Probleme. Es gibt keine endgültige Lösung, sondern sozusagen eine „Problemverschiebung“.

Betrachten Sie das Problem der Steigerung der Nahrungsmittelproduktion. Der Wunsch, mehr landwirtschaftliche Produkte zu erhalten, stimuliert die Schaffung künstlicher Monokultursysteme, um natürliche zu ersetzen. Aber Monokulturen sind anfälliger für Unkräuter, Insektenschädlinge, Krankheiten und besonders empfindlich gegenüber dem Klima.

Selektive Zerstörung oder eine erhebliche Verringerung der Menge erneuerbarer natürlicher Ressourcen verletzt die subtilen und komplizierten Beziehungen in Ökosystemen, was zu ihrer Erschöpfung und Degradation und zu einer Störung des ökologischen Gleichgewichts führt. Vom Menschen geschaffene künstliche Biogeozänosen sind nicht so stabil wie natürliche. Um ihre Resistenz gegen landwirtschaftliche Schädlinge zu erhöhen, ist der Einsatz chemischer Pflanzenschutzmittel notwendig. „Der weitverbreitete Einsatz von Pestiziden und anderen Pestiziden in der Landwirtschaft führt jedoch teilweise zu schwerwiegenden Folgen für die Umwelt: das Sterben von Insekten (insbesondere Bienen) und Vögeln, eine Bedrohung der Fauna von Flüssen, Seen und Meeresreservoirs Pestizide in Viehfutter sowie in Lebensmitteln führen zu ihrer Anreicherung im menschlichen Körper "(F. G. Krotkov. Umweltverschmutzung und Hygieneprobleme // Priroda. 1975, Nr. 4, S. 64).

Im letzten Jahrzehnt wurde die Lösung des Ernährungsproblems mit der sogenannten „Grünen Revolution“ in Verbindung gebracht – der Entwicklung neuer ertragreicher Pflanzensorten. Die „Grüne Revolution“ erfordert jedoch große Mengen an Mineraldüngern, deren Einsatz auch negative Auswirkungen auf die Umwelt hat. Darüber hinaus sind neue Züchtungssorten anfälliger für Viruserkrankungen und produzieren Produkte, die zwar kalorienreicher, aber nicht den gleichen hohen Gehalt an Proteinen und anderen für den menschlichen Körper notwendigen Bestandteilen aufweisen. Jede menschliche Steigerung der Produktivität von Ökosystemen führt zu einem Anstieg der Kosten für deren Aufrechterhaltung in einem stabilen Zustand bis zu einer bestimmten Grenze, wenn weitere Produktivitätssteigerungen aufgrund übermäßiger Kostensteigerungen unrentabel werden. Der amerikanische Ökologe L. Brown glaubt, dass es grundsätzlich möglich ist, so viel Nahrung zu beschaffen, wie benötigt wird, dies würde jedoch einen solchen Druck auf die Biosphäre ausüben, dem sie nicht standhalten kann. Es stellt sich heraus, dass nicht das Maximum angestrebt werden muss, sondern eine optimale Kompromissoption.

Dieses Beispiel demonstriert nicht nur die Komplexität des Umweltproblems, sondern trägt auch dazu bei, den Widerspruch zwischen der modernen Strategie des menschlichen Einflusses auf die Umwelt und Umweltmustern aufzuzeigen. Um die erforderliche Menge an Nahrung zu erhalten, versucht eine Person, die Produktivität von Ökosystemen zu maximieren, aber dieser Wunsch steht im Widerspruch zu ihrer Entwicklungsrichtung. „Wenn die Zivilisation dazu neigt, die Produktivität zu maximieren, dann neigt die Natur dazu, nach maximaler Stabilität zu streben, und diese Ziele sind unvereinbar. Ökologische Studien zeigen, dass die komplexesten und damit stabilsten Ökosysteme die geringste Produktivität liefern. Sie kann nur durch Reduzierung gesteigert werden die Stabilität von Ökosystemen“ (J (P. Holdren, P. R. Erlich, op. cit., S. 21).

So erweist sich die Lösung eines bestimmten ökologischen Problems als halbherzig oder führt zu einer Problemverschiebung. Sie können eine unbegrenzte Menge an Lebensmitteln und Fertigwaren erhalten, aber es wird ein Problem der Umweltverschmutzung geben; Durch die Entwicklung der Kernenergietechnik ist es möglich, unendlich viel Energie zu gewinnen, aber es entsteht das Problem des Entropiewachstums, der thermischen Überhitzung des Planeten und der Überschreitung der Energiebarrieren der Biosphäre.

Im Allgemeinen ist es im Grunde unmöglich, einen idealen Zustand absoluter Harmonie mit der Natur zu erreichen. Ebenso unmöglich ist ein endgültiger Sieg über die Natur, obwohl der Mensch im Kampf die Fähigkeit entdeckt, die auftretenden Schwierigkeiten zu überwinden. Der mythische Antäus konnte nicht vom Boden abheben. Das moderne „Antey“ ragt in den Himmel. Bedeutet dies, dass der Mensch einen Sieg über die Natur errungen hat, in dem Sinne, dass wir davon sprechen, ein Fußballspiel zu gewinnen, wenn es vorbei ist und die Rivalen nach Hause gehen? Nein, die Interaktion des Menschen mit der Natur (sozusagen sein "Spiel" um sehr ernste Dinge) endet nie, und wenn es so aussieht, als würde der Mensch einen entscheidenden Vorteil erlangen, verstärkt die Natur den Widerstand. Es ist jedoch nicht unendlich, und seine "Überwindung" in Form der Unterdrückung der Natur ist mit dem Tod des Menschen selbst behaftet.

Moderne „Antei“ ragen in den Himmel, sind aber dennoch untrennbar mit der Erde verbunden und von der natürlichen Umgebung abhängig. Darüber hinaus wurde der aktuelle Erfolg des Menschen im Kampf gegen die natürliche Umwelt durch die Erhöhung des Risikos erreicht, das auf zweierlei Weise berücksichtigt werden sollte: das Risiko möglicher negativer Umweltereignisse aufgrund der Tatsache, dass die Wissenschaft keine absolute Prognose abgeben kann Folgen menschlicher Eingriffe in die natürliche Umwelt und das Risiko zufälliger Katastrophen verbunden mit der Tatsache, dass technische Systeme und der Mensch selbst nicht absolut zuverlässig sind. Hier erweist sich eine von Commoners Thesen, die er die „Gesetze“ der Ökologie nennt, als wahr: "nichts gibt es umsonst."

Aus der Analyse der ökologischen Situation können wir schließen, dass wir lieber nicht über die endgültige Lösung des Umweltproblems sprechen sollten, sondern über die Aussichten, bestimmte Probleme zu verschieben, um die Beziehung zwischen Mensch und natürlicher Umwelt im Bestehenden zu optimieren historische Bedingungen. Dieser Umstand ist darauf zurückzuführen, dass die grundlegenden Naturgesetze der Verwirklichung der Ziele der Menschheit Beschränkungen auferlegen.

Eine grundlegend wichtige konkrete wissenschaftliche Bestimmung, die menschliches Handeln einschränkt, ist das in der Kybernetik formulierte „Gesetz der notwendigen Vielfalt“. Danach ist effektives Management nur möglich, wenn die interne Vielfalt des Managementsystems der internen Vielfalt des verwalteten Systems nicht unterlegen ist. Die Menschheit stellt sich die Aufgabe, die Natur zu verwalten, und dafür muss sie entweder die Vielfalt in der äußeren Natur verringern oder ihre innere Vielfalt erhöhen (durch Entwicklung von Wissenschaft, Kultur, Verbesserung der geistigen und psychosomatischen Eigenschaften einer Person).

Der erste Weg scheint einfacher zu sein, und die Menschheit bevorzugt ihn oft. Doch seine Leichtigkeit täuscht und kann zum Kollaps führen, da die Abnahme der Vielfalt in der Natur die Stabilität von Ökosystemen mindert. Wenn die Kultur beginnt, die Natur zu vereinfachen, dann antwortet die Natur in gleicher Weise. Ein besonderes Beispiel ist die Zerstörung von Kulturdenkmälern unter dem Einfluss von Umweltzerstörung, Luftverschmutzung etc.

Beide oben genannten Wege scheinen für Managementzwecke nützlich zu sein, aber nur der zweite Weg – die Entwicklung der menschlichen Kultur – scheint ein verlässlicher Weg zu sein, Widersprüche zwischen Mensch und Natur aufzulösen. Leider tragen moderne Wissenschaft und praktische naturverändernde Aktivitäten oft zu einem Rückgang der Vielfalt in der Natur bei, anstatt eine negentrope Rolle in Bezug auf die natürliche Umwelt zu spielen.

Thermodynamische und kybernetische Gesetzmäßigkeiten sind grundlegend. Ihre Berücksichtigung ist für die Entwicklung einer naturverändernden Strategie für die Menschheit von großer Bedeutung. Beim Versuch, diese Beschränkungen auf möglichst "einfache" Weise zu umgehen, verstößt ein Mensch gegen die Grundprinzipien des Funktionierens von Ökosystemen und untergräbt damit die natürlichen Grundlagen seiner Existenz.

Laut Odum ist eine der wichtigsten Eigenschaften von Ökosystemen „die Verzögerung bei der heterotrophen Nutzung der Produkte des autotrophen Stoffwechsels“ (Yu. Odum. Grundlagen der Ökologie... S. 41). Der Mensch „beginnt, die Zersetzungsprozesse in der Biosphäre zu beschleunigen, indem er organisches Material, das in Form fossiler Brennstoffe (Kohle, Öl, Gas) gespeichert ist, verbrennt und die landwirtschaftliche Tätigkeit intensiviert, was die Geschwindigkeit des Humusabbaus beschleunigt“ (ebd., S. 47). Die reduzierende Aktivität des Menschen beginnt die produzierende Aktivität der Biosphäre zu übersteigen – dies ist ein weiterer Grund für die Gefahr einer Umweltkatastrophe.

Die gegenwärtige ökologische Situation zeigt, dass der Einfluss der Natur auf den Menschen von den objektiven Gesetzen seiner Entwicklung abhängt, und dies veranlasst uns, dem Studium der Mechanismen seines integralen Funktionierens große Aufmerksamkeit zu widmen. Da in der Natur „alles mit allem verbunden ist“, ist es unmöglich, einen Teil des Systems ohne Folgen für das Gesamtsystem (sowohl für die Biosphäre als auch für einen einzelnen Organismus) zu beeinflussen. Das System kann das Fehlen oder die Beschädigung mehrerer Verbindungen kompensieren, aber wenn viele von ihnen defekt oder die wichtigsten von ihnen betroffen sind, hört das System auf zu existieren. Je komplexer es ist, desto mehr kompensierte Verbindungen hat es, wodurch es lange Zeit ungestraft zerstört werden kann. Aber dann, wenn die Anpassungsschwelle überschritten wird, treten irreversible Veränderungen auf, was in unserer Zeit mit der Biosphäre passiert. Wie verantwortlich sind die Wissenschaft, die aufgefordert ist, die Naturgesetze zu lernen, und die Technologie, die die natürliche Umwelt verändert, dafür verantwortlich? Diese Probleme sind Gegenstand des nächsten Themas.

Thema 7. UMWELTBEDEUTUNG VON WISSENSCHAFT UND TECHNOLOGIE

Die ökologische Krise wird direkt durch die moderne Produktion verursacht, zum größten Teil durch ihre Teile, die auf moderner Technologie beruhen, deren Quelle wiederum die Wissenschaft ist. Es sind Wissenschaft und Technologie, die wir als zugrunde liegende Ursachen für Umweltprobleme betrachten müssen.

7.1. Naturwissenschaftliche Wurzeln ökologischer Schwierigkeiten

Die Entwicklung der Wissenschaft wird wie jeder andere Kulturzweig durch die ihr gesetzten Ziele, die angewandte Methodik und die Organisation der Aktivitäten bestimmt. Dementsprechend hängt die ökologische Bedeutung der Wissenschaft von diesen drei Komponenten ab.

Wissenschaft im modernen Sinne entstand in der Neuzeit. Die von religiösen Dogmen befreite Menschheit stellte sich die Aufgabe, „Meister und Herren der Natur zu werden“ (die Worte von Descartes), und hier war die Wissenschaft als Werkzeug erforderlich, um die Kräfte der Natur zu verstehen, um ihnen entgegenzuwirken und sie zu nutzen ( Erinnern Sie sich an F. Bacons Aphorismus „Wissen ist Macht“).

Eines der Beispiele für die Wissenschaft, die ihren Weg für mehrere Jahrhunderte bestimmte, war Newtons klassische Mechanik. Beachten Sie, dass das Wort „Mechanik“, das seit vielen Jahren zum Standard der Wissenschaft geworden ist, vom griechischen Mehane stammt – einem Mittel, einem Trick. Wissenschaftler schienen zu versuchen, mit Hilfe dessen, was Hegel später „die List der Vernunft“ nannte, die Natur in einem Netzwerk mathematischer Formeln und Experimente zu erfassen und sie „den menschlichen Bedürfnissen, sei es als Konsumgegenstand oder als Mittel“ unterzuordnen der Produktion“ (K. Marx, F. Engels, Soch. T. 46, Teil I, S. 387).

In der modernen Wissenschaft wurde eine experimentelle Methode entwickelt, die darauf abzielt, der Natur ihre Geheimnisse zu entlocken. Um die Aufgaben der experimentellen Forschung zu definieren, verwendete F. Bacon das Konzept der Inquisition – Untersuchung, Qual, Folter (vgl. das russische Wort „Naturwissenschaftler“). Mit Hilfe der wissenschaftlichen „Inquisition“ wurden die Naturgesetze entdeckt.

Es ist allgemein anerkannt, dass die experimentelle Methode das wichtigste Merkmal ist, das die moderne Wissenschaft von beispielsweise der alten Wissenschaft unterscheidet. Die Anwendung dieser Methode ist eng verbunden mit einem neuen Verständnis und einer neuen Einstellung zur Natur, die es weder in der Antike noch im Orient gab. Im alten China zum Beispiel erzielte die Medizin große Erfolge, die heute auffallen, aber sie entwickelte sich anders als im Westen, vor allem weil Vivisexie verboten wurde.

Die neue europäische Wissenschaft basiert auf einem bestimmten Paradigma der Einstellung zur Natur, das selbst vom Erfolg der Wissenschaft abhing. Sie wurde durch die Erfordernisse der Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaft bestimmt, nämlich: die Herausbildung der Warenproduktion, die klassenbasierte Arbeitsteilung, die Entwicklung der Technik und des Maschinensystems. Es gab keine zu beherrschenden Sklaven, und die wissenschaftlich kontrollierte Natur und die auf ihrer Grundlage geschaffene Technologie handelten in ihrer Rolle.

Der Einfluss des Christentums auf die Wissenschaft zeigte sich darin, dass die Welt, beginnend mit der klassischen Mechanik Newtons, als eine Art Uhrwerk erschien, das nach ewigen, unveränderlichen Gesetzen funktionierte. Erinnern wir uns an Galileis geflügelte Worte, dass das Buch der Natur in der Sprache der Mathematik geschrieben ist. Die Suche nach Eigenbewegung, Eigenentwicklung der Welt war überflüssig, solange es ein Höheres Wesen gibt, das den Mechanismus der Natur ein für allemal in Gang gesetzt hat. Der Mensch ist nicht in der Lage, in die Motive dieses Wesens einzudringen, aber er kann den Aufbau des Uhrwerks lernen und dadurch kontrollieren, was anscheinend erreichbar ist, da der Mensch nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen ist. Jedoch kann eine Person, nachdem sie die ewigen Gesetze gelernt hat, die Funktionen Gottes übernehmen, und die Notwendigkeit für letztere verschwindet. Der Wissenschaftler eignet sich somit göttliche Attribute an.

So entstand das wissenschaftliche Weltbild, das bis ins XNUMX. Jahrhundert Bestand hatte, und so stellen sich viele Menschen die Entwicklung der Welt vor. Alles geht nach unveränderlichen ewigen objektiven Gesetzen, die ein Mensch anwenden, aber nicht aufheben kann. Es gibt ein Bild, in dem der Mensch keinen Platz hat, und es gibt den Menschen selbst, der die Naturgesetze kennt. Ein solches Weltverständnis verursachte endlose Streitigkeiten über den freien Willen des Menschen, die nicht gelöst werden konnten.

Die klassische Wissenschaft verkörperte das Hauptthema der westlichen Philosophie, das sich auf die Herrschaft des Menschen über die Natur konzentrierte. Das Naturbild selbst war eine Funktion des Strebens nach Herrschaft. Es ist leichter zu beherrschen und moralisch leichter etwas zu besiegen, das nicht wie Sie ist, von dem Sie kein Teil sind, mit dem ein Dialog unmöglich ist, das passiv Gesetzen gehorcht, die erlernt und angewendet werden können.

Der positive Wert der Objektivität wissenschaftlicher Erkenntnisse (in dem Sinne, dass die Ergebnisse der Studie die Naturgesetze unter Ausschluss des Einflusses des menschlichen Faktors auf sie sind) wird allgemein anerkannt. Aber die Kehrseite der Objektivität ist oft ein unpersönlicher Charakter („Wissenschaft ... strebt danach, so weit wie möglich unpersönlich und von einer Person abstrahiert zu werden“ (B. Russell. Human knowledge: its scope and limits. M., 1957 , S. 87), die als Verdienst der Wissenschaft in ihrer szientistischen Interpretation verstanden wird. Diese Kehrseite der wissenschaftlichen Objektivität fand wenig Beachtung, bis die negativen ökologischen Folgen einer solchen Herangehensweise an die Erforschung der Natur aufgedeckt wurden. Die unpersönliche Natur der Wissenschaft ist teilweise verantwortlich für ökologische Schwierigkeiten, vor allem weil der Mensch zu einem der Hauptfaktoren wird Veränderungen in der natürlichen Umwelt; Studien, die den menschlichen Faktor nicht berücksichtigen, erweisen sich als unzureichende Darstellung der aktuellen Situation.

Die Einbeziehung des Faktors Mensch in die Forschung ist alles andere als trivial, sie verkompliziert den Forschungsprozess erheblich. Der Untersuchungsgegenstand, der ein soziales System als Subsystem beinhaltet, lässt sich nicht durch streng deterministische Gesetzmäßigkeiten beschreiben. Die Schwierigkeit liegt in der Notwendigkeit, die Wahlfreiheit zu berücksichtigen, die die Gesellschaft mit dem größten ökologischen Wandel hat. Die Zunahme der Möglichkeiten der Wissenschaft auf diesem Gebiet impliziert unter anderem eine bedeutende Bereicherung ihres logischen Apparats, die Entwicklung spezifischer Werkzeuge, die an das wissenschaftliche Verständnis des Umweltproblems angepasst sind.

Der moderne Mensch hat seinen Einfluss von einzelnen in der Natur ablaufenden Prozessen auf ihre eng miteinander verflochtenen Aggregate ausgedehnt und dadurch die Mechanismen beeinflusst, die das integrale Funktionieren der natürlichen Umwelt bestimmen. Die Wissenschaft muss die neue Situation erfassen und darauf reagieren.

Die Grundlage der Struktur wissenschaftlicher Erkenntnis (die besonders für die am weitesten entwickelten Zweige der Naturwissenschaften charakteristisch ist) ist die Analyse des Untersuchungsgegenstands, d. h. die Auswahl abstrakter elementarer Objekte und die anschließende Synthese dieser abstrakten Elemente eines einzigen Ganzes in Form eines theoretischen Systems. Laut Russell „wird wissenschaftlicher Fortschritt durch Analyse und künstliche Isolation vollzogen. Es ist möglich, dass es laut Quantentheorie Grenzen für die Legitimität dieses Prozesses gibt, aber wenn es nicht in der Regel richtig wäre, zumindest annähernd, wissenschaftliche Erkenntnisse wäre unmöglich“ (dort selbige, S. 71). Die Situation auf dem Gebiet der Untersuchung des ökologischen Problems in praktischer Hinsicht sowie die Situation in der Quantenmechanik in Bezug auf die Theorie lässt Zweifel an der Legitimität der Verabsolutierung des Prozesses der künstlichen Isolierung und Analyse aufkommen, und viele Wissenschaftler berücksichtigen diese Merkmale der Wissenschaft für Umweltprobleme verantwortlich zu machen.

Die analytische Ausrichtung der Wissenschaft wurde überwiegend positiv bewertet. Die Wissenschaft beginnt mit der analytischen Teilung des Universums; in den Bereichen, die einer solchen Abteilung am leichtesten zugänglich sind (etwa der Physik), erzielt die Wissenschaft die größten Erfolge, und diese Bereiche werden sozusagen zu Standards des Wissens. Die analytische Methode, die von Köpfen wie T. Hobbes als die wichtigste in der Wissenschaft angesehen wurde, ist im Wesentlichen eine Modifikation des bekannten Slogans „Teile und herrsche!“. Mit anderen Worten, Wissenschaft beschäftigt sich mit privaten Fragmenten der Realität, mit Wissensobjekten, die durch eine bestimmte Projektion auf das Untersuchungsobjekt herausgegriffen werden.

Die Analytik, die der wissenschaftlichen Annäherung an die Wirklichkeit zugrunde liegt, entspricht voll und ganz dem Wunsch des Menschen, die objektive Welt praktisch zu beherrschen, da auch die Transformationstätigkeit selbst ihrem Wesen nach überwiegend analytisch ist. Der Mensch unterwirft sich die Welt durch seine (primär wissenschaftliche) Erkenntnis, aber diese Erkenntnis und damit die Beherrschung der objektiven Welt kann nicht absolut sein, da die Voraussetzung für die Erkenntnis eines Gegenstandes dessen ideelle Zerstörung, Idealisierung ist. „Der Mensch strebt überhaupt danach, die Welt zu erkennen, sie in Besitz zu nehmen und sich zu unterwerfen, und dazu muss er gleichsam die Wirklichkeit der Welt zerstören, das heißt idealisieren“ (G. Hegel Encyclopedia of Philosophical Sciences, Bd. 1, M., 1975, S. 158). Früher hat die Wissenschaft die Welt im Idealfall „zerstört“, aber jetzt beginnt sie, zur wirklichen Zerstörung der Welt beizutragen (es genügt, an die Diskussionen unter Genetikern über die Gefahren des Experimentierens mit Bakterienstämmen zu erinnern).

somit eine der Wurzeln der ökologischen Krise (aus Sicht der wissenschaftlichen Erkenntnisse über die Beziehung zwischen Mensch und natürlicher Umwelt) - Überanalyse des wissenschaftlichen Denkens, die im Bemühen, weiter in die Tiefe der Dinge vorzudringen, mit der Gefahr behaftet ist, sich von realen Phänomenen, von einer ganzheitlichen Naturbetrachtung abzuwenden. Die künstliche Isolierung eines jeden Fragments der Realität ermöglicht es, es gründlich zu studieren, aber dies berücksichtigt nicht die Verbindung dieses Fragments mit der Umwelt. Ein solcher Umstand, der unbedeutend erscheinen mag, hat erhebliche negative Auswirkungen auf die Umwelt, wenn die Ergebnisse der Studie in die Praxis der menschlichen Naturumwandlungsaktivitäten einbezogen werden. Dem analytischen Anspruch der Wissenschaft muss ein synthetischer Ansatz gegenüberstehen, der gerade jetzt im Zusammenhang mit dem Bewusstsein für die Ganzheitlichkeit des Funktionierens von Ökosystemen und der natürlichen Umwelt als solcher sehr wichtig ist. Die zunehmende Bedeutung synthetischer Disziplinen wie der Ökologie in der modernen Wissenschaft deutet darauf hin, dass sich positive Verschiebungen in diese Richtung abzeichnen.

Die Analytik innerhalb bestimmter wissenschaftlicher Disziplinen setzt sich in der analytischen Richtung der Wissenschaftsentwicklung insgesamt als besondere Form des Weltverständnisses fort. Das grundlegende Merkmal der Struktur wissenschaftlicher Tätigkeit, das sich aus seiner überwiegend analytischen Natur ergibt, ist Aufteilung der Wissenschaft in einzelne Disziplinen. Das hat natürlich seine positiven Seiten, denn es ermöglicht zwar, einzelne Realitätsfragmente zu studieren, aber die Zusammenhänge zwischen ihnen werden übersehen. Die Uneinigkeit der Wissenschaft ist jetzt besonders hinderlich, da im Zeitalter der schnellen Differenzierung wissenschaftlicher Erkenntnisse die Notwendigkeit integrativer Studien der natürlichen Umwelt deutlich geworden ist.

Die Wurzeln der Umweltprobleme hängen auch mit der Kluft zwischen den Wissenschaften zusammen, der Ungleichmäßigkeit ihrer Entwicklung, die sowohl durch die internen Besonderheiten der Wissenschaft als auch durch den Einfluss sozialer Bedürfnisse bestimmt wird. Es ist wichtig zu bedenken, dass nicht eine bestimmte wissenschaftliche Leistung „schuld“ ist, sondern die Tatsache, dass danach keine entsprechenden Änderungen in anderen Wissensgebieten erfolgen, das Wissenschaftssystem als Ganzes nicht verändert wird. Der Wissenschaft fehlt die Flexibilität, die der Biosphäre innewohnt. Genauso wie eine Person einem Computer an Geschwindigkeit unterlegen ist, ist sie der Biosphäre (die eine Person zu kontrollieren versucht) an Flexibilität unterlegen. Die ungleichmäßige Entwicklung der Wissenschaft vor dem Hintergrund einer enormen Zunahme des Gesamtwissens ist einer der Gründe, warum die Widersprüche zwischen der Fähigkeit eines Menschen, die natürliche Umwelt zu verändern, und dem Verständnis der Folgen dieser Veränderung nicht verblassen , sondern werden im Gegenteil zugespitzt, dramatischer und fordern eine Rückkehr zu der Zeit, als es eine einzige, undifferenzierte Wissenschaft gab.

Das gegenwärtige Stadium der Beziehung zwischen Gesellschaft und Natur ist dadurch gekennzeichnet, dass eine grundlegende Entdeckung auf jedem fortgeschrittenen Wissensgebiet und ihre anschließende praktische Nutzung einen beispiellos starken Einfluss auf den gesamten Planeten als Ganzes haben kann, und nicht nur auf seinen Einzelnen Teile. Unter diesen Bedingungen ist ein enger Kontakt zwischen den Grundlagenwissenschaften des physikalischen und chemischen Kreislaufs, den technischen Wissenschaften und den Wissenschaften, die die Biosphäre und einzelne Biogeozänosen untersuchen, von großer Bedeutung. Inzwischen gibt es noch keine enge Verbindung zwischen ihnen, insbesondere zwischen den Wissenschaften, die die natürliche Umwelt untersuchen (wie Geologie, Geographie, Biologie), und den Wissenschaften, die darauf ausgerichtet sind, Wege zur Transformation der natürlichen Umwelt zu entwickeln (technische).

Bis zum Ende des XNUMX. Jahrhunderts entwickelten sich die technischen Wissenschaften, die recht eng mit den physikalischen und chemischen Wissenschaften verbunden waren, größtenteils getrennt von den Naturwissenschaften. Als die Menschheit zu Beginn unseres Jahrhunderts begann, gigantische Projekte zur Umgestaltung der natürlichen Umwelt umzusetzen, waren große Mengen naturwissenschaftlicher Daten erforderlich, um das Funktionieren der vor Ort geschaffenen natürlichen Systeme und an ihrer Stelle technische Systeme (Wasserbauwerke, usw.). Dies erleichterte die Zusammenführung von Daten aus den physikalischen und chemischen Wissenschaften sowie den Umweltwissenschaften, wobei letztere in dieser Synthese jedoch eine untergeordnete Rolle spielten, da ihre Funktion untergeordnet war – die Bereitstellung von Daten für die Umsetzung eines technischen Projekts.

Diese Form der Verbindung zwischen den technischen Wissenschaften und den Naturwissenschaften trug wenig dazu bei, das theoretische Niveau der letzteren zu heben, und dieser Umstand erklärt bis zu einem gewissen Grad die Unvorbereitetheit der Wissenschaften im Allgemeinen und vor allem der Naturwissenschaften, zur aktuellen Umweltsituation.

Obwohl die Stärkung der Verbindung zwischen den technischen Wissenschaften und den Umweltwissenschaften für letztere grundsätzlich positiv war, da sie das Interesse an diesem Wissenschaftszyklus weckte, wirkte sich die untergeordnete Stellung von Disziplinen, die eine ganzheitliche Erforschung der natürlichen Umwelt anstrebten, negativ aus die Richtung der Forschung in ihnen. Es ist von wesentlicher Bedeutung, dass alle Wissenschaftszweige, einschließlich der Sozialwissenschaften, als gleichberechtigte Partner auftreten, wenn es darum geht, die Aussichten für die Transformation unseres Planeten zu bestimmen.

7.2. Ökologischer Wissenschaftstrend

Trotz der Tatsache, dass die Struktur der Wissenschaft und ihre Beziehungen zu anderen öffentlichen Institutionen die Voraussetzungen für Umweltprobleme enthalten, dass die Wissenschaft nicht die absolute Wahrheit hat, kann sie nicht alle Folgen menschlichen Handelns vorhersagen und reagiert auf eine Veränderung der Umwelt Situation mit Verzögerung, es ist jedoch weniger ein notwendiges Werkzeug für einen Menschen, um die Realität im Sinne einer Harmonisierung seiner Beziehung zur natürlichen Umwelt zu reflektieren.

Die Wissenschaft versorgt den Menschen mit der zuverlässigsten Ressource – Informationen. Wenn eine Person im Materie-Energie-Plan auf natürliche Einschränkungen wie das Erhaltungsgesetz der Materie-Energie und den zweiten Hauptsatz der Thermodynamik stößt, gibt es im Informationsplan keine solchen Einschränkungen. Informationen tragen in ihrem subjektiven Aspekt zum Wachstum des menschlichen Wissens über die Natur bei, während sie in objektiver Hinsicht eine der Ressourcen der Menschheit sind und darüber hinaus Vorteile gegenüber materiellen und energetischen Ressourcen haben. Bei der Nutzung geht zwangsläufig Energie verloren, der Stoff wird bei seiner Trennung zerkleinert, Informationen können idealerweise verlustfrei übertragen werden, was hier enorme Möglichkeiten eröffnet. Durch das Ansammeln und Übermitteln von Informationen (und somit deren Vervielfältigung) ist es möglich, materielle Energiebarrieren zu überwinden. Der Mensch als Maxwells Dämon, der Informationen verarbeitet, ist in der Lage, der Zunahme der Entropie des Systems entgegenzuwirken. Die Wissenschaft bietet daher eine Möglichkeit, die Menge an Ordnung zu erhöhen, die der Mensch aus der natürlichen Umwelt herausholt, und Erkenntnis ist insbesondere der Prozess, Ordnung in der Natur aufzudecken.

Aber die Rolle der modernen Wissenschaft in Bezug auf Information und Entropie ist zweigeteilt. Das Paradoxe an der Situation liegt darin, dass wissenschaftliche und technische Informationen, die auf eine negentropische Wirkung auf die natürliche Umwelt abzielen, tatsächlich zu eindeutig entropischen Folgen führen. Beim Erwerb von Informationen im Erkenntnisprozess verwendet eine Person diese freiwillig oder unfreiwillig, um die Entropie der natürlichen Umgebung zu erhöhen. Der Wunsch nach quantitativem Wachstum wird durch die Reduzierung der Vielfalt in der Natur erreicht, die als Quelle ihrer Selbstentfaltung dient. So wird das quantitative Wachstum der modernen Produktion oft auf Kosten von Entwicklungspotenzialen sichergestellt, was mit Umweltkatastrophen droht. Damit die Wissenschaft ihre negentropische Rolle erfolgreich erfüllen kann, ist es notwendig, die Informationsmenge über die natürliche Umwelt schneller zu erhöhen als die Informationsverringerung in der natürlichen Umwelt selbst aufgrund ihrer Transformation. In jedem Fall sollte das Wachstum der kognitiven und transformativen Fähigkeiten des Menschen nicht mit einer Vereinfachung der Natur zur Befriedigung seiner materiellen Bedürfnisse einhergehen.

Die Stärkung der Beziehung zwischen den kognitiven und transformativen Aspekten menschlicher Aktivität ist von größter Bedeutung. Je höher das technische Niveau, desto mehr starke und wichtige Verbindungen in der Natur können aufgebrochen werden und desto dringender werden wissenschaftliche Empfehlungen zur Wahl einer Alternative im Einzelfall benötigt: entweder versuchen, die Anpassung der natürlichen Umwelt an technische Innovationen zu erleichtern, oder den geplanten Transformationsplan ändern und sogar aufgeben. Damit steht die Wissenschaft vor neuen Herausforderungen: Untersuchung des Anpassungssystems der Biosphäre an die vom Menschen geschaffenen Bedingungen, die Untersuchung der Mechanismen und Möglichkeiten der Anpassung des Menschen selbst an eine sich verändernde natürliche Umwelt und im weiteren Sinne die Aufklärung neuer systemischer Muster, die durch die Kombination der primären Biosphäre und industrieller und technischer Elemente zu einem integralen System generiert werden .

Im Allgemeinen ist Wissenschaft nicht nur ein Mittel zur Transformation der Natur oder ihrer äußeren Widerspiegelung. Wissenschaft entwickelt sich nicht nur unter dem Einfluss äußerer Ziele und innerer Logik. Die Veränderung der Natur durch den Menschen ist einer der stärksten Impulse für die Entwicklung der Wissenschaft. Die Umwelt wird durch den Menschen verändert, und diese Veränderung bestimmt die Richtung und Geschwindigkeit der Entwicklung der Wissenschaft. Und da das Experiment den theoretischen Status der Wissenschaften erhöht, führt die Transformation der natürlichen Umwelt, die in Wirklichkeit ein Experiment im großen Maßstab ist, zu einer Erhöhung des theoretischen Status der Umweltwissenschaften.

Ein dringendes Bedürfnis der modernen Zeit der Beziehung zwischen Mensch und Natur ist die Durchführung umfassender Umweltstudien. Neben der Beziehung der Sozial-, Physikalischen, Chemischen und Technischen Wissenschaften zu den Geowissenschaften und der Biologie ist deren enge Verbindung zur Medizin notwendig. Die Rückkopplungsschleife, die zwischen gesellschaftlichen Veränderungen, Umweltveränderungen und Veränderungen in der Humanbiologie besteht, sollte sich in der Wissenschaft als eine Form des gesellschaftlichen Bewusstseins widerspiegeln.

Die neue Stellung des Menschen gegenüber der natürlichen Umwelt, das Wachstum seiner technischen Kraft und die Verwandlung seiner Tätigkeit in eine „geologische Kraft“ erfordern eine wesentliche Modifikation der Wissenschaft, will sie dieser Situation angemessen Rechnung tragen. Inwieweit dies möglich sein wird, wird die Zukunft zeigen, jedoch ist festzuhalten, dass es in der modernen Wissenschaft Prozesse gibt, die eine Reaktion auf neue Aufgabenstellungen sind, die sich entsprechend der intensiven Verdichtung des Feldes der funktionalen Beziehungen zwischen Gesellschaft und natürlicher Umwelt ergeben . Für die Wissenschaft wird ihre Neuorientierung charakteristisch, die man als Trend des Greening bezeichnen kann.

Eine der Hauptformen dieses Trends ist die Entwicklung von Wissenschaften, die von der Ökologie zu anderen Wissenschaften des biologischen Kreislaufs (Evolutionsökologie, Paläoökologie), zu den Erdwissenschaften (Umweltgeologie oder ökologische Ökologie) zu den Naturwissenschaften übergehen physikalisch-chemischer Kreislauf (geochemische Ökologie, Radioökologie), Technik- und Agrarwissenschaften (Weltraumökologie, Agrarökologie), Medizin (ökologische Humanphysiologie, Ökologie menschlicher Krankheiten, medizinische Ökologie, Geohygiene, medizinische Geographie), Sozialwissenschaften (Soziale Ökologie).

Die Entwicklung der genannten wissenschaftlichen Richtungen erfolgt im Rahmen des Trends zur Ökologisierung menschlichen Handelns. Im Allgemeinen wird unter Ökologisierung die Berücksichtigung der möglichen Folgen menschlicher Einflüsse auf die natürliche Umwelt verstanden, um die negativen Folgen naturverändernder Aktivitäten zu minimieren. Dieser Trend ist ein dringendes Bedürfnis unserer Zeit und seine Entwicklung soll das Umweltproblem sowohl auf globaler als auch auf regionaler und lokaler Ebene lösen.

Der Wunsch nach einer umfassenden Untersuchung des Verhaltens natürlicher Systeme während ihrer Interaktion mit der Gesellschaft ist eines der charakteristischsten Merkmale der Ökologisierung der Wissenschaft. Ökologisierung hilft, Konflikte zwischen kognitiven und transformativen menschlichen Aktivitäten zu überwinden. Ökologische Trends in den Naturwissenschaften sind im Wesentlichen theoretische und angewandte Disziplinen. Ihre Aufgabe umfasst nicht nur die Erfassung der für die Biosphäre und den menschlichen Körper ungünstigen Folgen des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts, sondern auch die allgemeinere Aufgabe, das Verhältnis zwischen Mensch und natürlicher Umwelt zu harmonisieren. Der Weg der Ökologie, der die mit dieser Wissenschaft verbundenen Richtungen einbezieht und sich in vielen spezifischen wissenschaftlichen Disziplinen entwickelt, scheint einer der vielversprechendsten zur Lösung des Umweltproblems zu sein. Ein wichtiges Merkmal der Ökologisierung der Wissenschaft ist eine Erhöhung des theoretischen Niveaus der Erforschung der Beziehung zwischen Gesellschaft und natürlicher Umwelt, die eng mit der Praxis der Aktivitäten zur Veränderung der menschlichen Natur verbunden ist.

Ein wesentlicher Aspekt der Ökologisierung der Wissenschaft sollte ein liebevoller und kreativer Umgang mit dem Gegenstand der Forschung sein. Diese These rührt daher, dass ein liebevoll-schöpferischer Umgang mit der Natur für alle Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins, also auch für die Wissenschaft, wichtig ist. In Bezug auf die Wissenschaft werden wir darüber nachdenken.

In Bezug auf Kreativität scheint sich die Frage nicht zu stellen. Kreativität ist in der Wissenschaft eine Selbstverständlichkeit, obwohl, wie die Arbeiten von T. Kuhn und anderen modernen Wissenschaftsmethodologen zeigen, auch hier etwas zu bedenken ist. Eines ist offensichtlich: Je kreativer die wissenschaftliche Tätigkeit auf dem Gebiet der Lösung eines Umweltproblems (wie auch auf jedem anderen) ist, desto höher ist die ökologische Bedeutung der Wissenschaft.

Was die Liebe zur Natur betrifft, so scheint ihr Zusammenhang mit der ökologischen Bedeutung der Wissenschaft nicht offensichtlich zu sein. Es ist davon auszugehen, dass der Wissenschaftler völlig leidenschaftslos die Wirklichkeit erforscht und nach der Erkenntnis objektiver Gesetzmäßigkeiten strebt. Eine solche Sichtweise wäre jedoch ein sehr oberflächliches Festhalten an einst modischen positivistischen Dogmen. Auch bei der Entdeckung der objektiven Naturgesetze, die unabhängig vom Willen und Wollen der Menschen wirken, bleibt der Wissenschaftler nicht unbewegt. Laut A. Einstein können universelle Gesetze „nur mit Hilfe der Intuition gewonnen werden, die auf einem Phänomen beruht, das der intellektuellen Liebe zu Objekten der Erfahrung ähnlich ist“ (zitiert in: K. Popper. Logik und das Wachstum wissenschaftlicher Erkenntnis. M., 1983, S. 52). Anscheinend sprechen wir von einem gewissen Zustand rational-sinnlicher Einheit, in dem kreative und liebevolle Momente miteinander verflochten sind. Es ist davon auszugehen, dass insofern eine solche rational-sinnlich-liebend-schöpferische Einheit gebildet wird, die Erkenntnisse der Wissenschaft eine ökologisch und sozial förderliche Bedeutung haben.

Bei der Untersuchung eines Umweltproblems muss die Wissenschaft als Ganzes agieren. Die Einheit basiert auf der Einheit der Ziele der Forscher – Bereitstellung von Wissen zur Harmonisierung der Beziehung zwischen Gesellschaft und natürlicher Umwelt – und der Einheit des Forschungsgegenstandes (der Ausübung naturverändernder Aktivitäten). Beide Grundlagen der Einheit setzen die Einheit der Methodik zur Erkenntnis der Beziehung zwischen Mensch und natürlicher Umwelt voraus. Eine solche Methodik sollte die Merkmale und Errungenschaften der Methodik der Sozial- und Naturwissenschaften einbeziehen, da Umweltwissen eine Zwischen- und Verbindungsstellung zwischen den Naturwissenschaften und den Menschenwissenschaften einnimmt. Ökologisches Wissen ähnelt sozialem Wissen aufgrund seiner teilweise selbstzerstörerischen Natur (die Antizipation einer Umweltkrise kann helfen, sie zu verhindern). Die Methodik des Umweltwissens sollte einen normativen Aspekt beinhalten und Methoden der fortgeschrittenen Reflexion und Transformation (in idealer Form) der Realität nutzen. Gleichzeitig müssen alle Merkmale der naturwissenschaftlichen Methodik erhalten bleiben und das menschliche Handeln als Ganzes als wichtigster Faktor für die Veränderung und Entwicklung der Biosphäre sowie (wie in der Methodik berücksichtigt) berücksichtigt werden soziale Kognition) die sozialen und individuellen Eigenschaften des Menschen, die die Natur verändern.

Die moderne Wissenschaft kann noch nicht nach dem Dichter wiederholen: „Nicht was du denkst, Natur: Kein Gips, kein seelenloses Gesicht – Sie hat eine Seele, sie hat Freiheit, sie hat Liebe, sie hat Sprache…“, aber sie geht mit dabei. Es entsteht ein neues wissenschaftliches Weltbild. Mensch und Natur erscheinen als zwei relativ unabhängige, aber voneinander abhängige Subjekte, die einen „Dialog“ führen können. Darüber hinaus erscheint die Natur gerade durch den Dialog mit ihr erkennbar.

Die moderne Wissenschaft macht es möglich, sich mit der Natur zu einigen. Und wie eine Person es verwenden wird und ob er es verwenden wird, hängt von ihm ab. Dazu wird es notwendig sein, die gesamte Beziehungsstruktur zwischen den einzelnen Wissenschaftsdisziplinen zu verändern. Doch so wie zu Beginn des Jahrhunderts Geologie und Geographie im System der Wissenschaften eine untergeordnete Rolle spielten, so steht heute das Wissen über die natürliche Umwelt in einer ungleichen Position mit dem Wissen über den Wandel der Welt. Es gibt einen erbitterten Kampf um wissenschaftliche Prioritäten, und transformative Industrien, die oft eng mit militärischen Bedürfnissen verbunden sind, haben die Oberhand.

Eine solche Richtung in der Entwicklung der modernen Wissenschaft wirft in unserer Zeit besonders scharf die Frage nach dem Verhältnis zwischen wissenschaftlicher Wahrheit und moralischen Werten auf, obwohl schon Platon in seinem "Staat" die Erkennbarkeit und Wahrheit der Dinge mit dem Guten verbunden hat und behauptet, dass die Dinge es können nur dank des Guten erkannt werden, das die Essenz des Werdens der Dinge darstellt. . Die maßgebliche alte chinesische philosophische Abhandlung „Zhu An Tzu“ argumentierte, dass es nur dann wahres Wissen gibt, wenn es eine reale Person gibt, und L. Tolstoi in seinem Werk „Also, was sollen wir tun?“. betonte: "Es ist keine Wissenschaft, die nicht auf das Gute abzielt."

7.3. Das Ideal der Wissenschaft als ganzheitlich integrativ-vielfältiges harmonisches System

Die Unterordnung der lebendigen Arbeit unter das Kapital, das die Macht über sie ausübt, wird durch ein System von Maschinen erleichtert, und ihre Schaffung erfordert eine entsprechend organisierte Wissenschaft. Wissenschaftliche Analyse und Arbeitsteilung sind Quelle und Mittel der Mechanisierung der Produktion. All dies verfolgt das Ziel, Mensch und Natur unterzuordnen.

Die Teilung der Wissenschaften als eine der Richtungen der Arbeitsteilung führt zu einer übermäßigen Spezialisierung der Wissenschaftler. Die Gesellschaft bringt eine Schicht von wissenschaftlichen Arbeitern hervor, die manchmal nichts über ihr enges Spezialgebiet hinaus sehen, die Privatdisziplinen, in die die Wissenschaft unterteilt ist.

Heutzutage wird oft festgestellt, dass die wachsende Differenzierung den Fortschritt der Wissenschaft behindert, und das stimmt, obwohl andererseits jede wissenschaftliche Entdeckung, auch wenn sie die Differenzierung fördert, zu Lasten des wissenschaftlichen Fortschritts gehen kann? Die Beantwortung dieser Frage erfordert eine vorläufige Definition des angestrebten Fortschritts.

Ein Widerspruch entsteht, wenn der Fortschritt der Wissenschaft als das Studium einzelner Aspekte der Wirklichkeit in ihrer Isolierung betrachtet wird. Wie berechtigt ist dieser Ansatz? Der Mensch strebt danach, die Welt in ihrer Gesamtheit zu erkennen, und das Wissen um einzelne Aspekte der Realität ist nur insofern gerechtfertigt, als es die Bedeutung dieses Fragments für das Funktionieren des Ganzen berücksichtigt. Wahres Wissen ist daher untrennbar mit Integrität und Integrativität verbunden.

Folgende Gründe für die Integration von Wissen können unterschieden werden: ontologische (die Einheit der Welt), erkenntnistheoretische (die Einheit des menschlichen Bewusstseins und der Denkgesetze), methodologische (das Vorhandensein allgemeiner wissenschaftlicher Forschungsmethoden), soziale (die Unversehrtheit einer Person). Letzteres bestimmt den Bedarf an erkenntnistheoretischer und methodischer Unterstützung für die Integration von Wissen.

Die besondere Relevanz der Wissensintegration rührt auch daher, dass Integration ein Mittel zur Erhöhung der Flexibilität der Wissenschaft unter Bedingungen ist, in denen Umweltveränderungen immer umfassender werden und zu immer spürbareren und vielfältigeren Folgen führen.

Dabei ist jedoch zu beachten, dass verschiedene Formen der Wissensintegration stattfinden können. Integrative Prozesse sind untrennbar mit differentiellen verknüpft, oft verzögert sich die Integration jedoch oder verläuft in überwiegend unwissenschaftlicher Form. Die Integration sollte innerhalb der Grenzen der Wissenschaft selbst erfolgen und rechtzeitig erfolgen. Dies ist das Ziel interdisziplinärer Forschung.

Des Weiteren. Die Integration sollte nicht nur innerhalb der Wissenschaft erfolgen, sondern möglichst viele Wissenszweige umfassen, also umfassend sein. Das passiert, aber bei weitem nicht genug. Gleichzeitig ist es wiederum wichtig, dass die Komplexität der Forschung von der Struktur des wissenschaftlichen Wissens selbst übernommen wird.

Und noch eine These, die bedeutsam erscheint. Es braucht nicht nur Integration und auch nicht nur komplexe Integration von Wissen. Es ist wichtig, dass es darauf basiert, die Harmonie der Beziehung zwischen Mensch und natürlicher Umwelt zu gewährleisten. Hier bewegen wir uns von rein methodischen Integrationsproblemen zu sozialen Problemen. Spricht man von den Fähigkeiten und Bedürfnissen eines Menschen, die integrativen Prozessen in der Wissenschaft zugrunde liegen, muss man sich eine ganzheitliche, harmonisch entwickelte Persönlichkeit vor Augen führen. In diesem Fall stellt sich heraus, dass der Erkenntnisfortschritt untrennbar mit dem gesellschaftlichen Fortschritt verschmolzen ist und die gesellschaftlichen Probleme der Wissenschaft ihre adäquate Lösung erhalten. Es ist wichtig zu bedenken, dass die gesellschaftliche Bedeutung der Integration von Wissen nicht nur dadurch bestimmt wird, dass sie zu einer ganzheitlichen Seinserkenntnis beiträgt, sondern auch dadurch, dass sie der Bildung einer ganzheitlichen Persönlichkeit dient.

Eine Gesellschaft, die die Herausbildung einer ganzheitlichen, harmonisch entwickelten Persönlichkeit anstrebt, muss auch die Wissenschaft als ganzheitliches, harmonisch entwickeltes System gestalten. Arbeitsteilung im Allgemeinen und in der Wissenschaft im Besonderen kann insofern positiv wahrgenommen werden, als sie zur Offenlegung individueller menschlicher Fähigkeiten beiträgt. Inzwischen wird zudem deutlich, dass je gespaltener eine Wissenschaft ist, desto umweltgefährdender ist sie und desto weniger Kreativität und Universalität hat sie. Aber auch Schelling hat gesagt, dass erst wenn eine Verbindung zwischen den verschiedenen Naturerscheinungen, zwischen den getrennt existierenden Wissenschaften hergestellt wird, die Wissenschaften ihr wahres Leben beginnen. Engels stellte fest, dass die wertvollsten Entdeckungen an der Schnittstelle der Wissenschaften gemacht werden. Allerdings setzt sich bis heute der Trend zur Abschottung wissenschaftlicher Disziplinen fort. Das bestehende Organisationssystem der Wissenschaft mit starren Gliederungen wird modernen sozialen und ökologischen Anforderungen nicht gerecht und muss durch ein flexibleres und mobileres ersetzt werden. Es ist sinnvoll, an die wissenschaftlichen Traditionen der russischen Kultur zu erinnern, die sich von Lomonosov bis Dokuchaev und Wernadsky gerade im Streben nach einer ganzheitlichen Erfassung der Realität manifestierten.

In den letzten Jahren wurde zunehmend erkannt, dass es zur Lösung eines Umweltproblems notwendig ist, eine ganzheitliche Sicht auf die Funktionsweise der menschlichen Umwelt und ihren Platz darin zu entwickeln. Der Widerspruch zwischen traditioneller, in streng isolierte Disziplinen gegliederter Wissenschaft und der Notwendigkeit einer ganzheitlichen Erkenntnis der Wirklichkeit regt die Herausbildung einer neuen Organisationsform der Wissenschaft an.

Natürlich kann Integrität an sich nicht das höchste und einzige Kriterium für den Fortschritt der Wissenschaft sein. Die Frage nach der Bedeutung von Integrität für die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse lässt sich nicht lösen, wenn wir Wissenschaft linear auf der Skala „Differenzierung – Integration“ betrachten. Es ist notwendig, mindestens zwei weitere Koordinaten einzuführen. Einer davon sind die Bedürfnisse der Gesellschaft. Das andere ist Vielfalt.

Wenn sie positiv über die Differenzierung wissenschaftlichen Wissens sprechen, meinen sie im Wesentlichen eine Steigerung seiner Vielfalt. Deren Wachstum ist ein positives Phänomen, wenn es mit der Integration in Verbindung gebracht wird. Die Differenzierung selbst erhöht zwar einerseits die Diversität, andererseits kann sie jedoch auch deren Wachstum behindern, wenn Techniken und Denkweisen, neue Techniken und Methoden, die in einer Disziplin entwickelt wurden, nicht auf andere ausgeweitet werden. Wenn wir unter Differenzierung eine Zunahme der Vielfalt verstehen, dann liegt diese tatsächlich der Entwicklung einzelner Disziplinen zugrunde, nicht jedoch dem Fortschritt der Wissenschaft insgesamt. Letzteres erfordert auch die Integration von Wissen.

Es ist davon auszugehen, dass Differenzierungsprozesse in der Wissenschaft vorherrschen, wenn die Vielfalt der Wissenschaft wächst, der Grad ihrer Integration jedoch gleich bleibt. Das vorstellbare Extremstadium ist hier der Zusammenbruch des Systems. Auch der umgekehrte Prozess der Wissensintegration bei gleichbleibender oder gar verringerter Diversität kann kaum als Fortschritt der Wissenschaft anerkannt werden.

Von allen Optionen für die Korrelation von Integration und Diversität ist die Option ihres koordinierten Wachstums am günstigsten. Die Integration von Wissen führt zu einer Erhöhung der Diversität, da Ergebnisse aus anderen Bereichen in einige Wissenschaften einfließen. Aber die Geschwindigkeiten der beiden Prozesse können unterschiedlich sein. Daher die Dissonanzen in der Entwicklung der Wissenschaft insgesamt. Die Aufgabe, die Parameter des Wachstums von Integration und Diversität zu koordinieren, bleibt zu lösen.

Die Entwicklung der Wissenschaft als Ganzes wird eher vom Grad integrierter Vielfalt bestimmt als von einer ihrer Einzelleistungen. Der Fortschritt der Wissenschaft insgesamt kann als koordiniertes Wachstum ihrer Vielfalt, Integration und Befriedigung gesellschaftlicher Bedürfnisse betrachtet werden. Auf der Grundlage des Prinzips der integrativen Vielfalt, das ihren Gesamtfortschritt bestimmt, schreitet die Wissenschaft auf dem Weg zu einem integral integrativ-diversen harmonischen System voran.

Das Bedürfnis, nicht nur ein integratives und vielfältiges, sondern auch ein ganzheitliches und harmonisches System der Wissenschaft zu haben, ergibt sich einerseits aus dem Wunsch, die Welt als Ganzes zu verstehen und die Rolle der Wissenschaft bei der Bildung eines ganzheitlichen, harmonischen Systems entwickelte Persönlichkeit und andererseits aus den Bedürfnissen der modernen Phase der Beziehungen zwischen Mensch und Natur. Darüber hinaus wurde dem Problem der Integrität des Wissens über die Natur und die Interaktion des Menschen mit ihr zwar eine gewisse Aufmerksamkeit geschenkt, dem Problem der harmonischen Entwicklung der Wissenschaft jedoch eindeutig nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt.

Inzwischen besteht die dringende ökologische Notwendigkeit, die Vorstellung einer Wissenschaftshierarchie durch eine Idee eines Wissenschaftszirkels zu ersetzen (wie K. Levi-Strauss sagt, „die Erde der wissenschaftlichen Erkenntnis ist rund“). Dementsprechend sollte die Klassifikation der Wissenschaften nicht auf dem Prinzip der Hierarchie (meistens wird darunter die Unterordnung einiger Wissenschaften unter andere verstanden) und konsequenter Fragmentierung (die auf Teilung, nicht auf Vereinigung von Wissenschaften abzielt und in ihrer Umsetzung führt zu unendlicher Differenzierung, nicht zu ausgewogener Integration). Richtiger ist es, eine Einteilung in Form eines Kreises mit Rückkopplungsschleife aufzubauen, ähnlich dem Zusammenspiel der natürlichen Prozesse selbst in der Biosphäre. Diese Idee wird im folgenden Diagramm veranschaulicht.

Dieses Diagramm erhebt keinen Anspruch auf Vollständigkeit, sondern veranschaulicht lediglich das Prinzip. Nicht erwähnt sind darin insbesondere die sogenannten Übergangswissenschaften wie Geochemie, Geophysik, Biophysik, Biochemie usw., deren Rolle in der modernen Wissenschaft, auch zur Lösung von Umweltproblemen, äußerst wichtig ist. Indem sie die Gesamtzahl der Wissenschaften erhöhen, tragen sie zur Differenzierung des Wissens bei und zementieren andererseits das Gesamtsystem, indem sie die Komplexität und Widersprüchlichkeit der Prozesse der „Differenzierung – Integration“ des Wissens verkörpern. Aus diesem Diagramm wird deutlich, wie wichtig die „verbindenden“ Wissenschaften – Ökologie und Sozialökologie – für die Integrität wissenschaftlicher Erkenntnisse sind. Im Gegensatz zu Wissenschaften vom zentrifugalen Typ (Physik usw.) können sie als zentripetal bezeichnet werden. Diese Wissenschaften haben gerade deshalb noch nicht den entsprechenden Entwicklungsstand erreicht, weil den Zusammenhängen zwischen den Wissenschaften nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt wurde und es sehr schwierig ist, sie zu studieren.

Wenn das Wissenssystem auf dem Prinzip einer Hierarchie mit ausgeprägten Führern aufgebaut ist (ein spezielles Diskussionsthema), dann besteht die Gefahr, dass einige Wissenschaften das Interesse verringern und die Entwicklung anderer behindern, und dies ist derzeit aus ökologischer Sicht gefährlich der Ansicht. Von besonderer ökologischer Bedeutung ist, dass das Ansehen und die Bedeutung der Naturwissenschaften nicht geringer sind als das Ansehen der Wissenschaften der physikalisch-chemischen und technischen Kreisläufe.

Es wird zu Recht behauptet, dass Biologen und Ökologen viele Daten gesammelt haben, die von der Notwendigkeit eines viel vorsichtigeren, sorgsameren Umgangs mit der Biosphäre zeugen, als dies derzeit der Fall ist. Das ist richtig, aber ein solches Argument klingt nur vom Standpunkt einer getrennten Betrachtung von Wissenszweigen gewichtig. Tatsächlich ist die Wissenschaft ein ausreichend kohärenter Mechanismus, um die Nutzung der Daten einiger Wissenschaften direkt von anderen abhängig zu machen. Wenn sich die Daten der Wissenschaften widersprechen, werden Wissenschaften bevorzugt, die ein hohes Ansehen genießen, derzeit also die Wissenschaften des physikalisch-chemischen Kreislaufs.

Insgesamt sollte sich die Wissenschaft nicht dem Integrationsgrad eines mechanischen Systems oder eines biologischen Organismus annähern, sondern dem Grad eines harmonischen Systems. Was benötigt wird, ist nicht die maximal mögliche Integration, sondern die momentan maximal mögliche harmonische Integration. Auf diese Weise wird eine harmonisierte Wissenschaft dazu beitragen, ein harmonisches Beziehungssystem zwischen Mensch und Natur zu schaffen und die harmonische Entwicklung des Menschen selbst sicherzustellen.

Die Wissenschaft trägt zusammen mit anderen Kulturzweigen zum Fortschritt der Gesellschaft bei und ist kein Zweig, der sich grundlegend von allen anderen unterscheidet. Die Gewährleistung der Integrität des Wissens erfordert eine Neuorientierung der Wissenschaft hin zur Synthese mit anderen Kulturzweigen. Ein ökologischer Ansatz kann als Grundlage für eine kulturelle Synthese dienen, die über die Wissenschaft hinausgeht und diese mit anderen Kulturzweigen verbindet. Eine solche Synthese ist nicht weniger wichtig als die Ökologisierung der Wissenschaft. Da Wissenschaft kein Selbstzweck sein kann, ist ihre Werteneuorientierung integraler Bestandteil der Neuorientierung der gesamten Kultur, der gesamten Gesellschaft.

Die Haltung gegenüber der natürlichen Umwelt als Integrität setzt als Voraussetzung die Integrität der Kultur und damit eine enge und harmonische Verbindung zwischen Wissenschaft und Kunst, Philosophie usw. voraus. In dieser Richtung wird sich die Wissenschaft davon entfernen, sich ausschließlich auf den technischen Fortschritt zu konzentrieren. Reaktion auf tief verwurzelte Bedürfnisse der Gesellschaft – ethische, ästhetische sowie solche, die die Definition des Sinns des Lebens und die Entwicklungsziele der Gesellschaft beeinflussen.

Um die Einheit von Mensch und Natur zu erreichen, muss die Wissenschaft die inneren Gesetze der Natur entdecken, die ihre Seele, Sprache, Freiheit, Liebe ausdrücken, und die Einheit von Verständnis und Erfahrung, Wissen und Liebe erreichen.

7.4. Ökologische Bedeutung der Technik

Das Wesen der Technik, das als eine Form der Materialisierung der Möglichkeiten von Mensch und Natur in ihrer ganzen Vielfalt definiert werden kann, ist von ihrem realen modernen Inhalt, dh der Gesamtheit der realisierten Möglichkeiten, zu unterscheiden. Es ist auch wichtig, nicht nur zu berücksichtigen, was und wie ein Mensch produziert, sondern auch, was er produziert, was er im Transformationsprozess erreichen möchte. Die Technik fungiert sowohl als Mittel zur Bildung der Wesenskräfte des Menschen als auch als Mittel zur Unterdrückung der Natur durch einen einzigen Ausbeuter (nicht umsonst wird in Bezug auf die Natur immer noch das Wort „Ausbeutung“ verwendet), der selbst zerfällt in Ausbeuter und Ausgebeutete (letzteres bekommt auch etwas vom allgemeinen Ausbeutungscharakter).

Gegenwärtig verschärfen sich die Widersprüche zwischen menschengemachter Technologie und der natürlichen Umwelt.

Als Mittel zur Erreichung transformativer Ziele trägt Technologie zur Entwicklung menschlicher Produktions- und Konsumpotenziale bei und beeinflusst dementsprechend die Einstellung zur Realität, wodurch eine Standardisierung des Denkens und des Materialismus entsteht. Es entsteht eine Produktion zum Wohle des Konsums – ein fehlerhaftes Ziel, das sich natürlich auch auf den Menschen auswirkt, allerdings eher negativ. Das Gefühl der Belastung und Unakzeptanz der Standardisierung wächst mit dem Wachstum des Umfangs und der Bedeutung der Technologie. Die Gleichheit von Autos kann toleriert werden, aber die Monotonie von Gebäuden wird bedrückend und erzeugt psychisches Unbehagen. Die Technologie leistet einen beeindruckenden Beitrag zur Verschärfung der Widersprüche zwischen Mensch und natürlicher Umwelt, denn war der Mensch früher unfreiwillig gezwungen, sich an die natürliche Umwelt anzupassen, ohne über die nötige Kraft zu verfügen, um dagegen anzukämpfen, ist es heute möglich, viele ihrer Merkmale zu ignorieren (Landschaft, Artenvielfalt usw.) . usw.), und die Menschen nutzen dies zum Nachteil der Natur und der Ästhetik.

Beim gegenwärtigen Entwicklungsstand der Technik erscheint die Verwirklichung des Ziels, sie der Natur und ihrer ursprünglichen Bedeutung als Kunst näher zu bringen, zweifelhaft. Manchmal verweisen sie darauf, dass moderne Technik ökologischen und ästhetischen Anforderungen nicht gerecht werden kann, weil sie mit Standardstrukturen arbeitet und wirtschaftliche Erwägungen in ihr vorherrschen. Allerdings wurden auch schon früher wirtschaftliche Erwägungen berücksichtigt und Standardausführungen verwendet. Auf die Frage, wie hoch das Gebäude denn werden solle, antworteten die Bauherren dennoch: „Wie Maß und Schönheit gebietet.“ Ist es nicht richtiger zu denken, dass wirtschaftliche Überlegungen mit ökologischen und ästhetischen im Einklang stehen sollten, was vielleicht sogar aus wirtschaftlicher Sicht optimal ist?

L. Tolstoi nannte die Natur einen direkten Ausdruck von Güte und Schönheit. So muss die Technik sein, um mit der Natur in Einklang zu kommen. Der wahre Weg dorthin ist wahre Kreativität als harmonisierender Faktor im Menschen und in seiner Beziehung zur Natur. So wie die Technologie, um ein Mittel zur Harmonisierung der Beziehung zwischen Mensch und Natur zu werden, sich an ihre ursprüngliche Bedeutung der Kunst erinnern muss, die aus der Antike stammt, so muss sich auch die Produktion im Allgemeinen (nicht nur spirituell, sondern auch materiell) an die Bedeutung von erinnern „Arbeit“ (Gedicht). Wir müssen nicht anstelle der lebendigen Natur, sondern gemeinsam mit ihr erschaffen.

Die vom Individuum und der Natur isolierte Entwicklung von Wissenschaft und Technik führte dazu, dass wissenschaftlich-technischer Fortschritt im engeren Sinne als eine Reihe von Errungenschaften in Wissenschaft und Technik verstanden wurde. Es ist klar, dass ein solches Verständnis sozial und ökologisch negativ ist, da in diesem Fall die Erfindung neuer Waffentypen und die technologische Zerstörung der natürlichen Umwelt als Fortschritt bezeichnet werden müssen. Es gibt eine auf den ersten Blick nicht wahrnehmbare Substitution. Wenn sie von wissenschaftlichem und technischem Fortschritt sprechen, meinen sie selbstverständlich, dass dieser offensichtlich eine wohltuende Wirkung auf Mensch und Natur hat; die Ergebnisse sind oft genau das Gegenteil.

Jede einzelne Errungenschaft von Wissenschaft und Technik ist zweifellos ein Fortschritt in einem bestimmten Wissens- und Praxisbereich. Ob es sich jedoch um einen Fortschritt der Kultur insgesamt handelt, ist bereits fraglich, da dies negative Auswirkungen auf die Entwicklung der Gesellschaft haben kann. Und noch mehr: Dies ist eine Frage im Zusammenhang mit dem Zustand der Natur. Wissenschaftlicher und technischer Fortschritt ist dann für die Umwelt von Nutzen, wenn seine Errungenschaften im Einklang mit der Richtung der Evolution und den Möglichkeiten der Natur stehen. Um wissenschaftlichen und technischen Fortschritt mit gesellschaftlichem und natürlichem Fortschritt zu verbinden, ist es notwendig, drei Grundsätze für die Umsetzung wissenschaftlicher und technischer Errungenschaften zu befolgen:

1. Es gibt in der Regel nicht eine, sondern mehrere Möglichkeiten zur Umgestaltung der Natur, aus denen die auch unter Umweltgesichtspunkten beste ausgewählt werden muss. Damit die Auswahl vollständig ist, ist es notwendig, die verfügbaren Optionen unter Einbeziehung der gesamten Kassenmittel herauszuarbeiten (Alternativenprinzip). Daher müssen vor der Umsetzung eines Projekts, das bestimmte Umweltfolgen nach sich zieht, komplexe Design- und Forschungsgruppen gebildet werden, die sich aus Spezialisten auf verschiedenen Gebieten zusammensetzen und Alternativen zu den gesetzten Zielen entwickeln.

Die Arbeit solcher Organisationen sollte nicht nur in der Untersuchung der Situation in einem bestimmten Gebiet bestehen, sondern auch in der umfassenden und mathematischen Modellierung zukünftiger Situationen. Diese Organisationen müssen eng zusammenarbeiten, und die Koordinierung ihrer Arbeit sollte von einem einzigen Zentrum durchgeführt werden, das alle Informationen über den Zustand des Systems „Mensch – natürliche Umwelt“ erhält und in dem globale Modelle aufgebaut werden basierend auf den Entwicklungsmodellen einzelner Regionen.

2. Unter Berücksichtigung der begrenzten Möglichkeiten moderner Methoden zur Vorhersage der Folgen menschlicher Eingriffe in die Natur und des wachsenden Risikos negativer Umweltprobleme ist es notwendig, große wissenschaftliche und technische Versuchsfelder zu schaffen, auf denen für eine lange Zeit (zwei oder drei Generationen, damit sich die Folgen voll entfalten, weil sie sich laut Genetiker gerade in nachfolgenden Generationen manifestieren können) alle neuen wissenschaftlichen und technischen Entwicklungen getestet würden, auch auf dem Gebiet der Kernenergie, der Chemisierung usw. (das Prinzip der Überprüfung). Diese besonderen wissenschaftlichen und technischen Reserven sollten von Orten entfernt werden, an denen sich die Bevölkerung ansammelt, und Wissenschaftler sollten wissenschaftliche und technologische Innovationen an sich selbst und an Freiwilligen testen, die sich der möglichen Folgen bewusst sind.

Wenn die Folgen ihrer Erfindungen von den Wissenschaftlern selbst erlebt würden (real, und nicht in Anführungszeichen, Physiker und Chemiker), würde sich die Wissenschaft erstens wieder von einem profitablen Geschäft in ein ziemlich gefährliches Unternehmen verwandeln, und zweitens wäre sie in einem weniger schwierige Situation natürliche Umgebung.

3. Es ist Sache der in der jeweiligen Region lebenden Menschen, zu entscheiden, ob sie nach einer umfassenden und langwierigen Überprüfung der Errungenschaften von Wissenschaft und Technik in einer Atmosphäre vollständiger Umwelttransparenz (Grundsatz der Volksabstimmung) in die breite Praxis eingeführt werden oder nicht. . Die Bedingung des Zugangs zu allen Informationen, die für eine echte Wahl erforderlich sind, ist natürlich ein Muss. Ähnliche Volksabstimmungen finden bereits in vielen Ländern statt (zB über den Bau von Kernkraftwerken). Das ist die eigentliche Machtausübung des Volkes, direkte ökologische Demokratie.

Thema 8. MODELLIERUNG IN DER ÖKOLOGIE UND DAS KONZEPT DER NACHHALTIGEN ENTWICKLUNG

8.1. Mathematische Modellierung in der Ökologie

Die ersten Ökosysteme, die mit quantitativen Methoden untersucht wurden, waren Räuber-Beute-Systeme. Der Amerikaner A. Lotka im Jahr 1925 und der Italiener V. Volterra im Jahr 1926 erstellten mathematische Modelle des Wachstums einer einzelnen Population und der Dynamik von Populationen, die mit Konkurrenz- und Raubbeziehungen verbunden sind. Eine Untersuchung von Räuber-Beute-Systemen hat gezeigt, dass eine typische Entwicklung für eine Beutepopulation eine Erhöhung der Geburtenrate und für eine Räuberpopulation eine Verbesserung der Beutefangmethoden ist.

In der Ökologie fand die Methode der mathematischen Modellierung in Zukunft aufgrund ihres großen Potentials immer mehr Anwendung. Die Modellierung liefert eine vorläufige Erklärung und Vorhersage des Verhaltens von Ökosystemen unter Bedingungen, bei denen das theoretische Niveau der Erforschung der natürlichen Umwelt nicht hoch genug ist. In diesem Aspekt wird die Modellierung theoretische Konstruktionen immer ergänzen, da die Lücke zwischen dem praktischen Eingriff in die Natur und dem theoretischen Verständnis der Folgen eines solchen Eingriffs bestehen bleibt und alle qualitativ neuen Optionen zur Umstrukturierung der Biosphäre modelliert werden müssen.

Das Modell als Transformationsmittel zeichnet sich nicht nur durch seine Übereinstimmung mit dem zu transformierenden Objekt aus. Sie steht im Einklang mit der Planungstätigkeit des Menschen und folglich mit den Arbeitsmitteln, die die Gesellschaft besitzt. Im Modell wird eine Einheit von Eigenschaften gebildet, die den Eigenschaften des Prototyps ähnlich sind, und Eigenschaften, die die Zielvorstellung einer Person ausdrücken.

Beispielsweise können Sie bei der Untersuchung eines Geländes für den Bau eines Bauwerks ein Gelände, auf dem bereits gebaut wurde, als maßstabsgetreues Modell verwenden. Die fehlende Ähnlichkeit des Modells (im Endstadium) mit dem Prototyp ist kein Hindernis für die Modellierung. Die Ergebnisse der Modellierungsaktivitäten in jedem Segment der Simulation werden mit den Ergebnissen des Betriebs des Originals verglichen, wobei das Endziel der Transformation des Prototyps berücksichtigt wird.

Das Modellieren nach Vorgabe einer starren Zielvorgabe rechtfertigte sich, bis die Menschheit anfing, gewaltige Transformationen in weiten Teilen der Erde durchzuführen. Je größer das Territorium, desto vielfältiger können die Wege seiner Veränderung sein. In dieser Hinsicht ist es ratsam, die Modellierung zu verwenden, um die Ziele für die Transformation eines riesigen Territoriums auszuwählen, wobei ihre Verwendung für die Auswahl der Ziele für die Transformation der Biosphäre als Ganzes nicht ausgeschlossen wird. Die Besonderheit der modernen Modellierungsperiode liegt darin, dass bis vor kurzem die Ziele und Mittel der Transformation in der Regel nicht von den Ergebnissen der Modellierung abhingen, sondern nun die Rückkopplung der Modellierung auf die Ziele und Mittel der Transformation wurde begonnen, die Modellierung des Transformationssubjekts mit der Modellierung der Ziele und Mittel der Transformation in Einklang zu bringen.

Die bewusste Wahl von Wegen zur Transformation der Natur erfordert den Einsatz verschiedener Modellierungsarten und Modelltypen. Bei der Transformation der Biosphäre kommen alle Arten der Modellierung zum Einsatz, die auf das Verständnis der Natur abzielen. Der Einsatz unterschiedlicher Modelltypen und Modellierungsarten trägt einerseits zu einer Erhöhung des theoretischen Stellenwerts der Wissenschaft und der Wissenssynthese bei und sorgt andererseits für die dringend benötigte Koordination des Transformativen und Kognitiven Aspekte menschlichen Handelns in unserer Zeit.

Ideale Modelle der geforderten Zukunft werden immer im menschlichen Gehirn gebildet. Je größer die Transformationspläne, desto facettenreicher sind diese Modelle. Aus der Abhängigkeit des Menschen von den objektiven Entwicklungsgesetzen der Natur ergibt sich die Notwendigkeit, materielle Modelle des Verhaltens und der geforderten Zukunft zu bauen.

In der methodischen Literatur ist es üblich, alle Modelle in zwei große Gruppen zu unterteilen: Interpretationsmodelle, die in der Mathematik vorherrschen, und Beschreibungsmodelle, die für die Naturwissenschaften charakteristisch sind. Im Modell als Mittel zur Transformation der natürlichen Umwelt wirken beide Typen in Einheit. Das ideale Modell der notwendigen Zukunft wird auf der Grundlage des Studiums der Realität gebildet und ist abstrakter als der Prototyp. Das materielle Modell der geforderten Zukunft, das auf der Grundlage der idealen gebaut wurde, kann als Interpretationsmodell bezeichnet werden, da es spezifischer ist als der Prototyp.

Ein maßstabsgetreues Modell wird benötigt, wenn man die Folgen menschlicher Aktivitäten über einen Zeitraum bestimmen will, der größer ist als die Lebensspanne einer Generation. Skalenmodellierung vermeidet übermäßige Risiken bei der Skalierung menschlicher Aktivitäten. Dem gleichen Zweck dient die maßstabsgetreue Modellierung unter natürlichen Bedingungen. Es kann durchgeführt werden, um jeden isolierten Prozess zu untersuchen, aber eine komplexe Studie unter Beteiligung von Vertretern der Natur-, Technik- und Geisteswissenschaften ist viel produktiver, was es auch ermöglicht, die Verbindungen zwischen den in einem bestimmten Gebiet ablaufenden Prozessen zu modellieren. In diesem Fall kann das natürliche Modell verwendet werden, um einen großen Bereich zu optimieren.

Bei der Entwicklung von Wegen zur Transformation natürlicher Systeme, deren interner kausaler Funktionsmechanismus nicht klar ist, sind Methoden der physikalischen, mathematischen und kybernetischen Modellierung anwendbar. Um das Verhältnis der Gesellschaft zur natürlichen Umwelt zu optimieren, ist eine Art der Modellierung erforderlich, die es ermöglicht, eine Vielzahl von miteinander in Beziehung stehenden Variablen zu berücksichtigen und Daten aus vielen Disziplinen zu kombinieren. Darüber hinaus ist es notwendig, einzelne Prozesse nicht nur zusammenzufassen, sondern auch die Wechselwirkungen zwischen ihnen zu berücksichtigen. Dies kann durch Computersimulation erfolgen. Es gibt eine quantitative Prognose der langfristigen Folgen verschiedener Entscheidungsalternativen. Das Studium des Verhaltens des Modells hilft dabei, effektive Wege zu finden, um das optimale Ergebnis auf dem Original zu erzielen.

Zu den Vorteilen der Computersimulation gegenüber einem realen Experiment zählen die relativ geringen Kosten und die Möglichkeit, das Modell mit minimalem Aufwand zu modifizieren. Der Computer ermöglicht es, den Prozess zeitlich zu modellieren und Elemente der Systemhistorie in das Modell einzubeziehen, was besonders für die Modellierung irreversibler Prozesse wichtig ist. Es ist möglich, in den frühesten Phasen auf Computermodellierung umzusteigen, und während des Arbeitsprozesses schlägt das Bild am „Ausgang“ der Maschine vor, welche Experimente durchgeführt werden müssen und wie genau das Modell modifiziert werden sollte, damit es wird besser geeignet für den Prototypen.

Wird das Modell als Erkenntnismittel genutzt, um eine Prognose über das Funktionieren eines Prozesses zu erhalten, dann ist das Modell als Transformationsmittel vor allem für die Prozesssteuerung notwendig. Die hier verwendete Prognose hat normativen Charakter. Entsprechend kann eine solche Modellierung als normativ bezeichnet werden. Informationen in kybernetischen Systemen, lebenden Organismen, Populationen und der menschlichen Gesellschaft werden nicht nur wahrgenommen, sondern durch die Bildung eines normativen Modells auf ihrer Grundlage auch transformiert, das dann in die Realität umgesetzt wird. Die Verwendung als normative mathematische und andere Arten von Modellen erweitert die transformativen Fähigkeiten einer Person erheblich.

In Bezug auf die allgemeine Bedeutung der Computermodellierung für die Lösung eines Umweltproblems sollte angemerkt werden, dass die Suche nach der annehmbarsten Lösung beschleunigt wird. Der Mensch erhält sozusagen die Möglichkeit, seine Anpassung an die Natur zu beschleunigen. In ihren Aktivitäten geleitet von der im Wesentlichen einzigen Trial-and-Error-Methode (wenn sie im weitesten Sinne verstanden wird), muss die Menschheit viele Versuche an vielen Modellen machen, bevor sie einen wirklichen Versuch unternimmt, da mit dem Wachstum der technischen Möglichkeiten der Schaden aus Fehler steigt.

Die Computermodellierung hebt keineswegs die bisherigen Modellierungsmethoden auf, die weit verbreitet sind und auf denen die Planung menschlicher Aktivitäten aufgebaut wurde und wird. Sie ergänzt andere Modellierungsarten in jenen Parametern, in denen der Computer dem Menschen überlegen ist: Es lassen sich schnell und logisch einwandfrei eine Vielzahl von Optionen für die Entwicklung des Systems berechnen.

In der weit verbreiteten Verwendung von Computermodellen zur Lösung der Probleme der Wahrnehmung und Transformation der natürlichen Umwelt kann man eine Kombination zweier für die moderne Wissenschaft charakteristischer Trends erkennen - Kybernetik und Ökologisierung. Computer werden derzeit eingesetzt, um die optimalen Optionen für die Nutzung verschiedener Arten von Ressourcen auszuwählen, die Folgen von Umweltverschmutzung vorherzusagen usw. Komplexe Modelle des Ökosystemmanagements bis hin zu Modellen des rationalen Naturmanagements ganzer Regionen finden immer mehr Verbreitung. Insbesondere berücksichtigt das Managementprogramm für das Ressourcensystem großer Wasserbecken solche Faktoren wie den Ertrag aus der bewässerten Fläche; die erzeugte Strommenge; Schäden, die durch Überschwemmungen verursacht und durch den Bau von Staudämmen verhindert werden könnten; Nutzung von Flüssen und Stauseen zur Erholung usw. Die Maschine modelliert das Verhalten vieler Variablen, indem sie eine solche Sequenz und Kombination von Prozessen im System auswählt, die die Funktion maximiert, die durch den Indikator der wirtschaftlichen Effizienz eines Mehrzwecksystems von Wasserressourcen dargestellt wird mehrere Jahre betrieben.

Es besteht die Tendenz, Modelle von immer komplexeren und größeren Regionen zu erstellen. Tatsache ist, dass das Kriterium für die Optimierung eines Systems beliebiger Ressourcen von der Strategie der Ressourcennutzung im Allgemeinen und von vielen anderen Faktoren abhängt, die mit der Transformationsaktivität einer Person verbunden sind. Daher ist die optimale Variante der Verwendung dieser Art von Ressourcen im Rahmen eines allgemeineren Problems möglicherweise nicht optimal. Dabei erscheint die Modellierung nicht nur einzelner Fragmente der natürlichen Umwelt, sondern der Biosphäre als Ganzes am sinnvollsten, da die so gewonnenen Ergebnisse es ermöglichen, Modelle von auf niedrigeren Strukturebenen angesiedelten natürlichen Systemen besser zu studieren . Da die Biosphäre als Ganzes betrachtet wird, müssen die Handlungen eines Menschen in seiner Erkenntnis und Transformation (das gilt auch für die Modellierung) in einer gewissen Einheit stehen.

In den letzten Jahrzehnten wurde versucht, den Stand und die Trends der globalen Entwicklung des Beziehungssystems zwischen Gesellschaft und natürlicher Umwelt mithilfe von Computermodellen zu berücksichtigen.

8.2. Globale Simulation

Die ersten Versuche, globale Modelle zu erstellen, wurden von J. Forrester und der Gruppe von D. Meadows auf der Grundlage der von J. Forrester entwickelten Methode der Systemdynamik durchgeführt, die es ermöglicht, das Verhalten einer komplexen Struktur miteinander zu untersuchen Variablen. Die Weltmodelle bestanden aus fünf Sektoren (Ebenen), die durch direkte und rückgekoppelte Verbindungen miteinander verbunden waren: Bevölkerung, industrielle Produktion, landwirtschaftliche Produktion, natürliche Ressourcen und Zustand der natürlichen Umwelt.

Früher wurden formale Modelle einzelner Aspekte der Realität erstellt – wirtschaftliche Entwicklung, Bevölkerungswachstum usw. Aber die Identifizierung von Zusammenhängen zwischen diesen Trends (gemäß dem Konzept der Biosphäre als ein einziges System) ist genauso wichtig wie ihre getrennte Untersuchung. In den von J. Forrester und der D. Meadows-Gruppe erstellten Weltmodellen wurden die fünf Haupttrends der globalen Entwicklung – schnelles Bevölkerungswachstum, beschleunigtes Industriewachstum, weit verbreitete Unterernährung, Erschöpfung unersetzlicher Ressourcen und Umweltverschmutzung – in Bezug zueinander betrachtet .

Am Massachusetts Institute of Technology (USA) durchgeführte Computermodelle haben gezeigt, dass die rasche Erschöpfung der natürlichen Ressourcen ohne gesellschaftspolitische Veränderungen in der Welt und die Fortsetzung ihrer technischen und wirtschaftlichen Trends zu einer Verlangsamung des Wachstums führen wird Industrie und Landwirtschaft um 2030 und in der Folge ein starker Bevölkerungsrückgang – eine demografische Katastrophe. Geht man davon aus, dass Fortschritte in Wissenschaft und Technik die Möglichkeit bieten, unbegrenzt Ressourcen zu gewinnen (wie im zweiten Szenario der Modellanalyse angenommen), kommt es zu einer Katastrophe durch übermäßige Umweltverschmutzung. Unter der Annahme, dass die Gesellschaft das Problem des Naturschutzes lösen kann (drittes Szenario), wird das Bevölkerungs- und Produktionswachstum so lange anhalten, bis die Reserven an Ackerland erschöpft sind, und dann kommt es, wie bei allen vorherigen Optionen, zum Zusammenbruch. Eine Katastrophe ist unvermeidlich, denn alle fünf für die Menschheit gefährlichen Trends nehmen exponentiell zu, und Ärger kann sich unbemerkt anbahnen und Wirklichkeit werden, wenn es zu spät ist, etwas zu unternehmen. Exponentielles Wachstum ist eine heimtückische Sache, und die Menschheit könnte sich in der Lage eines Rajah wiederfinden, der leicht zustimmte, dem Erfinder des Schachspiels eine exponentiell wachsende Anzahl von Körnern zu zahlen (ein Körnchen für das erste Feld, zwei für das zweite, vier für das drittens usw.), und dann bereute er dies bitter, da alle seine Reserven nicht ausreichten, um das zu halten, was er versprochen hatte.

Basierend auf ihren Ergebnissen geben die Modellbauer im Schlusskapitel ihres Buches „Die Grenzen des Wachstums“ folgende Empfehlungen, um die drohende Gefahr abzuwenden. Sie schlagen vor, in kürzester Zeit die Bevölkerung des Planeten und gleichzeitig die Produktion auf einem modernen Niveau zu stabilisieren. Ein solches globales Gleichgewicht, so D. Meadows und seine Kollegen, bedeutet keine Stagnation, da menschliche Aktivitäten keinen großen Aufwand an unersetzlichen Ressourcen erfordern und nicht zur Verschlechterung der natürlichen Umwelt führen (insbesondere Wissenschaft, Kunst , Bildung, Sport) können sich unbegrenzt entfalten.

Ein solches Konzept ist nicht neu, wenn wir an Platon, Aristoteles und Malthus denken. Der englische Philosoph und Ökonom D. S. Mill sagte vor hundert Jahren voraus, dass am Ende der fortschreitenden Entwicklung von Industrie und Landwirtschaft mit Sicherheit ein, wie er es nannte, „stationärer Zustand“ kommen muss, in dem Bevölkerung und Produktion erhalten bleiben ein konstantes Niveau. Mill verband mit diesem „unbeweglichen Zustand“ das „goldene Zeitalter“ der Menschheit. Jetzt hat dieses Konzept aufgrund der Verschlechterung der Umweltsituation auf dem Planeten einen neuen Schub erhalten.

Der Begriff „Grenzen des Wachstums“ hat gesellschaftspolitisch eine positive Bedeutung, da er auf die Kritik am Grundprinzip des Kapitalismus – der Fokussierung auf das ungezügelte Wachstum der materiellen Produktion und des Konsums – abzielt. Allerdings ist die Annahme, dass die Regierungen aller Länder überzeugt oder gezwungen werden können, die Bevölkerungszahl auf einem konstanten Niveau zu halten, eindeutig unrealistisch, und dies impliziert unter anderem, dass der Vorschlag zur Stabilisierung der industriellen und landwirtschaftlichen Produktion nicht angenommen werden kann. Wir können über Grenzen des Wachstums in bestimmte Richtungen sprechen, aber nicht über absolute Grenzen. Die Aufgabe besteht darin, die Gefahren des Wachstums in jede Richtung zu antizipieren und Wege für eine flexible Neuausrichtung der Entwicklung zu wählen.

Methodisch wurde ein zu hoher Aggregationsgrad von Variablen kritisiert, die die in der Welt ablaufenden Prozesse charakterisieren. Beispielsweise zeigt das Meadows-Modell die durchschnittliche Wachstumsrate der Weltbevölkerung und nicht die Wachstumsrate in einzelnen Ländern, den durchschnittlichen Grad der Umweltverschmutzung und nicht spezifische Indikatoren in verschiedenen Teilen der Welt usw. All diese Werte stark variieren. Die Verwendung von Mittelwerten von Größen, die stark voneinander abweichen, kann zu fehlerhaften Ergebnissen führen. Beispielsweise übersteigt die maximale Bevölkerungswachstumsrate auf dem Planeten das Minimum um ein Vielfaches, aber der Durchschnittswert wird im Modell dargestellt.

Experimente mit dem Forrester-Modell haben gezeigt, dass wir, wenn wir im Modell mindestens zwei Gruppen von Ländern unterscheiden – Industrie- und Entwicklungsländer –, nicht mit einer globalen, sondern mit zwei regionalen Katastrophen rechnen müssen – zuerst in Industrieländern und dann in Entwicklungsländern. Wenn das Modell in mehr Teile zerlegt wird, wird die Zahl der Umweltkatastrophen entsprechend zunehmen.

Der wissenschaftliche und technische Fortschritt fehlte in Meadows‘ Modell fast vollständig. Dies wurde damit begründet, dass über die Wissenschaft und Technologie der Zukunft nichts bekannt sei. Die Autoren von „Die Grenzen des Wachstums“ erkennen an, dass die Menge des menschlichen Wissens sowie die Bevölkerung und die Wirtschaft der Welt möglicherweise exponentiell wachsen, was ihrer Meinung nach jedoch nicht bedeutet, dass auch die technologische Anwendung des Wissens zunimmt exponentiell. Beispielsweise schafft eine Verdoppelung der Ernte keine Voraussetzungen für die nächste Verdoppelung. Anzunehmen, dass sich der technologische Fortschritt exponentiell entwickelt, und diese Annahme in ein formales Modell einzubeziehen, bedeutet nach Ansicht von Meadows und seinen Mitarbeitern, die Natur des exponentiellen Wachstums falsch zu verstehen. Obwohl es schwierig ist, genau vorherzusagen, welche technologischen Innovationen in den kommenden Jahrzehnten entstehen werden, ist es dennoch absurd, aufgrund der Erfahrungen der Vergangenheit an deren Unvermeidlichkeit zu zweifeln. Der Punkt ist jedoch nicht einmal das. Die Modellierung kann und sollte zeigen, welche Rolle die Technologie bei der Verhinderung der Gefahr einer globalen Katastrophe spielen sollte.

R. Boyd hat das Forrester-Modell so verändert, dass es den Standpunkt des „technologischen Optimismus“ widerspiegelt. Er fügte dem Modell die Variable „Technologie“ sowie Koeffizienten hinzu, die den Einfluss des wissenschaftlichen und technologischen Fortschritts auf andere Variablen des Modells ausdrücken. Seine Experimente zeigten, dass zur Verhinderung einer globalen ökologischen Katastrophe der technologische Fortschritt dem Bevölkerungswachstum und dem Verbrauch industrieller und landwirtschaftlicher Produkte entsprechen muss.

Experimente mit Weltmodellen haben gezeigt, dass die Menschheit bei der Bestimmung ihrer Zukunft mit einem größeren Spektrum an Möglichkeiten operieren kann als dem „Wachstums-Gleichgewichts“-Dilemma.

Die Annahmen der Meadows-Gruppe über den exponentiellen Charakter der Haupttrends in der Weltentwicklung und die starren physikalischen Grenzen, die die Biosphäre dieser Entwicklung auferlegt, wurden kritisiert. Es wurde darauf hingewiesen, dass die Modelle der Welt nicht die Möglichkeit einer gezielten Beeinflussung des sozioökonomischen Systems bei dessen Entwicklung in eine unerwünschte Richtung darstellen. Die Forrester- und Meadows-Modelle haben viele Feedback-Schleifen zwischen Variablen, aber kein soziales Feedback. Methodisch ist es wichtig, Veränderungen in der Struktur der Wirtschaft der modernen Gesellschaft zu berücksichtigen. Die Forrester- und Meadows-Modelle berücksichtigen nicht die Auswirkungen realer Anpassungsmechanismen, insbesondere in der Wirtschaft, wo ihre Rolle sehr bedeutsam ist (z. B. der Preisbildungsmechanismus). Im Allgemeinen ist das Verhalten der Gesellschaft als unveränderlich programmiert. Das Fehlen von sozialem Feedback im Modell erlaubte es uns nicht, Schutzmechanismen darzustellen, die eine Katastrophe verhindern.

Orlemans, Tellings und de Vries führten soziales Feedback in den Bereich der Umweltverschmutzung ein und stellten den Zusammenhang zwischen dem Ausmaß der Umweltverschmutzung und der Höhe der Kosten für ihren Schutz dar. Der Sektor der natürlichen Ressourcen wurde ähnlich modifiziert. Die Experimente der niederländischen Gruppe zeigten, dass eine globale Katastrophe nicht unvermeidlich wird, wenn soziale Rückkopplungen in den Bereichen natürliche Ressourcen und Umweltverschmutzung eingeführt werden.

Eine kritische Analyse der Forrester- und Meadows-Modelle offenbarte die positiven und negativen Aspekte ihrer Arbeit, die im Allgemeinen als negative Modellierung zu bewerten sind, und zeigte, was die Menschheit bedroht, wenn bestimmte negative Trends in der technischen und wirtschaftlichen Entwicklung bestehen bleiben und sich in Abwesenheit grundlegender entwickeln wissenschaftliche, technische und soziokulturelle Veränderungen in der Welt. Forrester und Meadows fehlt jedoch das, was man als wichtigstes methodologisches Prinzip des positiven Modellierens bezeichnen kann, den konstruktiv transformativen Aspekt. Auch das wichtige Prinzip der Berücksichtigung der hierarchischen Struktur der Biosphäre wurde nicht berücksichtigt (das Meadows-Modell entspricht diesem Prinzip nur teilweise in dem Sinne, dass mehrere einzelne Modelle separat gebaut wurden, um die spezifischen Details globaler Modelle zu verdeutlichen). Auch wurde nicht berücksichtigt, dass das Modell so konzipiert sein sollte, dass es nicht nur die Wahrscheinlichkeit einer bestimmten Entwicklung von Ereignissen (genauer gesagt die Möglichkeit, mehrere Optionen mit unterschiedlicher Wahrscheinlichkeit umzusetzen) berücksichtigt, sondern auch sozusagen die Wünschbarkeit dieser Rekonstruktion der natürlichen Umwelt.

Trotz ernsthafter Kritik an Weltmodellen wurden die Versuche einer globalen Modellierung fortgesetzt. M. Mesarovic und E. Pestel erstellten ein regionalisiertes Modell basierend auf der Methodik „hierarchischer Systeme“, in dem die Welt unter Berücksichtigung wirtschaftlicher, gesellschaftspolitischer und ideologischer Unterschiede in 10 Regionen unterteilt ist. Jede dieser Regionen ist wiederum in interagierende hierarchische Sphären oder Schichten unterteilt: ökologisch, einschließlich der anthropogen veränderten unbelebten Natur und der gesamten lebenden Welt mit Ausnahme des Menschen; technologisch – die Gesamtheit der geschaffenen Technologie und ihre Auswirkungen auf die natürliche Umwelt; demoökonomisch, Einfluss auf die Entwicklung der Technologie; gesellschaftspolitisch, einschließlich „formeller Organisationen“ – Regierungen, offizielle Institutionen usw. sowie „informeller Organisationen“ – religiöse und politische Bewegungen, die die Aktivitäten formeller Organisationen beeinflussen; schließlich die individuelle Schicht, die die Bedingungen der physischen und psychischen Entwicklung eines Menschen abdeckt.

Ein solches Modell ist realistischer und kann ein detaillierteres und akzeptableres System von Empfehlungen für verschiedene Teile der Welt liefern. Das Modell von Mesarovic und Pestel enthält ungefähr hunderttausend Beziehungen (in früheren Weltmodellen gab es mehrere hundert davon). Mesarovic und Pestel kamen zu deutlich anderen Schlussfolgerungen als Forrester und die Meadows-Gruppe. Die Ergebnisse ihrer Modellierung zeigten, dass nicht eine globale, sondern mehrere regionale Katastrophen zu erwarten sind. Modellierungsoptionen (oder, wie sie genannt werden, Szenarien) sagen in erster Linie eine Ernährungskrise in Südostasien voraus, da die Wachstumsrate der Nahrungsmittelproduktion hinter dem Bevölkerungswachstum zurückbleibt. Laut Mesarovic und Pestel wird die Stabilisierung der Bevölkerung dieser Region in 50 Jahren die Überwindung der Ernährungskrise nicht ermöglichen, und die Stabilisierung in 25-30 Jahren wird sich positiv auswirken, wenn die Wirtschaft dieser Region angemessen versorgt wird Hilfe.

In ihrem Buch „Humanity at the Turning Point“ stellen M. Mesarovich und E. Pestel fest, dass die Hauptursache für Umweltgefahren der Wunsch nach quantitativem exponentiellem Wachstum ohne qualitative Veränderungen des Wirtschaftssystems ist. Die Autoren glauben, dass das Weltsystem als Ganzes betrachtet werden sollte, in dem alle Prozesse so miteinander verbunden sind, dass das industrielle Wachstum beliebiger Regionen ohne Berücksichtigung von Veränderungen in anderen Regionen das Weltwirtschaftssystem aus einem stabilen Zustand bringen kann. Die globale Modellierung von Mesarovic und Pestel zeigte, dass die Gefahr einer ökologischen Katastrophe durch das organische, ausgewogene Wachstum des gesamten Weltsystems zurückgeht. Am akzeptabelsten waren die Modelloptionen für die Interaktion zwischen Regionen, bei denen sich die Aktion nach Szenarien der Zusammenarbeit entwickelte.

Wenn wir die Methodik von Forrester mit der von Mesarovich und Pestel vergleichen, stellen wir fest, dass, wenn die Systemdynamik nur ein planares quantitatives Bild der Situation geben kann, die Theorie der hierarchischen Systeme dies aufgrund der Einführung einer dritten Dimension (Hierarchie der Ebenen) ist in der Lage, ein räumliches Bild zu liefern, die Entwicklung des Weltsystems nicht nur in Form einer Exponentialkurve wie bei Forrester und Meadows darzustellen, sondern auch in Form einer Art "Baum", der quasi organisch wachsen kann. Die Möglichkeiten des „organischen“ Wachstums sind natürlich größer als die des eindimensionalen Wachstums, aber sie hängen davon ab, wie multidimensional „organisches“ Wachstum ausfällt, natürlich nicht nur als buchstäblich organisch verstanden.

Die Konzepte der „Grenzen des Wachstums“ Mesarovic und Pestel widersetzten sich den Konzepten des „organischen Wachstums“ und glaubten, dass Umweltprobleme überwunden werden können, ohne das Wachstum des Weltwirtschaftssystems aufzugeben, wenn das Wachstum ausgewogen und organisch ist, wie z Wachstum eines Baumes.

Diese Konzepte sind nicht diametral entgegengesetzt. Dem Wachstum sind Grenzen gesetzt, aber seine Möglichkeiten steigen, wenn es ausgewogen ist, und das erfordert qualitative Veränderungen. Als rein quantitativer Indikator kann Wachstum nicht unendlich sein. Nicht Gleichgewicht, sondern Entwicklung als Einheit von qualitativen und quantitativen Veränderungen ist eine echte Alternative zum Wachstum, obwohl Gleichgewicht wie Wachstum ein integrales Moment der Entwicklung ist, so dass Wachstum in einer Richtung einen Gleichgewichtszustand anderer Parameter voraussetzt. Die allgemeine Bedingung für die Sicherung der Entwicklung ist die Erhaltung der Stabilität bei qualitativen Veränderungen.

Das Konzept des „organischen Wachstums“ ist attraktiv, aber die Menschheit hat noch nicht ein solches Maß an Integrität erreicht, um bewusst organisch wie ein Baum zu wachsen, obwohl die technischen Fähigkeiten des Menschen ein solches Niveau erreicht haben, dass er alle Bäume auf der Erde zerstören kann.

Die Methodik der globalen Modellierung ist eine Extrapolation von Methoden der Systemanalyse verschiedener Bereiche der Realität auf die Untersuchung des Weltsystems als Ganzes. In diesem Zusammenhang ist die Arbeit einer Gruppe von UN-Experten unter der Leitung von V. Leontiev zur globalen Modellierung erwähnenswert. Wenn Forrester und Meadows die Methode der Systemdynamik verwendeten, die für die Analyse und Gestaltung industrieller Systeme entwickelt wurde, und Mesarovic und Pestel die Methode hierarchischer Systeme verwendeten, die hauptsächlich in der Biologie entstanden ist, dann verwendete die UN-Gruppe die von V. entwickelte Input-Output-Methode . Leontiev für die Analyse von Wirtschaftssystemen. Basierend auf der Konstruktion einer Matrix, die die Wirtschaftsstruktur intersektoraler Ströme widerspiegelt. Die Arbeit der Gruppe von V. Leontiev war ein entscheidender Schritt zur Steigerung der Konstruktivität der globalen Modellierung, da sie sich hauptsächlich auf die Prüfung von Optionen zur Verbesserung der bestehenden ökologischen und wirtschaftlichen Situation auf unserem Planeten konzentrierte.

8.3. Das Konzept der nachhaltigen Entwicklung

Die Auseinandersetzungen um die Möglichkeiten und Grenzen des Wachstums haben zur Schaffung eines Konzepts geführt, das derzeit den Anspruch erhebt, das wichtigste in der Beziehung zwischen Mensch und Natur zu sein - das Konzept der nachhaltigen Entwicklung. Nachhaltige Entwicklung wird als wirtschaftliche Entwicklung definiert, die nicht zu einer Beeinträchtigung der natürlichen Umwelt führt.

Das Konzept der nachhaltigen Entwicklung geht davon aus, dass bestimmte Parameter konstant bleiben müssen, nämlich: 1) physikalische Konstanten; 2) Genpool; 3) Bereiche aller wichtigen Ökosysteme in ihrer ursprünglichen Form (sonst ist es unmöglich, die vom Menschen vorgenommenen Veränderungen zu beurteilen); 4) öffentliche Gesundheit. Daher ist der Umweltschutz ebenso wie die Gesundheitsfürsorge ein integraler Bestandteil dieses Konzepts. Der Naturschutz hat zwei Ziele: 1) die Erhaltung solcher Umweltqualitäten sicherzustellen, die sich nicht ändern sollten; 2) Sicherstellung einer kontinuierlichen Ernte nützlicher Pflanzen, Tiere sowie für den Menschen notwendiger Ressourcen durch Ausbalancieren des Kreislaufs von Entzug und Erneuerung. Was und wie viel aus der Biosphäre entfernt werden kann und was nicht, wird mithilfe von Modellierungen ermittelt.

Die Entnahme der Maximalmenge führt nicht nur zur Erschöpfung der Ressource, sondern auch zu einer Verschlechterung der Produktqualität. Die Entwaldung, bei der die maximale Holzproduktionsmenge erreicht wird, führt zu einer Verringerung der Baumgröße und einer Verschlechterung der Holzqualität. Die „Haben“-Orientierung steht im Gegensatz zur „Sein“-Orientierung, was bedeutet, dass sie die Qualität sowohl des Menschen als auch der natürlichen Umwelt beeinträchtigt. Es ist unmöglich, gleichzeitig die maximale Menge und die beste Qualität zu erreichen. Beschränkungen der Nutzung von Land, Wasser und anderen Ressourcen sind die einzige Möglichkeit, eine Überbevölkerung oder eine übermäßige Erschöpfung der Ressourcen des Planeten zu verhindern. In Bezug auf Wildtiere muss sich ein Mensch von einem rücksichtslosen Raubtier zu einem umsichtigen Besitzer entwickeln. Geschieht dies, dann kann Nachhaltigkeit auch im Sinne einer Kontinuität der Entwicklung verstanden werden. Beide Werte konvergieren, denn wenn einige Parameter unverändert bleiben, kann die Entwicklung kontinuierlich werden.

Eine Alternative zur vernünftigen Regulierung der Beziehung zwischen Mensch und Natur ist die Wirkung negativer Rückkopplungen (eine zunehmende Bevölkerungsdichte verstärkt die Wirkung von Mechanismen, die diese Dichte verringern) in einer anderen Form – Armut der Mehrheit der Weltbevölkerung, Verschärfung des Kampfes zwischen Staaten, Kriegen usw. Das Konzept der nachhaltigen Entwicklung ermöglicht es uns, biologische Konzepte nachhaltiger Entwicklung und Evolution zu verbinden und den menschlichen Wunsch nach Schöpfung zu befriedigen.

Allerdings läuft nicht alles so glatt, nicht nur praktisch, sondern auch theoretisch. Es besteht eine Diskrepanz zwischen den Schlussfolgerungen der Synergetik, wonach alle neuen Strukturen unter Bedingungen entstehen, die weit vom Gleichgewicht entfernt sind, und dem Konzept der nachhaltigen Entwicklung. Vielleicht wird dieser Widerspruch so überwunden, dass die Gesellschaft lernt, sich von einem Nichtgleichgewichtszustand in einen anderen zu bewegen, ohne sich selbst und die natürliche Umwelt zu zerstören.

Thema 9. FOLGEN DER GLOBALEN UMWELTKRISE UND DIE ZUKUNFT DER MENSCHHEIT

In diesem Kapitel wird die Umweltsituation in drei Richtungen betrachtet: 1) Entscheidungen der Weltgemeinschaft, um die negativen Folgen der globalen Umweltkrise zu verhindern; 2) die tatsächliche ökologische Situation auf dem Planeten; 3) die optimale ökologische Zukunft der Menschheit.

9.1. Perspektiven für eine nachhaltige Entwicklung von Natur und Gesellschaft

1992 fand in Rio de Janeiro eine internationale Konferenz statt, an der Staatsoberhäupter von 179 Staaten teilnahmen. Die Konferenz empfahl das Konzept der nachhaltigen Entwicklung als Grundlage für die Entwicklung der Weltgemeinschaft und markierte damit den Beginn der dritten Stufe der Sozialökologie – der Stufe der konzertierten Aktion zur Lösung des Umweltproblems.

Auf einer Konferenz in Rio verkündete ihr Vorsitzender M. Strong, dass das kapitalistische Entwicklungsmodell nicht nachhaltig sei und daher ein grundlegend anderes Modell benötigt werde. Das von der Rio-Konferenz angenommene Prinzip der nachhaltigen Entwicklung ist das Prinzip der Entwicklung der gesamten Natur, wie es die moderne Wissenschaft versteht.

Bereits in den 30er Jahren schrieb der sowjetische Biologe E. Bauer, dass „alle und nur lebende Systeme nicht im Gleichgewicht sind und ständige Veränderungen in ihrem Zustand erfahren, was dazu führt, dass sie dem unter bestimmten Bedingungen erwarteten Gleichgewicht entgegenwirken (das Prinzip des stabilen Ungleichgewichts).“ Später führte der englische Wissenschaftler Waddington zusätzlich zum Konzept der Homöostase, das die Eigenschaft eines Systems charakterisiert, in seinen ursprünglichen stabilen Zustand zurückzukehren, das Konzept der Homöorhese ein, das die Fähigkeit des Systems charakterisiert, sich zu entwickeln, d stabilen Zustand zu einem anderen ohne dessen Zerstörung. Das System scheint von einem stabilen Zustand in den anderen zu springen, als würde es von Boden zu Boden springen. Die Momente des Sprungs sind die schwierigsten und gefährlichsten und müssen richtig berechnet werden.

Wenn wir uns dem System "Mensch - natürliche Umwelt" zuwenden, sprechen wir von Nachhaltigkeit auf planetarischer Ebene. War sie schon einmal? Zweifellos, aber nur, weil die Person es nicht "schütteln" konnte. Jetzt kann es. Die Situation ist ähnlich wie beim Blick in den Abgrund. Wenn Sie sich ihm nähern, wird die Gefahr offensichtlich, und weiter vorwärts zu gehen bedeutet zu sterben.

Im Zusammenhang mit den globalen Auswirkungen auf die Umwelt braucht der Mensch jetzt das, wovon er laut S. Lem weit entfernt ist - "Homöostase auf planetarischer Ebene" (S. Lem. Summe der Technologie. M., 1968, S 25 ). Aber da die Menschheit sich der Entwicklung nicht verweigern kann, können wir von Homöorese sprechen, also von einer Entwicklung, die auf allen ihren Stufen Stabilität bewahrt.

Die Entwicklung muss nachhaltig sein, denn sonst geht wie bisher nicht irgendeine Zivilisation unter, sondern die Erde als Ganzes. Es geht nicht anders. Doch wie man sich innerhalb dieses Rahmens bewegt, hängt von vielen Umständen ab, einschließlich des Kräftegleichgewichts in verschiedenen Regionen des Planeten.

Die Rio-Konferenz verabschiedete mehrere Abschlussdokumente. Drei davon – „Grundsatzerklärung zu Wäldern“, „Übereinkommen der Vereinten Nationen über Klimaänderungen“ und „Übereinkommen über die biologische Vielfalt“ – weisen schon mit ihren Namen auf die schmerzhaftesten Punkte im System „Mensch – natürliche Umwelt“ hin – den Rückgang der Artenvielfalt, Waldflächen und Klimawandel.

Diese Dokumente laden alle Länder ein, sich an der „Ökologisierung der Welt“ zu beteiligen; bei der Stabilisierung der Konzentrationen von Treibhausgasen in der Atmosphäre auf einem Niveau, das keine gefährlichen Auswirkungen auf das globale Klimasystem hat (es findet ein Erwärmungsprozess um 0,2 °C über einen Zeitraum von 20 Jahren statt – der sogenannte Treibhauseffekt); bei der Verhinderung der Verringerung der biologischen Vielfalt, die für die Entwicklung und Erhaltung der Lebenserhaltungssysteme der Biosphäre notwendig ist.

Rios Flaggschiffdokument, die Agenda 21, ist ein Aktionsprogramm, um die Entwicklung sozial, ökologisch und wirtschaftlich nachhaltig zu gestalten. Der Text betont, dass Umwelt und sozialökologische Entwicklung nicht als isolierte Bereiche betrachtet werden können. Die beiden Ziele – eine hochwertige Umwelt und eine gesunde Wirtschaft für alle Völker der Welt – müssen zusammen betrachtet werden. Die in der Agenda 21 dargelegten Grundsätze und Empfehlungen sind:

1) Entwicklung nachhaltig zu gestalten bedeutet sicherzustellen, dass sie den Bedürfnissen der Gegenwart entspricht, ohne die Fähigkeit künftiger Generationen zu gefährden, ihre Bedürfnisse zu befriedigen;

2) ein nachhaltiges Gleichgewicht zwischen Bevölkerung, Verbrauch und der Fähigkeit der Erde, Leben zu erhalten;

3) wirtschaftliche Entwicklung muss sicher für die Umwelt sein;

4) Wirtschaftswachstum muss innerhalb der Grenzen der ökologischen Möglichkeiten des Planeten liegen;

5) Gewährleistung des Wirtschaftswachstums bei gleichzeitiger Reduzierung des Verbrauchs von Energie, Rohstoffen und Abfallaufkommen;

6) Bestimmung ausgewogener Konsummuster für die ganze Welt, denen die Erde lange standhalten kann;

7) Verlangsamung der Urbanisierung und Zentralisierung der Produktion;

8) Ergreifung von Maßnahmen zur Erhaltung der biologischen Vielfalt;

9) Bekämpfung der globalen Erwärmung, die insbesondere zu einem Anstieg des Meeresspiegels führen kann (und die Mehrheit der Weltbevölkerung lebt weniger als 60 km von der Meeresküste entfernt);

10) Klärung der Gefährlichkeit von Chemikalien für die menschliche Gesundheit und die Umwelt, da solche Daten für die meisten Stoffe nicht verfügbar sind;

11) Ersatz von Pestiziden durch biologische Pflanzenschutzmittel;

12) Reduzierung des Produktionsniveaus von Abfällen, einschließlich radioaktiver Abfälle;

13) Anerkennung des Wertes von traditionellem Wissen und Methoden zur Nutzung von Ressourcen, die von der indigenen Bevölkerung genutzt werden;

14) Förderung einer sauberen Produktion;

15) Entwicklung neuer Entwicklungsindikatoren, da ein Indikator wie das BSP keine ausreichenden Informationen über die Nachhaltigkeit von Ökosystemen liefert;

16) Überarbeitung bestehender internationaler Rechtsvorschriften zur Verbesserung ihrer Wirksamkeit;

17) Ähnlichkeit von Gesetzen und Vorschriften in verschiedenen Ländern;

18) Berücksichtigung der vollen Kosten natürlicher Ressourcen;

19) Berücksichtigung von Land und natürlichen Ressourcen als Bruttonationalvermögen;

20) der Preis des produzierten Gutes sollte die relative Knappheit und die Gesamtkosten der Ressourcen widerspiegeln;

21) Recycling, Reduzierung des Volumens von Verpackungsmaterialien;

22) ökologische Gutachten vor der Projektumsetzung;

23) Entwicklung eines Aktionskodex und von Leitlinien durch Wissenschaftler zur Harmonisierung menschlicher Bedürfnisse und der Interessen des Umweltschutzes;

24) 0,7 % des BSP der entwickelten Länder sollten zur Entwicklung der ganzen Welt beitragen;

25) Zunahme der Zahl von Wissenschaftlern in Entwicklungsländern, einschließlich ihrer Rückkehr;

26) Stoppen des „brain drain“ aus den Entwicklungsländern;

27) Transfer umweltfreundlicher Technologien in Entwicklungsländer;

28) Finanzhilfe sollte bereitgestellt werden, um Umweltprobleme zu lösen und die Grundbedürfnisse der Armen und Bedürftigen zu befriedigen;

29) „wenig ist besser für alle als viel für einige“;

30) die Aktivität der Menschen sollte angeregt werden, indem ihnen Rechte auf Landbesitz eingeräumt und ihnen Ressourcen, Finanzen und Mittel zur Verfügung gestellt werden, um ihre Produkte zu fairen Preisen auf den Markt zu bringen;

31) Berechnung der Kosten für unbezahlte Arbeit, einschließlich Hausarbeit;

32) Gewährleistung der Rechte der Bevölkerung auf Informationen über die Umwelt;

33) Anbringen von Umweltinformationen auf Produktetiketten und anderen Informationen, die die Öffentlichkeit über die Auswirkungen von Produkten auf ihre Gesundheit und die Umwelt informieren;

34) Stimulierung der Produktion umweltfreundlicher Produkte;

35) „Derjenige, der die Verschmutzung verursacht, muss die Verantwortung und die Kosten für die Beseitigung der Verschmutzung tragen“;

36) Bereitstellung von mehr Ressourcen für Gemeindegruppen und Nichtregierungsorganisationen und mehr Möglichkeiten für lokale Ausbildungszentren;

37) Bildung und die Einbeziehung der Konzepte von Entwicklung und Umweltschutz in alle Lehrpläne mit einer Analyse der Ursachen, die die Hauptprobleme verursachen;

38) Einbeziehung von Schulkindern in lokale Umweltstudien;

39) Beteiligung der Bevölkerung an der Entwicklung einer Entwicklungsstrategie;

40) Entwicklung bis 1996 durch jede Behörde der lokalen "Agenda für das 21. Jahrhundert";

41) Entwicklung nationaler Aktionspläne in allen Ländern unter Beteiligung der breiten Öffentlichkeit.

Als theoretisches Schema ist das Konzept der nachhaltigen Entwicklung ein Weg zur Harmonisierung der Beziehung zwischen Mensch und Natur und der Weg zur Schaffung einer ökologischen Gesellschaft. Aber als konkretes praktisches Programm wurde es von mehreren Seiten kritisiert.

Die Gegner stellten fest, dass mehr finanzielle Unterstützung für Entwicklungsländer und mehr Konkretheit bei Entscheidungen erforderlich seien, ohne die alle guten Worte unerfüllt bleiben würden; Entscheidungen zum Schutz der Natur in Industrieländern als Hauptschadstoffe sind erforderlich; Es ist notwendig, die negativen Folgen des Marktmechanismus und der Aktivitäten transnationaler Unternehmen zu diskutieren. Die Frage nach der grundsätzlichen Möglichkeit einer nachhaltigen Entwicklung einer Klassengesellschaft bleibt offen, da, wie N. Wiener in seiner „Kybernetik“ herausstellte, Homöostase in einer solchen Gesellschaft unmöglich ist. Der Utopismus des Konzepts der nachhaltigen Entwicklung besteht darin, dass es kein einziges Zentrum gibt, das eine nachhaltige Entwicklung garantiert, und dass es keine „vorher festgelegte Harmonie“ gibt, die zum Erfolg führen würde. Es gibt keine natürlichen Gründe, die Bedrohung durch eine ökologische Katastrophe nicht zu bewältigen, aber es gibt auch keine Notwendigkeit, die Situation zu korrigieren. Alles hängt von den Handlungen eines Menschen und von seinen moralischen Qualitäten ab.

„Jeder echte Friedensbeschluss kann nur darin bestehen, die Opfer aufzuzählen, die zur Wahrung des Friedens gebracht werden müssen“, schrieb W. Heisenberg (W. Heisenberg. Physics and Philosophy. Part and Whole. M., 1989, S. 121). . Jede echte Entscheidung zugunsten der Ökologie kann analog nur darin bestehen, die Opfer aufzuzählen, die gebracht werden müssen, um den Planeten zu retten. So gesehen begehen Rios Zeitungen kaum mehr als Selbstmord. Ihre Umsetzung hätte vor 30 Jahren, als die ökologische Krise gerade erst begann, mehr Sinn gemacht, aber jetzt scheinen sie unzureichend zu sein.

9.2. Umweltpolitik: Kooperation und Kampf

Eines der Hauptmerkmale des menschlichen Einflusses auf die natürliche Umwelt ist ihr globaler Charakter. Wernadski hat dies als erster klar erkannt. „Zum ersten Mal hat ein Mensch wirklich verstanden, dass er ein Bewohner des Planeten ist und in einem neuen Aspekt denken und handeln kann, nicht nur im Aspekt eines Individuums, einer Familie oder eines Clans, eines Staates oder ihrer Gewerkschaften, sondern auch in einem planetarischen Aspekt“, schrieb er in sein Tagebuch. (V. I. Vernadsky. Archive of the Academy of Sciences, f. 518, och. 1, item 149, fol. 23-24).

Globalisierung ist ein objektiver Prozess, der dadurch verursacht wird, dass die Natur keine Grenzen kennt und ein einziges Ökosystem ist. Daher erhalten die Aktivitäten internationaler Umweltorganisationen – sowohl formelle wie das UN-Programm „Mensch und Biosphäre“ als auch informelle wie Greenpeace sowie die Aktivitäten verschiedener Industriekonzerne – einen weltweiten Charakter.

Dieser Prozess hat sowohl positive als auch negative Seiten. Das Kriterium des Fortschritts ist, wie bereits erwähnt, der Grad der integrativen Vielfalt. Die Globalisierung verstärkt integrative Tendenzen, wirkt sich aber positiv aus, wenn die Vielfalt des Gesellschaftssystems nicht abnimmt, wie es derzeit in Natur und Gesellschaft der Fall ist.

Es ist gefährlich, den Prozess der Globalisierung zu bewundern. Die Dialektik warnt davor, dass jeder Fortschritt in einer Richtung ein Rückschritt in einer anderen Richtung ist. Der Prozess der Vereinigung des Planeten geht weiter, und wir müssen besonders darauf achten, dass die Ursprünglichkeit der Kulturen nicht verschwindet, die Vielfalt des Lebens auf der Erde nicht abnimmt. Wir müssen an diesen naturgeschichtlichen Vorgang mit einem moralischen Maßstab herangehen.

Hinter dem Schlagwort „Globalisierung“ verbirgt sich oft die Einführung oberflächlicher amerikanischer Standards. Eine Art soziales „Klonen“. Dies wird durch die Notwendigkeit der Weltstabilität gerechtfertigt, aber letztere wird nicht dadurch erreicht, dass jeder in ein Prokrustesbett gelegt wird. Stabilität ergibt sich aus den Traditionen jedes Volkes und muss auf den allen Kulturen innewohnenden Invarianten beruhen.

Die Lösung globaler Probleme besteht nicht im Vergessen nationaler Eigenheiten, sondern im Gegenteil in deren Bewusstwerdung durch jede Nation, die globale Probleme nur auf der Grundlage ihres nationalen Charakters und der daraus hervorgegangenen Formen des Gemeinschaftslebens lösen kann , die in ihrer äußeren Erscheinung universell menschlich sind, wie zum Beispiel die in allen Kulturen bekannte „Goldene Regel“ der Ethik.

Ohne Bewusstsein für sein nationales Potenzial bleibt ein Volk immer ein brauchbares Material. Schimmer des Bewusstseins der eigenen Mission erscheinen in der Ära der spontanen Volksaktion, die nicht zu einer Revolte, sinnlos und grausam wurde. Bewusstsein erfordert eine Atmosphäre spiritueller Freiheit, und Bewusstsein selbst führt zu körperlicher Freiheit.

Die wirkliche Vereinigung der Menschen geht dahin, in anderen Kulturen herauszufinden, was einem nahe steht, und nicht durch die Einführung in die Werte unternehmungslustigerer und reicherer Völker. Die „Offenlegung“, die K. Popper in „The Open Society“ fordert, wird dazu führen, dass reiche Nationen noch reicher und arme Nationen noch ärmer werden, wie wir am Beispiel der Entwicklungsländer und der Länder sehen die ehemalige UdSSR.

Laut Popper fielen die Bewohner dieser Länder vom Sozialismus in den Feudalismus. Wenn ja, wäre es immer noch nichts. Aber sie werden lange Zeit "einen Sklaven aus sich herausätzen" müssen, um in eine glänzende feudale Zukunft zu kommen. Und ganz im Ernst, die berühmten "Fünfköpfigen" von K. Marx sind selbst für den Westen, auf dessen Grundlage sie entstanden ist, zu abstrakt und haben anscheinend noch weniger Bezug zu Russland und anderen Regionen.

Popper instrumentalisiert die Angst vor dem Totalitarismus für ideologische Zwecke, genauso wie die ökologischen Ideologen des Westens die Angst vor der ökologischen Katastrophe ausnutzen. Beides ist durchaus real, weshalb ideologische Spekulation so in Mode ist.

Im Kontext der Invasion transnationaler Konzerne auf dem gesamten Planeten steht jede Nation vor der Aufgabe, ihre nationale Identität zu wahren und damit die Vielfalt der Weltkultur zu retten.

Wie geht man mit globaler ideologischer Expansion um? Respekt für die Traditionen des Volkslebens. Um Immunität gegen die Invasion der ideologisierten Massenkultur zu entwickeln, ist es nützlich, Tolstoi, Dostojewski und andere herausragende Schriftsteller zu lesen. Den Tendenzen des ideologischen Kolonialismus und dem Druck transnationaler Konzerne, die versuchen, die biologische und kulturelle Vielfalt zu zerstören, um die Bewirtschaftung der Welt zu erleichtern, muss der ökologische Humanismus entgegentreten.

9.3. Ökologische Gesellschaft als eine Art Sozialstruktur

Derzeit gibt es also keine einheitliche Umweltpolitik, die Bedingungen für den Übergang des Weltsystems zu einer nachhaltigen Entwicklung schaffen würde. Weder die Industrie- noch die Entwicklungsländer haben den Weg der Selbstbeschränkung eingeschlagen, und der Kampf um die natürlichen Ressourcen wird immer akuter. Die notwendigen, aber bereits verspäteten Beschlüsse der Konferenz in Rio de Janeiro bleiben unrealisierbar, da es kein einzelnes einflussreiches Gremium gibt, um sie umzusetzen. Jetzt sprechen wir nicht nur über die Ursachen, sondern auch über die sozioökonomischen Folgen der globalen Umweltkrise, die den Globalisierungstrends eine besondere Dramatik verleihen.

Die Geschichte entwickelt sich nach ihrer grausamen Logik, die durch das Fehlen bedeutender umweltfreundlicher Veränderungen in der Weltpolitik beeinflusst wird. Und in den letzten 10 Jahren hat es eine "Problemverschiebung" gegeben, aber auf einer anderen Ebene. Die entwickelten Länder versuchten nämlich, ihre Umweltprobleme auf die Entwicklungsländer zu verlagern, indem sie umweltschädliche Industrien auf ihr Territorium verlagerten. Die Folge war eine Verschlechterung der ökologischen Situation in den Entwicklungsländern.

Das Konzept der „goldenen Milliarde“, wonach nur einer Milliarde Menschen auf der Erde umweltverträgliche Bedingungen geboten werden können, ist nicht mehr nur wissenschaftlicher Natur. Es beginnt sich im Leben zu materialisieren, und diese Materialisierung hat tragische Folgen. Zwei Trends – Globalisierung und Ökologisierung – prallen aufeinander, und der Kampf um den Beitritt zur „goldenen Milliarde“ hat sich stark verschärft. Die Zahl der Opfer in diesem Kampf steigt. Dennoch hat die Frage nach dem idealen Verhältnis zwischen Mensch und Natur natürlich nicht an Bedeutung verloren.

Oben sprachen wir über die anfängliche Einheit von Mensch und Natur und die spätere Kluft zwischen diesen beiden Komponenten eines einzigen Systems. Die neu gebildete Einheit auf einer neuen Ebene kann als ökologische Gesellschaft bezeichnet werden. Drei Umstände tragen zur Bildung einer ökologischen Gesellschaft bei: die ökologische Krise, von der Wissenschaft entdeckte ökologische Muster und das moralische Empfinden des Menschen.

Moderne Zukunftsforscher stellen sich die zukünftige postindustrielle Gesellschaft anders vor. Die gängigsten Vorstellungen über die kommende Informationsgesellschaft, die dadurch gekennzeichnet ist, dass Informationen zur wichtigsten Ressource darin werden. Es scheint jedoch, dass der bestimmende Faktor in der Gesellschaft nicht die Besonderheiten ihrer Ressourcen sind, sondern der Hauptwiderspruch ihrer Entwicklung und die Hauptziele und Aufgaben, denen sie im Zusammenhang mit der Notwendigkeit gegenübersteht, diesen Widerspruch zu überwinden.

Einer der bekanntesten Anhänger der Informationsgesellschaft, A. Toffler, argumentiert, dass „die Industrialisierung die Landwirtschaft untergräbt – das ist ein Konflikt der ersten Welle. Die Entwicklung der Industrie führt zu einer erhöhten Umweltverschmutzung – das ist ein Konflikt der zweiten Welle.“ . Und wenn die bürgerliche Weltanschauung mit feudalen Interessen in Konflikt gerät, ist das bereits ein Konflikt der dritten Welle“ (A. Toffler. Interview – „Nezavisimaya Gazeta“ vom 7.06.1994. Juni XNUMX). Der Gedanke Tofflers ist zunächst recht konsequent. Die erste vollständige Agrarrevolution nennt er, die zweite die industrielle Revolution, die als Ergebnis der Lösung des Widerspruchs zwischen Industrialisierung und Landwirtschaft entsteht. Aber wenn der Konflikt der zweiten Welle eine Folge der zunehmenden Umweltverschmutzung ist, dann ist es logisch anzunehmen, dass er gerade in einer ökologischen Gesellschaft gelöst wird.

Das Konzept von D. Bell und die daraus entwickelten Vorstellungen von der postindustriellen Informationsgesellschaft werden so ausführlich analysiert, dass hier darauf verwiesen werden kann. Wir stellen nur fest, dass der Begriff „postindustriell“ zu vage ist; es zeigt an, dass etwas danach kommen wird, und was genau bleibt unklar. Der Begriff „Information“ zumindest in geringerem Maße, hinterlässt aber auch ein Gefühl der Unzufriedenheit, da Information einer bestimmten Quantität und Qualität, wie Materie und Energie, ein Mittel ist, um etwas aufzubauen, und keineswegs das Ziel der Gesellschaft Entwicklung. Dies sollte im Zeitalter der globalen ökologischen Krise die Harmonie der Menschheit mit ihrer natürlichen Umwelt sein, die in einer ökologischen Gesellschaft erreicht wird.

Wie leicht zu sehen ist, baut jedes Schema der sozialen Entwicklung auf einem bestimmten Fundament auf, das zeigt, was von diesem Forscher als der Hauptforscher angesehen wird. Dies sind soziale Klassen im marxistischen Schema, der Stand der Technik in verschiedenen technokratischen Schemata usw. Da wir von einer ökologischen Gesellschaft sprechen, wird das Verhältnis des Menschen zur Natur zugrunde gelegt.

Eine ökologische Gesellschaft basiert auf der Integrität des Systems „Mensch-natürliche Umwelt“, zu der auch die Integrität von Kultur, Gesellschaft und Mensch gehört. Die ganzheitliche Kultur der Zukunft ist die Kultur des Zusammentreffens ihrer verschiedenen Zweige, wenn der Graben zwischen ihnen mit Material gefüllt wird, das ontologisch nicht weniger bedeutsam ist als jeder von ihnen, und eine wahre Einheit entsteht. Einzelne Branchen gehen darin nicht verloren, im Gegenteil, sie werden von kreativen Strömungen von überall her durchdrungen und gewinnen neue Kraft und Qualität. Dies ist gemeinsame kollektive Kreativität, die gemeinsame Schaffung verschiedener Kulturzweige.

Die Mythologie liefert Prototypen einer solchen Synthese, und sie kommen in der Terminologie von K. Jung in Form von Archetypen zu uns, wenn das kollektive Unbewusste in individuelles Bewusstsein umgewandelt wird. Dies sind nicht nur Archetypen, sondern auch Symbole einer zukünftigen ganzheitlichen Kultur und können daher als Futurotypen bezeichnet werden. In diesem Fall ersetzt ganzheitliches Bewusstsein das gespaltene Bewusstsein. Ein solches ganzheitliches Bewusstsein ist die Grundlage einer ganzheitlichen Persönlichkeit und eines ganzheitlichen Planeten als einzelner Organismus – Gaia (eine moderne naturwissenschaftliche Hypothese mit einem altgriechischen Namen).

Die Vielfalt der Kultur muss erhalten bleiben, aber sie muss so einheitlich und harmonisch werden wie die Natur. Nicht nur die Wissenschaft, sondern auch die Kultur der ökologischen Gesellschaft als Ganzes soll ein ganzheitlich integrativ-vielfältiges harmonisches System sein.

Ebenso sollte die Integrität der Gesellschaft nicht so verstanden werden, dass alle Menschen genau die gleiche Position erreichen, sondern im Sinne der Überwindung sozialer Antagonismen und der Hinwendung zu wirklicher sozialer Gleichheit. Die Krise in der Beziehung zwischen Mensch und Natur ist ein Spiegelbild der Krise in der Beziehung zwischen Mensch und Mensch, und die ökologische Entfremdung ist eine Spiegelung der sozialen Entfremdung. Die Natur ist heute zum Faustpfand im erbitterten Kampf von Unternehmen und Staaten um Rohstoffquellen und Entsorgungsflächen geworden, was zu Instabilität in der Welt führt. Ein soziales System, wie ein Ökosystem, muss für seine Nachhaltigkeit eine maximale Vielfalt anstreben, die aufeinander abgestimmt sein muss, d.h. auch hier sollte der Grad an Integrität, integrativer Vielfalt und Harmonie als Kriterium dienen.

Die ökologische Gesellschaft der Zukunft ist eine Gesellschaft der Begegnungen zwischen Menschen, die sich zu demselben moralischen Prinzip bekennen, das zu allen Zeiten und in allen Kulturen bekannt ist und als „goldene Regel“ der Ethik bezeichnet wird: „Behandle die Menschen so, wie du selbst behandelt werden möchtest.“ Auf diesem Weg wird das falsche Dilemma „Individualismus – Kollektivismus“ überwunden; genauer gesagt, alles Wertvolle wird beiden entnommen: dem Wert des Individuums und dem Wert der Kommunikation.

Die Schaffung einer ökologischen Gesellschaft setzt eine Veränderung der Persönlichkeitsstruktur von einem aggressiv-konsumierenden zu einem liebevoll-kreativen voraus. Seine Bildung wird zur Herstellung von Harmonie sowohl in der Beziehung von Mensch zu Mensch als auch in seiner Interaktion mit der Natur führen.

Die Hauptaufgabe einer ökologischen Gesellschaft besteht darin, den Ordnungsgrad der gesamten Biosphäre als Einheitssphäre zwischen Mensch und Natur zu erhöhen. Dies soll zu einer größeren Vielfalt und Nachhaltigkeit des Mensch-natürlichen Umweltsystems führen.

Eine ökologische Gesellschaft vereint den Menschen mit der Natur und stellt einen höheren moralischen Imperativ auf ein Podest – die Gleichwertigkeit aller Lebewesen und die „goldene Regel“ der Ökologie: „Behandle die Natur so, wie du selbst behandelt werden möchtest.“

Um das ökologische Problem zu lösen, wird es notwendig sein, von einer Konsumzivilisation zu einer alternativen Zivilisation überzugehen, die auf Selbstbeschränkung der Bedürfnisse basiert, die, um wirksam zu sein, nicht auf Zwang, sondern auf bewusstem Willen beruhen muss. Dies ist nur mit der moralischen Selbstverbesserung eines Menschen und der Ausbildung eines liebevoll-schöpferischen Persönlichkeitstyps möglich. Ökologischer Humanismus ist hier vorhanden in Form des Verantwortungsbewusstseins des Menschen für den Zustand der natürlichen Umwelt und die Entwicklung der schöpferischen Aspekte der menschlichen Natur, die sie menschlicher und vollständiger machen.

Thema 10. UMWELTETIK UND UMWELTHUMANISMUS

Auf persönlicher Ebene sind die Werte, die den modernen Menschen leiten, die Hauptursache der Umweltkrise. Ist es möglich, sie zu ändern, wie geht das und was sollen die neuen Werte sein – das sind die wichtigsten Umweltfragen auf der Ebene der menschlichen Qualitäten.

10.1. Aggressiv-konsumierende und liebens-kreative Persönlichkeitstypen

Was sind die Wünsche und Bestrebungen des modernen Menschen? Dies ist der Hauptzielaspekt der Sozialökologie.

Die tiefe Ursache der Umweltkrise, die in unserer Zeit in einem bestimmten Teil des Planeten begann, ist die Konsumorientierung der modernen westlichen Zivilisation, die im Widerspruch zu den Grundgesetzen der Natur steht. Das Problem besteht darin, dass, wenn wir das materielle Wohlergehen über alles andere stellen, die materiellen Bedürfnisse im Prinzip unbegrenzt wachsen können, während die Möglichkeiten ihrer Befriedigung durch die Biosphäre zu jedem Zeitpunkt begrenzt und endlich sind. Wenn man dennoch versucht, sie zu befriedigen, dann entsteht und verstärkt sich der Geist des Wettbewerbs und der Gewalt, und die Ausbeutung einiger Menschen durch andere und der Natur durch alle beginnt unweigerlich, was zu ökologischen und anderen Zivilisationskrisen führt.

Die Konsumzivilisation ist zugleich eine Gewaltzivilisation, auch wenn sie nicht von grober, direkter, sondern von milder „zivilisierter“ Gewalt beherrscht wird. Letzteres reduziert sich unter den Bedingungen des harten Wettbewerbs zwischen den Ländern auf die Schaffung extrem aggressiver Varianten, in denen die Gewalt den Konsumismus zu überschatten beginnt. Die kommunistische Ideologie, die sich der kapitalistischen widersetzte, strebte eine revolutionäre Umverteilung des Eigentums an. Gleiches galt für die faschistische Ideologie, die ebenfalls das Ergebnis einer von nationalen Prioritäten bestimmten Verbraucherorientierung war.

Die Konsumzivilisation selbst ist nicht das Ergebnis eines objektiven Prozesses, der außerhalb und gegen den Willen der Menschen abläuft, sondern eine Folge der Bildung einer aggressiven Konsumstruktur des Einzelnen. Ein solcher Mensch schafft eine Zivilisation voller Krisen aller Art. Der Philosoph Nietzsche drückte das Wesen einer solchen Zivilisation aus – den Willen zur Macht, der Ökonom A. Smith formulierte ihre wirtschaftlichen Interessen – möglichst viele Güter zu produzieren, der Psychologe Freud stellte fest, dass ihre Wünsche im menschlichen Unterbewusstsein verwurzelt sind.

Aggression und Konsum verarmen die Natur und Kultur der ausgebeuteten Völker und Landschaften und machen die Welt dadurch weniger nachhaltig, da die Nachhaltigkeit unter den Gesetzen der Ökologie mit der Vielfalt zunimmt. Der Mensch als Person wird einfacher und verliert seine Integrität und Stabilität, treibt die Welt voran und nähert sich selbst dem Zusammenbruch.

Bei der Beantwortung der Frage, wer an modernen sozial-ökologischen Krisen schuld ist, ist erstens die herrschende Oligarchenklasse zu nennen, die durch monetäre Gewalt und ihre gröberen und direkteren Formen Entscheidungen trifft und alle anderen Bevölkerungsgruppen ausbeutet; zweitens die aggressive Konsumideologie, die von dieser Klasse eingepflanzt und vom Rest der Gesellschaft absorbiert wurde; drittens das niedrige geistige und moralische Niveau der Bevölkerung, das es nicht erlaubt, sich der herrschenden Ideologie zu widersetzen. Daher die ökologische Ignoranz und die unentwickelte ökologische Theorie und die Schwäche der ökologischen Bewegung.

Es ist nicht bekannt, ob es innerhalb des Menschen als Spezies irgendwelche Mechanismen gibt, die seine Rettung vor einer Katastrophe garantieren würden. Gesetzliche Gesetze sind wichtig, aber es gibt auch keine Garantien für deren Durchsetzung, insbesondere im Umweltbereich, in dem man nicht das Handeln jedes Menschen sehen kann. Der Übergang vom Primat der Interessen der Gesellschaft zu den Interessen des Einzelnen oder umgekehrt wird die Probleme nicht lösen. Die Begriffe „nachhaltige Entwicklung“ können ein Wortschatz bleiben, den jeder auf seine Weise versteht und der in einer Klassengesellschaft oft als Deckmantel dient.

Es bedarf eines persönlichen Verantwortungsgefühls für den Zustand der natürlichen Umwelt, das erst mit einer Steigerung des moralischen Niveaus eines Menschen entsteht und einen gewaltlosen Kampf gegen eine aggressive Konsumideologie und die Nichtkooperation mit der oligarchischen Klasse beinhaltet.

Die Analyse der aktuellen Umweltsituation lässt uns drei Schlussfolgerungen ziehen:

1. Um die Welt zu retten, ist es notwendig, sich von einer aggressiven Konsumzivilisation zu einer alternativen Art von Zivilisation zu bewegen, deren wesentliches Merkmal die Offenlegung der tiefen Potenziale des Menschen sein wird, und nicht nur deren Kultivierung braucht.

2. Selbstbeschränkung von Bedürfnissen und Gewalt müssen, um wirksam zu sein, nicht auf Zwang, sondern auf dem freien Willen des Einzelnen beruhen.

3. Dies ist nur mit der Ausbildung einer liebeschöpferischen Persönlichkeitsstruktur und Lebensweise möglich.

Das XNUMX. Jahrhundert war berühmt für Gewalt und Weltkriege. Gleichzeitig erlebten wir im XNUMX. Jahrhundert einen lebhaften Aufruf zur Gewaltlosigkeit und praktische Umsetzungsbemühungen sowohl in zwischenmenschlichen Beziehungen als auch in Bezug auf Mensch und Natur. Dies lässt uns über die Komplexität des Phänomens Mensch nachdenken und den Glauben an seine Zukunft nicht verlieren.

Die Tatsache, dass die aggressive Konsumstruktur nicht die einzige ist, dass es theoretische und praktische Bestätigungen für die Möglichkeit einer anderen Persönlichkeitsstruktur gibt, weist darauf hin, dass aggressives Konsumverhalten nicht das Wesen einer Person ausmacht, sondern nur eine der Alternativen ist zu seinem Verhalten. Die großen Morallehrer der Menschheit beweisen mit ihrem Leben, dass es eine Persönlichkeitsstruktur gibt, die man liebevoll und schöpferisch nennen kann. Seine Bestandteile sind die Gnade der antiken Philosophie, die Ahimsa der indischen Kultur, der moralische Humanismus von Konfuzius, der kreative Humanismus der Renaissance.

Die Predigten der Morallehrer vergangener Epochen wurden in unserer Zeit von L. Tolstoi und M. Gandhi aufgegriffen. Sie haben die Prinzipien der gewaltfreien Entwicklung theoretisch begründet und praktisch umgesetzt. Da Gewalt gegen die Natur eine der wichtigsten Ursachen der ökologischen Krise ist, sind die Ansichten derjenigen, die sich gegen Gewalt als solche ausgesprochen haben, sehr relevant, zumal Tolstoi und Gandhi selbst die Gewaltlosigkeit auch auf die Natur ausgedehnt haben.

Tolstoi und Gandhi kritisierten die moderne Zivilisation gerade deshalb, weil sie ihr gewalttätiges Wesen erkannten. Letzteres manifestierte sich paradoxerweise in dem Versuch, die Gewalt durch die gewaltsame Errichtung einer kommunistischen Diktatur zu beseitigen. In diesem Sinne sind sowohl kommunistische als auch faschistische Ideologien das Fleisch der modernen Zivilisation in den Mitteln, die sie verwendeten, und in einer gröberen Form. Sie reagierten auf das Böse mit Bösem und schufen so noch größeres Böses.

Die Moral der westlichen Gesellschaft ist anthropozentrisch und stellt einen Menschen auf die höchste Stufe des Podests und lässt ihm alles zu. Tolstoi (später von Gandhi fortgesetzt) ​​schuf eine neue Moral und führte eine Synthese östlicher und westlicher Traditionen durch. Tolstoi, der wie alle Kinder von Familien der "High Society" eine westliche Erziehung erhalten hatte und russischen Traditionen folgte, die sich hauptsächlich in der landwirtschaftlichen Bauernarbeit ausdrückten, nahm gleichzeitig die tiefen Ideen der östlichen Kultur auf, was dazu führte, dass Gandhi , der ebenfalls europäische Bildung erhielt, aber Hindu blieb, nannte Tolstoi seinen Lehrer. Gandhi versuchte auch, westliches und östliches Denken zu synthetisieren, und hier brauchte er Tolstoi.

Gandhi schrieb, wenn Haustiere sprechen könnten, würde ihr Bericht über unsere Verbrechen an ihnen die Welt schockieren. Genau das tat Tolstoi in der Geschichte „Der Streicher“. Leute, die Tolstoi kannten, sagten, dass es ihnen schien, als würde er verstehen, was Tiere denken.

In der Kultur aller Nationen – von den alten Chinesen bis zu den modernen Eskimos – lebt die „goldene Regel“ der Ethik: „Behandle andere Menschen so, wie du selbst behandelt werden möchtest.“ Tolstoi zu Beginn des Jahrhunderts der Gewalt gegen Mensch und Natur, erleichtert durch die herausragenden Errungenschaften von Wissenschaft und Technik, fügte dem noch ein Wort hinzu: „Die Menschen müssen nicht nur nicht tun, was Sie nicht wollen, dass sie Ihnen tun , sondern auch Tiere." Jetzt, im Zeitalter der ökologischen Krise, wo die enge Wechselwirkung aller Elemente der Natur entdeckt wurde, kann diese Regel auf die Natur als Ganzes ausgedehnt werden: „Behandle die ganze Natur so, wie du selbst behandelt werden möchtest“. Dies wird die "goldene Regel" der Ökologie sein.

Das Ziel der Entwicklung besteht laut Tolstoi darin, "den Kampf zu zerstören und Einheit zu schaffen, wo Zwietracht herrschte. Zuerst zwischen Menschen, dann zwischen Menschen und Tieren, dann zwischen Tieren und Pflanzen" (L. N. Tolstoi. Complete. Collected Works. Vol 63, S. 440).

Als etwa nachahmenswert schrieb Gandhi über Tolstois Selbstbeherrschung, „weil nur sie wahre Freiheit verleihen kann“ (Otkrytie India. M., 1987, S. 258). Wie die Kyniker erklärte Gandhi: „Jetzt sehe ich, dass wir uns viel freier fühlen, wenn wir uns nicht mit dem Lametta der ‚Zivilisation‘ belasten“ (ebd., S. 234).

Gandhi verurteilte wie Tolstoi die bürgerliche Zivilisation als die Macht des Geldes und der Reichen und rief dazu auf, „das Eisen des selbstsüchtigen Imperialismus in das Gold des Humanismus“ zu verwandeln. Er teilte die alten populären, hauptsächlich bäuerlichen Träume von einer Gesellschaft freier und gleicher Arbeiter. Ohne Gleichheit zwischen den Menschen ist die Gleichstellung von Mensch und Natur und die Überwindung der ökologischen Krise unmöglich.

Tolstoi und Gandhi schlagen einen radikalen Ansatz zur Verhinderung von Umweltkatastrophen vor, der auf einer Synthese westlichen, östlichen und russischen Denkens basiert. Die traditionelle westliche Version ist mehr oder weniger „sanfte“ Gewalt gegen die Natur; Eine Alternative zu Tolstoi und Gandhi ist der Verzicht auf Gewalt zugunsten der Liebe (eines von Tolstois Werken heißt „Das Gesetz der Gewalt und das Gesetz der Liebe“).

Einer der Höhepunkte des Hinduismus ist der Kuhkult, der für diejenigen, die nach Indien kommen, so überraschend ist. Tatsächlich nannte Gandhi es das erstaunlichste Phänomen der menschlichen Evolution. Die Kuh war für ihn ein Symbol für alle „kleineren Brüder“, die in ihrer Entwicklung unter dem Menschen stehen. Durch den Kult der Kuh, so Gandhi, wird dem Menschen vorgeschrieben, seine Einheit mit allem Lebendigen zu verwirklichen. Der Schutz der Kuh und anderer Tiere ist besonders notwendig, da sie dumm sind und sich nicht selbst schützen können.

Gandhi formuliert seine Einstellung zur Religion seiner Vorfahren - dem Hinduismus - basierend auf dem Platz der Tiere darin. Seiner Meinung nach kann eine Religion, die die Verehrung der Kuh etabliert hat, einen grausamen Menschenboykott nicht gutheißen und unterstützen. Ausgehend von diesem Vergleich fordert Gandhi die Modifikation des Hinduismus im Hinblick auf die Haltung gegenüber den Unberührbaren in der indischen Gesellschaft. Der ökologische Aspekt der Religion wird von Gandhi als dominant im Hinduismus anerkannt, und der Rest seiner Schlussfolgerungen muss damit übereinstimmen.

Gandhi rechtfertigt seine hinduistische Orthodoxie damit, dass er bei der Pflege einer Kuh niemandem nachgeben werde. Er glaubt, dass der alte Religionsstifter erst mit einer Kuh begonnen hat und dann, seinem Beispiel folgend, eine ähnliche Haltung auf andere Tiere ausgedehnt werden sollte.

Gandhis Vorschläge zur Reform und Reinigung des Hinduismus basieren auf der Tatsache, dass die großen alten Prinzipien in Vergessenheit geraten. Gandhi bekennt sich zur Religion des Schutzes der Kuh, die in Indien der beste Freund des Menschen war – sie gab Milch und ermöglichte die Landwirtschaft: „Wir versklavten die Kuh und ihre Nachkommen und wurden selbst Sklaven.“ Die aktuelle Umweltkrise erfordert nicht nur eine Rückkehr zu alten Prinzipien, sondern auch die Bildung einer neuen Umweltethik.

10.2. Umwelt- und Weltethik

Ethik wurde nie von der Natur getrennt. Viele moralische Anforderungen fanden ihre Bestätigung in der Natur. In den Sprüchen Salomos wurde den Faultieren geraten, von Ameisen zu lernen, wie man arbeitet. Vertreter einer ganzen Strömung in der antiken griechischen Ethik – die Zyniker – erhielten ihren Namen von dem Tier, dessen Verhalten sie sich zum Vorbild nahmen. Die Notwendigkeit gemeinsamer Arbeit und sozialer Harmonie wurde durch Beispiele aus dem Leben sozialer Tiere untermauert. Die soziale Struktur der Menschheit wurde mit einem lebenden Organismus verglichen, in dem verschiedene Schichten und Klassen die Funktionen des Kopfes, der Hände usw. erfüllen. Darwins Theorie des Kampfes ums Dasein und des Überlebens des Stärkeren als eine Möglichkeit, neue Lebensformen zu bilden wurde von Sozialdarwinisten zur Rechtfertigung von Kriegen und von Evolutionisten verwendet, um die Möglichkeit sozialen Fortschritts zu bestätigen.

Im Gegensatz zu Darwins Konzept argumentierte der russische Wissenschaftler und Revolutionär P. A. Kropotkin, dass „der Kampf in der Natur zum größten Teil auf den Kampf zwischen verschiedenen Arten beschränkt ist, aber auch innerhalb jeder Art und sehr oft innerhalb von Gruppen, die aus verschiedenen zusammenlebenden Arten bestehen.“ , gegenseitige Hilfe ist die allgemeine Regel... Gegenseitige Hilfe ist der vorherrschende Faktor der Natur... Schließlich kann es als völlig erwiesen angesehen werden, dass der Kampf ums Dasein zwar gleichermaßen zu progressiver und regressiver Entwicklung führt, also manchmal zur Zur Verbesserung der Rasse und manchmal auch zu deren Verschlechterung stellt die Praxis der gegenseitigen Hilfe eine Kraft dar, die immer zu einer fortschreitenden Entwicklung führt“ (P. A. Kropotkin. Ethics. M., 1991, S. 32). Daraus kommt Kropotkin zu dem Schluss, dass „das moralische Prinzip im Menschen nichts anderes ist als die Weiterentwicklung des Instinkts der Geselligkeit, der für fast alle Lebewesen charakteristisch ist und in der gesamten lebenden Natur beobachtet wird“ (ebd., S. 265). Die moderne Ethologie und das Konzept der Koevolution bestätigen Kropotkins Gedanken weitgehend.

Im Zeitalter der wissenschaftlichen und technischen Revolution, als der Mensch über genügend Macht verfügte, um mit der natürlichen Umwelt zu tun, was er wollte, trat das Problem der Verantwortung des Menschen für die Natur und der Herstellung von Harmonie mit ihr in vollem Umfang auf. Seine Lösung wird durch eine neue Richtung in der Ethik beantwortet – die Umweltethik.

„Die Entwicklung der Ethik kann nicht nur durch philosophische, sondern auch durch Umweltkonzepte ausgedrückt werden. Ethik im ökologischen Sinne ist eine Einschränkung der Handlungsfreiheit im Kampf ums Dasein“ (O. Leopold. Sandy County Calendar. M., 1983 , S. 200). So verstand der Schöpfer der ersten Version der Umweltethik Ethik, die er nannte Ethik der Erde.

Die Sorge um die Natur, die meist in Form von Verboten zum Ausdruck kommt, war primitiven Religionen inhärent, die auf der universellen Belebung von Naturphänomenen basierten. In manchen Teilen der Welt hat sich diese Haltung bis heute gehalten. Trifft ein Nenzen-Jäger "einen Bären, tötet er ihn nicht sofort, sondern tritt zunächst mit ihm ins Gespräch, beginnt seine Tugenden zu preisen, fragt, warum er ihm begegnet ist, bittet ihn, ihn nicht mit seinen scharfen Krallen zu kratzen." Nach einem „Gespräch“, bei dem der Bär angeblich der Tötung zustimmt, tötet der Jäger ihn und „sieht sich in seinem Vorgehen gegen die Angehörigen des Bären, die den Tod ihres Gliedes rächen könnten, für berechtigt“ (Natur und Mensch in den religiösen Vorstellungen der Völker Sibiriens und des Nordens, M., 1976, S. 26). Das Sprechen mit Tieren war eine Folge des Glaubens, dass Tiere die menschliche Sprache verstehen. Auch der Inhalt ist interessant.

Die Völker des Nordens behandelten Pflanzen und Tiere traditionell als eine Art Mensch und weiteten auf sie intrasoziale moralische Normen aus. Die Grundlage der ethischen Haltung gegenüber Pflanzen und Tieren war zwar eher Angst als das Bewusstsein für die Verantwortung für das Schicksal der Natur, als die Nivkhs beispielsweise Seemenschen in Robben sahen oder an die Existenz von „Waldmenschen“ glaubten. Die Quelle der Angst wurzelt in Vorstellungen über die Verbindungen von Tieren mit höheren Mächten, Meistergeistern (Haselhuhn zum Beispiel mit dem Geist des Himmels, ein Bär mit dem Besitzer der Taiga usw.). Ähnliche Verhaltensweisen haben sich bei vielen auf der Erde lebenden Völkern erhalten.

Der Grund für die Vergötterung des Bären durch die Nivkhs könnte der Glaube an die Umwandlung der Seele einer von einem Bären getöteten Person in einen Bären sein. Als sie einen großen alten Bären töteten, sagten sie: Er hat seinen Großvater (Onkel) getötet usw. Die Nanais hatten Vorstellungen über die Beziehung des getöteten Bären zu der Person, die die Höhle gefunden hatte. Ein Grund für den sorgsamen Umgang mit Tieren und Pflanzen hat also mit der Idee der Reinkarnation zu tun.

Ein weiterer Grund ist eine genetische Ordnung, die mit der Idee des Ursprungs der menschlichen Gruppe von einem Tier oder einer Pflanze namens Totem verbunden ist. Nach den Vorstellungen eines der Nivkh-Clans stammen sie aus Lärche. Vor einem dicken Baum, der unter anderen in der Taiga aufragte, verneigten sich Nanai-Jäger, wenn sie sich an einem unbekannten Ort verirren mussten.

In einem der ältesten Bücher des buddhistischen Kanons „Sutta-Nipata“ im „Sutta über Freundlichkeit“ gibt es folgende Zeilen: „Und so wie eine Mutter, ohne ihr eigenes Leben zu schonen, sich um ihren einzigen Sohn kümmert, also um einen.“ sollte in sich ein großes Gefühl für alle Lebewesen entwickeln. Freundlichkeit gegenüber allem Lebendigen muss in ihm wachsen“ (Poesie und Prosa des Alten Ostens. M., 1983, S. 448-449). „Jedes Lebewesen muss bemitleidet werden“ – ein ähnliches Prinzip ist charakteristisch für den Hinduismus und seine Wurzeln gehen auf das maßgeblichste Denkmal des alten indischen Epos „Mahabharata“ zurück, das von Mitgefühl für alle Lebewesen und Nicht-Schaden für alle Wesen spricht in Taten, Worten oder Gedanken.

Die traditionelle Gesellschaft unterschied sich im ökologischen Sinne grundlegend von der Industriegesellschaft, und zwar nicht nur dadurch, dass der Schwerpunkt von der landwirtschaftlichen auf die industrielle Produktion verlagert wurde, sondern auch darin, dass die traditionelle Gesellschaft auf religiösen und moralischen Verboten basiert, die Industriegesellschaft hingegen nicht. In diesem Sinne haben wir es mit zwei unterschiedlichen sozial-ökologischen Gesellschaftstypen zu tun. Totemische Moral, Animismus und die mythologische Einheit von Mensch und Natur führten zu gewissen Beschränkungen des menschlichen Einflusses auf die natürliche Umwelt, und es handelte sich hierbei um innermenschliche Zurückhaltungsmechanismen.

Die Epoche der Renaissance wurde zum Wendepunkt für die Befreiung des Menschen von religiösen Dogmen. Das bedeutet jedoch nicht, dass sich der Mensch davon befreit hat, sich als Herr der Natur zu verstehen. Er nutzte seine Freilassung nur, um diese Idee umzusetzen. Spinoza schrieb in der Ethik: „Überlegungen zu unserem Nutzen erfordern nicht die Bewahrung dessen, was in der Natur existiert, außer für Menschen, sondern lehren uns, sie zu bewahren, zu zerstören oder für das zu verwenden, was wir brauchen, in Übereinstimmung mit den verschiedenen möglichen Vorteilen daraus abgeleitet" ( B. Spinoza, Ethik, Teil III). Spinoza selbst warnte jedoch: „Aber die menschliche Fähigkeit ist sehr begrenzt und wird unendlich übertroffen von der Macht äußerer Ursachen; und daher haben wir nicht die absolute Möglichkeit, uns äußere Dinge zu unserem Nutzen anzupassen“ (ebd.) .

Das Konzept der menschlichen Verantwortung für die transformierte Natur steht den Existentialisten nahe. Noch vor dem Ausbruch der ökologischen Krise, aber nach der Schaffung von Atomwaffen, sagte A. Camus: Die Aufgabe meiner Generation "ist es, die Welt vor dem Untergang zu bewahren" (A. Camus. Eine rebellische Person. M., 1990, S. 360). Dem Kleinen Prinzen, geschaffen von der Fantasie des französischen Schriftstellers A. Saint-Exupéry, wird geraten, für alle verantwortlich zu sein, die er gezähmt hat.

Das Hauptprinzip seiner Philosophie ist „Ehrfurcht vor dem Leben“ - A. Schweitzer offenbart als "eine unbegrenzte Verantwortung für alles Leben auf der Erde" (A. Schweitzer. Ehrfurcht vor dem Leben. M., 1992, S. 36). Nicht umsonst gilt Schweitzer als prominentester Vertreter der Umweltethik.

Kern der Umweltethik ist neben Verantwortung die Liebe zur Natur. Die Liebe zur Natur gilt oft als etwas Leichtsinniges, fast als eine Erfindung von Schriftstellern. Wie kann man die ganze Natur lieben, in der es Arten gibt, die dem Menschen schaden? Tatsächlich führt, wie W. Wundt zu Recht feststellte, das Gefühl eher zum Altruismus als zur Vernunft. „Reiner Altruismus, der natürlich nicht auf Egoismus beruht, konnte sich nur beim Übergang von der rationalen Moral zur Gefühlsmoral entwickeln, in der Annahme, dass direkte Gefühle der Sympathie und Liebe die Grundlage eines altruistischen Handelns sind“ (W. Wundt. Einführung zu Philosophie, St. Petersburg, 1903, S. 299). Der Vernunft fällt es schwer, Überlegungen zum eigenen Nutzen zu überwinden, aber für ein Gefühl der Liebe, des Mitleids, des Mitgefühls genügt ein Augenblick. Daher ist der Weg zur Umweltethik näher durch ein Gefühl der Liebe als durch Berechnung, durch Ehrfurcht vor der Natur, als durch die Verabschiedung von Umweltgesetzen, deren Umsetzung noch erlernt werden muss. Hier, wie in den zwischenmenschlichen Beziehungen, ist es besser, wenn alles, wie Konfuzius vorgeschlagen hat, auf Moral basiert und nicht auf Zwang. Viel Aufmerksamkeit in der Umweltliteratur wird dabei dem Konzept der Umweltsensibilität geschenkt, das als subtileres Eindringen mit Hilfe menschlicher Gefühle in die natürliche Welt verstanden wird.

Das Bedürfnis nach einem liebevolleren und verantwortungsbewussteren Umgang mit der Natur wird auch in der Mystik des 3. Jahrhunderts begründet. In Kapitel 1991 von „Die Rosen der Welt“, „Einstellung zum Tierreich“, schreibt D. Andreev: „Der materielle oder spirituelle Wert jedes Objekts, materiell oder spirituell, steigt mit dem Aufwand, der für seine Herstellung aufgewendet wird werden, was es ist "(D. L. Andreev. Rose of the World. M., 99, S. XNUMX). Daraus folgt, dass „der Wert des Ciliaten geringer ist als der Wert des Insekts, der Wert des Insekts geringer ist als der Wert des Säugetiers, dessen Wert noch weit vom Wert des Menschen entfernt ist“ (ebd .). Dem Prinzip der geistigen Wertigkeit steht aber das Prinzip der sittlichen Pflicht gegenüber, das sich wie folgt formulieren lässt: „Ausgehend von der Ebene des Menschen wächst die Pflicht eines Wesens gegenüber den Unteren, je weiter es aufsteigt “ (ebd.). Ökologische Ethik ist also möglich, auch wenn wir die umstrittene Frage der Äquivalenz aller Lebewesen aufgrund des inkommensurablen Eigenwerts jedes Lebewesens beiseite lassen.

„Dem Urmenschen wurde schon gegenüber gezähmten Tieren eine Pflicht auferlegt, und die bestand nicht darin, dass ein Mensch sie ernähren und beschützen musste … Die ethische Pflicht des Urmenschen bestand darin, dass er dem Tier etwas schuldete die er zähmte und die ich benutzte, um zu lieben“ (ebd.). Wenn heute ein Mensch alles Leben auf der Erde zerstören kann, ist das nicht genug. „Sind wir nicht in der Lage, jene Tiere zu lieben, von denen wir nicht unmittelbar profitieren – wilde Tiere, zumindest solche, die uns nicht schaden?“ (ebd., S. 100).

„Noch seltsamer wird es sein, wenn es nicht um lebende Tiere geht, sondern um manches Kinderspielzeug. Ich meine die bekannten Teddybären, Hasen und ähnlichen Nippes. In der Kindheit hat jeder von uns sie geliebt, und jeder von uns hat Sehnsucht und Schmerz erlebt als er anfing zu verstehen, dass dies keine Lebewesen sind, sondern einfach menschliche Produkte. Aber die Freude ist, dass nicht wir mehr Recht haben, sondern Kinder, die fest an die lebendige Natur ihres Spielzeugs glauben und sogar an das, was sie sagen können "( Ebd., S. 101 ). Nicht nur die belebte, sondern auch die unbelebte Natur kann ein Objekt der Liebe sein. Hier bewegen wir uns von der ökologischen Ethik zur globalen Ethik, nach der der Mensch für alles verantwortlich ist und nicht nur für die lebendige Natur. Schon im antiken Griechenland galt der Mensch als „Mikrokosmos“, der das gesamte Universum als „Makrokosmos“ oder Kosmos als Teil einschließt. Diese Ideen wurden von den alten römischen Stoikern übernommen; sie sind auch in der russischen Philosophie bekannt. Was braucht ein Mensch heute? Fühlen Sie sich nicht nur als Teil des Universums, sondern fühlen Sie sich auch für alles um es herum verantwortlich. Das ist die Essenz der ökologischen und globalen Ethik.

10.3. Die Evolution des Humanismus

Tolstoi und Gandhi haben den Begriff „Humanismus“ nicht missbraucht, aber sie befassten sich mit dem Kern des Humanismus, dem Problem der Gewaltlosigkeit. Wenn wir vom eigentlichen Humanismus sprechen, dann war seine erste historische Form der moralische und rituelle Humanismus von Konfuzius.

Die soziale Krise in China im 6. Jahrhundert v. Chr. schuf Konfuzius, der die Herausforderung der Zeit annahm. Seltsamerweise half ihm das Fehlen eines Pantheons der Götter in China, das eine mythologische Antwort veranlasst hätte. Konfuzius musste sich der menschlichen Person zuwenden, das heißt, die Mittel einsetzen, die für die Entwicklung einer humanistischen Lehre notwendig sind. Die mystisch-religiöse Ausrichtung des Denkens der alten Inder und die rational-philosophische Ausrichtung des Denkens der alten Griechen verhinderten die Entstehung des Humanismus in Indien und Griechenland und die soziale Krise dieser Völker in den Bedingungen des Funktionierens Staaten war anscheinend nicht so akut. So oder so fiel die Wahl auf China.

Das Hauptargument von Konfuzius: In der menschlichen Kommunikation, nicht nur auf Familienebene, sondern auch auf Staatsebene, ist die Moral am wichtigsten. Das wichtigste Wort für Konfuzius ist Gegenseitigkeit. Dieser Ausgangspunkt erhob Konfuzius über Religion und Philosophie, deren Grundbegriffe Glaube und Vernunft blieben.

Das Regierungsideal für Konfuzius war die Familie. Herrscher sollten ihre Untertanen wie gute Familienväter behandeln und sie ehren. Die Vorgesetzten müssen edle Männer sein und den Untergebenen ein Beispiel an Philanthropie geben und im Einklang mit der „goldenen Regel“ der Ethik handeln.

Moral, so Konfuzius, ist unvereinbar mit Gewalt gegen eine Person. Auf die Frage: "Wie sehen Sie das Töten von Menschen ohne Prinzipien im Namen der Annäherung an diese Prinzipien?" Kung Tzu antwortete: „Warum, während du den Staat regierst, Menschen töten? Wenn du nach Güte strebst, werden die Menschen freundlich sein“ (Lun Yu. 12, 19).

Auf die Frage: "Ist es richtig, Böses mit Gutem zu vergelten?" der Lehrer antwortete: „Wie kann man freundlich antworten? Bösem wird mit Gerechtigkeit begegnet“ (Lun Yu. 14, 34). Obwohl dies das christliche „liebt eure Feinde“ nicht erreicht, zeigt es, dass als Antwort auf das Böse Gewalt angewendet werden sollte. Gewaltloser Widerstand gegen das Böse wird gerecht sein.

Konfuzius nannte Philanthropie die Selbstbeherrschung, um in allem den Anforderungen des Rituals zu entsprechen. Für Konfuzius steht das Opferritual über Mitleid mit Tieren. Das ist der vorökologische Charakter seines Humanismus. Die Grundlage des Humanismus von Konfuzius ist der Respekt vor den Eltern und der Respekt vor den älteren Brüdern. Doch jetzt rückt die Sorge um „unsere kleineren Brüder“ in den Vordergrund. Es ist neu und gleichzeitig alt.

Letztendlich eroberte das Christentum die antike Welt nicht durch Gewalt, sondern durch Tapferkeit und Opferbereitschaft. Die Gebote Christi lassen sich durchaus auf die Natur übertragen. So lässt sich das fünfte Gebot des Evangeliums, das Tolstoi für alle fremden Völker gelten lässt, durchaus auf „die Natur lieben“ erweitern.

Aber nachdem das Christentum eine mächtige Kirche gewonnen und geschaffen hatte, wandte es sich vom Martyrium der Gerechten der Qual der Inquisition zu. Menschen kamen an die Macht, für die Macht und nicht christliche Ideale die Hauptsache waren, und sie diskreditierten irgendwie den Glauben an das Christentum und halfen, die Augen der Untertanen auf die Antike zu lenken. Die Renaissance brachte ein neues Verständnis des Humanismus mit sich.

Der neueuropäische Humanismus ist die Freude am Aufblühen der schöpferischen Individualität, die von Anfang an überschattet war von dem Wunsch, alles um sich herum zu erobern. Dies unterminierte den kreativ-individualistischen westlichen Humanismus und führte zu einem allmählichen Vertrauensverlust in ihn.

J. - P. Sartre gibt zwei Definitionen des Humanismus, die aus seiner Sicht völlig unterschiedlich sind. „Humanismus kann als eine Theorie verstanden werden, die den Menschen als Ziel und höchsten Wert betrachtet“ (Twilight of the Gods. M., 1989, S. 343). Ein solcher Humanismus führt laut Sartre zum Faschismus. Fügen wir hinzu – zur Umweltkrise. Wer sich die Herrschaft über die Welt zur Aufgabe macht, wird zum Sklaven – sowohl der Welt als auch der Technologie, mit deren Hilfe die Welt erobert wird.

Das zweite Verständnis des Humanismus ist nach Sartre, dass eine Person ständig in der Welt ist und sich selbst auf der Suche nach einem Ziel im Außen verwirklicht, das Befreiung oder andere spezifische Selbstverwirklichung sein kann. Natürlich steckt auch in einem solchen Humanismus nicht viel Menschlichkeit.

Sartres Ankündigung des Existentialismus als philosophische Moderichtung des XNUMX. Jahrhunderts, die den Vorrang der individuellen menschlichen Existenz, des Humanismus begründet, wurde durch M. Heideggers „Letter on Humanism“ verursacht, in dem er den Humanismusbegriff in der westlichen Kultur des Neuen kritisierte Alter mit abwertender Kritik.

Von „Der Mensch klingt stolz“ zu „Der Mensch ist für sich selbst verantwortlich“ zu wechseln und diese als Stufen des Humanismus zu betrachten, bedeutet, sein Scheitern zu bekennen. Ein solcher Humanismus ähnelt einem Schuldgefühl für alles, was ein Mensch getan hat, und Reue. Es ist unwahrscheinlich, dass Gorkis Held, als er sagte: „Der Mensch klingt stolz“, die Fähigkeit einer Person meinte, sich selbst zu tadeln, was sozusagen mit der Fähigkeit zur Selbsttäuschung korreliert.

Der tiefe Denker Heidegger erkannte, dass es noch kein Humanismus ist, einem Menschen erlauben zu können, was er will, weil er kein humanes Verhalten garantiert. Das ist eine Bedingung des Humanismus, aber nicht mehr.

Auf die Frage: „Wie kann man dem Wort „Humanismus“ wieder einen Sinn geben“, definiert Heidegger Humanismus als „das Nachdenken und sich darum kümmern, wie ein Mensch menschlich und nicht unmenschlich, „unmenschlich“, also von seinem eigenen abgefallen wäre Essenz“ (Das Problem des Menschen in der westlichen Philosophie. M., 1988, S. 319). Aber was ist das Wesen des Menschen? - fragt Heidegger und kehrt zur griechisch-römischen "Kultivierung der Menschheit" zurück.

Laut Heidegger erreichen „die höchsten humanistischen Definitionen eines Menschen noch nicht die wahre Würde einer Person“ (ebd., S. 328). In der Philosophie der Neuzeit wurde Humanismus im Wesentlichen als Anthropozentrismus verstanden, der in seiner Selbstbejahung zur Leugnung alles Äußeren führte.

Heideggers Humanismus ist „ein Humanismus, der das Menschsein eines Menschen aus Seinsnähe denkt. Es ist aber auch ein Humanismus, bei dem nicht ein Mensch in den Vordergrund gestellt wird, sondern das geschichtliche Wesen eines Menschen mit seiner Quelle in der Wahrheit Sein“ (ebd., S. 338). Berdyaev steht Heideggers Position nahe. „Die paradoxe Wahrheit wird wiederholt, dass ein Mensch sich selbst erwirbt und sich behauptet, wenn er sich dem höchsten übermenschlichen Prinzip unterwirft und einen übermenschlichen Schrein als Inhalt seines Lebens findet“ (N. A. Berdyaev. Philosophie der Kreativität, Kultur und Kunst. T. I. M. , 1994 , S. 402). „Humanismus und Individualismus konnten nicht über das Schicksal der menschlichen Gesellschaft entscheiden, sie mussten sich auflösen“ (ebd., S. 394).

Im Humanismus der Neuzeit fand eine Substitution statt, und er ging in den Individualismus und dann in den Konsumismus mit den Reaktionen der Sozialisten und Faschisten. Nihilismus und Selbstverleugnung führen zum Triumph aggressiver Konsumwerte, und in diesem Sinne ist das Ergebnis der westlichen Kultur logisch.

Gewalt schafft Mauern – sichtbare und unsichtbare – die zerstört werden müssen. Aber sie können nicht durch Gewalt zerstört werden, sondern durch die Aufgabe des eigentlichen Fundaments, des Fundaments, auf dem die Mauern stehen, also durch Gewalt als solche. Nur Gewaltlosigkeit kann den Humanismus retten, nicht jedoch Rituale oder Individualismus. Beide historischen Formen des Humanismus waren unvollkommen, weil ihnen der Kern der Menschlichkeit fehlte – die Gewaltlosigkeit. Im Humanismus des Konfuzius stand das Ritual über dem Mitleid mit den Tieren, im Humanismus der Renaissance war die Kreativität auf die Beherrschung der Natur ausgerichtet.

Für den Humanismus ist Individualität wichtig, denn ohne persönliches Bewusstsein hat Handeln keinen Sinn. Der Humanismus des Konfuzius schloss sich in ein Ritual ein, und es wurde notwendig, an eine Person zu appellieren, die selbst entscheidet, was sie braucht. Aber in seinem Appell an sich selbst lehnte der neue europäische Humanismus das umgebende Wesen ab.

Die Befreiung von einengenden Ritualen ist wohltuend, aber unbeschadet der Moral, von der sich der Humanismus des New Age in seiner aggressiven konsumistischen Freizügigkeit immer weiter entfernte. Der westliche Humanismus ist das Gegenstück zum Konfuzianismus, aber neben der Unterordnung des Individuums unter gesellschaftliche Ordnungen hat er auch die Menschheit ausgeschüttet. Unter dem Einfluss der Entwicklung der westlichen materiellen Zivilisation kam es zu einer Substitution des Humanismus, die den humanistischen Wunsch nach „Sein“ durch den aggressiven Konsumwunsch nach „Haben“ ersetzte.

Heidegger hat Recht, dass sich der europäische Humanismus in Individualismus und Aggressivität erschöpft hat. Aber der Humanismus ist nicht nur eine westliche Erfindung. Andere Wege der Entwicklung der Zivilisation sind möglich. Sie werden gelegt und gepredigt von Tolstoi, Gandhi, Schweitzer, Fromm. Heidegger erkannte, dass der moderne Humanismus inakzeptabel war, aber was er stattdessen vorschlug und was Schweitzer als "Ehrfurcht vor dem Leben" formulierte, ist auch Humanismus im Sinne einer in der antiken Menschheit verwurzelten Menschheit.

10.4. Prinzipien des ökologischen Humanismus

Sobald die Gewalt gegen den Menschen in den zivilisierten Ländern aufgrund der Errungenschaften von Wissenschaft und Technik abzunehmen begann, nahm dank ihnen die Gewalt des Menschen gegen die Natur zu. Die Ausbeutung der Natur ersetzte sozusagen teilweise die Ausbeutung des Menschen. Daher wurde ein ökologischer Humanismus, dh erweitert auf die natürliche Umwelt, notwendig.

Es braucht ein Konzept, das auf die Herausforderung des Jahrhunderts, auf alle aktuellen Krisen zusammen – ökologische, soziale, intrapersonale – reagieren kann. So soll die Antwort lauten. ökologischer Humanismus, dessen Hauptgedanke die Ablehnung von Gewalt gegen Natur und Mensch ist.

Die moderne Zivilisation lehrt nicht die Fähigkeit, in Frieden mit Mensch und Natur zu leben, und in diesem Sinne ist sie falsch. Notwendig ist eine radikale Abkehr von der aggressiven Konsumorientierung. Letzteres hat mit seinem Wunsch, der Natur alles zu nehmen, was der Mensch will, zu einer ökologischen Krise geführt. Die neue Zivilisation, deren Impuls aus der aktuellen ökologischen Situation kommt, ist eine liebevoll-schöpferische Zivilisation.

Das traditionelle Verständnis des Humanismus ist laut Heidegger metaphysisch. Aber das Sein kann sich selbst geben, und der Mensch kann ihm mit Ehrfurcht begegnen, was die Ansätze von Heidegger und Schweitzer näher zusammenbringt. Schweitzer erschien, als es an der Zeit war, die Einstellung des Menschen zur Natur zu ändern. Die Natur gelangt als Folge der zunehmenden wissenschaftlichen und technischen Leistungsfähigkeit des Menschen in den Bereich der Moral.

Das Problem mit der westlichen Zivilisation besteht laut Schweitzer darin, dass sie versuchte, sich mit einer von Ethik getrennten Kultur zufrieden zu geben. Aber das ultimative Ziel sollte die spirituelle und moralische Vollkommenheit des Individuums sein. Die neue europäische Kultur glaubte, dass Spiritualität mit dem Wachstum des materiellen Wohlstands einhergehen würde, aber dies geschah nicht.

Das alte Prinzip der Ahimsa wiederbelebend, schrieb Schweitzer: „Für einen wahrhaft moralischen Menschen ist jedes Leben heilig, auch das, was aus unserer menschlichen Sicht minderwertig erscheint“ (A. Schweitzer. Ehrfurcht vor dem Leben. M., 1992, S. 30). In Anlehnung an Tolstoi und Gandhi, die über das Gesetz der Liebe sprachen, schreibt Schweitzer über den Willen zur Liebe, der den in sich gespaltenen Lebenswillen beseitigen will.

Heidegger offenbarte die Unzulänglichkeit des Humanismus der Renaissance in unserer Zeit. Heidegger kritisierte den modernen Humanismus und führte im Wesentlichen zu der Notwendigkeit einer Synthese des Humanismus von Konfuzius mit dem neueuropäischen Humanismus. Diese Synthese wird keine einfache Kombination aus beidem sein, sondern eine unserer Zeit entsprechende qualitative Neubildung. Die Synthese von westlichem und östlichem Humanismus muss das Festhalten an moralischen Maximen mit der Schaffung von Neuem verbinden.

„Humanismus bedeutet nun, wenn wir uns dazu entschließen, dieses Wort beizubehalten, nur eines: Das Wesen des Menschen ist für die Wahrheit des Seins wesentlich, allerdings in einer Weise, dass nicht alles einfach auf den Menschen als solchen hinausläuft“ (M. Heidegger , op. cit., S. 340-341). Der Humanismus kommt von Homo, in dem nicht nur „Mensch“, sondern auch „Erde“ („Humus“ als fruchtbarste Schicht der Erde) steht. Und der Mensch ist Homo von die Erde, und nicht nur der Mensch aus dem Geist und „Anthropos“ selbst an sich. In diesen drei Worten gibt es drei Konzepte des Menschen. In Menschen und „Anthropos“ gibt es weder von der Erde noch von der Menschheit. Der Humanismus ist also Nach dem Ursprung des Wortes wird es als irdisch, ökologisch verstanden. Und Ökologie wird als die Heimat des Menschen verstanden, sein Wesen im weitesten Sinne des Wortes.

Berdyaev sprach über Bestrafung für die humanistische Selbstbestätigung einer Person. Es liegt darin, dass sich ein Mensch allem um sich herum entgegenstellte, während er sich mit ihm vereinen musste. Berdyaev schreibt, dass das humanistische Europa zu Ende geht. Aber damit die humanistische Welt gedeihen kann. Der Humanismus der Renaissance hegte den Individualismus, der neue Humanismus muss ein Durchbruch durch die Individualität zum Sein sein.

Der ökologische Humanismus erfüllt die Heideggersche Seinsaufgabe. Der Eintritt ins Dasein wird durch die Praxis der die menschliche Natur transformierenden Aktivität durchgeführt. Der Mensch wird jedoch nicht durch den technologischen Weg bestimmt, den er geht. Er kann sich auf einem ökologischen Weg bewegen, der ihn schneller zum Leben erweckt. Nicht-Existenz führt einen Menschen, und die Wege, die er wählt, bestimmen, ob er zum Dasein kommt oder nicht.

Ökologische und soziale Krisen erfordern praktischen Humanismus, aber sie zwingen die Menschheit auch, sich auf eine neue theoretische Ebene zu erheben. Der Weg zu einem wirklich globalen Bewusstsein und einer Weltkultur führt nicht über die Unterdrückung einiger Kulturen durch andere, nicht über den rationalen Aufbau einiger neuer Systeme, sondern über die Vereinigung von Menschen und Nationen auf der Grundlage universeller moralischer Weisheit. Die Vereinigung der Menschen zu Stämmen und Nationen verlief einst wahrscheinlich auf demselben Weg. Den christlichen Tolstoi und den Inder Gandhi einte die Invarianten der Ethik, die sich als wichtiger herausstellten als nationale und religiöse Unterschiede. Und so muss sich die Welt gewaltlos vereinen, um globale Umweltprobleme zu lösen.

Neues ökologisches Denken muss mit dem traditionellen Humanismus kombiniert werden, der auf Gewaltlosigkeit basiert. Dies ergibt einen ökologischen Humanismus, der den auf die Natur ausgedehnten Humanismus von Konfuzius, Sokrates, Christus und der Renaissance repräsentiert und dessen Keime in der Philosophie von Tolstoi, Gandhi und anderen zu finden sind. Die Ethik muss in die Kultur eingehen, die Natur muss in die Ethik eingehen, und durch die Ethik wird die Kultur im ökologischen Humanismus mit der Natur vereint.

Der ökologische Humanismus liegt an der Schnittstelle östlicher und westlicher Traditionen. Der Westen kann in wissenschaftlicher und technischer Hinsicht viel zur Lösung von Umweltproblemen beitragen, Indien – der Geist von Ahimsa, Russland – traditionelle Geduld und die Gabe der Selbstaufopferung. Diese ökologische Konvergenz ist sicherlich von Vorteil. Die synthetische Kraft des ökologischen Humanismus kommt auch in der Synthese der an seiner Entstehung beteiligten Kultursektoren zum Ausdruck. Das ist Kunst, Religion, Philosophie, Politik, Moral, Wissenschaft.

Die Ethik des ökologischen Humanismus ist die Ethik der Ahimsa, die auf der ganzen Welt verbreitet ist, die „goldene Regel“ der Ökologie. Ökologischer Humanismus erfordert eine Veränderung der Einstellung zur Natur (Schutz der Tiere, Schutz der Umwelt vor Verschmutzung usw.), zum Menschen (Erhaltung der kulturellen und individuellen Vielfalt), zum Universum. Der Umwelthumanismus verbindet die Einstellung zum Menschen und die Einstellung zum Tier und überwindet das Paradoxon, dass Menschen für die Rechte von Tieren kämpfen können und der Gewalt gegen Menschen keine Aufmerksamkeit schenken. Die Rechte von Tieren und Menschen darin sind gleichermaßen heilig.

Ökologischer Humanismus basiert auf dem Prinzip der Harmonie zwischen Mensch und Natur und der Anerkennung der Gleichwertigkeit aller Lebewesen. „Der Versuch, allgemein signifikante Wertunterschiede zwischen Lebewesen festzustellen, geht auf den Wunsch zurück, sie danach zu beurteilen, ob sie uns näher oder weiter entfernt von einem Menschen erscheinen, was natürlich ein subjektives Kriterium ist. Für wen unter wissen wir, welchen Wert ein anderes Lebewesen an sich und in der Welt als Ganzem hat? (A. Schweitzer, op. cit., S. 30).

In der Praxis umfasst der ökologische Humanismus angemessenes Verhalten und sogar Ernährung, also Gewaltlosigkeit und Vegetarismus, die sich aus dem Prinzip der Ahimsa und dem Gebot zum Schutz der Kuh im Hinduismus ergeben.

Wenn wir die ökologische Krise überwinden wollen, müssen wir zunächst den gewaltfreien Umgang mit der Natur lernen, um den Wunsch aufzugeben, sie zu erobern. Das Leben ist ohne Gewalt nicht möglich, aber es nicht zu wollen und danach zu streben, sie zu reduzieren, liegt in unserer Macht. Denjenigen, die sagen, dass nichts von unserem eigenen Verhalten abhängt, kann eingewandt werden, dass wir davon ausgehen müssen, dass unser persönliches Handeln immer noch Sinn und Bedeutung hat.

Um sich von der Naturgewalt zu befreien, griff der Mensch zur Gewalt. Jetzt ist er frei (im Großen und Ganzen glaubt er es nur), und die Natur ist besiegt, und weitere Gewalt ist gefährlich. Die Menschen beginnen zu verstehen, dass sich Gewalt gegen die Natur gegen sie wendet. Und der Mensch im Verhältnis zur Natur wird ein weiteres Argument sein, um den Verzicht auf Gewalt in zwischenmenschlichen Beziehungen zu rechtfertigen.

Warum ist es aus ökologischer Sicht notwendig, menschlich zu sein? Die Bewahrung der bestehenden Vielfalt erhält die Welt und nicht nur die materielle Welt, die umso stabiler ist, je vielfältiger sie ist, sondern auch die menschliche Seele, wie die moderne Psychologie in Person von Fromm bestätigt. Hinzu kommt das Karma-Argument, das im Christentum als Strafe für Sünden interpretiert wird. Durch den Verzicht auf Gewalt retten wir die Natur und unsere Seele.

Die Begründung für Gewaltlosigkeit in Bezug auf die Natur ist ähnlich wie die von Tolstoi in Bezug auf Menschen. Wir kennen die universelle Wahrheit nicht, deshalb dürfen wir keine Gewalt gegen Menschen anwenden, bis sie gefunden ist. In Bezug auf die Natur können wir sagen: Wir kennen die absolute Wahrheit nicht, deshalb sollten wir keine Gewalt gegen die Natur anwenden, bis sie entdeckt ist.

Aber die Situation im ökologischen Bereich hat ihre eigenen Besonderheiten. Der Mensch muss die Naturgewalten regulieren, wie es N. F. Fedorov forderte, aber mit Liebe und nicht mit Gewalt, wie er es jetzt tut. Der Begriff der Liebe zur Natur, die dem Beherrschungswillen gegenübersteht, bleibt trotz der Verwendung der wissenschaftlichen Terminologie "Regulierung", "Optimierung" usw. wichtig.

Der materielle Fortschritt einer Konsumzivilisation kann nicht umhin, in eine Krise zu münden, denn wie bereits betont, können materielle Bedürfnisse im Prinzip unendlich wachsen und mit den Möglichkeiten der Biosphäre zu ihrer Befriedigung in Konflikt geraten. Der ökologische Humanismus ermöglicht es, den Antagonismus dieses Widerspruchs zu schwächen. Der Umwelthumanismus als moderne Form des Humanismus verbindet den Kampf für soziale Gerechtigkeit und Antikriegsaktionen, die "grüne Bewegung" und die Bewegung für Tierrechte, Tierschutz und Wohltätigkeit. Seine Prinzipien:

1. Harmonie des Menschen mit der Natur.

2. Die Gleichwertigkeit aller Lebewesen.

3. Gewaltlosigkeit (ahimsa).

4. Selbstbeschränkung statt Konsumismus.

5. Bildung einer liebevollen und kreativen Persönlichkeit.

6. Die Notwendigkeit der moralischen Selbstverbesserung.

7. Persönliche Verantwortung für die Welt.

8. „Goldene Regel“ der Ökologie.

9. Nicht-Kooperation mit den Ausbeuterklassen.

10. Erhalt der Vielfalt von Natur, Mensch und Kultur.

Alle großen Vertreter des ökologischen Humanismus waren stark von dem Wunsch motiviert, nicht nur zu denken, sondern auch zu handeln. Im ökologischen Humanismus erlangen wir ein Bewusstsein für die Existenz nicht nur theoretisch, sondern auch praktisch – in unserem Verhalten. Der Humanismus durchbricht den Rahmen der spirituellen Kultur und dringt in die Weiten der Existenz ein.

Das neue Verhältnis des Menschen zur Natur, das hier als ökologischer Humanismus bezeichnet wird, wirkt sich auch auf das Umweltrecht aus, also auf das System von Rechtsnormen, die die Wechselwirkungen zwischen Mensch und Natur rechtlich regeln. Umweltrecht kann im Wesentlichen in zwei Bedeutungen verstanden werden. Dies ist zunächst einmal das Recht der Menschen auf eine gesunde natürliche Umwelt, auf Entschädigung für Schäden an bestimmten Personen und dem Staat durch umweltbelastende Unternehmen, auf Umweltpublizität, dh auf vollständige Information über den Zustand der natürlichen Umwelt, zu vereinen in verschiedenen Umweltorganisationen, zu Umweltkundgebungen, Versammlungen, Demonstrationen, Streikposten etc. Dies ist die eine Seite des Umweltrechts, das gleichsam eine ökologische Ergänzung der Grundrechte des Einzelnen ist, die im Zusammenhang damit notwendig geworden ist die Erweiterung des Umfangs menschlicher Aktivität.

Es gibt eine andere Seite, weniger traditionell. Dies sind die Rechte der Tiere selbst, gesetzlich formalisiert. So wurden in einigen Ländern, zum Beispiel in Schweden, Gesetze erlassen, die Tierquälerei, Ausweiden von Nutztieren etc. verbieten. Dieser Bereich des Umweltrechts steckt noch in den Kinderschuhen und wird in der Presse heftig diskutiert.

Thema 11. ÖKOLOGIE UND KULTUR

Menschliche Werte ändern sich im Prozess der Transformation der natürlichen Umwelt. Aber die Situation selbst ändert sich, wenn die neuen Werte Eigentum der breiten Massen werden, dh wenn die entsprechende Ideologie und Kultur auftritt.

11.1. Ökologische Ideologie

Der ökologische Humanismus in seiner Entwicklung, der seinen Einflussbereich erweitert, wird zu einer ökologischen Ideologie, auf deren Grundlage eine ökologische Kultur geschaffen wird.

Der Ausdruck „ökologische Ideologie“ mag in unserer Zeit seltsam und unangemessen erscheinen, in der die vorherrschende und bis vor kurzem unerschütterlich wirkende kommunistische Ideologie besiegt zu sein scheint, während andere es nicht eilig haben, sich zu erklären und versuchen, unauffällig in unser Haus einzudringen .

Es ist an der Zeit, die Frage zu stellen: Braucht es überhaupt eine Ideologie in der Gesellschaft? Man kann sich an die sarkastischen Zeilen aus dem Brief des Klassikers erinnern: „Ideologie ist ein Prozess, den der sogenannte Denker vollzieht, wenn auch mit Bewusstsein, aber mit einem falschen Bewusstsein. Die wahren Triebkräfte, die ihn zur Aktivität treiben, bleiben ihm unbekannt, sonst bleibt es.“ wäre nicht passiert.“ wäre ein ideologischer Prozess. Er erschafft sich daher Vorstellungen über falsche oder scheinbar motivierende Kräfte“ (K. Marx, F. Engels. Ausgewählte Werke. M., 1979, S. 547).

Mit Nachdruck gesagt, was Marx und Engels nicht davon abhielt, eine der einflussreichsten Ideologien der Welt zu schaffen. Wir werden den entstandenen Widerspruch jedoch auflösen, wenn wir uns daran erinnern, dass in Hegels philosophischem System, das zur Grundlage der marxistischen Ideologie wurde, „falsch“ „teilweise wahr“ bedeutet – für eine bestimmte Zeit und einen bestimmten Ort. Aus der Perspektive des Horizonts der Absoluten Idee argumentiert, kann die Ideologie als ein System von Ansichten, das die Interessen einer Klasse, Nation usw. zum Ausdruck bringt, nur falsch sein, da sie durch bestimmte Bedürfnisse und Anforderungen begrenzt ist. Andererseits muss ein Individuum als ganzheitliche Persönlichkeit in der Lage sein, seine persönlichen Ansichten und Interessen zu formulieren und dabei Klassen-, National- und andere Beschränkungen zu überwinden.

Aber das ist ideal, wenn jeder Koch in der Lage sein wird, den Zustand zu verwalten, und es wird im Allgemeinen als unnötig aussterben. Und im Moment, unter den gegenwärtigen Bedingungen der Existenz der gegenwärtigen Person? Was kann zum Beispiel daraus resultieren, dass der Staat geschwächt oder gar für tot erklärt wird? Nur zu einem erbitterten Kampf zwischen rivalisierenden Mafia-Gruppen, die von den Truppen der Nachbarstaaten unterdrückt werden müssen. Wozu kann die Ankündigung einer Entideologisierung führen, bis hin zum Namen der Ideologie als solcher falsch und obsolet? Nur damit, dass sich ein erbitterter, manchmal unsichtbarer Kampf zwischen verschiedenen Ideologien entfaltet, die danach streben, den frei gewordenen Platz zu besetzen.

Ja, im Idealfall sollte jeder Mensch ein bewusster Bürger sein, und da greift der Staat nur ein. Im Idealfall schafft sich jeder seine eigene Ideologie, die ihm nach seinen Wünschen und seinem Gewissen besser passt. Aber in der Praxis wird beides benötigt. Da der Staat nicht nur für die Versklavung der Massen durch die herrschende Klasse notwendig ist, sondern auch für den Kampf gegen Kriminelle innerhalb des Landes und Aggressoren außerhalb; wie Religion nicht nur als „Opium für die Menschen“ notwendig ist, sondern auch als gemeinsame Suche nach Wegen, um von dieser Welt in eine andere Welt zu gelangen; Ideologie ist also nicht nur ein falsches Bewusstsein, sondern auch ein spiritueller Stab für das Zusammenleben in dieser Welt, ein System von Ansichten, das den Menschen hilft, sich im Namen gemeinsamer Ziele in dieser Welt zu vereinen.

Egal wie Entideologisierung gepredigt wird, Ideologien existieren wirklich, und unter diesen Bedingungen ist es besser, wenn jeder in der Lage ist, zu navigieren, welche Ideologien gegenwärtig vorhanden sind und kämpfen, um eine bewusste Wahl zu treffen, und nicht hineinzuspielen Hände von Kräften, die sie, ohne ihre Ziele offen zu erklären, versuchen, auf ihre Seite zu ziehen und leichtgläubige Einwohner zu zwingen, sich selbst zu dienen.

Welche Arten von Ideologien gibt es derzeit wirklich und was ist eine ökologische Ideologie?

Ideologie als Massensystem von Ansichten basiert auf einer Reihe von Ideen, die zur Vereinigung der gesamten Gesellschaft oder eines Teils davon beitragen. Unter der zweiten Art kann man je nachdem, wer sich mit wem vereint, Ideologien der Klassensolidarität unterscheiden – sozialistisch, kommunistisch; Ideologien der nationalen Solidarität – faschistisch, nationalsozialistisch; und Ideologien religiöser Solidarität – Hinduismus, Islam, Katholizismus, Orthodoxie. Allerdings wendet sich die Religion dem Generischen im Menschen zu, beansprucht die Universalität ihrer Werte und wird erst dann zur Ideologie, wenn sie alle Menschen in Bezug auf die Akzeptanz ihrer Dogmen in „Gläubige“ und „Ungläubige“ spaltet.

Was die Ideologien des ersten Typs angeht, die zu „weich“ sind, um den Punkt der Gegensätzlichkeit von Menschen zu erreichen, und auf der Grundlage universeller menschlicher Interessen bleiben, können sie bedingt in zwei Varianten unterteilt werden: Verbraucher – der „Magen“ wird als adressiert universeller menschlicher Wert und Moral – Adressierung universeller menschlicher Werte. Werte des Geistes, des Geistes, des Gewissens. Zu letzteren zählen die Lehren von Konfuzius, Sokrates, Platon usw.

Dazu gehört auch die Umweltideologie. Seine Neuheit und Besonderheit liegt darin, dass es nicht nur Klassen-, National- und Religionsunterschiede, sondern auch den allen bestehenden Ideologien innewohnenden Anthropozentrismus überwindet und sich nicht nur auf universelle, sondern sozusagen auch universelle Werte konzentriert, die dem Menschen gemeinsam sind und Natur. Ökologische Ideologie ist die Ideologie des Lebens, der Solidarität zwischen Mensch und Natur. Von den Ideologien des ersten Typs ist sie zweifellos eher der moralischen als der konsumorientierten Art zuzuordnen, da ein Mensch, der sich mit der Natur identifiziert, die Dominanz privater Bedürfnisse aufgeben muss.

Marx und Engels unterschieden einst zwischen christlichem Sozialismus, konservativem Sozialismus usw. Dies geschieht in der Zeit der Geburt der Ideologie. Und jetzt können wir mehrere Umweltschutzthemen zählen – ethische, totalitäre usw. Und dennoch ist es möglich, gemeinsame Quellen und Komponenten der Umweltideologie zu identifizieren.

Dabei handelt es sich um eine Philosophie, die in der Person des Existentialismus im XNUMX. Jahrhundert vor allem von Jaspers und Heidegger stammte, die die Abkehr von der dem modernen europäischen Denken innewohnenden Einteilung der Existenz in Subjekt und Objekt forderten und die übergeordnete Aufgabe der „Infragestellung des Seins“ stellten Jahrhundert, um die entscheidende Bedeutung der natürlichen Umwelt für die Existenz und Entwicklung der Menschheit zu verstehen. Heideggers Ausgang zum Sein ist die philosophische Grundlage der ökologischen Ideologie.

Nicht nur traditionelle philosophische Strömungen wurden von der Umweltsituation beeinflusst. Im Rahmen eines weiten Verständnisses von Philosophie als Liebe zur Weisheit kann A. Schweitzer mit seinem Konzept der „Ehrfurcht vor dem Leben“ als einer der Begründer der ökologischen Ideologie bezeichnet werden.

Man kann auch von ökologischer Philosophie im eigentlichen Sinn als Forschungsrichtung mit dem sie kennzeichnenden Begriff der „Tiefenökologie“ sprechen. Es werden die Begriffe Ökosophie, Noosophie, Vitosophie usw. vorgeschlagen; Aus philosophischen Gründen versuchen sie, einige "Lebensregeln" als eine Reihe von Umweltgeboten zu formulieren.

In bestimmten Wissenschaften, deren ökologische Bedeutung zweierlei ist – sie helfen einerseits, die natürliche Umwelt zu verschmutzen und sogar zu zerstören, und stellen Mittel bereit, um die Folgen eines negativen menschlichen Einflusses auf die natürliche Umwelt zu verhindern und zu beseitigen –, entwickeln sich nicht nur ökologische Richtungen Rahmen der Ökologie als Wissenschaft von den Beziehungen der Organismen zur Umwelt (Abschnitt Biologie), sondern es findet eine Neuorientierung des gesamten methodischen Arsenals der Naturwissenschaften statt. Neue methodische Werkzeuge, die im XNUMX. Jahrhundert aufkamen, wie der Systemansatz, demonstrieren die Bedeutung einer ganzheitlichen Sicht der Welt, in der alles miteinander verbunden und für das Funktionieren des Universums notwendig ist. Die systematische Vision der Welt führte zur Bildung so bedeutsamer Konzepte wie Synergetik und Vernadskys Theorie der Biosphäre, die die naturwissenschaftliche Grundlage der ökologischen Bewegung darstellen.

Letzteres ist eine Reaktion der Öffentlichkeit auf die Verschärfung der Widersprüche zwischen Mensch und Natur im XNUMX. Jahrhundert und kennzeichnet einen Bewusstseinswandel hin zur Berücksichtigung von Interessen und zur Sicherung der Erhaltung der natürlichen Umwelt. Unter dem Einfluss der ökologischen Krise spontan entstanden, breitete sich die ökologische Bewegung allmählich aus und nahm Gestalt in Form von Organisationen und "grünen" Parteien an, die in einigen Ländern zu einer spürbaren politischen Kraft wurden. Nicht nur neue, wie Greenpeace und die Peace Watch, sondern auch traditionelle Vereine, wie die Vegetariergesellschaften, die lange vor der ökologischen Krise entstanden, strömten in Strömen in den breiten Strom der „grünen Bewegung“.

Ideologie ist eine Kombination aus rationalen und irrationalen Momenten und in diesem Sinne gleichsam eine Übergangsphilosophie von der Philosophie, in der das rationale Moment klar überwiegt, zur Religion, in der es in den Hintergrund gedrängt werden kann. Die Rationalität der Wissenschaft vermischt sich in der ökologischen Ideologie mit Mystik wie „Die Rose der Welt“ von D. Andreev und anderen weniger raffinierten intellektuellen Strömungen wie dem System von P. K. Ivanov, das viele Anhänger in unserem Land hat.

Die Einbeziehung neuer Konzepte der östlichen Philosophie, wie „Ahimsa“ – Gewaltlosigkeit und Nichtschädigung von Lebewesen, und „Tao“ – der natürliche Weg der Entwicklung, vermittelt einen tiefgreifenden historischen Wandel in der Umweltideologie. Von alten östlichen Denksystemen bis zum jüngsten Aufschwung der Gegenkultur verfolgen wir die historischen Wurzeln der Umweltideologie, die im Allgemeinen noch immer ein Produkt des XNUMX. Jahrhunderts und eine Antwort auf die Herausforderung einer gefährlichen Situation im Zusammenspiel des Menschen ist mit seiner Umwelt, die der Mensch selbst geschaffen hat.

Versuchen wir, die Prinzipien der ökologischen Ideologie zu formulieren. Dies bedeutet vor allem, in allen Bereichen der menschlichen Tätigkeit die Reaktion der natürlichen Umwelt auf an ihr vorgenommene Veränderungen zu berücksichtigen; Tätigkeit nicht statt Natur, bricht ihre Stoffkreisläufe, trophischen Ebenen und zerstört ihre Bestandteile und Aktivitäten вместе mit der Natur unter Berücksichtigung ihrer Fähigkeiten und Funktionsgesetze.

Dieses Handlungsprinzip erhält seine rechtliche Fortsetzung in dem derzeit intensiv diskutierten Konzept der Naturrechte. Es basiert auf der Idee der Gleichwertigkeit aller Lebensformen, trotz der offensichtlichen Unterschiede in der Komplexität der Struktur und der Organisationsebenen. Von der „Krone der Natur“, die er seit der Renaissance verehrt, wandelt sich der Mensch zu einer der Spezies, die keine Wertvorteile gegenüber anderen hat. Anthrozentrismus wird durch Exzentrizität ersetzt.

Der Rechtsgrundsatz der Gleichheit findet in der ökologischen Ethik eine moralische Begründung und Ergänzung, die es ermöglicht, die sogenannte „goldene Regel“ der Ökologie zu formulieren.

Drei Prinzipien - praktisch, rechtlich und moralisch, geben eine klare Vorstellung davon, ohne das Wesen der ökologischen Ideologie zu erschöpfen.

Der Begriff „Ökologie“, der im letzten Jahrhundert auftauchte, um eine bestimmte wissenschaftliche Richtung in der Biologie zu bezeichnen, hat nun seine Bedeutung erweitert, sodass man von der Ökologie der Kultur, des Geistes usw. spricht. Und dies ist ein natürlicher Prozess, der durch bezeichnet wird Hegel "Selbstentwicklung des Begriffs."

Die ökologische Ideologie ist nicht auf den Rahmen der menschlichen Interaktion mit der natürlichen Umwelt beschränkt, sondern umfasst alle Hauptprobleme der menschlichen Existenz. Es kann keinen Frieden und keine Harmonie in der Seele geben, ohne dass Umweltbeziehungen im höchsten Sinne des Wortes menschlich werden, ebenso wie es keinen Frieden und Harmonie zwischen Mensch und Natur ohne Zustimmung in der Gesellschaft geben kann.

In den Programmen der „grünen“ Parteien finden wir eine Antwort auf alle ideologischen Grundbedürfnisse der Bevölkerung, und das ist für die Ideologie selbstverständlich, ebenso wie die Tatsache, dass eine solche Ausweitung eine intensive Förderung der Umweltideologie von anderen, weiter entwickelten Seiten voraussetzt Ideologien. Da sie unabhängig ist, übernimmt die Umweltideologie einige allgemeine soziale Prinzipien von anderen ideologischen Bewegungen. Im Hinblick auf die wirtschaftliche Transformation tendiert die Umweltideologie zu sozialistischen Ideen der freien gemeinsamen Arbeit, und hier ist ihre Verbindung zu linken ideologischen Kreisen unbestreitbar. In politischer und rechtlicher Hinsicht tendiert die Umweltideologie zu Formen der direkten sinnvollen Demokratie – der Beteiligung der Bevölkerung an direkten Entscheidungsprozessen – und nicht zur sogenannten formalen Demokratie, die auf die Stimmabgabe beschränkt ist. Es kommt der Idee der Demokratie näher, die seinen „Vätern“ – den alten Griechen – innewohnte, und in Russland ist es als Veche und Kosakenkreis bekannt. Schließlich behauptet die Umweltideologie den Vorrang der Moral gegenüber Formen wirtschaftlicher und politischer Struktur. „Drei Säulen“ des allgemeinen sozialen Teils der Umweltideologie: Gemeinschaft, Veche, Moral.

Die ökologische Ideologie geht davon aus, dass die Entwicklung der Gesellschaft zwei Phasen durchlaufen hat: die Einheit und Harmonie des Menschen mit der Natur und die Kluft zwischen ihnen. Heutzutage steht die Menschheit vor der dringenden Notwendigkeit, zu einer neuen Ebene der Harmonie zwischen Mensch und Natur zurückzukehren – der Schaffung einer ökologischen Gesellschaft. Das Ideal, das die Umweltideologie fordert – eine auf ihren Prinzipien basierende ökologische Gesellschaft – kann nicht automatisch verwirklicht werden. Aber auf jeden Fall muss die Zukunft eine ökologische Dimension beinhalten, da die wissenschaftliche und technologische Macht des Menschen den Menschen so „groß“ gemacht hat, dass er einem Stier im Porzellanladen ähnelt und gezwungen ist, seine Bewegungen an das „Haus“ anzupassen. in dem er lebt.

11.2. ökologische Kultur

Den oben erwähnten drei Entwicklungsstufen der Gesellschaft in ihrem Verhältnis zur Natur entsprechen drei Entwicklungsstufen der Kultur: die mythologische Stufe einer ganzheitlichen Kultur, die Stufe der in einzelne Zweige gespaltenen Kultur und die Stufe der Kultur eine neue ganzheitliche ökologische Kultur, in der verschiedene Kulturzweige und -arten vertreten sind.

Die derzeit angespannte Umweltsituation erfordert eine vertiefte Auseinandersetzung mit den wesentlichen Merkmalen des Verhältnisses des Menschen zur Natur in unterschiedlichen Kulturen. Unter Kultur in ihrer höchsten Dimension erhebt sich der Prozess und das Ergebnis der schöpferischen Erfassung und Transformation der umgebenden Welt durch den Menschen. Das Wort „Kultur“ ist an sich ökologisch und geht auf die Bewirtschaftung des Bodens zurück (daher der Begriff der Agrarkultur). Die Verbindungen zwischen Kultur und Natur, zwischen sozialem und ökologischem Verhalten sind grundlegend und dauerhaft. So korreliert die Einstellung der Kultur zur Beherrschung der Natur und ihrer Nutzung in erster Linie zu utilitaristisch-konsumistischen Zwecken, auch wenn die durchgeführte Handlung nicht unter das Umweltrecht fällt, eng mit der Einstellung gegenüber den Menschen um sie herum als Dinge und dem Wunsch, sie zu nutzen, es kann auch formal ganz legal, aber moralisch falsch sein.

Die enge Beziehung zwischen Kultur und Natur macht die Aufgabe der Synthese umweltpositiver Trends aller Arten von Kulturen relevant im Hinblick auf die Harmonisierung der Beziehung zwischen Mensch und Natur, die eine harmonische Entwicklung der Weltkultur gewährleistet. Letzteres bedeutet natürlich nicht, dass verschiedene Kulturzweige und -arten zu einem amorphen Ganzen verschmelzen. Das Problem liegt in ihrer koordinierten Entwicklung, geleitet von grundlegenden menschlichen Zielen und Wünschen.

Eine breite kulturelle Synthese ist notwendig, da eine umweltpositive Einstellung zur Natur in unterschiedlichem Ausmaß und in unterschiedlicher Richtung in verschiedenen Branchen und Kulturtypen verankert ist. So gibt es in der westlichen Kultur eine spürbare Vorherrschaft des Rationalen über das Sinnliche, in der östlichen Kultur – umgekehrt. Notwendig (sozial und ökologisch) ist die Harmonie beider im ganzheitlichen Erfassen und Gestalten der Welt und sich selbst. Die ökologische Kultursynthese, die einer ganzheitlichen Persönlichkeit die Möglichkeit bietet, die Natur und ihre Beziehungen zu ihr ganzheitlich zu verstehen, ist gleichzeitig ein wesentlicher Moment in der menschlichen Selbstentwicklung und dem Erwerb sozialer Harmonie.

Ökologische Kultur im engeren Sinne soll, ähnlich wie die praktische Rückkehr des Menschen zur Einheit mit der Natur, eine Form der theoretischen Rückkehr sein, mit Überwindung jenes rationalen Denkens, das, beginnend mit der Entstehung der Kunst, durch die Mythologie in der Philosophie , kommt zur Selbsterkenntnis. Sowohl die materielle als auch die geistige Kultur nehmen an der Schaffung der ökologischen Kultur teil, auf deren Veränderungen wir näher eingehen werden.

Alle Zweige der spirituellen Kultur können, wenn sie verändert werden, zur Schaffung einer ökologischen Kultur beitragen. Historisch gesehen war der erste Zweig der spirituellen Kultur die unsichtbare Kultur – die Mystik. Die in der modernen Umweltsituation verwirklichte Gefahr einer Umweltkatastrophe hat zur Wiederbelebung mystischer Ansichten beigetragen, die stets auf die Entdeckung der menschlichen Schwäche gegenüber den Naturgewalten folgte. Die von modernen Ökologen vertretene im Wesentlichen dialektische Position „Alles ist mit allem verbunden“ (laut Commoner das 1. Gesetz der Ökologie) wird von Naturphilosophen in die Idee der übernatürlichen Integrität, des Einen, umgewandelt.

Im Rahmen der ersten Zivilisationen bildeten sich mythologische Kulturen. Das Auftauchen der Mythologie erklärt sich aus dem Wunsch des Menschen, zumindest in idealer Form zur ursprünglichen Einheit mit der Natur zurückzukehren. Mythologie ist also von Natur aus ökologisch.

Außerdem basieren alle ältesten Religionen auf der Vergöttlichung natürlicher Phänomene (Sonne, Licht usw.). Die moderne Umweltbewegung kann angesichts einer schwachen theoretischen Grundlage nur auf dem Glauben basieren, der das wichtigste Element der Religion darstellt. Mit anderen Worten: Die moderne Umweltbewegung kann nicht anders, als im Wesentlichen eine religiöse Bewegung zu sein. Viele Grundsätze der Umweltethik – der Grundsatz der Gleichwertigkeit aller Lebensformen etc. – sind Gegenstand des Glaubens.

Wissenschaft ist von Natur aus ökologisch in dem Sinne, dass sie auf das Studium der Natur abzielt. Ökologische Wissenschaft und darauf basierende Technik kann in zweierlei Hinsicht verstanden werden: erstens im Sinne der vorrangigen Erforschung der Wechselwirkungsmuster zwischen Mensch und Natur und zweitens im Sinne der Neustrukturierung aller Wissenschaft und Technik als ein System von Wissen, Aktivität und sozialer Institution, um es mit der Biosphäre zu vergleichen, die Eigenschaften wie Feedback, Anpassung an Umweltveränderungen usw.

11.3. Umweltphilosophie

Philosophie ist die Suche nach absoluter Wahrheit in rationaler Form und historisch gesehen der erste Kulturzweig, der die rationale Natur der menschlichen Kultur erkannte und versuchte, diese Rationalität als Mittel zu nutzen.

Bezüglich der Rolle der Philosophie bei der Lösung des Umweltproblems wurden verschiedene Ansichten geäußert, bis hin zur Leugnung dieser Rolle, da dieses Problem rein praktischer Natur ist. Einer der Gründe, warum das ökologische Problem nicht gelöst wurde, ist jedoch die mangelnde Beachtung seiner philosophischen Aspekte. Vor nicht allzu langer Zeit glaubte man, dass man keine Philosophie braucht, um die ökologische Situation zu verbessern, man braucht nur die natürliche Umwelt nicht zu verschmutzen. Heutzutage kann man Aussagen begegnen, dass die Philosophie als solche aufgrund ihrer überwiegend rationalen Ausrichtung grundsätzlich nicht zur Lösung des Umweltproblems beitragen könne, da andere, irrationale Denkweisen erforderlich seien (statt Philosophie wird der Name Ökosophie vorgeschlagen) .

Die Philosophie ist für das ökologische Problem jedoch nicht nur deshalb wichtig, weil das Verhältnis zwischen Mensch und Natur seit jeher Gegenstand intensiver philosophischer Aufmerksamkeit ist. Es kann gesagt werden, dass die Ökologie in Bezug auf den Gegenstand ein Übergang zwischen den spezifischen Wissenschaften und der Philosophie ist, ebenso wie die Methodik in Bezug auf die Methodik ein Übergang von den spezifischen Wissenschaften zur Philosophie ist. Die Philosophie zielt ebenso wie die Ökologie auf eine ganzheitliche Betrachtung der komplexen Struktur von Subjekt-Objekt-Beziehungen im Gegensatz zu dem in der modernen Naturwissenschaft vorherrschenden Streben nach streng objektiver Erkenntnis und der in der modernen Kunst vorherrschenden Tendenz, überwiegend subjektive Erfahrungen des Autors zum Ausdruck zu bringen .

Die Bedeutung einer philosophischen Analyse eines Umweltproblems wird auch dadurch bestimmt, dass philosophische Werkzeuge in der Lage sind, die tieferen Voraussetzungen von Umweltproblemen zu identifizieren, indem sie die Widersprüche zwischen Bewusstsein und Materie, Geist und Körper und im Geist selbst, nämlich diesen, untersuchen Widersprüche, belastet durch soziale und erkenntnistheoretische Gründe, trugen im Zeitalter der wissenschaftlichen und technologischen Revolution zur Verschärfung der Widersprüche zwischen Mensch und Natur bei. Die größten Umweltherausforderungen werden durch die Art der modernen Produktion und ganz allgemein durch den Lebensstil bestimmt. Die Produktion wiederum ist von den gesellschaftspolitischen Besonderheiten der Gesellschaft und der Entwicklung von Wissenschaft und Technik abhängig und beeinflusst diese nach dem Feedback-Prinzip. Das Gesellschaftssystem und die Entwicklung von Wissenschaft und Technik werden in gewissem Maße vom philosophischen Klima der Epoche bestimmt, insbesondere von der Art und Weise, philosophische Probleme der Beziehung zwischen individuellen und sozialen Zielen, rationalen und sensorischen Wissenskomponenten usw. zu lösen Die Überwindung der Umweltkrise ist eine Frage der Praxis, eine vorläufige Änderung des konzeptionellen Apparats, und in diesem Prozess muss die Philosophie die Hauptrolle als Kritiker und Interpret wissenschaftlicher und kultureller Revolutionen spielen. Philosophie trägt zur ökologischen Neuausrichtung der modernen Wissenschaft bei, beeinflusst gesellschaftspolitische Entscheidungen im Umweltbereich und trägt zur Wertemodifikation des öffentlichen Bewusstseins bei.

In der Zeit, als die Philosophie gerade entstand und den Anspruch erhob, die ganzheitlichen kulturellen Funktionen der Mythologie vollständig zu ersetzen, war ihre ökologische Rolle eher positiv. Unter den Vorläufern der ökologischen Philosophie kann man die Pythagoräer nennen, die Vegetarier waren und „das Verbot, jegliches Lebewesen zu zerstören, und viele Einschränkungen beachteten, um keine Gewalt anzuwenden und die menschlichen Gedanken rein zu halten“ (A.F. Losev, A.A. Takho-Godi . Platon, Moskau, 1977, S. 48). Plato hat die vereinigende Rolle der Natur perfekt zum Ausdruck gebracht. „Er war der erste, der eine Definition von Schönheit gab: Sie umfasst sowohl lobenswert als auch vernünftig und nützlich und angemessen und anmutig und verbindet ihre Übereinstimmung mit der Natur und die Nachfolge der Natur“ (Diogenes Laertes. Über das Leben, Lehren und Sprüche berühmter Philosophen M. , 1979, S. 172). Umgekehrt, so Cicero, „muss jeder, der in Harmonie mit der Natur leben will, das gesamte Universum und seine Bewirtschaftung zum Ausgangspunkt nehmen“ (Anthology of World Philosophy: In 4 vols. Vol. 1, p. 497).

Die antiken griechischen Philosophen verstanden, dass die Bedürfnisse der Menschen endlos wachsen können, die Möglichkeiten, sie zu befriedigen, jedoch immer begrenzt sind. Daher hielten sie es für sinnvoll, den Bedarf zu begrenzen. „Essen, um zu leben, nicht leben, um zu essen“, riet Sokrates. „Je weniger ein Mensch braucht, desto näher ist er den Göttern“ (Diogenes Laertius. Zitiert op., S. 111-112). Diese Linie wurde von den Zynikern fortgeführt. Als Menedemos hörte, wie jemand einwendete, dass es das höchste Gut sei, alles zu haben, was man sich wünsche, entgegnete Menedemos: „Nein, es ist viel höher, das zu wollen, was man wirklich braucht“ (ebd., S. 147). Und die Gegner der kyrenaischen Zyniker glaubten, dass „das beste Schicksal nicht darin besteht, sich der Freuden zu enthalten, sondern über sie zu herrschen, ohne sich ihnen zu unterwerfen“ (ebd., S. 127). „Der Vorteil eines weisen Mannes liegt nicht so sehr in der Wahl des Guten, sondern in der Vermeidung des Bösen“, schlussfolgerten die Hegesianer (ebd., S. 134). Epikur brachte dies auf den letzten Punkt, indem er Wünsche in natürlich notwendige, natürliche, nicht notwendige und unnatürliche Wünsche einteilte. Epikur dachte jedoch nur an Menschen. Zu ihm gehören auch folgende Worte: „In Bezug auf alle Lebewesen, die keine Vereinbarungen treffen können, einander nicht zu schaden und keinen Schaden zu erleiden, gibt es nichts gerecht oder ungerecht“ (Lucretius Carus. Zur Natur der Dinge: In 2 Bd. T. 2, S. 603). War es tatsächlich möglich, in einer Sklavengesellschaft über Tierrechte zu sprechen?

Im Mittelalter ging die ökologische Bedeutung der Philosophie nicht über das christliche Naturverständnis hinaus, und erst in der Renaissance versuchte die Philosophie wieder die Führung zu übernehmen und ein eigenständiger Zweig des gesellschaftlichen Bewusstseins zu werden.

War die Richtung der Beherrschung der Natur die einzige in der Neuzeit? Nein. Ihm stand der Pessimismus von Pascal mit seiner ursprünglichen Sicht auf die Beziehung zwischen Mensch und Natur entgegen: „Das Verdienst des Menschen in seiner Unschuld bestand darin, die Geschöpfe zu nutzen und über sie zu herrschen, und jetzt besteht es darin, sich von ihnen zu trennen und.“ sich ihnen unterzuordnen“ (B. Pascal. Gedanken, S. 211). Die Position der deutschen und amerikanischen Romantiker des XNUMX. Jahrhunderts steht dieser nahe. Aber sie erwies sich nicht als dominant, und deshalb können wir sagen, dass die moderne Umweltkrise gewissermaßen das Ergebnis der vorherrschenden Ausrichtung des neuen europäischen Denkens auf die Beherrschung der Natur ist.

Der Vertreter der Frankfurter Schule der „negativen Dialektik“ T. Adorno schrieb in „Dialektik der Aufklärung“, dass mit dem Übergang des Mythos in Wissen und der Natur in reine Objektivität die Menschen den Zuwachs ihrer Macht mit der Entfremdung von dem, was sie ausüben, bezahlen diese Kraft - aus der Natur. Zwei Aufgaben der Umweltphilosophie sind die Lösung des Umweltproblems und die Rückkehr zur ganzheitlichen Existenz. Ob es in der Lage sein wird, seine disziplinäre Besonderheit beizubehalten oder tatsächlich beispielsweise zur Ökosophie oder etwas anderem zu werden, ist eine offene Frage.

Das Grundprinzip der Umweltphilosophie ist das Prinzip der Harmonie zwischen Mensch und Natur. In der Kulturgeschichte wurde viel über Harmonie in der Natur gesagt – von der Idee der Natur als „organisiertes Ganzes“, „Harmonie der Sphären“ im antiken Griechenland bis zu ihrem Verständnis durch moderne Kunst und Wissenschaft. „Gleichmut in allem, völlige Harmonie in der Natur“, das sind die Worte von F. I. Tyutchev, dem Schöpfer der Biosphärenlehre, V. I. Wernadskij, der argumentierte, dass „in der Biosphäre alles berücksichtigt und alles angepasst wird...“ mit der gleichen Unterordnung unter Maß und Harmonie, die wir in den harmonischen Bewegungen der Himmelskörper sehen und beginnen, in Systemen von Atomatomen der Materie und Atomen der Energie zu sehen“, es war kein Zufall, dass er als Epigraph des erster Aufsatz von „Biosphere“ (W. I. Vernadsky. Ausgewählte Werke. T. 5. M., 1960, S. 24).

Die Harmonie des Menschen mit der Natur wurde in der Antike als Harmonie zwischen dem Mikrokosmos – dem Menschen – und dem Makrokosmos – dem Universum – diskutiert. Harmonie wird nicht nur im psychologischen Sinne verstanden, sondern als reale Sache. Was zwischen Mensch und Natur liegt, ist nicht weniger wichtig als Mensch und Natur als solche. Es gibt keine Trennung zwischen den Harmoniesubjekten, sondern eine Sphäre der Interaktion, die sie zu einem einzigen Ganzen macht. Es steht nicht am Anfang oder am Ende, sondern wird im Prozess der Entwicklung. Nur auf der Grundlage dieser philosophischen Prämisse kann das Umweltproblem gelöst werden. Ein Umweltproblem ist ein Problem der Begegnung von Mensch und Natur, ihrer tiefen Kommunikation, die beide Seiten der Interaktion verändert. Genau als solches verstanden die antiken griechischen Philosophen den Raum und moderne Ökologen den Bereich der menschlichen Interaktion mit der Umwelt.

Philosophische Schlussfolgerung daraus: Es ist gefährlich, sich zu weit von der Natur zu entfernen und sich über sie zu erheben. Dies zerstört das Ganze, und ein Riss geht nicht nur in die Natur, sondern auch in den Menschen und stört sein Herz.

Das Symbol der Harmonie zwischen Mensch und Natur ist die mythische Sphinx. Durch die Lösung des Umweltproblems zusammen mit anderen Kulturzweigen wird die Philosophie selbst transformiert. Rationale Lehren neigen dazu, den Menschen über andere Wesen zu stellen, daher kann die Synthese von Philosophie mit weniger rationalisierten Kulturbereichen eine positive ökologische Bedeutung haben.

11.4. umwelt kunst

Die Entstehung jeder Kunst wird, wie Aristoteles feststellte, maßgeblich von dem Wunsch eines Menschen bestimmt, die Natur nachzuahmen und so seine Beziehung zu ihr in Einklang zu bringen. Dies ist offensichtlich für die ältesten Felszeichnungen, die Porshnev durch die allgemeine Fähigkeit des primitiven Menschen interpretierte, die Umwelt zu imitieren, um die erforderlichen Ergebnisse zu erzielen. Kunst ist also zunächst umweltfreundlich.

Kunst kann auf verschiedene Weise zur Lösung von Umweltproblemen beitragen. Erstens ist es mit Harmonie verbunden, die in der Beziehung zwischen Mensch und Natur wiederhergestellt werden sollte. Ein Kunstwerk berührt uns mit seiner Schönheit, und Schönheit ist nach Alberti eine streng proportionale Harmonie aller Teile.

Die Seele des Künstlers, glaubten die Romantiker, sollte harmonisch abgestimmt sein, um die Harmonie der Natur widerzuspiegeln. Außerdem muss eine Person innerlich harmonisch sein, um harmonisch mit der Natur interagieren zu können. Die Kunst schafft einen Prototyp der Harmonie, die in der Beziehung des Menschen zur Natur hergestellt werden muss.

Das Konzept der Harmonie spielte einst sowohl im praktischen als auch im kognitiven Bereich verschiedener Kulturen eine wichtige Rolle. Laut dem Architekten I. Zholtovsky ist das Thema der Harmonie das einzige, das in der menschlichen Kultur weiterlebt. Am Beispiel der Antike hat dies A.F. Losev in der mehrbändigen „Geschichte der antiken Ästhetik“ perfekt gezeigt.

Eigentlich bildete sich die Ästhetik selbst als besondere Disziplin heraus, als das Schöne die wichtigsten praktischen und kognitiven Zweige der Kultur verließ und ihr eine besondere, keineswegs rote Ecke gegeben werden musste. Und es ging, weil es mit der inneren Widersprüchlichkeit des Menschen und seiner Entfremdung von der Natur schwierig wurde, Schönheit wahrzunehmen. K. Marx schrieb, dass ein Mineralienhändler "nur den Handelswert sieht, und nicht die Schönheit und nicht die Eigentümlichkeit eines Minerals", und nur eine harmonisch gestimmte Seele, so Schelling, wirklich fähig ist, Kunst wahrzunehmen (fügen wir hinzu, Schönheit in Allgemeines).

Die Folgen der Trennung von Praxis und Ästhetik sind nach wie vor in der Forderung von Fachleuten zu spüren, die auf bestimmten Gebieten der Transformation der Natur tätig sind, sich nicht in ihre Angelegenheiten einzumischen, etwa von Schriftstellern, also von Menschen, die in den ästhetisch bedeutsamsten Zweigen der Kultur tätig sind. Solche Forderungen, die historisch durchaus verständlich sind, sind grundsätzlich unbegründet, da sowohl ästhetische als auch ethische Erwägungen in Bezug auf praktische und kognitive Ziele nicht etwas Äußeres sind, sondern im Gegenteil ihr wesentlichstes Moment.

Wenn wir über Ästhetik sprechen, erinnern wir uns zunächst an Kunstwerke, obwohl Schönheit sowohl in der Natur selbst als auch im Menschen als natürlichem Wesen vorhanden ist. Das Schöne in Kunstwerken ist oft ein Spiegelbild der Schönheit der Natur und des Menschen (nach Goethe ein „Schimmer“ des Schönen als primäres Phänomen) und bleibt gleichzeitig eine Schöpfung einer qualitativ neuen Welt, des Inneren deren Harmonie der harmonischen Ausrichtung der Seele des Künstlers entspricht. Schelling unterschied zwischen einem organischen Naturwerk, das eine ursprüngliche ungeteilte Harmonie darstellt, und einem Kunstwerk – einer Harmonie, die der Künstler nach seiner Zerstückelung wiederhergestellt hat. Der Künstler erschafft die Welt als Kunstwerk.

Kunst ist ihrem Wesen nach ein Mittel zur Harmonisierung der psychophysiologischen Prozesse des menschlichen Lebens, ein kompensatorischer Weg, den Menschen mit der Außenwelt ins Gleichgewicht zu bringen. All dies ist bereits in den Höhlenmalereien der Antike vorhanden.

Kann in diesem Fall argumentiert werden, dass Kunst, wie Wissenschaft und Technologie, im gegenwärtigen Stadium der Beziehung zwischen Mensch und Natur im Sinne einer Ökologisierung neu strukturiert werden sollten? Was bedeutet das? Die Entstehung eines neuen ökologischen Genres oder eine inhaltliche Veränderung traditioneller Genres? Beide.

In der modernen Fiktion beginnt die Natur, wie S. P. Zalygin in Bezug auf „Der Königsfisch“ von V. P. Astafiev feststellte, als aktives, aktives Prinzip zu agieren. Die Natur in einem Märchen ist eine aktive Figur in der Handlung und nicht nur der Schauplatz und die Umgebung; Sie hilft dem Helden, sympathisiert mit ihm, fühlt sich in ihn hinein oder stellt sich ihm umgekehrt aktiv entgegen. Dasselbe kommt auch in modernen Werken wieder vor.

Um den Widerspruch zwischen Mensch und Natur erfolgreich aufzulösen, reicht es natürlich nicht aus, dass die Sphäre von Fiktion und Kunst begrünt wird. Umweltfreundlichkeit kann und sollte in der gesamten Kultur verankert sein. Der Begrünung der Architektur kommt eine besondere Bedeutung zu, da diese zunächst eine der Möglichkeiten der subjekträumlichen Gestaltung der äußeren Umgebung des Menschen, seines Zuhauses im weitesten Sinne des Wortes, darstellt. Architektur ist eine der wichtigsten Gestaltungsformen der humanisierten Natur und daher wichtig für die Harmonisierung der Beziehung zwischen Mensch und Umwelt. Im wörtlichen Sinne des Wortes (erste Schöpfung) ist die Architektur dazu aufgerufen, eine Synthese verschiedener Arten von Künsten zu vollziehen, Kunst, Wissenschaft, Technologie und utilitaristische Funktion miteinander zu verbinden und unter Bekräftigung der Integrität der Kultur einen Beitrag zu leisten Bildung einer integralen Persönlichkeit in ihrer integralen Beziehung zur umgebenden Welt. Architektur ist ein Prototyp der menschlichen Harmonie mit der Welt, gerade wegen der Harmonie verschiedener Kulturzweige in ihr.

In verschiedenen Epochen erfüllte die Architektur ihre synthetisierende Aufgabe auf unterschiedliche Weise. Es gab eine Zeit, da „bauten sie im Einklang mit der Natur, zeichneten keine Vorpläne auf Pergament oder Papier, sondern fertigten direkt auf dem Boden eine Zeichnung an und nahmen dann während des Baus selbst Korrekturen und Präzisierungen vor, wobei sie sich die umgebende Landschaft genau ansahen“ ( D. S. Likhachev, Notes about Russian, Moskau, 1981, S. 13).

Architektur drückt die Seele der Kultur (oder ihre Seelenlosigkeit) in Stein aus. Dies ist ihr sichtbares Symbol. Wir beurteilen vergangene Epochen danach, was von ihnen übrig geblieben ist. Sollen wir danach streben, dass unsere in der Architektur zum Ausdruck gebrachte Lebensweise von der Nachwelt als graue, monotone Geradlinigkeit des bodenständigen Utilitarismus wahrgenommen wird, leicht getönt von der zeremoniellen Monumentalität offizieller Bauten? Die zukünftige Architektur soll die ganze Vielfalt der inneren Welt des Individuums im harmonischen Zusammenspiel mit Natur, Kultur und anderen Menschen widerspiegeln, also im vollen Sinne des Wortes harmonisch und umweltfreundlich werden.

Das Eindringen des Greening-Trends in Kunst und Architektur, die das Beziehungssystem zwischen Mensch und Natur widerspiegeln und gewissermaßen gestalten, schafft die Voraussetzungen für die Annäherung von Ästhetik und Ökologie, löst jedoch nicht generell das Problem der Harmonisierung der Beziehungen zwischen Mensch und Natur. Es ist erforderlich, dass ästhetische Aspekte für das gesamte System ökologischer Zusammenhänge bedeutsam werden. Harmonie ist eine ästhetische Kategorie, und so wie „es nichts Schönes ohne Harmonie gibt“ (Platon), gibt es keine Harmonie ohne Schönheit. Deshalb bedeutet Harmonisierung die Einführung eines ästhetischen Prinzips in die Beziehung zwischen Mensch und Natur, vor allem in die Technik, die heute einen wesentlichen Bestandteil der Umweltbeziehungen darstellt.

Es gibt offensichtlich keine grundlegenden Unterschiede zwischen Kunst und anderen Formen menschlicher Aktivität. So wie verschiedene Künste Leben widerspiegeln und erschaffen, besteht der Schaffensprozess im Bereich der menschlichen Materiebildung darin, das Objekt zu studieren, einen idealen Plan für die Transformation zu entwickeln und es zum Leben zu erwecken. Daher war beispielsweise für die alten Griechen eine positive Antwort auf die Frage, ob die Tätigkeit, die mit der Schaffung einer subjektiv-materiellen Umgebung eines Menschen verbunden ist, ästhetische Bedeutung hat, ebenso selbstverständlich wie die Antwort auf die Frage nach der ästhetischen Bedeutung der Welt selbst. Es ist kein Zufall, dass „Handwerk“ und „Kunst“ im Griechischen nicht einmal terminologisch zu unterscheiden sind. Auch in der Antike gab es keine grundsätzliche Trennung von Kunst und Natur.

Erst in der Neuzeit kam es in der westlichen Kultur zur Trennung von Ding und Schönem (wodurch der Begriff und die Wissenschaft der Ästhetik aufkam), was eine Kluft zwischen Sein und Schönheit bedeutete. Darüber hinaus wurde die Schaffung von Schönheit zum Los getrennter, eher geschlossener Zweige der spirituellen Kultur, und das Sein selbst wurde als ästhetisch neutral angesehen. Dieser Umstand scheint eine der grundlegenden Umweltschwierigkeiten zu sein, und seine Überwindung ist von großer Bedeutung.

Um das Verhältnis von Mensch und Natur in Einklang zu bringen, kann und muss Technik ästhetisch werden. Harmonie ist Güte und Schönheit, und solange es Technik zwischen Mensch und Natur gibt, muss letztere Güte und Schönheit sein.

Die Berücksichtigung ästhetischer Aspekte ist wichtig für die Integrität des Menschen selbst und die Integrität seines Verhältnisses zur Natur. Schönheit hat jedoch auch eine ontologische Bedeutung für sich, da sie mit der Vollständigkeit und Vielfalt der Welt verbunden ist, die für ihre Nachhaltigkeit notwendig ist. Das gilt ebenso wie die Tatsache, dass Harmonie durch Vielfalt entsteht. Goethe drückte die Ontologie und zugleich die erkenntnistheoretische Bedeutung des Schönen aus: „Das Schöne ist die Offenbarung der verborgenen Naturgesetze; ohne ihr Eintreten würden sie für immer verborgen bleiben“ (I. V. Goethe. Maximen und Reflexionen. Gesammelte Werke: In 10 Bände. Bd. 10. M., 1979, S. 427).

Ästhetische Einsicht eröffnet in der Realität neue Möglichkeiten, die sie verwirklicht und ihnen konkrete Formen verleiht. Schönheit ist sowohl die freie Schöpfung des Künstlers als auch ein Attribut der objektiven Welt. Da es in diesen beiden Bereichen präsent ist, ist es zweifellos auch im Bereich der Beziehungen zwischen Mensch und Natur möglich.

Indem der Künstler Schönheit schafft, schafft er etwas Nachhaltiges, also Harmonisches. Darin liegt die ökologische Bedeutung der Kunst als Modell für die Transformation der Natur. Zu verstehen, dass Schönheit ein wesentlicher Aspekt der Transformation der Natur und einer der Aspekte der Vielfalt ist, ist die Hauptsache bei den ästhetischen Aspekten des Umweltproblems.

Kunst im Allgemeinen kann als die Schaffung einer neuen lebendigen integralen Welt (menschlich und menschlich) betrachtet werden. Dann erscheint Kunst im heute vorherrschenden engeren Sinne als Schöpfung der idealen Welt und Kunst im weiteren Sinne – als Schöpfung nicht nur geistiger, sondern auch materieller Realität. Diese Rolle kann und soll die Technik, die zur Kunst wird, ökologisch übernehmen. Dabei kommt es nicht so sehr darauf an, dass in der Kunst, wie sie heute verstanden wird, die objektive Realität zum Ideal erhoben wird, sondern dass in der Kunst im weiteren Sinne das Ideal verwirklicht wird. Im Prozess der Synthese von Wissenschaft, Technologie und Kunst wird der Wissenschaftler sowohl zum Designer als auch zum Künstler, sozusagen zum Regisseur der Realität.

Eine solche Problemstellung ist nicht neu, und wir können uns aus der jüngeren Geschichte an interessante Versuche erinnern, angewandte Kunst zu entwickeln, beispielsweise in Abramtsevs Werkstätten. Eines der Ziele, die der Gründer der Werkstätten, S. I. Mamontov, verfolgte, war sicherzustellen, dass gewöhnliche Alltagsgegenstände, die eine Person umgeben, schön sind und eine Person durch sie mit der Schönheit verbunden wird.

Design und künstlerische Konstruktion sind immer noch Beispiele für die Erweiterung der Grenzen des Ästhetischen. Ich möchte betonen, dass Kunst nicht nur in der äußeren Form, sondern auch im Inneren der Sache liegen sollte. Die technische Ästhetik betont oft die überwiegend subjektive Seite des Schönheitsbedürfnisses, nämlich dass es angenehmer ist, mit schönen Objekten umzugehen, obwohl durch das Subjektive ein Übergang zu objektiven Dingen erfolgt – Arbeiten in einer schöneren Umgebung, da es dem entspricht Die ganzheitliche Natur des Menschen trägt, wie Experimente gezeigt haben, zur Steigerung der Arbeitseffizienz bei. Ich möchte die objektive Seite der Ästhetisierung der Technik hervorheben, die darin liegt, dass die Technik, um ein Mittel zur Harmonisierung des Verhältnisses zwischen Mensch und Natur zu werden, ihre ursprüngliche Bedeutung von Kunst und Produktion (nicht nur) wiedererlangen muss sondern auch des Menschen selbst) müssen den Sinn des Gedichts wiedererlangen. Gleichzeitig wird Schönheit nicht zu einer bereits geschaffenen Technik hinzugefügt, sondern entsteht zusammen mit ihr, ist ihr ursprünglicher und kein zufälliger Moment, ihr Attribut, das ihren Typ und ihre Ziele bestimmt. Mit anderen Worten: Was benötigt wird, ist nicht die äußere Verzierung der Technologie, sondern ihre innere Schönheit.

In der Geschichte der Beziehung zwischen Mensch und Natur sind die Linien harmonischer (und daher schöner) Wechselwirkungen tatsächlich erhalten. D. S. Likhachev stellte fest, dass der russische Bauer mit seiner jahrhundertealten Arbeit die Schönheit seiner einheimischen Natur geschaffen hat, "die Ästhetik paralleler Linien, die im Einklang miteinander und mit der Natur verlaufen, wie Stimmen in alten russischen Gesängen" (D. S. Likhachev. Anmerkungen zum Russischen ... S. 22-23). Es geht um die Schönheit der Beziehung zwischen Mensch und Natur. Es muss von der Wissenschaft, Technologie und Kunst der Zukunft umgesetzt werden, geschaffen von einer Person, die für die Harmonie von Wahrheit, Güte und Schönheit verantwortlich ist.

„Schönheit wird die Welt retten“, schrieb Dostojewski, und diese Aussage ist von überragender ökologischer Bedeutung. N. K. Roerich fügte ein Wort hinzu: „Das Bewusstsein für Schönheit wird die Welt retten.“ Wenn wir versuchen, Dostojewskis Maxime ökologisch zu interpretieren, können wir sagen: Die Schaffung von Schönheit wird die Welt retten. Schöpfung ist nicht nur im ideellen Sinne die Erschaffung der eigentlichen Kunstwerke, sondern die materielle Erschaffung der Welt „nach den Gesetzen der Schönheit“. Und sie wird die Welt retten aufgrund ihrer ontologischen Potenziale, aber auch, weil die Schaffung von Schönheit untrennbar mit Wahrheit, Güte, Liebe zu Mensch und Welt, der Bildung einer ganzheitlichen Persönlichkeit und der Behauptung der Harmonie von Mensch und Mensch verbunden ist Natur.

Schließlich ist ein weiterer ökologisch positiver Zweck der Kunst, dass der kognitive Hauptzweck der Kunst darin besteht, mögliche Lebenssituationen zu schaffen. In diesem Sinne erforschen Kunstwerke gewissermaßen ideale Modelle, die dabei helfen, die optimalsten Strategien für die Interaktion zwischen Mensch und Natur zu wählen.

Die Ökologisierung verschiedener Arten und Zweige der Kultur führt zur Schaffung einer ökologischen Kultur, die die Grundlage der ökologischen Bewegung und der Oasen der ökologischen Gesellschaft bildet.

Glossar der Begriffe

abiotische Umgebung (aus dem Griechischen. a und bioticos - lebend) - eine Reihe anorganischer Lebensbedingungen für Organismen.

Autotrophen (aus dem Griechischen autos - selbst, Trophäe - Ernährung) - Organismen, die sich von anorganischen Verbindungen ernähren können.

Anpassung (von lat. adapto - fit) - Anpassung der Struktur und Funktionen des Körpers an die Existenzbedingungen.

Amensalismus - eine Form der Interaktion, bei der eine Population eine andere unterdrückt, aber selbst keinen negativen Einfluss erfährt.

Anthropogen - verursacht durch menschliche Aktivität, verbunden mit menschlicher Aktivität.

Anthropozentrismus (von griechisch anthropos – Mensch, kentron – Zentrum) – die Ansicht, dass der Mensch das Zentrum des Universums und das ultimative Ziel des Universums ist.

Areal (von lat. area - area) - das Verbreitungsgebiet eines bestimmten Taxons (Art, Gattung, Familie) in der Natur.

Autökologie - ein Zweig der Ökologie, der die Wechselwirkungen einzelner Organismen und Arten mit der Umwelt untersucht.

Biogeochemische Kreisläufe - Stoffkreisläufe; der Stoff- und Energieaustausch zwischen verschiedenen Bestandteilen der Biosphäre aufgrund der lebenswichtigen Aktivität von Organismen und zyklischer Natur.

Biogeocenose - ein Ökosystem, das unter bestimmten geologischen Bedingungen eine Gemeinschaft verschiedener Arten umfasst.

Biologische Vielfalt - Anzahl lebender Organismen, Arten und Ökosysteme.

Biomasse - die Gesamtmasse der Individuen einer Art, Artengruppe, bezogen auf die Fläche oder das Volumen des Habitats.

Biosphäre (aus dem griechischen Bios - Leben, Kugel - Kugel) - die Hülle der Erde, in der das Lebende mit dem Nichtlebenden interagiert.

Biotop - der Raum, den die Biozönose einnimmt.

Biozönose (aus dem Griechischen bios - Leben, koinos - gemeinsam) - eine Gruppe von Bevölkerungsgruppen, die an das Zusammenleben in einem bestimmten Gebiet angepasst sind.

Sehen - eine natürliche biologische Einheit, deren alle Mitglieder durch die Teilnahme an einem gemeinsamen Genpool verbunden sind.

Herbizide - Chemikalien zur Bekämpfung landwirtschaftlicher Schädlinge.

Heterotrophen (aus dem Griechischen heteros - anders, Trophäe - Nahrung) - Organismen, die sich von Pflanzen und Tieren ernähren.

Global (von lat. Globus - Ball) - die gesamte Erde bedeckend.

Humanismus (von lat. humanus - human) - eine Weltanschauung, die auf den Prinzipien von Gleichheit, Gerechtigkeit, Menschlichkeit basiert.

Abbau (von French Degradation - Stage) - Verschlechterung, Qualitätsverlust.

Demographie (aus dem Griechischen demos - Menschen, grapho - ich schreibe) - die Wissenschaft der Bevölkerung.

Entlaubungsmittel - chemische Substanzen, die den Abfall von Pflanzenblättern verursachen.

Abweichungen - erhöhte Unterschiede zwischen eng verwandten Arten.

Lebende Materie - die Gesamtheit aller lebenden Organismen zu einem bestimmten Zeitpunkt.

Schadstoffe - Stoffe, die in die Umwelt gelangen und zu einer Störung der Funktion von Ökosystemen führen.

Reservieren - ein Schutzgebiet, in dem die Erfüllung der Naturschutzfunktion mit einer begrenzten Wirtschaftstätigkeit verbunden ist.

Reservieren (von "Befehl") - ein Schutzgebiet, in dem wirtschaftliche Aktivitäten verboten sind.

Industriegesellschaft (von lat. industria - Aktivität) - die Entwicklungsstufe der Gesellschaft, deren Hauptmerkmale die Industrie-, Waren- und Maschinenproduktion ist.

Insektizide - Chemikalien zur Bekämpfung schädlicher Insekten.

Informationen - ein Maß für die Inhomogenität der Materieverteilung.

Saurer Regen - Regen, der Stickoxide und Schwefeldioxid enthält.

Kommensalismus - eine Form der Interaktion, bei der eine der beiden interagierenden Populationen profitiert.

Konvergenz - Verringerung der Unterschiede zwischen den Arten unter dem Einfluss des Evolutionsprozesses.

Verbrauchsmaterial - (von lat. consumo - verzehren) - heterotrophe Organismen, hauptsächlich Tiere, die Erzeuger fressen.

Zusammenarbeit - eine Form der Interaktion, bei der beide interagierenden Populationen profitieren.

Koevolution - die Co-Evolution von zwei oder mehr Lebensarten.

Rotes Buch - eine Reihe von Beschreibungen seltener und gefährdeter Pflanzen- und Tierarten.

Krise (aus dem Griechischen. krise - Entscheidung, Wendepunkt, Ergebnis) - eine missliche Lage.

Kultur (von lat. cultura - Kultivierung) - die Gesamtheit alles spezifisch Menschlichen, die von ihm als Gattung Homo sapiens geschaffen wird.

Landschaft - die Hauptkategorie der territorialen Aufteilung der geografischen Hülle der Erde.

Begrenzungsfaktor - ein Faktor, der die Existenz eines Organismus einschränkt.

Lokal (von lat. localis - lokal) - sich auf ein kleines Gebiet beziehend.

Rekultivierung - Verbesserung der Naturlandschaften.

Lebensraum - ein Ort, der von einem Teil der Bevölkerung bewohnt wird und alle für seine Existenz notwendigen Bedingungen aufweist.

Метаболизм - Stoffwechsel des Körpers mit der Umwelt. Modellierung ist eine Forschungsmethode, bei der nicht der Forschungsgegenstand selbst untersucht wird, sondern ein anderer Gegenstand (Modell), der in einer bestimmten Beziehung zu ihm steht.

Überwachung (vom englischen Monitor - Warnung) - ein Beobachtungssystem, auf dessen Grundlage eine Bewertung des Zustands der Biosphäre und ihrer einzelnen Elemente erfolgt.

Mutation (von lateinisch mutatio - Veränderung) - eine Veränderung des genetischen Codes, die vererbt wird.

Mutualismus - eine Form der Interaktion, bei der beide Bevölkerungsgruppen profitieren und vollständig voneinander abhängig sind.

neolithisch (aus dem Griechischen neos - neu, litos - Stein) - eine neue Steinzeit (vor 10-6 Tausend Jahren).

Neolithische Revolution - ein grundlegender Wandel in der Landwirtschaft, der sich im Übergang von einer Jagd- und Sammelwirtschaft zu einer Acker- und Viehzucht ausdrückt.

Nische ökologisch - eine Reihe von Bedingungen, die für die Existenz einer bestimmten Art erforderlich sind.

Noosphäre (aus dem Griechischen noos - Geist, Sphaire - Ball) - die Sphäre des Geistes, die sich aus dem Erscheinen eines Menschen auf der Erde und seiner Interaktion mit der natürlichen Umgebung ergibt.

Verpflichtung - erzwungene Verbindung, ohne die die Bevölkerung nicht existieren kann.

Ozonsieb - atmosphärische Schicht in Höhen von 7 km an den Polen bis 50 km (mit der höchsten Ozondichte in Höhen von 20-22 km) mit einer erhöhten Konzentration von O3-Molekülen.

Organische Verbindungen - Kohlenstoffhaltige Stoffe.

Paläolithikum (aus dem Griechischen Palios - uralt, Litos - Stein) - die alte Steinzeit (vor 2-3 Millionen Jahren).

Treibhauseffekt - eine Erhöhung der Konzentration der sogenannten Treibhausgase (Kohlendioxid usw.) in der Atmosphäre, die die Wärmestrahlung der Erdoberfläche absorbieren, was zu einer Klimaerwärmung führt.

Pestizide - Mittel zur Bekämpfung landwirtschaftlicher Schädlinge.

Bevölkerung (von lat. populus - Menschen) - eine Gruppe von Individuen derselben Art, die lange Zeit ein bestimmtes Gebiet bewohnen.

Maximal zulässige Emissionen (MAE) - die maximale Menge an Schadstoffen, die aus dem Gebiet des Unternehmens in die Umwelt gelangen können.

Maximal zulässige Konzentrationen (MAC) - die Menge an schädlichen Stoffen, die in die Umwelt gelangen können, ohne die menschliche Gesundheit erheblich zu schädigen.

Höchstzulässige Mengen (PDS) - der Gesamtindikator für die schädlichen Auswirkungen von Umweltfaktoren.

Maximal zulässige Pegel (MPL) - das Ausmaß der schädlichen physischen Einwirkung (für Elektrosmog und Lärmbelästigung).

Natürliches Assimilationspotential - die Fähigkeit der natürlichen Umwelt, unbeschadet ihrer selbst (d. h. ihrer Funktions- und Selbstheilungsmechanismen) die für einen Menschen notwendigen Produkte zu liefern und nützliche Arbeit für ihn zu leisten.

Natürliches Ressourcenpotenzial - ein Teil der natürlichen Ressourcen, der angesichts der technischen und sozioökonomischen Möglichkeiten der Gesellschaft wirklich in wirtschaftliche Aktivitäten einbezogen werden kann, vorausgesetzt, dass die menschliche Umwelt erhalten bleibt.

Продуктивность - die Gesamtmenge der über einen bestimmten Zeitraum gebildeten Biomasse.

Produzenten (von lat. produzierentis - produzieren) - autotrophe Organismen, die aus einfachen anorganischen Stoffen Nahrung herstellen.

Gleichgewicht - ein Zustand, in dem die einzelnen Parameter des Systems unverändert sind oder um einen bestimmten Mittelwert schwanken.

Regional (von lat. regionalis - regional) - bezogen auf ein bestimmtes Territorium.

Reduzierstücke (von lat. Reducentis - Rückkehr) - heterotrophe Organismen, hauptsächlich Bakterien und Pilze, die komplexe organische Verbindungen zerstören und anorganische Nährstoffe freisetzen, die für die Verwendung durch die Produzenten geeignet sind.

Freizeitressourcen - alle Phänomene, die zur Erholung genutzt werden können: Klima, Wasser, Hydromineral, Wald, Berg usw.

Rückgewinnung - Rückführung von Land in einen Kulturzustand, der eine Ernte ermöglicht, oder in einen natürlichen Zustand.

Recycling - Wiederverwendung von Produktionsabfällen.

Symbiose - eine Form der Interaktion, von der beide Arten profitieren.

Synekologie - ein Bereich der Ökologie, der die Interaktion von Gemeinschaften mit ihrer Umwelt untersucht.

Gemeinde Die Gesamtheit lebender Organismen, die ein Ökosystem bilden.

Mittlerer Widerstand - eine Reihe von Faktoren, die darauf abzielen, die Bevölkerung zu reduzieren.

Lebensraum - eine Reihe von Bedingungen, unter denen ein bestimmtes Individuum, eine bestimmte Population oder eine bestimmte Art existiert.

Struktur (von lat. structura - Struktur) - eine Reihe von Verbindungen zwischen den Elementen des Systems.

Nachfolge (von lateinischer Folge - Kontinuität) - der Entwicklungsprozess eines Ökosystems von seiner Entstehung bis zum Tod, begleitet von einer Veränderung der darin vorkommenden Arten.

Giftige Substanzen (aus dem Griechischen. toxikon - Gift) - Substanzen, die bestimmte Krankheiten und Störungen verursachen.

Toleranz (von lat. tolerantia - Geduld) - die Fähigkeit des Körpers, den Einfluss von Umweltfaktoren zu ertragen.

Trophisch - in Bezug auf Lebensmittel.

Verstädterung - der Wachstumsprozess der Zahl der Städte und die Zunahme der Zahl der Stadtbewohner.

Phyto - In Bezug auf Pflanzen.

Fluktuation - Änderung eines Indikators unter dem Einfluss externer oder interner Faktoren.

Ökologische Pyramide - grafische Darstellung des Verhältnisses der Trophiestufen. Es kann drei Arten geben: Fülle, Biomasse und Energie.

Umweltfaktor - jedes Element der Umwelt, das einen direkten Einfluss auf lebende Organismen haben kann.

Ökologie (aus dem Griechischen oikos – Haus, logos – Lehre) – eine Wissenschaft, die die Wechselwirkung lebender Organismen mit der Umwelt untersucht.

Ökosystem - das System, das die Gemeinschaft und ihre Umgebung ausmacht.

Ecotop - der Lebensraum der Gemeinschaft.

Этика (aus dem Griechischen. etos - Sitte, Gesinnung) - eine der philosophischen Disziplinen, die menschliches Verhalten untersucht.

Liste der empfohlenen Lektüre für den gesamten Kurs

1. Vernadsky V. I. Biosphäre. M., 1975.

2. Berdyaev N. A. Mensch und Maschine // Philosophie der Kreativität, Kultur und Kunst. T. 1. M., 1994.

3. Globale Probleme und universelle Werte. M., 1990.

4. Bürgerlicher B. Schließender Kreis. L., 1974.

5. Krut I. V., Zabelin I. M. Aufsätze zur Ideengeschichte über das Verhältnis von Natur und Gesellschaft. M., 1988.

6. Kalender von Leopold O. Sandy County. M., 1983.

7. Meadows D. ua Grenzen des Wachstums. M., 1991.

8. Methodische Aspekte der Erforschung der Biosphäre. M., 1975.

9. Mechnikov L. I. Zivilisationen und große historische Flüsse// Geografische Theorie der Entwicklung moderner Gesellschaften. M., 1995.

10. Odum Yu.Grundlagen der Ökologie. M., 1975.

11. Eine Welt für alle: Die Konturen des globalen Bewusstseins. M., 1990.

12. Porshnev BF Über den Beginn der Menschheitsgeschichte. M., 1974.

13. Aktionsprogramm. Agenda für das XXI Jahrhundert und andere Dokumente der Konferenz in Rio de Janeiro. M., 1993.

14. Peccei A. Menschliche Qualitäten. M., 1985.

15. Reimers N. F. Hoffnungen auf das Überleben der Menschheit: konzeptionelle Ökologie. M., 1992.

16. Teilhard de Chardin P. Das Phänomen Mensch. M., 1973.

17. Schweitzer A. Ehrfurcht vor dem Leben. M., 1992.

18. Feshbach M., Friendly A. Ökozid in der UdSSR. M., 1992.

19. Ökologische Anthologie. M.-Boston, 1992.

20. Ökologie Russlands. Leser. M., 1996.

Autor: Gorelov A.A.

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