Geschichte und Theorie der Religionen. Spickzettel: kurz das Wichtigste

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Geschichte und Theorie der Religionen. Spickzettel: kurz das Wichtigste

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Inhaltsverzeichnis

1. Religion als Form des gesellschaftlichen Bewusstseins

Religion (von lat. religio – Frömmigkeit, Frömmigkeit, Heiligtum, Gegenstand der Anbetung) ist eine Weltanschauung und Einstellung, sowie angemessenes Verhalten und bestimmte Handlungen, die auf dem Glauben an die Existenz eines oder mehrerer Götter und der überirdischen Welt beruhen.

Religion gehört aus philosophischer Sicht zu den Kategorien der spirituellen Kultur der Menschheit. Dies ist eine Form des gesellschaftlichen Bewusstseins, dh eine Widerspiegelung der Welt im Bewusstsein der Menschheit. Religion ist die gemeinsame Quelle der tiefsten und vitalsten Bedeutungen des sozialen Bewusstseins. Wenn die Sprache eine universelle Hülle des sozialen Bewusstseins ist, dann ist die Religion, genauer gesagt das mythologische und religiöse Bewusstsein der Menschheit, eine gemeinsame Quelle der tiefsten und vitalsten Bedeutungen des sozialen Bewusstseins. Der gesamte Inhalt der menschlichen Kultur entwickelte sich aus dem mythologisch-religiösen Bewußtsein und nahm allmählich semiotisch unterschiedliche Formen des sozialen Bewußtseins an.

Die wichtigsten inhaltlichen Merkmale einer Religion lassen sich semiotisch charakterisieren. Der Begriff „Semiotik“ wird im Wesentlichen in zwei Bedeutungen verwendet:

1) Zeichensystem;

2) die Wissenschaft der Zeichen und Zeichensysteme, einschließlich sowohl der Kommunikationssysteme in der Tierwelt als auch einer Vielzahl natürlicher und künstlicher Semiotik, die in der menschlichen Gesellschaft verwendet wird.

Die Semiotik macht es möglich, in der Religion eine Art der Kommunikation zu sehen, also ein kommunikatives System, das seinen eigenen Inhalt und seine eigenen Fähigkeiten hat, diesen Inhalt zu übermitteln, zu kommunizieren. Die semiotische Herangehensweise an das Phänomen Religion wird zunehmend nicht nur in den historischen Erklärungen einzelner Rituale, verbaler Formeln oder Bilder, sondern in der Religionstheorie selbst erkannt. So definiert der amerikanische Soziologe Robert Bella Religion als ein besonderes Kommunikationssystem – „ein symbolisches Modell, das die menschliche Erfahrung formt – sowohl kognitiv als auch emotional“ bei der Lösung der wichtigsten Probleme des Seins.

Religion ist Gegenstand einer besonderen Wissenschaft – der Religionswissenschaft. Religionswissenschaft ist die Wissenschaft, die sich mit dem Studium der Religionen befasst.

In der Religionswissenschaft können zwei Hauptbereiche unterschieden werden - der theoretische und der historische.

Theoretische Religionswissenschaft umfasst philosophische, soziologische und psychologische Probleme der Religionswissenschaft. Sie offenbart in der Religion das Allgemeine, Wesentliche, Notwendige und verwirft das Individuelle, Zufällige, historisch Spezifische.

Historische Religion ist Religionsgeschichte. Die Religionsgeschichte untersucht die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte der einzelnen Religionen in der ganzen Vielfalt ihrer Ausprägungen, in ihrer zeitlichen Abfolge.

2. Objektiv-idealistische und subjektiv-idealistische Vorstellungen vom Ursprung der Religion

Der objektiv-idealistische Begriff dominiert die theologische und religionsphilosophische Literatur.

Die anfängliche Prämisse dieses Konzepts zur Erklärung der Religion ist die Anerkennung ihrer übernatürlichen Quelle: Gott, das Absolute im Allgemeinen – das Transzendente.

Vertreter des objektiv-idealistischen Konzepts leiten das Wesen der Religion aus der Präsenz eines außernatürlichen höheren Anfangs (Absolut, Gott usw.) in der Welt ab. Der Mensch, als „nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen“, ist ihrer Meinung nach zunächst mit einem unwiderstehlichen Verlangen ausgestattet, mit dem Absoluten zu verschmelzen. Daher die Entstehung der Religion, die sich parallel zur geistigen Entwicklung der Menschheit von ihren primitivsten zu ihren modernen Formen entwickelt.

Das Postulieren einer übernatürlichen Quelle der Religion reduziert die Frage nach der Existenz und dem Wesen der Religion auf die Frage nach der Existenz und dem Wesen Gottes. In der christlichen Theologie und Religionsphilosophie gibt es zwei Tendenzen zur Rechtfertigung der Existenz Gottes: rationalistisch und irrationalistisch.

Theologitomisten und die meisten religiösen Philosophen befürworten die Verwendung des menschlichen Geistes, um die Existenz Gottes zu rechtfertigen. Thomas von Aquin entwickelte mit Aristoteles die Lehre von den fünf Beweisen für die Existenz Gottes mit Hilfe des menschlichen Geistes und basierend auf dem Studium natürlicher Prozesse.

Es gibt auch anthropologische Beweise. Sie besteht darin, dass der Mensch ein Wesen ist, das zwei Welten angehört und sich nicht in diese natürliche Welt der Notwendigkeit einfügt, sich selbst als empirisch gegebenes Wesen transzendiert und eine Freiheit entdeckt, die aus dieser Welt nicht abgeleitet werden kann.

Die Existenz Gottes offenbart sich in der Existenz des Geistes im Menschen. Die Tugend eines Mannes besteht darin, sich nicht dem unterzuordnen, was unter ihm ist. Aber dazu muss es etwas geben, das darüber ist, aber nicht außerhalb und nicht darüber.

Der subjektiv-idealistische Begriff der Wesenserklärung der Religion geht auf die Schriften des deutschen evangelischen Pfarrers und Theologen Friedrich Schleiermacher zurück. Das Zentrum des religiösen Problems wird von ihm in die Bewusstseinssphäre eines Individuums verlegt, primär in den Bereich seiner Gefühle. Schleiermachers Ideen wurden nicht nur von der liberalen protestantischen Theologie, sondern auch von einer Reihe bürgerlicher Philosophen entwickelt.

Das konsequenteste subjektiv-idealistische Konzept wurde von dem Vertreter des Pragmatismus, W. James, durchgeführt. Aus der Sicht von James ist Religion als ein Produkt des individuellen Bewusstseins, als spontan entstehende subjektive Erfahrungen einer Person zu betrachten.

Die moderne Religionsphilosophie versucht, die Extreme des Subjektivismus und Irrationalismus zu vermeiden, indem sie den subjektiven Idealismus mit der Theologie verbindet.

3. Naturalistische und atheistische Vorstellungen vom Ursprung der Religion

Nach dem naturalistischen Konzept wird Religion durch die inneren Bedürfnisse des menschlichen Körpers geboren - seine Instinkte, Triebe, physiologischen Reaktionen. Die Psychoanalyse hat eine der Optionen für eine naturalistische Erklärung der Religion geschaffen. Einer der Vertreter dieses Trends - Freud - betrachtete religiöse Ideen als Illusionen und fungierte als "Erfüllung der ältesten, stärksten und obsessivsten Wünsche der Menschheit: Das Geheimnis ihrer Stärke liegt in der Stärke dieser Wünsche". Erich Fromm erklärt das menschliche Bedürfnis nach Religion zunächst durch seinen „existentiellen Konflikt“, womit die „menschliche Dichotomie“ gemeint ist, die Spaltung zwischen Seele und Körper, die den Menschen vom Tierreich trennt. Religion E. Fromm nennt "jedes System von Gedanken und Handlungen, das dem Individuum ein System von Bezugspunkten und ein Objekt bietet, das es anbeten kann". Einige Psychoanalytiker glauben, dass der Glaube an Gott für eine Person notwendig ist. Diese Meinung wird beispielsweise von C. G. Jung geteilt. Er schuf die Theorie des "kollektiven Unbewussten", die Archetypen enthält - bestimmte Symbole, Ideen und Darstellungen, die angeblich für die gesamte Menschheit charakteristisch sind. Die psychoanalytische Schule in der Religionspsychologie hat derzeit viele Anhänger unter westlichen Psychologen.

Der atheistische Religionsbegriff hat im Marxismus seine konsequenteste und vollständigste Entfaltung erfahren. Religion hat einen sozialen Charakter, denn "das Wesen des Menschen ist kein Abstraktes, das einem Individuum innewohnt, es ist in seiner Realität die Gesamtheit aller sozialen Beziehungen." Der Hauptgrund für die Existenz von Religion ist die Spontaneität der sozialen Entwicklung, wenn Menschen nicht in der Lage sind, soziale Beziehungen bewusst zu verwalten.

Der Marxismus betrachtet seine erkenntnistheoretischen und psychologischen Wurzeln. Die erkenntnistheoretischen Wurzeln der Religion sind die mit der Welterkenntnis verbundenen Möglichkeiten der Religionsbildung. Das Wesen erkenntnistheoretischer Wurzeln besteht in der Verabsolutierung, der Aufblähung der subjektiven Seite der menschlichen Erkenntnis. Die Fähigkeit des menschlichen Denkens, das Allgemeine, Wesentliche und Notwendige vom Einzelnen zu abstrahieren, ist die größte Errungenschaft der Menschheit, die alle Errungenschaften der wissenschaftlichen, theoretischen Erkenntnis ermöglicht hat. Die psychologischen Wurzeln der Religion liegen in der emotionalen Sphäre der menschlichen Psyche. Sie beschränken sich nicht auf ein permanentes Angstgefühl in einer antagonistischen Gesellschaft. Die ständige Anhäufung negativer Erfahrungen führt dazu, dass eine Person nach Mitteln sucht, um negative Emotionen loszuwerden, indem sie auf die Hilfe der Religion zurückgreift.

4. Esoterik als spirituelles Wissen

Die Essenz des esoterischen Konzepts ist die Notwendigkeit, Wissen über den Menschen und das Universum oder über den Mikrokosmos und den Makrokosmos zu erlangen.

Das System des Wissens um die tiefen Grundlagen des Seins enthält exoterische und esoterische Komponenten, die als "äußerlich" und "innerlich" miteinander verbunden sind. Esoterisches Wissen ist Wissen über die Grundgesetze des Universums, die Gesetze der Subtilen Welten, deren äußere Ausdrucksform die Gesetze der Festen Welt sind, dh unserer physischen Realität. Exoterisches Wissen existiert in Form verschiedener religiöser Konfessionen. Dieses Wissen soll die große Mehrheit der Menschen in den spirituellen Kosmos einführen, um ihnen spirituellen Schutz zu bieten. Wie die esoterische Lehre sagt, gab es in alten Zeiten keine Unterteilung der Lehren in exoterisch, offen und esoterisch, verborgen: Alle Lehren waren öffentlich zugänglich. Als Ergebnis der Wirkung bestimmter Evolutionsgesetze begannen die Menschen in einem bestimmten Stadium der Existenz der Menschheit, sich in diejenigen zu unterscheiden, die den „richtigen“ Weg der spirituellen Entwicklung wählten, und diejenigen, die den „linken“ Weg wählten.

Der "richtige" Weg ist der Weg des Weißen Okkultismus, er steht im Einklang mit den Evolutionsgesetzen des Kosmos.

Der „linke“ Weg ist der Weg des schwarzen Okkultismus, er behindert die Evolution der Menschheit.

Die Definition des Begriffs „Okkultismus“ wurde von E. Tiryakyan vorgeschlagen: „Unter Okkultismus verstehe ich gezielte Handlungen, Methoden und Verfahren, die:

1) geheime oder verborgene Kräfte der Natur oder des Kosmos anziehen, die mit den Mitteln der modernen Wissenschaft nicht gemessen oder verstanden werden können;

2) haben das Ziel, Ergebnisse zu erzielen, wie z. B. empirische Kenntnisse über den Ablauf der Ereignisse, oder sie im Verhältnis zu dem zu verändern, was sie ohne diesen Eingriff wären.

Die wichtigsten okkulten Wissenschaften können in drei Klassifikationsgruppen eingeteilt werden.

Die erste Gruppe der okkulten Wissenschaften sind Disziplinen, die auf objektiven Daten beruhen: Astrologie, Graphologie, Chirologie, Handlesekunst und Fingerabdrücke. Dies gilt auch für die Psychiatrie. Die zweite Gruppe der okkulten Wissenschaften arbeitet mit subjektiven Daten. Dazu gehören vor allem verschiedene mantische Disziplinen, also Methoden der Weissagung. Die dritte Gruppe der okkulten Wissenschaften - verschiedene Arten von Magie, deren Hauptzweck darin besteht, die Natur und den Menschen mit okkulten Methoden zu beeinflussen. Es gibt verschiedene Arten von Magie, die sich in Zwecken und Methoden der Beeinflussung unterscheiden. Professionelle Magie wurde lange in Weiß (Theurgie) und Schwarz (Nekromantie, Hexerei) unterteilt. Aber der Unterschied zwischen ihnen ist eher ethisch als technisch.

5. Die Hauptstadien in der Entwicklung der Esoterik

Nach der verbreitetsten Herangehensweise entstand esoterisches Wissen vor Millionen von Jahren, in den Tagen von Lemuria, das Atlantis vorausging, und wurde von den Großen Eingeweihten über unzählige Jahrhunderte bis zur Ära des römischen Kaisers Konstantin bewahrt. Beginnend mit dem römischen Kaiser Konstantin wurde esoterisches Wissen offiziell verboten.

Die Wiederbelebung der esoterischen Tradition im Westen nach diesem „dunklen Zeitalter“ folgte der Linie der „Templer-Rosenkreuzer-Freimaurer-Okkultisten des späten XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhunderts – moderne Okkultisten“. Im Osten wurde die esoterische Tradition nicht unterbrochen.

Esoterisches Wissen wird unterteilt in westliche Esoterik, basierend auf den Lehren von Hermes Trismegistus, Tarotkarten und Kabbala, und östliche Esoterik, basierend auf den Lehren von Shambhala, auf den Lehren des Buddhismus, Vedanta (Indien) und Taoismus (China). Die westliche Spiritualität basiert auf einem Dualismus zwischen Gott dem Schöpfer und dem Menschen der Schöpfung: Der Mensch kann nicht Gott werden, hier ist er nur ein „Diener Gottes“, obwohl er „gottähnlich“ ist – geschaffen „nach dem Bild und Gleichnis Gottes“. ".

Die östliche Spiritualität bestreitet diesen Unterschied zum „geschaffenen“ Menschen nicht, sondern erforscht das „ungeschaffene“, wahrhaft unsterbliche Prinzip im Menschen (Atman), zwischen dem und Gott (Brahman) kein Abgrund ist. Dieses göttliche Prinzip im Menschen ist Gott selbst. Das höchste spirituelle Ideal im Osten ist die Gottesverwirklichung, was bedeutet, dass man sich vollständig mit Gott identifiziert. Wenn von Gottverwirklichung gesprochen wird, geht es nicht um irgendein Maß an Ähnlichkeit und Annäherung zwischen dem höheren „Ich“ eines Menschen und Gott, sondern um vollständige Identität, und dies betrifft potentiell jeden Menschen. Gemäß der östlichen Doktrin des „Nicht-Dualismus“ ist nicht der Mensch Gott in seiner Potenz, sondern derjenige, den wir „Mensch“ nennen, in seiner letzten Wahrheit ist er nicht, aber nichts anderes als Gott, verborgen in der Hülle des Menschen. Die menschliche Existenz ist nur eine der Sprossen der endlosen Leiter der kosmischen Hierarchie - "Jakobsleiter", entlang der die Essenz aufsteigt, die in diesem Stadium ihrer evolutionären Entwicklung "der Mensch" ist.

Im Westen beschränkt sich das höchste spirituelle Ideal auf die „Erlösung der Seele“, was ein viel bescheideneres metaphysisches Ziel ist als die Gottesverwirklichung. Im Westen ist ein Mensch nur „gottähnlich“ und das Maximum, mit dem er hier im metaphysischen Sinne rechnen kann, ist „ins Paradies zu gehen“. Im Osten ist der Mensch in seiner letzten Tiefe Gott, und hier ist es sein metaphysisches Ziel, selbst Gott zu werden.

6. Esoterik und Religion

Gegenwärtig besteht ein wachsender Bedarf an einem integralen Konzept des Ursprungs und der Essenz des Höheren Wissens, das eine organische Synthese aus wissenschaftlichen, philosophischen und religiösen Ansätzen wäre. Der Begriff, der diese Rolle beansprucht, ist der esoterische Begriff vom Ursprung und Wesen der Religion.

Esoterisches Wissen ist Wissen über die Grundgesetze des Universums, die Gesetze der Subtilen Welten, deren äußere Ausdrucksform die Gesetze der Festen Welt sind, dh unserer physischen Realität.

Exoterisches Wissen existiert in Form verschiedener religiöser Konfessionen. Dieses Wissen soll die allermeisten Menschen in den spirituellen Kosmos einführen, um ihnen spirituellen Schutz vor dem entsprechenden kirchlichen Egregor (geistige Hülle) zu verschaffen.

Religion sind die ewigen Wahrheiten, die den breitesten Schichten der Bevölkerung in einer Form präsentiert werden, die zumindest auf einer unterbewussten Ebene für die Wahrnehmung zugänglich ist, um ihr spirituelles Wachstum und ihren Aufstieg nach dem Tod sicherzustellen. Religion ist für diejenigen gedacht, die den langen, „gewundenen Weg“ der spirituellen Entwicklung wählen, das heißt, das „weite Tor“ zum Reich Gottes. Die Esoterik bietet ihren Adepten einen viel schwierigeren, aber viel schnelleren „direkten Weg“ zur spirituellen Vollkommenheit – das „schmale Tor“ zum Reich Gottes. Ohne Esoterik wird Religion zur leeren Hülle. Jede Religion hat ihr eigenes esoterisches Korn. So ist es zum Beispiel in der Orthodoxie der Hesychasmus, im Islam der Sufismus, im Judentum die Kabbala usw. Die Bedeutung der Kabbala geht weit über das Judentum hinaus, da sie zusammen mit Tarotkarten und den Lehren von Hermes Trismegist repräsentiert , die Grundlage allen westlichen Okkultismus. Die Philosophie ist eine rationalistische Form der Weltanschauung und daher nicht in der Lage, weiter als in die solide Welt vorzudringen. Die Esoterik erforscht mit Hilfe übersinnlicher Erkenntnismethoden alle Daseinspläne, das heißt die Subtilen Welten, und nicht nur die Dichte Welt.

Die Parapsychologie ist eine "wissenschaftliche", profane Form der Esoterik, durch die die moderne Wissenschaft versucht, die hauptsächlich auf übersinnlichen Erkenntnismethoden aufgebaute Esoterik und das derzeit vorherrschende rein rationalistische Weltbild zu versöhnen. Daher wurde selbst in der atheistischen ehemaligen UdSSR trotz des offiziellen Atheismus der Okkultismus in wissenschaftlicher Form - in Form der Parapsychologie - nicht nur von Einzelpersonen, sondern auch von staatlichen Forschungszentren, vor allem solchen, die mit verschiedenen Sonderdiensten verbunden sind, aktiv betrieben.

7. Wissen und Traditionalismus

Wissenschaftliche Erkenntnisse basieren auf Sinneswahrnehmungen. Die Hauptkriterien wissenschaftlicher Erkenntnis sind die Fähigkeit, die Ergebnisse von Experimenten zu reproduzieren, die die empirische Grundlage einer bestimmten wissenschaftlichen Disziplin bilden, und die Fähigkeit, die gesammelten Fakten im System der Konzepte dieser Wissenschaft zu erklären. Wenn eine Theorie als wahr angesehen wird, dann werden alle Tatsachen, die nicht in ihren Rahmen passen, als „antiwissenschaftliche Fiktion“ behandelt.

Übersinnliches Wissen, das durch intuitive Wahrnehmung gewonnen wird, spielt im Leben der Menschen nicht weniger eine Rolle als Wissen, das durch gewöhnliche Sinnesorgane erlangt wird.

Übersinnliche Erkenntnisse können entweder durch das Unterbewusstsein kommen, und dann geben sie in der Regel eine Vorstellung von den niederen, das heißt den höllischen Regionen des Seins, oder durch das Überbewusste, dann geben sie eine Vorstellung von den Welten der Aufklärung. Übersinnliche Informationen kommen oft in bildlicher, allegorischer Form vor und bedürfen einer entsprechenden Interpretation.

Höheres Wissen umfasst sowohl „sensorisches“ als auch „übersinnliches“ Wissen. Höheres Wissen vermittelt ein Verständnis der Essenz des Universums, offenbart die Multidimensionalität des Universums, den Platz darin der Menschheit als Ganzes und jeder Person individuell, vereint Wissenschaft, Philosophie und Religion mit einem System gemeinsamer Konzepte und Bilder.

Deutungen über den Ursprung des Höchsten Wissens und die Entstehung von Religionen in verschiedenen esoterischen Lehren unterscheiden sich im Wesentlichen wenig voneinander. Gemäß der Esoterik steigt das Höchste Wissen zu einer einzigen Quelle auf und wird dem Menschen zu Beginn des kosmischen Zyklus gegeben.

Traditionalismus ist eine esoterische Lehre, die auf der Primordial (Primordial) Tradition basiert, die sich auf das umfassende Wissen bezieht, das der Schöpfer dem Menschen zu Beginn des kosmischen Zyklus gegeben hat. Gemäß dem Traditionalismus entwickelt sich die Welt zyklisch und in jedem Zyklus geht die Menschheit vom „goldenen“ zum „eisernen“ Zeitalter, von Satyayug zu Kaliyug, von vollständiger Perfektion zu vollständigem Niedergang.

Das Wesen des Traditionalismus ist wie folgt. Das grundlegende Prinzip der wahren Metaphysik ist das Prinzip der Einheit der Wahrheit. Aus dieser Einheit ergibt sich die hierarchische Unterordnung verschiedener Formen ihrer Manifestation, das heißt der Wahrheiten einer bestimmten Ordnung. Wenn sich diese Hierarchie von der Einen Wahrheit entfernt, sinkt sie immer tiefer hinab zu Lügen und Täuschung. Die Menschheit, die nur einen Teil der Wirklichkeit darstellt, ist das Abbild der ganzen Wirklichkeit. Das bedeutet, dass es in der Menschenwelt sowohl die Eine Wahrheit als auch ihre sekundären Formen gibt.

8. Mythologisches und religiöses Bewusstsein

Mythologisches und religiöses Bewusstsein umfasst folgende Komponenten: Glaube als psychologische Haltung, bestimmte Informationen zu akzeptieren und ihnen zu folgen, unabhängig vom Grad ihrer Plausibilität oder Beweisbarkeit, oft trotz möglicher Zweifel; mythopoetischer Inhalt (visuell-figurativ); theoretische Komponente (abstrakt-logisch); intuitive und mystische Inhalte.

Die abstrakt-theoretische Komponente des religiösen Bewusstseins in verschiedenen Traditionen kann sich hinsichtlich des Verhältnisses von spekulativen und irrationalen Prinzipien darin erheblich unterscheiden.

In der Struktur des religiösen Bewusstseins jeder Religion gibt es bis zu einem gewissen Grad eine mystische Komponente, aber dieses Maß kann erheblich unterschiedlich sein. Mystisches Talent wurde bei vielen Denkern, Predigern und religiösen Schriftstellern beobachtet. Aber die Natur mystischer Einsichten und mystischen Wissens bleibt ein Mysterium.

Was die psychologische, menschliche Bedeutung religiöser Inhalte betrifft, haben religiöse Inhalte im Vergleich zu allen anderen Informationen, die in der menschlichen Gesellschaft zirkulieren können, den höchsten Wert. Das liegt an zwei Umständen: Erstens sucht die Religion nach Antworten auf die wichtigsten Fragen des Lebens; zweitens sind ihre Antworten, die eine große verallgemeinernde Kraft haben, keineswegs abstrakt; sie richten sich weniger an die Logik als vielmehr an komplexere, subtilere und intimere Bereiche des menschlichen Bewusstseins – an seine Seele, seinen Verstand, seine Vorstellungskraft, seine Intuition, sein Gefühl, seine Wünsche, sein Gewissen.

Mythologisches Bewusstsein ist eine primitive kollektive (allgemein ethnische) visuell-figurative Darstellung der Welt mit einer obligatorischen göttlichen Komponente. Im nicht terminologischen Sprachgebrauch bezeichnen die Worte „mythologisches Bewusstsein“, „Mythologie“ bestimmte Fragmente, Verknüpfungen, Merkmale des mythologischen Weltbildes, die sich im Bewusstsein späterer Epochen erhalten haben. Das mythologische Bewusstsein der Urwelt umfasst das gesamte geistige und seelische Leben der antiken Gesellschaft.

Im Gegensatz zum eigentlichen mythologischen Bewusstsein der Antike steht der Begriff „religiöses Bewusstsein“ erstens anderen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins gegenüber; zweitens ist religiöses Bewusstsein komplexer als die mythologischen Darstellungen der Antike; Drittens ist religiöses Bewusstsein individualisiert und in den Köpfen einzelner Mitglieder der Gesellschaft vorhanden.

Die Mythologie ist sozusagen die „Vorreligion“ der Antike. Mythologische Darstellungen sollten jedoch nicht mit der Religion gerade nicht gebildeter Epochen identifiziert werden. Der Prozess der Trennung des religiösen vom mythologischen Bewusstsein dauerte viele Jahrtausende.

9. Mythologisches Epos und Folklore

Folklore ist historisch die erste künstlerische Gemeinschaftsschöpfung des Volkes. Wenn Mythologie die kollektive „Vorreligion“ der Antike ist, dann ist Folklore die Kunst eines ungebildeten Volkes. Folklore entwickelt sich aus der Mythologie. Folglich ist Folklore nicht nur ein späteres Phänomen, sondern unterscheidet sich auch von der Mythologie. Der Hauptunterschied zwischen Mythologie und Folklore besteht darin, dass Mythos heiliges Wissen über die Welt und ein Gegenstand des Glaubens ist, während Folklore Kunst ist, dh eine künstlerische und ästhetische Darstellung der Welt, und es ist nicht notwendig, an ihre Wahrhaftigkeit zu glauben. Aber es gibt ihre genetische Gemeinsamkeit: Folklore in der einen oder anderen Form enthält mythologische Komponenten; Folklore ist wie Mythologie kollektiv.

Die Mythologie hat die Folklore genährt, aber archaische Mythen gehen auf eine so tiefe – Zehntausende von Jahren – Antike zurück, dass Mythen in den meisten Folkloretraditionen nicht erhalten geblieben sind.

Für das primitive Bewusstsein ist der Mythos absolut zuverlässig: Es gibt keine "Wunder" im Mythos, es gibt keine Unterschiede zwischen "natürlich" und "übernatürlich" - dieser Gegensatz selbst ist dem mythologischen Bewusstsein fremd.

Die Entwicklung der Mythologie zur Folklore kann als eine Geschichte von Veränderungen in der Art der Kommunikation verstanden werden, die mythologische und folkloristische Texte umfasste.

Das Heldenepos in der künstlerischen Entwicklung jeder Nation ist die älteste Form der Wortkunst, direkt aus dem Mythos entwickelt. In den überlieferten Epos verschiedener Völker werden verschiedene Stadien dieser Bewegung vom Mythos zum Volksmärchen dargestellt – sowohl recht früh als auch typologisch später. Im Allgemeinen sind die Werke des Volksepos, die bis zur Zeit der ersten Sammler und Forscher der Folklore (dh bis zum XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert) in mündlicher oder mündlicher Form aufbewahrt wurden, den mythologischen Ursprüngen näher als Werke, die dies getan haben lange von der mündlichen Literatur zur Schrift übergegangen - literarisch.

Auf dem Weg vom Mythos zum Volksepos verändern sich nicht nur die Inhalte der Kommunikation, sondern auch ihre Strukturmerkmale dramatisch. Mythos ist heiliges Wissen, und Epos ist eine Geschichte über das Heldenhafte, Wichtige und Verlässliche, aber nicht über das Heilige.

Eine weitere Linie der Entwicklung des Mythos in Folklore-Genres ist ein Märchen. Das Märchen entstand aus Mythen, die in die Initiationsriten, also in die Rituale, die mit der Initiation von Jungen und Mädchen in die Erwachsenenaltersklasse verbunden waren, einbezogen wurden. Ein Märchen besteht genau aus einer Reihe von Prüfungen, die der Held überwindet.

Mythen werden zum Märchen, sie verlieren ihre Verbindung mit Ritual und Magie, sie verlieren ihre esoterische Natur (das heißt, sie hören auf, das "geheime" Wissen der Eingeweihten zu sein) und verlieren daher ihre magische Kraft.

10. Die Hauptformen der mythologischen und religiösen Weltanschauung

Die gemeinsame Quelle verschiedener Stammesglauben war der universelle Kult der Muttergöttin. Es basierte auf dem Kult der Natur. Die primitive Religion ist jedoch nicht auf die Verehrung von Naturkräften beschränkt.

Nicht-theistische Überzeugungen und Riten der primitiven Antike werden manchmal als Vorreligion bezeichnet.

In der Religionsgeschichte und in den Kulturwissenschaften werden mehrere Hauptklassen religiöser Formen unterschieden - Animismus, Totemismus, Fetischismus, Schamanismus, Polytheismus, antiker Pantheismus. Dies sind jedoch keine Stadien, keine historischen Stadien in der Entwicklung der Religion. In der primitiven Gemeinschaftswelt entstanden, konnten sie in den religiösen Vorstellungen eines Stammes koexistieren (z. B. Animismus und Totemismus) und wurden mit gewissen Veränderungen Tausende von Jahren von Generation zu Generation weitergegeben. Polytheistische und pantheistische Religionen werden in vielen Ländern der modernen Welt praktiziert.

Animismus (von lat. anima, animus – Seele, Geist) ist der Glaube an die Existenz von Seelen und Geistern. Der primitive Mensch belebte die ganze Welt um sich herum. Flüsse und Steine, Pflanzen und Tiere, Sonne und Wind, Spinnrad und Messer, Schlaf und Krankheit, Anteil und Mangel an Anteil, Leben und Tod – alles hatte eine Seele, einen Willen, die Fähigkeit zu handeln, einem Menschen zu schaden oder ihm zu helfen. Nach primitiven Vorstellungen lebten Geister im unsichtbaren Jenseits, drangen aber in die sichtbare Welt der Menschen ein. Anbetung und Magie sollten den Menschen helfen, irgendwie mit den Geistern klarzukommen - sie zu besänftigen oder sie zu überlisten. Es gibt Elemente des Animismus in jeder Religion.

Totemismus ist der Glaube eines Stammes an seine Verwandtschaft mit einer Pflanze oder einem Tier (seltener mit einem Naturphänomen oder Objekt). In der Sprache der Ojivbey-Indianer bedeutet das Wort Totem „seine Art“. Der Totem wurde als echter Vorfahr konzipiert, der Stamm trug seinen Namen, verehrte ihn (falls das totemistische Tier oder die Pflanze wirklich existierte) oder ihn und seine Vorstellungskraft. Fetischismus (vom französischen Fetisch - ein Idol, ein Talisman) - leblose Gegenstände (z. B. eine Feder eines Totemvogels oder eine in einem Gewitter verbrannte Eiche oder ein bei einer Jagd getöteter Fangzahn eines Tigers usw.), die haben laut Gläubigen übernatürliche Eigenschaften. Fetische (heilige Gegenstände) begleiteten das ganze Leben des Urmenschen.

Das Phänomen des Schamanismus wird manchmal als die Entwicklung eines individuellen Prinzips in der religiösen Praxis der Alten angesehen. Eine Person mit „besonderer mystischer und okkulter Begabung“ sticht aus der Gruppe der Stammesgenossen heraus, die in der Ekstase der Trance zum Hellseher und Medium, zum Mittler zwischen Geistern und Menschen wurde.

Alle Manifestationen des Glaubens an das Übernatürliche können als fideistische Haltung gegenüber der Welt oder als Fideismus bezeichnet werden.

11. Ethnische Gruppen und Religionszugehörigkeit

Mit der Entwicklung der Gesellschaft entstehen neue Religionen: Vedismus, Buddhismus, Zoroastrismus, Christentum, Islam. Die neuen Religionen hatten Bücher, die die Offenbarung Gottes enthielten, die den Menschen durch die Propheten übermittelt wurde, sowie die Lehren über Gott, über Frieden, Glauben und Erlösung. Die drei größten überethnischen Religionen – Buddhismus, Christentum und Islam – werden gemeinhin als Weltreligionen bezeichnet. Im Mittelalter waren es die kulturellen und religiösen Welten, die die politische Weltkarte bestimmten.

Die Geographie der überethnischen Religionen fiel mit den Grenzen der Verbreitung religiöser Texte in überethnischen Sprachen zusammen, die einen Kultcharakter erlangten oder wurden.

Die Sprachen, in denen diese oder jene religiöse Lehre zum ersten Mal formuliert oder niedergeschrieben und anschließend kanonisiert wurde, wurden als "prophetisch", prophetisch bezeichnet.

Moderne ethnische Gruppen haben die mentalen und kulturellen Traditionen ihrer Religion geerbt, aber diese Traditionen waren und sind überwiegend supraethnischer Natur. Einzelne ethnische Religionen (wie das jüdische Judentum, der japanische Shintoismus oder die armenisch-gregorianische Kirche Armeniens) sind ziemlich selten. Meist wird eine Religion von mehreren oder vielen Völkern praktiziert. Eine außergewöhnliche konfessionelle Vielfalt ist charakteristisch für die Vereinigten Staaten, wo 260 Kirchen registriert sind. In einigen Kulturen kann eine Person mehrere Religionen praktizieren. Zum Beispiel wendet sich der Gläubige in China je nach Jahres- und Tageszeit, religiöser Stimmung oder Bedürfnis an Konfuzius und dann an die Praxis des Taoismus oder Buddhismus.

Nach den Berechnungen von Prof. R. Cipriano, in den 90er Jahren. Die Zahl der Anhänger der größten Religionen war wie folgt: Christen – 1 Millionen, Muslime – 624 Millionen, Hindus – 860 Millionen, Buddhisten – 656 Millionen.

In Europa und Amerika gibt es jetzt keine Staaten mehr, die sich konfessionell definieren würden. Religion wird immer mehr zur Privatsache eines Menschen, ebenso wie Konfessionen - vom Staat unabhängige Vereinigungen von Gläubigen. Die Religionszugehörigkeit ist damit kein äußeres, formelles Zeichen für einen bestimmten Status eines Staates oder einer Person mehr. In der Neuzeit werden die Prozesse der Staatsbildung hauptsächlich vom nationalen und nicht vom religiösen Faktor gelenkt.

Oftmals kann Religion jedoch schon jetzt zur Grundlage werden, um Menschen zu vereinen oder im Gegenteil zu trennen.

So entspricht auf der modernen Weltkarte die Ansiedlung von Menschen verschiedener Glaubensrichtungen im Allgemeinen der historisch begründeten Religionsgeographie und fällt nicht mit den Grenzen von Sprachen, Volksgruppen und Staaten zusammen.

12. Mythologie von Homer und Orphismus

Die ersten Anzeichen für das Verständnis der Welt finden sich bereits in den Werken von Homer. Homer spricht von drei ersten Ursachen, die gewissermaßen als die ersten Prinzipien der Welt angesehen werden können, und nennt sie Nyx, Okeanos und Tethys. Nyx ist der ursprüngliche Zustand, die Stufe, die allem anderen vorausgeht. Okeanos repräsentiert das Urmeer und Tethys - eine gewisse lebensspendende Kraft, die mit dem Meer verbunden ist - Wasser. Darüber hinaus sind all diese Grundursachen, d. h. wesentliche Kräfte, mit der Erde verbunden.

Auch die sogenannte frühorphische Zeit geht auf Homer zurück. Wir sprechen von literarischen Werken, die orphische Probleme entwickeln und darüber hinaus theogonische Probleme lösen.

Der Orphismus ist eine religiöse Bewegung, die auf den mythologischen Sänger Orpheus zurückgeht. Eine bedeutende Rolle in seinem mythologischen Verständnis der Entstehung der Welt und der Götter spielte die Musik - die Harmonie. Orphische Ansichten, insbesondere das Verständnis der Beziehung zwischen Seele und Körper, spiegeln sich in der griechischen Philosophie wider - Platon, Pythagoras. Himmel und Erde werden vom ersten Prinzip von Nyx abgeleitet, und alles andere wird von ihnen abgeleitet.

Ein Versuch, den Ursprung der Welt zu erklären, ist auch in den Werken von Hesiod enthalten. Die Grundlage von allem ist laut Hesiod das Chaos, das als unbegrenzte, formlose Masse verstanden wird, die alle möglichen Potenzen enthält. Daraus entstehen die ursprünglichen Seinsformen. Einerseits ist es Gaia (Erde) und Eros (eine bestimmte Lebenskraft). Andererseits sind es Erebos (Dunkelheit) und Nyx (Nacht) als bestimmende, herrschende Kraft. Aus ihnen entstehen dann Uranus (Sternenhimmel), Äther (Äther), Licht und nach und nach andere Gottheiten.

Der spätere Denker Akusilai steigt zu den kosmogonischen Ansichten Hesiods auf. Er führt ein neues Konzept in das System der Grundprinzipien von Hesiod ein – Metis oder Nus (Geist).

Eine gewisse Ergänzung kosmogonischer Vorstellungen im antiken Griechenland sind die Ansichten von Pherekides und Epimenides von Syrus.

Laut Ferekid ist das grundlegende Prinzip von allem eine besondere lebensfähige Materie, die er mit dem Namen Zeus bezeichnet. Dieses Grundprinzip besteht aus fünf Stufen, deren Entwicklung zur Entstehung der Götter, des Kosmos und der Erde führt. Ansichten zum Problem der Entstehung von Göttern (Theogonie) und des Kosmos (Kosmogonie) erhalten so einen einheitlichen mythologischen Rahmen.

Die fünf Entwicklungsstadien finden sich auch bei dem ein halbes Jahrhundert älteren Epimenides. Ihm zufolge gibt es im ersten Stadium Luft als Urmaterie und Nacht als grenzenlose Dunkelheit. Ihre Kombination führt zur Entstehung der Urbasis (der Unterwelt). Von dort erheben sich die Titanen, aus ihnen ein Ei, dessen Zerstörung zur Geburt der Welt führt.

13. Ahnen- und Naturkult in der chinesischen Mythologie. Yin-Yang-Prinzipien

In der chinesischen Mythologie findet sich oft die Vergöttlichung von Himmel, Erde und der gesamten Natur als Realitäten, die die Umgebung der menschlichen Existenz bilden. Aus dieser mythologisierten Umgebung sticht das höchste Prinzip hervor, das die Welt regiert, den Dingen Existenz verleiht. Dieses Prinzip wird manchmal personifiziert als der höchste Herrscher (shandi) verstanden, häufiger wird es jedoch durch das Wort „Himmel“ (tian) repräsentiert.

Die ganze Natur ist belebt – jedes Ding, jeder Ort und jedes Phänomen hat seine eigenen Dämonen.

Dasselbe gilt für die Toten. Die Verehrung der Seelen toter Vorfahren führte in der Folge zur Entstehung des Ahnenkultes und trug zum konservativen Denken im alten China bei. Geister könnten einem Menschen einen Schleier über die Zukunft öffnen, das Verhalten und die Aktivitäten von Menschen beeinflussen.

Zu dieser Zeit verbreitete sich in China die Wahrsagerei mit Hilfe von Zauberformeln und die Kommunikation mit Geistern. Dazu wurden mit Hilfe bildhafter Schrift Fragen auf Rinderknochen oder Schildkrötenpanzer aufgebracht.

Ein Merkmal der Entwicklung des chinesischen philosophischen Denkens ist der Einfluss der sogenannten Weisen. Ihre Namen sind unbekannt, aber es ist bekannt, dass sie es waren, die begannen, über die mythologische Vision der Welt hinauszugehen und nach ihrem konzeptionellen Verständnis zu streben.

Die gemeinschaftliche Organisation der Gesellschaft, seien es Stammesgemeinschaften oder Gemeinschaften des frühen Feudalismus, unterhielt soziale Beziehungen. Daher das Interesse an den Problemen der Verwaltung von Gesellschaft und Staatsorganisation. Die Formulierung ontologischer Fragestellungen wurde also von der philosophischen und anthropologischen Orientierung bestimmt. Die chinesische Philosophie ist innerlich ungewöhnlich stabil. Diese Stabilität basierte auf der Betonung der Exklusivität der chinesischen Denkweise, auf deren Grundlage ein Gefühl der Überlegenheit und Intoleranz gegenüber allen anderen philosophischen Ansichten entstand.

Die Prinzipien von Yin und Yang sind an der Beziehung zwischen Himmel und Erde, an den Angelegenheiten dieser begrenzten Welt und an der Bewegung der Welt beteiligt. Yang wird als etwas Aktives, Alldurchdringendes definiert, das den Weg der Erkenntnis der Dinge erleuchtet; für yin ist die passive rolle der erwartung, der dunkle anfang definiert.

Der Wechsel von Yin und Yang wird Weg (Tao) genannt, und dieser Weg wird von allen Dingen gelebt. Aus der gegenseitigen Durchdringung von Yin und Yang ergeben sich sechs Hauptkategorien, die das Zusammenspiel von Yin und Yang widerspiegeln. Das Buch der Wandlungen zeichnet das Tao nach – den Lauf der Dinge und den Lauf der Welt in Bewegung. Darin stechen besonders die „drei Gegebenheiten“ hervor, die ihre eigenen Wege gehen, aber immer gemeinsam: Himmel, Erde, Mensch.

Alle menschliche Erkenntnis zielt darauf ab, alles Existierende zu unterscheiden, zu bezeichnen und zu verstehen.

14. Klassische Bücher des Chinesischlernens

Diese Bücher entstanden in der ersten Hälfte des ersten Jahrtausends v. e. und während der Zeit von hundert Schulen (VI-II Jahrhunderte v. Chr.) enthalten einige dieser Bücher alte Poesie, Geschichte, Gesetzgebung und Philosophie. Im Grunde handelt es sich um Werke unbekannter Autoren, die zu unterschiedlichen Zeiten entstanden sind. Konfuzianische Denker schenkten ihnen besondere Aufmerksamkeit, und zwar ab dem XNUMX. Jahrhundert v. h., diese Bücher wurden zu den wichtigsten in der humanitären Erziehung der chinesischen Intelligenz. Ihre Kenntnis war eine hinreichende Voraussetzung für das Bestehen der Staatsexamen für das Beamtenamt.

Der Schöpfer des orthodoxen Konfuzianismus als Staatsideologie, Dong Zhongshu, betrachtete Konfuzius selbst als den Autor der klassischen Bücher. Anhänger der alten Texte wiesen Konfuzius jedoch nur die Rolle eines Dolmetschers zu. Bis Anfang des XNUMX. Jahrhunderts flammt immer wieder der Streit um Herkunft und Interpretation der klassischen Bücher auf.

Das Liederbuch (Shi jing, XI-VI Jh. v. Chr.) ist eine Sammlung antiker Volksdichtung; enthält auch Kultgesänge und, laut einigen Kommentatoren des Buches der Wandlungen, eine mystische Erklärung der Herkunft von Stämmen, Handwerken und Dingen. Sie wurde zum Vorbild für die chinesische Poesie in ihrer Weiterentwicklung.

Das Geschichtsbuch (Shu jing – Anfang des ersten Jahrtausends v. Chr.) – auch bekannt als Shang shu (Shang-Dokumente) – ist eine Sammlung offizieller Dokumente, Beschreibungen historischer Ereignisse. Sie hatte einen großen Einfluss auf die Gestaltung der späteren amtlichen Schrift.

Das Ordensbuch (Li shu IV-I Jahrhundert v. Chr.) umfasst drei Teile: den Orden der Zhou-Ära (Zhou li), die Zeremonienordnung (Yi li) und die Ordensnotizen (Li ji).

Es enthält eine Beschreibung der korrekten Organisation, politischer und religiöser Zeremonien, Normen sozialer und politischer Aktivitäten. Das Frühlings- und Herbstbuch ist zusammen mit dem Kommentar von Zuo (Zuo zhuan, XNUMX. Jh. v. Chr.) eine Chronik des Staates Lu (XNUMX.-XNUMX. Jh. v. Chr.), die in der Folge als Modell und Maß für die Lösung ethischer und formaler Probleme diente Literarische Fragen.

Das Buch der Wandlungen (I Ging, XII-VI Jahrhunderte v. Chr.) ist das wichtigste. Es enthält die ersten Ideen über die Welt und den Menschen in der chinesischen Philosophie. In ihren zu unterschiedlichen Zeiten entstandenen Texten lässt sich der Beginn des Übergangs vom mythologischen Weltbild zu seinem philosophischen Verständnis nachvollziehen. Es spiegelt die ältesten Lösungen für ontologische Fragen wider und entwickelte einen konzeptionellen Apparat, der von der späteren chinesischen Philosophie verwendet wurde. Das „Buch der Wandlungen“ legte die Grundlagen und Prinzipien für die Entwicklung des philosophischen Denkens in China.

15. Konfuzianismus

Der Konfuzianismus konzentriert sich auf ethische Regeln, soziale Normen und die Regulierung der Regierung, bei deren Bildung er sehr konservativ war. Charakteristisch für diese Lehre war auch, dass Fragen ontologischer Natur in ihr zweitrangig waren.

Konfuzius gilt als der erste chinesische Philosoph. In der Ära der Han-Dynastie erlangte er große Autorität und fast Vergöttlichung und wurde bis in die Neuzeit als Weiser und erster Lehrer verehrt. Die Gedanken von Konfuzius sind in Form seiner Gespräche mit Studenten erhalten und in dem Buch Conversations with Students festgehalten.

Konfuzius konzentriert sich darauf, eine Person in einem Geist des Respekts und der Ehrfurcht gegenüber anderen, gegenüber der Gesellschaft zu erziehen. Die Ethik des Konfuzius versteht den Menschen im Zusammenhang mit seiner gesellschaftlichen Funktion, und Bildung führt den Menschen zur angemessenen Erfüllung dieser Funktion. Ordnung in ihm wird dank der idealen Universalität, der Beziehung des Menschen zur Natur und insbesondere der Beziehung zwischen den Menschen hergestellt. Die Ordnung fungiert als ethische Kategorie, die auch die Regeln des äußeren Verhaltens - Etikette - umfasst.

Um Unterordnung und Ordnung aufrechtzuerhalten, entwickelt Konfuzius das Prinzip der Gerechtigkeit und Dienstbarkeit. Korrektes Verhalten ist ein Verhalten mit Respekt vor Ordnung und Menschlichkeit, denn "ein edler Mann versteht, was brauchbar ist, ebenso wie kleine Leute verstehen, was gewinnbringend ist."

Da der Großteil der Lehren von Konfuzius rein weltliche Themen betreffen, argumentieren viele westliche Gelehrte, dass der Konfuzianismus keine Religion, sondern nur eine moralische Lehre sei. Konfuzius sprach auf den ersten Blick wenig und widerwillig über religiöse Themen. Aber ohne auf die Feinheiten der Religionstheorie einzugehen, misst Konfuzius gleichzeitig der religiösen Praxis große Bedeutung bei. Die Verwaltung eines religiösen Kultes lag natürlich in der Verantwortung jedes Beamten, jun tzu - ein idealer Beamter - musste die religiöse Praxis perfekt kennen. Laut Konfuzius war es die Religion, die alle Verhaltensnormen in der Gesellschaft zu einem einzigen kohärenten System verband.

Auch Konfuzius selbst verstand sich als Dirigent des Himmelswillens, der seinen Zeitgenossen die „ewigen Wahrheiten“ offenbart, die sie vergessen haben.

Die Anerkennung der konfuzianischen Schriften als heilig sowie die Hinzufügung des Konfuzius-Kultes (die Vergöttlichung einer Person, ein Tempel an der Stelle seiner Wohnung, Rituale und Gebete an Konfuzius) erfolgte fünf Jahrhunderte nach dem Tod von Konfuzius - an der Schwelle einer neuen Ära.

16. Anhänger von Konfuzius

Mencius war der Nachfolger von Konfuzius, er verteidigte den Konfuzianismus gegen Angriffe anderer Schulen dieser Zeit. Als Teil der Entwicklung des Konfuzianismus entwickelte Mencius das Konzept der menschlichen Natur; er entwickelte die Gedanken des Konfuzius über das sittlich Gute und die Einstellung der Gebildeten zu diesem Gut.

Gut ist eine abstrakte ethische Kategorie, was Ordnung (li) beim Befolgen des Weges (tao) bedeutet. Laut Mencius ist die menschliche Natur mit Güte ausgestattet, obwohl sich diese Natur nicht immer manifestiert. Das Gute in jedem Menschen kann durch die vier Tugenden verwirklicht werden, deren Grundlage Wissen ist. Im Menzius-Konzept wird das von Konfuzius aufgestellte Prinzip der kindlichen und brüderlichen Tugend (xiao-ti) konsequent umgesetzt.

Sky versteht Mencius als eine ideelle Kraft, die einen Menschen mit Existenz und sozialer Funktion ausstattet. Der Mensch existiert dank des Himmels und ist daher ein Teil von ihm, genau wie die Natur. Der Unterschied zwischen dem Himmel, der den Menschen über die Natur seiner Existenz informiert, und dem Menschen kann überwunden werden, indem man diese Natur kultiviert und zu einer reinen Form vervollkommnet.

Xun Tzu, richtiger Name - Xun Qin (III. Jahrhundert v. Chr.), Argumentierte mit Mencius, vertrat gegensätzliche Ansichten über das Wesen des Himmels und widersetzte sich dem Konzept der menschlichen Natur. Xun Tzu war der prominenteste Konfuzianer der Hundertschulzeit.

Er verstand den Himmel als beständig, seinen eigenen Weg gehend (tian dao) und mit der Kraft ausgestattet, die den Menschen über Essenz und Existenz informiert. Zusammen mit der Erde verbindet der Himmel die Welt zu einem Ganzen. Daraus folgt, dass der Mensch Teil der Natur ist. Bemerkenswert ist die Aufteilung der Natur durch Xun Tzu:

1) unbelebte Phänomene, bestehend aus Qi - einer materiellen Substanz;

2) lebende Phänomene, die aus einer materiellen Substanz bestehen und sheng - Leben besitzen;

3) Phänomene, die aus einer materiellen Substanz bestehen, leben und Zhi-Bewusstsein besitzen;

4) eine Person, die aus einer materiellen Substanz besteht, lebt, ein Bewusstsein besitzt und zusätzlich ein moralisches Bewusstsein hat.

Xun Tzu beschäftigt sich auch mit Fragen der Ontologie der Sprache. Die konzeptionelle Assimilation der Realität erfolgt mit Hilfe des Verstandes. Der sinnliche Kontakt mit der Realität ist die erste Stufe der Erkenntnis, die nächste Stufe ist die rationale Erkenntnis.

Xun Tzu geht über das klassische Ordnungsverständnis der konfuzianischen Sozialethik hinaus. Die Fähigkeiten eines Menschen sind nicht tödlich oder erblich vorgegeben, sie müssen der erhaltenen Erziehung entsprechen. Dieser Ansatz, der die absolute Autorität des Herrschers betont, bringt ihn der legalistischen Schule näher.

17. Taoismus

Der Taoismus war einer der wichtigsten Trends in der Entwicklung des ideologischen Denkens in China. Der Taoismus konzentriert sich auf die Natur, den Kosmos und den Menschen, aber diese Prinzipien werden nicht auf rationale Weise verstanden, sondern durch direktes begriffliches Eindringen in die Natur der Existenz. Die Welt ist in ständiger Bewegung und Veränderung, entwickelt, lebt und handelt spontan, ohne Grund. In der ontologischen Lehre steht das Konzept des Pfades – Tao – im Mittelpunkt. Der Zweck des Denkens ist laut Taoismus die „Verschmelzung“ des Menschen mit der Natur, da er ein Teil von ihr ist.

Laotse gilt als älterer Zeitgenosse von Konfuzius. Ihm wird die Urheberschaft des Buches „Tao-te-ching“ zugeschrieben – das Buch von Tao (Weg) und de (Tugend), das zur Grundlage für die weitere Entwicklung des Taoismus wurde. Tao ist ein Begriff, mit dessen Hilfe es möglich ist, die Frage nach dem Ursprung und der Existenzweise alles Existierenden universell und umfassend zu beantworten. Die Ontologie des Tao Te Ching ist atheistisch, weil die Welt gemäß dem Tao in spontaner, unvorherbestimmter Bewegung ist. Tao ist Identität, Gleichheit, die alles andere voraussetzt, nämlich: Tao hängt nicht von der Zeit ab, wie eine Periode der Entstehung, Entwicklung und des Todes des Universums, sondern es gibt eine grundlegende und universelle Einheit der Welt. Das Tao selbst hat keine Quellen, keinen Anfang, es ist die Wurzel von allem ohne eigene Energieaktivität. In ihm aber geschieht alles (ist gegeben), es ist ein alles voraussetzender Weg.

Alles auf der Welt ist in Bewegung, in Bewegung und Veränderung, alles ist vergänglich und endlich. Möglich wird dies durch die Prinzipien von Yin und Yang. Unter ihrem Einfluss entwickeln sich die Dinge. Tao hat seine eigene schöpferische Kraft, durch die sich Tao unter dem Einfluss von Yin und Yang in Dingen manifestiert.

Laotse lehnt jede Anstrengung ab, nicht nur des Einzelnen, sondern auch der Gesellschaft. Die zivilisatorisch erzeugten Anstrengungen der Gesellschaft führen zu einem Widerspruch zwischen Mensch und Welt, zu Disharmonie. Denn die Welt ist ein heiliges Gefäß, das nicht manipuliert werden kann.

Die Einhaltung des „Maß der Dinge“ ist die zentrale Lebensaufgabe eines Menschen. Nichthandeln, oder vielmehr Aktivität, ohne dieses Maß (wu wei) zu verletzen, ist keine Ermutigung zur Passivität, sondern eine Erklärung der Gemeinschaft von Mensch und Welt auf einer einzigen Grundlage, die das Tao ist. Beiseitetreten, Loslassen charakterisieren das Verhalten eines Weisen. Das Verstehen der Welt ist begleitet von Schweigen, in dem der verstehende Ehemann die Welt in Besitz nimmt. Dies widerspricht radikal dem konfuzianischen Konzept eines „edlen Mannes“, der darin geschult sein sollte, andere zu lehren und zu führen.

18. Anhänger des Taoismus

Zhuangzi (369-286 v. Chr.) ist der prominenteste Anhänger und Propagandist des Taoismus. Auf dem Gebiet der Ontologie ging er von den gleichen Prinzipien wie Lao Tzu aus. Allerdings stimmt Chuang Tzu nicht mit seinen Gedanken über die Möglichkeit einer "natürlichen" Ordnung der Gesellschaft auf der Grundlage der Kenntnis des Tao überein. Er individualisiert das Wissen des Tao, das heißt den Prozess und das Endergebnis des Verstehens der Natur der Existenz der Welt, bis hin zur subjektiven Unterwerfung unter die umgebende Realität. Fatalismus, der Lao Tzu fremd war, ist Chuang Tzu inhärent. Unter subjektiver Gleichgültigkeit versteht er vor allem das Loslassen von Emotionen und Interesse. Der Wert aller Dinge ist gleich, weil alle Dinge dem Tao innewohnen und nicht verglichen werden können. Das Wissen um die Wahrheit, die Wahrheit wird dem Wissenden nicht gegeben: „Kommt es vor, dass einer Recht hat und der andere Unrecht hat, oder beide Recht haben oder beide Unrecht haben? Es ist unmöglich für dich, oder mich, oder andere Menschen, die die Wahrheit in der Dunkelheit suchen.“ "Wir sagen über etwas, dass es wahr ist. Wenn das, was Wahrheit ist, notwendigerweise so sein sollte, dann wäre es nicht nötig, darüber zu sprechen, wie es sich von der Unwahrheit unterscheidet."

Die spätere Verabsolutierung dieser Gedanken brachte eine der Zweige des Taoismus näher an den Buddhismus heran, der sich im IV. Jahrhundert auf chinesischem Boden etablierte. in. und vor allem im XNUMX. Jahrhundert. n. e.

„Le Tzu“ ist der nächste der taoistischen Texte und wird dem legendären Philosophen Le Yukou (300.-XNUMX. Jahrhundert v. Chr.) zugeschrieben. Es wurde um XNUMX v. Chr. niedergeschrieben. e.

Wen Tzu (XNUMX. Jahrhundert v. Chr.) war ein Schüler von Lao Tzu und ein Anhänger von Konfuzius.

Aus Sicht der späteren Entwicklung werden drei Arten des Taoismus unterschieden: philosophischer (dao jia), religiöser (dao jiao) und unsterblicher Taoismus (xian).

Die Taoisten lehnten alle Institutionen ihrer zeitgenössischen Zivilisation konsequent ab und lehnten die Religion im herkömmlichen Sinne des Wortes ab. Die Taoisten lehnten den göttlichen Himmel ab und betrachteten das Tao als die Quelle von allem, was ihrer Ansicht nach die ursprüngliche qualitätslose Substanz war und alle Dinge hervorbrachte. Die Dinge hingegen bestanden aus den kleinsten „Keimen“, die mit Atomen identifiziert werden können. Die Taoisten sahen den Tod als die Neugruppierung dieser "Samen", so dass die Person oder ein Teil von ihr eine Pflanze oder ein Tier wird oder ein Teil davon wird. Taoisten entwickelten die Theorie der Abstammung des Menschen von niederen Tieren.

Wenn Konfuzianismus chinesische Exoterik ist, dann ist Taoismus chinesische Esoterik. Der Taoismus hat viel mit dem Buddhismus gemeinsam, der sich in Form des Ch'an-Buddhismus in China verbreitete.

19. Vedische Literatur

Die vedische Literatur entstand während einer langen und komplexen historischen Periode, die mit der Ankunft der indogermanischen Arier in Indien beginnt und mit der Entstehung der ersten Staatsformationen endet. Die vedische Literatur ist in mehrere Textgruppen unterteilt. Dies sind die vier Veden; Das älteste und wichtigste davon ist das Rigveda (eine Sammlung von Hymnen). Das Rigveda enthält mehr als 10 Verse, die in 1028 Hymnen angeordnet sind. Etwas später folgen die Brahmanen – die Handbücher des vedischen Rituals, von denen das wichtigste das Shatapathabrahmana ist.

Die Upanishaden (wörtlich: „nebensitzen“ – neben dem Lehrer sitzen, um seiner Darlegung des Inhalts dieser Texte zuzuhören) bilden die Vervollständigung der vedischen Literatur. Die altindische Tradition hat insgesamt 108 davon, heute gibt es etwa dreihundert verschiedene Upanishaden. In den Upanishaden wird der gesamte Komplex der vedischen Ideologie, insbesondere die Verabsolutierung des Opfers und seine alles durchdringende Macht, einer Revision unterzogen. Die Upanishaden liefern jedoch kein ganzheitliches System von Weltvorstellungen, man findet in ihnen nur eine Fülle heterogener Ansichten. Den dominierenden Platz in den Upanishaden nimmt vor allem eine neue Interpretation der Weltphänomene ein, wonach das universelle Prinzip als grundlegendes Prinzip des Seins fungiert - ein unpersönliches Wesen (Brahma), mit dem auch identifiziert wird die spirituelle Essenz jedes Individuums (Atman). In den Upanishaden ist Brahma ein abstraktes Prinzip, das dazu bestimmt ist, das ewige, zeitlose und überräumliche, vielseitige Wesen der Welt zu verstehen. Der Begriff Atman wird verwendet, um eine individuelle spirituelle Essenz, die Seele, zu bezeichnen, die mit dem universellen Prinzip der Welt identifiziert wird. Ein untrennbarer Bestandteil dieser Lehre ist das Konzept des Kreislaufs des Lebens (Samsara) und das eng damit verbundene Gesetz der Vergeltung (Karma). Das Gesetz des Karma setzt die ständige Einbeziehung in den Kreislauf der Wiedergeburten voraus und bestimmt die zukünftige Geburt, die das Ergebnis aller Taten früherer Leben ist. Nur wer gute Taten vollbracht, im Einklang mit der aktuellen Moral gelebt hat, wird in einem zukünftigen Leben als Vertreter der höchsten Kaste geboren. Jemand, dessen Handlungen nicht korrekt waren, kann in einem zukünftigen Leben als Mitglied eines niedrigeren Varna (Standes) geboren werden. Hier wird versucht, Eigentum und soziale Unterschiede in der Gesellschaft als Folge des ethischen Ergebnisses der Aktivität jedes Einzelnen in vergangenen Leben zu erklären.

Die Upanishaden sind im Grunde eine idealistische Lehre, jedoch ist sie in dieser Grundlage nicht ganzheitlich, da sie dem Materialismus nahe Ansichten enthält. Die Upanishaden hatten einen großen Einfluss auf die Entwicklung des späteren Denkens in Indien.

20. Vedische Religion

Die vedische Religion ist ein komplexer, sich allmählich entwickelnder Komplex religiöser und mythologischer Ideen und ihrer entsprechenden Rituale und Kultriten. Die vedische Religion ist polytheistisch, sie ist durch Anthropomorphismus gekennzeichnet, und die Hierarchie der Götter ist nicht geschlossen, gleiche Eigenschaften und Attribute werden abwechselnd verschiedenen Göttern zugeschrieben. Im Rig-Veda spielt Indra eine wichtige Rolle - der Gott des Donners und ein Krieger, der die Feinde der Arier vernichtet. Einen bedeutenden Platz nimmt Agni ein - der Gott des Feuers. Die Liste der Gottheiten des rigvedischen Pantheons setzt sich fort mit Surya (dem Gott der Sonne), Soma (dem Gott des gleichnamigen berauschenden Getränks, das in Ritualen verwendet wird), Ushas (der Göttin der Morgenröte), Dyaus (dem Gott der Sonne). Himmel), Vayu (der Gott der Winde) und viele andere.

Einige Gottheiten wie Vishnu, Shiva oder Brahma dringen erst in späteren vedischen Texten in die erste Reihe der Gottheiten ein. Die Welt der übernatürlichen Wesen wird durch verschiedene Geister ergänzt - Feinde von Göttern und Menschen (Rakshasas und Asuras).

In einigen vedischen Hymnen gibt es ein allgemeines Prinzip, das einzelne Phänomene und Prozesse der umgebenden Welt erklären könnte. Dieses Prinzip ist die universelle kosmische Ordnung (rta), die über alles herrscht, ihr sind auch die Götter unterworfen. Und obwohl der Mund ein unpersönliches Prinzip ist, fungiert manchmal der Gott Varuna als sein Träger und Wächter.

Grundlage des vedischen Kultes ist das Opfer, durch das der Anhänger der Veden die Götter anruft, um die Erfüllung seiner Wünsche zu gewährleisten. Das Opfer ist allmächtig, und wenn es richtig gebracht wird, ist ein positives Ergebnis garantiert. Die rituelle Praxis widmet sich einem bedeutenden Teil der vedischen Texte, insbesondere den Brahmanen. Der vedische Ritualismus, der fast alle Bereiche des menschlichen Lebens betrifft, garantiert den Brahmanen, den ehemaligen Kultträgern, eine Sonderstellung.

Und in den späteren vedischen Texten – den Brahmanen – gibt es eine Aussage über den Ursprung und die Entstehung der Welt. Darüber hinaus gibt es bei den Brahmanen Bestimmungen, die auf verschiedene Formen des Atmens (Prana) als primäre Manifestationen des Seins hinweisen.

Die Brahmanen sind in erster Linie die praktischen Führer des vedischen Rituals, die Kultpraxis und die damit verbundenen mythologischen Darstellungen sind ihr Hauptinhalt. Bei den Brahmanen gibt es kein vollständiges religiöses und philosophisches System, obwohl in ihnen zum ersten Mal einige Konzepte formuliert werden, die zum zentralen Thema der Upanishaden werden. Der spätere Hinduismus ist weitgehend mit der Brahmanen-Mythologie verbunden.

21. Jainismus

Mahavira Vardhamana gilt als Begründer des Jainismus. Nach der Jain-Tradition war er nur der letzte der 24 Lehrer - Tirthakars (Schöpfer des Pfades), deren Lehre in ferner Vergangenheit entstand. Die Jain-Lehre existierte lange Zeit nur in Form einer mündlichen Überlieferung, und ein Kanon wurde erst relativ spät (im XNUMX. Jahrhundert n. Chr.) verfasst. Die Jain-Doktrin proklamiert den Dualismus. Die Essenz der Persönlichkeit einer Person ist zweigeteilt – materiell (ajiva) und spirituell (jiva). Das verbindende Glied zwischen ihnen ist Karma, verstanden als feinstoffliche Materie, die den Karma-Körper bildet und die Vereinigung der Seele mit der grobstofflichen Materie ermöglicht. Die Verbindung der unbelebten Materie mit der Seele durch die Bindungen des Karmas führt zur Entstehung eines Individuums, und das Karma begleitet die Seele ständig in einer endlosen Kette von Wiedergeburten. Jains haben den Karma-Begriff ausführlich entwickelt und unterscheiden zwischen acht Arten von verschiedenen Karmas, die auf zwei grundlegenden Eigenschaften beruhen. Böses Karma wirkt sich negativ auf die Haupteigenschaften der Seele aus. Gutes Karma hält die Seele im Kreislauf der Wiedergeburten. Und nur wenn ein Mensch allmählich schlechtes und gutes Karma loswird, wird seine Befreiung von den Fesseln von Samsara eintreten.

Jains glauben, dass eine Person mit Hilfe ihrer spirituellen Essenz die materielle Essenz kontrollieren und verwalten kann. Nur er selbst entscheidet, was gut und böse ist. Gott ist nur eine Seele, die einst in einem materiellen Körper lebte und von den Fesseln des Karmas und der Kette der Wiedergeburt befreit wurde. Im Jain-Konzept wird Gott nicht als Schöpfergott oder als ein Gott angesehen, der sich in menschliche Angelegenheiten einmischt.

Die Befreiung der Seele vom Einfluss von Karma und Samsara ist nur mit Hilfe von Strenge und der Ausführung guter Taten möglich. Daher legt der Jainismus großen Wert auf die Entwicklung einer Ethik, die traditionell als die drei Juwelen (Triratna) bezeichnet wird. Der Mensch kann sich nur selbst befreien, und niemand kann ihm helfen. Dies erklärt den egozentrischen Charakter der jainistischen Ethik.

Der Jainismus verabsolutiert insbesondere die Prinzipien, Lebewesen keinen Schaden zuzufügen, die Prinzipien in Bezug auf sexuelle Abstinenz, Entfremdung von weltlichem Reichtum; Handlungs-, Verhaltensnormen etc. werden bestimmt.

Auch verschiedene spekulative Konstruktionen, etwa über die Ordnung der Welt, sind fester Bestandteil des Jain-Kanons. Der Kosmos ist nach Ansicht der Jains ewig, er wurde nie erschaffen und kann nicht zerstört werden.

Im Jainismus bildeten sich zwei Richtungen heraus: Orthodoxe Ansichten wurden von den Digambaras verteidigt, eine gemäßigtere Haltung wurde von den Shvetambaras proklamiert.

22. Buddhismus

Im VI Jahrhundert. BC e. In Nordindien entsteht der Buddhismus – eine von Siddhartha Gautama begründete Lehre. Nach vielen Jahren nutzloser Strenge erreicht er das Erwachen (Bodhi), das heißt, er begreift den richtigen Lebensweg. Buddha bedeutet „Erleuchteter“. Die Erlösung besteht darin, das Nirvana zu erreichen – vollständiger Frieden und Ruhe, die eintreten, nachdem alle menschlichen Wünsche, Leidenschaften und Ängste überwunden wurden.

Die buddhistische Lehre existierte lange Zeit nur in mündlicher Überlieferung, und die kanonischen Texte wurden mehrere Jahrhunderte nach dem Erscheinen der Lehre niedergeschrieben. Die Predigten des Buddha waren ursprünglich weniger ein neues religiöses System als vielmehr eine ethische und psychotherapeutische Lehre.

Das Zentrum der Lehren sind die vier edlen Wahrheiten. Der Pfad, der zur Beseitigung des Leidens führt – der heilsame achtfache Pfad – ist wie folgt: Richtiges Urteilen, Richtiges Entscheiden, Richtiges Reden, Richtiges Leben, Richtiges Streben, Richtige Aufmerksamkeit und Richtige Konzentration. Richtiges Urteilen wird mit einem richtigen Verständnis des Lebens als Tal der Trauer und des Leidens identifiziert. Korrekte Sprache wird als unverfälscht, wahrhaftig charakterisiert. Das rechte Leben besteht darin, die Gebote der Moral zu beachten. Sowohl ein den sinnlichen Genüssen gewidmetes Leben als auch der Weg der Askese und Selbstquälerei werden abgelehnt. Die fünf Grundprinzipien des Buddhismus sind: Lebewesen keinen Schaden zufügen, nicht die eines anderen nehmen, verbotenen Geschlechtsverkehr unterlassen, keine müßigen und falschen Reden halten und keine berauschenden Getränke zu sich nehmen.

Der Weg zur Befreiung aus Samsara steht nur Mönchen offen, jedoch kann nach der Lehre des Buddha die Beachtung ethischer Grundsätze und die Unterstützung der Gemeinschaft die Voraussetzungen dafür bereiten, den Weg der Erlösung in einem der zukünftigen Existenzen zu betreten. Ein Mönch, der alle Stufen des achtfachen Pfades durchlaufen hat, wird ein Arhat, ein Heiliger.

Schnell beginnen sich verschiedene Richtungen und Schulen des Buddhismus zu bilden. Die Richtung Hinayana ("kleines Fahrzeug"), in der der Weg ins Nirvana nur Mönchen, die das weltliche Leben abgelehnt haben, vollständig offen steht, hielt sich am konsequentesten an die ursprünglichen Lehren des Buddha. In den Lehren des Mahayana ("großes Fahrzeug") spielt der Kult der Bodhisattvas eine wichtige Rolle - Personen, die bereits in der Lage sind, ins Nirvana einzutreten, aber das Erreichen des endgültigen Ziels aufschieben, um anderen zu helfen, es zu erreichen.

Der Buddhismus breitete sich bald nach seiner Entstehung nach Ceylon aus, später drang er über China bis in den Fernen Osten vor. In China nahm der Buddhismus die Form des Chan-Buddhismus an, in Japan die Form des Zen-Buddhismus.

23. Zoroastrismus

Der Name Zoroastrismus ist mit dem Namen Zoroaster, dem Prophetengott Mazda, verbunden. dieselbe Religion wird manchmal Mazdaismus genannt – nach dem Namen des Hauptgottes Agur Mazda;

auch der Begriff Feuergottesdienst ist anzutreffen.

Der Name des heiligen Buches des Zoroastrismus „Avesta“ tauchte nicht zur Zeit Zoroasters auf, sondern viel später, als die Texte der Lehre kodifiziert wurden. In der mittelpersischen Sprache bedeutet Avesta „Code“. Trotz der auffälligen Meinungsverschiedenheiten über die Lebensjahre Zoroasters halten ihn die meisten Forscher für eine reale Person. Zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert BC e. Zarathushtra verbrachte Jahrzehnte in den Bergen, in einsamen Gebeten und Meditationen.

Gegenüber dem antiken Gott des Lichts und der Wahrheit, Ahura Mazda, entdeckte Zarathushtra den einen Gott und Schöpfer und trat damit als militanter Gegner des Polytheismus auf. Er predigte die moralische Freiheit des Menschen und die Verantwortung seiner Wahl im totalen Gegensatz der Weltmächte von Gut und Böse. Trotz der Meinungsverschiedenheiten über die Lebensjahre Zoroasters halten ihn die meisten Forscher für eine reale Person. Er war der erste in der Geschichte der Menschheit, der zu einer neuen, eschatologischen Weltanschauung gelangte, d. h. zur Wahrnehmung der Existenz der Menschheit als Erwartung des Weltuntergangs, des Jüngsten Gerichts und des ewigen Lebens im Himmel bzw Hölle, abhängig von der Rechtschaffenheit oder Sündhaftigkeit des Lebens eines jeden.

Der Zoroastrismus beeinflusste eine Reihe religiöser Traditionen des Nahen und Mittleren Ostens (vor allem in der Verbreitung der Ideen des Monotheismus – Treue und Dienst an dem einen Gott des Guten, sowie eschatologischer Ideen).

Die Nähe der zoroastrischen Religion zum Monotheismus ist so groß, dass der berühmte orthodoxe Theologe A. V. Men bereit war, „in Zarathustra einen Bruder und gleichgesinnte israelische Propheten zu erkennen, einen heidnischen Vorläufer Christi auf iranischem Boden“.

In der Geschichte des Zoroastrismus gab es Kräfte und Umstände, die es lange Zeit nicht erlaubten, die Lehren Zarathustras schriftlich zu festigen und zu bewahren. Wenn in den meisten mythologischen und religiösen Traditionen die Erstellung eines Briefes als Segen und wertvolles Geschenk an die Menschen verstanden wird, dann hielten die alten Iraner den Brief für eine Erfindung eines bösen Geistes und daher für die Aufzeichnung der heiligen Worte des Propheten ungeeignet. Die Predigten, Gebete und Aussprüche von Zarathushtra wurden fast tausend Jahre lang auswendig gelernt und in einer bereits toten Sprache nur im XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert aus dem Gedächtnis übertragen. eigens für ihre Aufnahme wurde ein neues Alphabet geschaffen. Liturgische rhythmische Texte, die in direktem Zusammenhang mit dem Namen Zarathustra stehen, waren „Fledermäuse“. Dies ist der älteste Teil des heiligen Buches des Zoroastrismus.

24. Judentum

Das Judentum gehört zusammen mit dem Christentum und dem Islam zu den abrahamitischen Religionen, die ihren Ursprung auf den biblischen Patriarchen Abraham zurückführen. Anders als Christentum und Islam wird das Judentum in der religiösen Literatur nicht als Weltreligion, sondern als Religion des jüdischen Volkes eingestuft. Das Judentum konzentriert sich auf den Glauben – den Glauben des Volkes Israel an Gott. Und dieser Gott ist kein abwesender oder gleichgültiger Gott, sondern ein Gott, der seinen Willen der Menschheit mitteilt. Dieser Wille wird in der Tora offenbart, dem Leitfaden, den Gott den Menschen zum Leben gegeben hat. Der Glaube der Juden liegt in der Liebe und Macht Gottes, ihre Ziele der ganzen Menschheit zu vermitteln.

Das Judentum ist daher eine Weltreligion, nicht nur in Bezug auf die geografische Verbreitung, sondern auch in Bezug auf seine Horizonte. Es ist eine Religion für die ganze Welt, nicht weil alle Juden werden sollten, denn das Ziel des Judentums ist absolut nicht so, sondern basierend auf ihrem Glauben, dass die Welt Gott gehört und sich die Menschen nach seinem Willen verhalten sollen.

Der Gattungsgedanke, die eigentliche Idee des Glaubensbekenntnisses gehört zum Christentum, und streng genommen ist nur im Christentum der Begriff Glaubensbekenntnis vollkommen organisch. Jedoch gibt es in jeder Religion, besonders in einer Religion, die auf das Wort und die Struktur ihrer Lehre achtet, Entsprechungen des Glaubensbekenntnisses – ein speziell verfasster Text, der die wichtigsten Wahrheiten des Glaubens zusammenfasst und als Zeichen gelesen wird Treue zur Lehre.

Das Glaubensbekenntnis des Judentums wurde von dem herausragenden jüdischen Denker des Mittelalters, Moses Maimonides, dem Autor des Leitfadens zu den Verlorenen, einem der frühen logisch-theologischen Kommentare zur Thora, zusammengestellt. Das von Maimonides formulierte Glaubensbekenntnis besteht aus 13 Bestimmungen, darunter die Einheit Gottes, der göttliche Ursprung der Tora und das Leben nach dem Tod. Dieser Text ist noch heute in vielen jüdischen Gebetbüchern enthalten.

Rabbi Yosef Telushkin schreibt, dass das jüdische Symbol am genauesten in dem biblischen Vers aus Deuteronomium (2, 4) ausgedrückt wird: "Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, der Herr ist einer." Darin liegt vor allem der Monotheismus des jüdischen Glaubens. Und in unserer Zeit lesen Gläubige diesen Text viermal am Tag – als Gebet und als Zeichen der Hingabe an Gott.

Im Judentum erfolgt die anfängliche Vermittlung der Glaubensgrundlagen nach der „Tora“ und ihren Kommentaren.

Das Hauptdokument des Judentums ist die Thora. „Torah“ umfasst den Dekalog (Zehn Gebote) und den „Pentateuch des Moses“: die ersten fünf Bücher des Alten Testaments – den Tanach (ein zusammengesetztes abgekürztes Wort, das sich aus den ersten Lauten der Namen der Hauptteile des Alten Testaments zusammensetzt Testament). „Tora“ im Judentum ist der maßgeblichste Teil des Tanach (Altes Testament). Dies ist das Hauptdokument des Judentums und die Grundlage allen späteren jüdischen Rechts.

25. „Tora“ und „Talmud“

„Torah“ umfasst den Dekalog (Zehn Gebote) und den „Pentateuch des Moses“: die ersten fünf Bücher des Alten Testaments – den Tanach (ein zusammengesetztes abgekürztes Wort, das sich aus den ersten Lauten der Namen der Hauptteile des Alten Testaments zusammensetzt Testament). „Tora“ im Judentum ist der maßgeblichste Teil des Tanach (Altes Testament). Dies ist das Hauptdokument des Judentums und die Grundlage allen späteren jüdischen Rechts. „Tora“ („Pentateuch von Moses“) hat in der jüdischen Tradition einen anderen Namen – das geschriebene Gesetz. Die Tora wurde von Gott durch Moses gegeben. Die Juden glaubten, dass Gott Moses nicht nur das geschriebene Gesetz gab, sondern ihm auch das mündliche Gesetz, einen Gesetzeskommentar, der erklärt, wie Gesetze unter verschiedenen Umständen befolgt werden sollten. Seine ältesten und maßgeblichsten Schriften bildeten die Mischna ("zweites Gesetz"), die zur Grundlage des Talmud wurde. Die Mischna enthält 63 Abhandlungen, in denen die Weisungen der Tora systematisch (nach Rechtsgebieten und Fächern) dargestellt werden. Nach der Kodifizierung studierten und diskutierten Generationen jüdischer Weiser sorgfältig die Gebote der Mischna. Die Aufzeichnungen dieser Streitigkeiten und Ergänzungen werden "Gemara" genannt.

Die Mischna und die Gemara bilden den Talmud, die umfassendste Sammlung jüdischen Rechts. Der Talmud nahm über 9 Jahrhunderte Gestalt an. Es ist ein enzyklopädischer Gesamtsatz aller Arten von Rezepten, die auf dem Tanach basieren, sowie Ergänzungen und Interpretationen zum Tanach.

Der Talmud hat zwei Hauptteile:

1) wichtiger und verantwortungsvoller - das Gesetzbuch "Halacha", obligatorisch für das Studium an jüdischen Schulen;

2) "Aggada" - eine Sammlung von Volksweisheiten halbfolkloretischen Ursprungs. "Aggada" wurde weniger studiert, war aber als moralisch und religiös erbauliche Lektüre und als Informationsquelle über Welt und Natur beliebt.

Eine neue Generation von Kommentatoren erstellte ihren eigenen Kommentar zur Mischna. Und im Laufe der Zeit kamen mehrere konkurrierende Interpretationen in Umlauf, von denen die wichtigsten der Jerusalemer Talmud und der Babylonische Talmud sind. Gleichzeitig war der früheste Kommentar - "Tosefta" - für das Verständnis der nachfolgenden Interpretationsreihen notwendig und diente als eine Art Einführung in sie.

Die Schöpfer des Talmud waren sich seiner Unermesslichkeit und der damit verbundenen Schwierigkeiten bei seiner praktischen Anwendung voll bewusst. Der Talmud wurde mehr als einmal kodifiziert, systematisierte Auszüge daraus gemacht und Abkürzungen geschaffen. Die juristischen Abschnitte des Talmud wurden zur Grundlage des jüdischen Rechts. Die meisten Abschnitte des Talmud haben eine ähnliche Struktur: Zuerst wird ein Gesetz aus der Mischna zitiert, gefolgt von einer Diskussion von Interpreten über seinen Inhalt aus der Gemara.

26. Jüdische Theologie

Im Judentum begann sich nach der Hinzufügung des religiösen Kanons die Theologie (oder Theologie) als theoretische Gotteslehre zu entwickeln. Nach der tragischen Niederlage der Juden in zwei antirömischen Aufständen wurde im Judentum die Aufgabe des Buches „Glaubensstärkung“ als eine Art geistige Überwindung der Katastrophe erkannt. Im Talmud war die eigentliche theologische Komponente relativ klein. Viel deutlicher werden eschatologische Vorstellungen darin: Weltuntergang, Jüngstes Gericht, Auferstehung von den Toten, Jenseitsvergeltung des Menschen für seine Taten. Theologisch ist auch die Stärkung des Monotheismus von Bedeutung.

Die apophatische Theologie geht von der vollständigen Transzendenz Gottes aus. Daher werden in der apophatischen Theologie nur negative Urteile über Gott als wahr anerkannt („Gott ist kein Mensch“, „Gott ist nicht Natur“). Positive Urteile über Gott sind unmöglich.

Die kataphatische Theologie lässt die Möglichkeit zu, Gott mit Hilfe positiver (positiver) Definitionen und Bezeichnungen zu charakterisieren, die nicht wörtlich und direkt zu verstehen sind.

Der Name des Gottes der Juden, Jahwe, kommt strenggenommen in der Bibel nicht vor. Der Name Yahweh (Jehova) entstand im XIII-XV Jahrhundert. unter christlichen Theologen, die das Alte Testament im Original studierten. Diese vier Konsonanten vermitteln die ersten Laute des hebräischen Ausdrucks, der als „Ich bin, der ich bin (Gott)“ interpretiert wird. Der Name Gottes wurde nur einmal im Jahr (am Versöhnungstag) vom Hohepriester ausgesprochen, und das Geheimnis seines Klangs wurde mündlich in der Seniorenlinie der Hohepriesterfamilie weitergegeben. Nach der babylonischen Gefangenschaft, um das XNUMX. Jahrhundert. BC h., die Juden hörten auf, diesen Namen in Gottesdiensten auszusprechen und ersetzten ihn beim Lesen der Heiligen Schrift durch das Wort Elohim. Diese Bezeichnung für Gott ist die Pluralform des hebräischen Wortes, das „Gott“ bedeutet. Im Talmud gibt es nicht mehr diese zahlreichen charakterisierenden Namen – Beinamen Gottes, an denen der Tanach im Überfluss vorhanden ist: Ewig, Allwissend, Groß in Räten, Wissend um die Geheimnisse des Herzens usw.

Nach dem Talmud entwickelt sich die jüdische Theologie in den Werken vieler Generationen von Gelehrten, einschließlich des herausragenden Denkers des XNUMX. Jahrhunderts. Martin Buber. Der berühmteste jüdische Denker des Mittelalters, Moses Maimonides, war ein brillanter Rationalist in der Theologie. Sein arabischer „Lehrer der Verlorenen“ enthält die logische und philosophische Begründung für den Monotheismus. Maimonides verteidigte und entwickelte die rationalistischen Prinzipien der Schrift und systematisierte und ergänzte die im Talmud entwickelten Methoden der Interpretation der Tora.

27. Jüdischer Gottesdienst

„Tora“ („Pentateuch des Mose“), das Hauptbuch des Judentums, sollte jedes Jahr in der Synagoge vollständig gelesen werden. Sogar die Weisen des Talmud teilten die Tora in wöchentliche Lesungen und jede wöchentliche Lesung in sieben Teile (entsprechend der Anzahl der Tage in einer Woche). Ein Auszug aus der „Tora“ wird von einem der Mitglieder der Gemeinde, genannt „der Mann des Lesens“, vorgetragen. In Wirklichkeit liest er nicht, sondern singt „Thora“ nach speziellen Noten, die auswendig gelernt werden müssen. Bei jedem Gottesdienst wird die Lesung der Thora normalerweise von einer rabbinischen Interpretation des Verses oder Themas der Lesung begleitet. Der Diskurs in der Synagoge über die „Tora“ oder das Judentum wird Dwar Tora genannt, was „das Wort der Tora“ bedeutet. Diese Art von Predigt kann nicht nur von einem Rabbiner gehalten werden, sondern von jedem Gläubigen. Aus dem Tanach werden neben der „Tora“ ausgewählte Passagen aus den Büchern der Propheten in der Synagoge vorgelesen, meist thematisch verwandt mit den erklingenden Kapiteln der „Tora“. Diese „Tora“, die in der Synagoge gelesen wird, muss eine Schriftrolle sein und von Hand geschrieben werden. In der Synagoge oder in dem Raum, in dem die Juden zu Gott beten, werden die Thorarollen in einem speziellen Schrank aufbewahrt, der als heilige Lade bezeichnet wird. Der Höhepunkt des Samstagmorgengottesdienstes kommt nach dem Ende der Lesung, wenn zwei Mitglieder der Gemeinde gerufen werden, um den Ritus des „Hebens der Tora“ und des „Bekleidens der Tora“ durchzuführen. Die Schriftrolle wird aus der Lade genommen, während die Gläubigen aus dem „Buch des Propheten Jesaja“ singen. Die Rolle wird über den Kopf gehoben und in der Synagoge herumgetragen, damit jeder den Text sehen kann, während sie die Rolle so weit auseinanderfalten soll, dass mehrere Textspalten gleichzeitig zu sehen sind. Wenn eine schwere, meist über 10 kg schwere Schriftrolle auf den Boden fällt, müssen alle Zeugen davon den ganzen Tag fasten.

Die Grundlage des jüdischen Gebetbuchs sind die Psalmen - 150 Hymnen des alttestamentlichen Buches "Psalter". Der Name des Buches "Psalter" ist griechisch und später.

Im Tanach heißt das Buch der Psalmen „Loblieder“. Die Tradition verbindet sie mit dem Namen König Davids.

Eine Predigt im Tempel beinhaltet immer bis zu einem gewissen Grad eine Auslegung der Schrift, da dies das allgemeine Ziel einer Predigt ist – den Menschen die Bedeutung des Wortes Gottes näher zu bringen. In der Religion ist das Predigen so natürlich wie das Gebet. Dies ist das grundlegende, primäre Genre der religiösen Kommunikation. Die Elemente einer Predigt können bereits in der Heiligen Schrift vorhanden sein. Dies ist für das "Tanach" ("Altes Testament") ein ziemlich häufiger Vorfall, da die jüdische Heilige Schrift eine mythologisierte Geschichte des jüdischen Volkes ist und nicht nur die Gebote Gottes, sondern auch die Predigten des Propheten damit verbunden sind Es stellte sich heraus, dass sie in die historische Erzählung aufgenommen wurden.

28. Heilige Schrift der Christen

Die im Alten Testament begonnene Offenbarung Gottes wird im Neuen Testament vollendet. Es hat einen abgestuften oder mehrstufigen Charakter, der in seiner kommunikativen Struktur an eine „Geschichte in der Geschichte“ erinnert. Die Heilige Schrift ist absichtlich mehrdeutig und die Grenzen zwischen der „Geschichte“ und der „Geschichte, die sie umrahmt“ werden nachdrücklich aufgehoben. Die kommunikative Trias der „Teilnehmer an der Kommunikation“ (Gott-Gottesbote-Menschen), an die sich die Offenbarung Gottes richtet, wird im Neuen Testament komplizierter. Einerseits ist Gott nicht nur Jehova, Gott der Vater, sondern auch Gott der Sohn, der auch das fleischgewordene Wort Gottes ist. Andererseits werden die Funktionen der Botenschaft, der Vermittlung zwischen Gott und den Menschen im Neuen Testament auch auf mehreren Ebenen ausgeführt. Erstens ist der Gesandte Gott selbst, das heißt der Sohn Gottes und das fleischgewordene Wort Gottes. Zweitens sind die Mittler zwischen Christus und den Menschen diejenigen seiner 12 Jünger, die Jesus auserwählt und zu Aposteln berufen hat.

Um die Struktur der Offenbarung im Christentum darzustellen, müssen drei Fragen beantwortet werden. Was ist die direkte Rede von Gott dem Vater in der christlichen Schrift? Erstens ist es die Offenbarung, die das Christentum aus dem Alten Testament geerbt hat. Was ist die direkte Rede von Jesus Christus? Zuerst die Anweisungen und Gleichnisse der Bergpredigt. Zweitens andere Gleichnisse des Evangeliums. Was bedeutet das Wort Evangelium im Neuen Testament? Erstens ist dieses Wort im Titel der vier kanonischen Evangelien enthalten. Zweitens wird im Neuen Testament „Römerbrief des Apostels Paulus“ „Evangelium Christi“ als Appell an das Volk Christi selbst und an die christliche Lehre insgesamt bezeichnet. Drittens, da der Gegenstand aller vier Evangelien das Wort Gottes ist, stellen die Evangelien eine besondere Form der Offenbarung Gottes dar. Somit sind die in den Evangelien aufgezeichneten „separaten“ Offenbarungen gleichsam in der Offenbarung höherer Ordnung enthalten.

Die orthodoxe Theologie hält die gleiche Wertigkeit von Schrift und Tradition aufrecht, während sie die Schrift als Teil der Tradition betrachtet. Es wird argumentiert, dass die Schrift ohne Tradition nicht verstanden werden kann. Im Katholizismus ist die Bedeutung der Heiligen Tradition deutlich höher als in der Orthodoxie. Dies liegt an der stärker zentralisierten und rechtlich rigideren Organisation der römisch-katholischen Kirche. Die päpstlichen Bullen proklamierten das Monopol der Kirche bei der Auslegung der Heiligen Schrift. Die Bibel war für die Masse der Gläubigen unzugänglich. Es ist kein Zufall, dass die wichtigsten Prinzipien des Protestantismus der Vorrang der Schrift vor der Tradition, die Verfügbarkeit der Schrift für Laien, einschließlich Frauen, die Übersetzung der Schrift in die Landessprache, das Recht eines jeden, die Schrift selbst zu interpretieren und zu verstehen, waren Weg.

29. Heilige Kirchenväter

Nach christlicher Bibelwissenschaft wurde das Neue Testament von vier Evangelisten (Matthäus, Markus, Lukas und Johannes) und den Aposteln Jakobus, Johannes, Judas und Paulus, also acht Personen, verfasst. In der Hierarchie der christlichen Autoritäten nehmen die Autoren des Neuen Testaments den ersten Platz ein, während die Apostel die ersten genannt werden - sie wurden über den Evangelisten verehrt, da die Apostel direkte Jünger und Boten Jesu Christi waren und ihn persönlich kannten. Sie vermittelten am genauesten, was Christus lehrte. Sie hielten sich an das Prinzip des ipse dixit ("er hat es selbst gesagt"). Aber das Christentum breitete sich aus und einerseits begann die Kodifizierung der Lehre, andererseits wurde ein umfassendes christliches Weltbild geschaffen. Der semantische, bedeutungsvolle Zuwachs zum ursprünglichen Christentum vollzog sich im Laufe von sechs Jahrhunderten – vom XNUMX. bis zum XNUMX. Jahrhundert. die Arbeit vieler Generationen von Schreibern. Die entwickelte mächtige Schicht neuer Informationen benötigte, um von der Gesellschaft akzeptiert zu werden, eine allgemeine Anerkennung der Autorität der Ersteller von Informationen. Die Referenz ipse dixit – „sich selbst gesagt“ – hätte von den Aposteln auf neue Autoren ausgedehnt werden sollen. Sie begannen, die Kirchenväter oder die heiligen Kirchenväter und ihre Werke - patristische Schöpfungen oder Patristik - genannt zu werden. Die patristischen Schriften wurden zum zweitwichtigsten Korpus christlicher Lehrtexte – der Heiligen Überlieferung. Obwohl die Kirche kein spezielles kanonisches Dekret erließ, wer als Kirchenväter gelten sollte, gab es dennoch bestimmte Kriterien. Insbesondere müssen die Kirchenväter als Heilige kanonisiert werden. Daher gelten so prominente Theologen wie Origenes, Eusebius von Cäsarea, Tertullian nicht als Kirchenväter, sondern nur als Kirchenschriftsteller. Aus dem gleichen Grund stimmt die Liste der westlichen (die auf Latein schrieben) und der östlichen Väter (die auf Griechisch schrieben) nicht überein. Der Höhepunkt der östlichen (byzantinischen) Patristik sind die Werke des sogenannten kappadokischen Kreises – Basilius der Große, Gregor der Theologe und Gregor von Nyssa im XNUMX. Jahrhundert. Der prominenteste Vertreter der lateinischen Patristik war Bischof St. Augustinus Aurelius, von der späteren Tradition als „Lehrer des Abendlandes“ anerkannt.

Der byzantinische Theologe, Enzyklopädist St. Johannes von Damaskus (650–754) und Papst Gregor der Große (540–604), der Initiator der Christianisierung Englands, der Verfasser des kirchlichen Gesetzeskodex für den Klerus „Pastoral Rule“ und der Verfasser von „Explanations on Job or XXXV Bücher über Moral."

Der Korpus patristischer Schriften ist nahezu grenzenlos. Die vollständigste jedoch, die noch unvollendete Ausgabe, entstand Mitte des 400. Jahrhunderts in Paris. Abbe J. P. Minem. Es enthält fast XNUMX Bände.

30. Christliche Theologie

Im Christentum ist die theologische Theorie viel stärker entwickelt als in anderen theistischen Religionen. Ein weiterer Faktor in der Entwicklung der Theologie im frühen Christentum war der Kampf gegen Ketzereien. Darüber hinaus wurde die Entwicklung der Theologie im Christentum wie in der Geschichte anderer Religionen durch die mystische Suche nach religiös Begabten angeregt.

„Der erste Theologe nach den Aposteln“ nennt die christliche Kirche den heiligen Irenäus. Sein Hauptwerk mit dem Titel „Widerlegung und Widerlegung der Lehre, die sich fälschlicherweise Gnosis nennt“, enthielt eine ausführliche Polemik mit der Gnosis. Tertullian (160-220), Presbyter von Karthago, formulierte als erster das Prinzip der Dreifaltigkeit Gottes und führte den Personenbegriff ("Hypostasen") der Trinität ein. Origenes Beitrag zur spekulativen Lehre ist mit der Entwicklung der Christologie (der Lehre von der Natur Christi) und der Heilslehre verbunden. Origenes bewies die Unausweichlichkeit der vollständigen Erlösung, die Verschmelzung aller Seelen mit Gott und die Zeitlichkeit höllischer Qualen. In seinem Essay über das Wesen Christi begegnet man erstmals dem Begriff Gottmensch. St. Augustinus, Bischof von Hippo (354-430), entwickelte einen ontologischen Beweis für die Existenz Gottes; der Glaubensbegriff als Voraussetzung allen Wissens; die Lehre von Sünde und Gnade; zuerst die sogenannten anthropologischen Fragen des Christentums aufgeworfen. Augustinus formulierte jenen Zusatz zum Glaubensbekenntnis, der die katholische Version des Glaubensbekenntnisses von der orthodoxen unterscheidet (das sogenannte Filioque). Papst Gregor der Große (ca. 540-604) ging als herausragender Kirchengestalter und Politiker in die Geschichte ein. Der heilige Johannes von Damaskus (ca. 615-753), der Finalist der Patristik, byzantinischer Philosoph und Dichter, stellte unter dem Titel „Quelle des Wissens“ erstmals eine systematische und vollständige Theologie zusammen.

Doch schon im frühen Christentum stieß die rasante Entwicklung der Theologie auf innerkonfessionelle Beschränkungen und Verbote. Theologische Recherchen und Meinungsverschiedenheiten waren erlaubt, aber nur solange sie nicht der Heiligen Schrift und den Autoritäten der Kirchenväter widersprachen. Die von den Ökumenischen Konzilien als allgemein verbindliche christliche Wahrheit „ersten Ranges“ anerkannten Lehrpositionen, Urteile oder Meinungen erhielten den Status von Dogmen, und ihre systematische Darlegung und Begründung bildete den Gegenstand einer theologischen Spezialdisziplin – der Dogmatik. Eine kurze Sammlung grundlegender Dogmen ist das Glaubensbekenntnis – der Haupttext, der wiederholt, was die Gläubigen zu ihrem christlichen Glauben bezeugen. Der katholische und der orthodoxe Glaube unterscheiden sich etwas in der Zusammensetzung ihrer Dogmen.

31. Christliche Anbetung

Im Christentum gibt es zwei Hauptgattungen von Texten:

1) ein Symbol des Glaubens;

2) Katechismus.

Im frühen Christentum ist ein Katechismus eine mündliche Anweisung an diejenigen, die sich auf die Taufe vorbereiten. Die Vorbereitung auf die Taufe (Katechese) wurde in der russischen Kirchentradition "Ankündigung" genannt, und diejenigen, die eine solche Ausbildung absolvierten, wurden "Katechumenen" genannt. Es gab auch das Wort „Katechumene“ – ein Lehrbuch für diejenigen, die sich darauf vorbereiten, das Christentum anzunehmen, und den Ausdruck „katechumenisierte Worte“ – Lehren für Katechumenen.

Alle christlichen Gemeinschaftsgottesdienste, einschließlich des Hauptteils, der Liturgie, beinhalten gemeinsame Gebete, Gesang und Lesungen aus den heiligen Büchern (alt- und neutestamentliche Schriften der Kirchenväter). Die Liturgie ist ein Gottesdienst, bei dem das Sakrament der Eucharistie (Danksagung) oder die Kommunion der Gläubigen mit Gott vollzogen wird. Liturgie, die von Jesus Christus beim Letzten Abendmahl eingeführt wurde. Die Zusammensetzung und Reihenfolge von Gebeten, Gesängen und Lesungen hängt von drei Zeitkoordinaten ab, die den Ort eines bestimmten Gottesdienstes in drei Zyklen bestimmen:

1) im täglichen Gottesdienst;

2) im Kirchenjahr (in Bezug auf nicht vorübergehende Feiertage sowie Feiertage zu Ehren von Heiligen, Ikonen und Gedenktagen);

3) im Osterzyklus, d. h. in Bezug auf die Große Fastenzeit, die Karwoche, mobile oder bewegliche Feiertage.

Gleichzeitig zeichnete sich der Ritus der Liturgie durch besondere Komplexität aus. In der orthodoxen Kirche wurde ein besonderes Genre liturgischer Bücher für Priester und Diakone entwickelt - das Messbuch. An kirchlichen Feiertagen und an den Gedenktagen bestimmter Heiliger sind besondere Gesänge, Gebete und Lesungen, die dem jeweiligen Feiertag oder Heiligen gewidmet sind, in den Gottesdienst integriert. Es gibt spezielle liturgische Bücher, die die Texte solcher Ergänzungen in kalendarischer Reihenfolge nach Monaten enthalten - das sind die Menaions.

Der Kreis jener Texte, die im christlichen Gottesdienst gelesen und gesungen werden, umfasst fast alle Texte des Neuen Testaments (mit Ausnahme der Apokalypse), eine Reihe von Texten des „Alten Testaments“, weitere Gebete und Hymnen apostolischer Zeit, das Glaubensbekenntnis, Kirchenlieder und Gebete, Auszüge aus Leben.

Jeder Service hat einen fixen Anteil, der für alle Services benötigt wird, und einen variablen Anteil. Es hängt davon ab, an welchem Wochentag und in welchem Jahr die Dienstleistung erbracht wird. Daher sind die im christlichen Gottesdienst verwendeten Bücher zahlreich und bilden ein komplexes und ziemlich strenges System. Der Schlüssel zu diesem System sind das Missale und das Typicon, die beiden wichtigsten liturgischen Bücher.

Von den Büchern des „Alten Testaments“ im christlichen Gottesdienst wird der „Psalter“ am häufigsten verwendet.

32. Predigt in der Kultur des Christentums

Die berühmte „Bergpredigt“, die das Wesen der christlichen Ethik darlegt, ist sowohl eine Parallele, eine Ergänzung als auch eine Antithese zum alttestamentlichen „Dekalog“ – den zehn obersten Geboten des Judentums. Die neue Ethik der Bergpredigt setzt das Alte Testament fort und argumentiert damit. Eine Reihe von Passagen sind jedoch genau die Leugnung der Gebote des Alten Testaments.

Die Bergpredigt erlaubt uns, die Merkmale urchristlicher Predigt darzustellen: die universale und eschatologische Dimension der Predigt, ihre Beschäftigung mit den „letzten Fragen“ des Seins; seine Einfachheit, Natürlichkeit, Aufrichtigkeit; sein betont nicht buchstäblicher, "Straßen" und rein mündlicher, ungelernter Charakter.

Die frühchristliche Predigt hieß Homilie (griech. omilia – Versammlung, Gemeinschaft; Gespräch, Lehre). Später tauchte der Begriff Homiletik auf – „die Regeln für das Verfassen von Predigten; die Wissenschaft der kirchlichen Beredsamkeit“. Es ist die Information erhalten, dass Origenes auch praktische Leitfäden zur Homiletik zusammengestellt hat.

Sonntagspredigt war im mittelalterlichen westlichen Christentum, besonders in großen Kirchen, weit verbreitet. Gleichzeitig fehlten lange Zeit normative Vorgaben für die Predigt.

An den Universitäten, in den theologischen Fakultäten, lehrten sie die sogenannte „thematische“ Predigt, indem sie sie von der Predigt als „frei“, unausgereift abgrenzten. Die "thematische" Predigt (sie wurde auch "Universität" genannt) wurde mehrere Jahrhunderte lang als Höhepunkt kirchlich-rhetorischer Bildung empfunden.

Die Predigt ist in gewisser Weise dem eigentlichen Gottesdienst (Liturgie) entgegengesetzt. Wenn die Gottesdienstordnung durch Messbuch und Typicon streng vorgeschrieben ist, dann ist die Predigt eine freie Gattung.

Das Predigen ist unvorhersehbar und daher das Risiko, unorthodox zu sein. Daher haben die orthodoxen und katholischen Kirchen, besonders in der Vergangenheit, die Möglichkeiten der Predigt auf die eine oder andere Weise eingeschränkt. Zum Beispiel haben in der Orthodoxie nur Bischöfe und Presbyter (Priester), nicht aber Diakone das Recht, liturgische Predigten zu halten.

Die Protestanten hingegen entwickelten die Verkündigung aktiv weiter und sahen in der freien Verkündigung eine Rückbesinnung auf die Reinheit und religiöse Schaffenskraft frühchristlicher Zeit. Alle Sakramente außer Taufe und Abendmahl ablehnend, strebten die Protestanten gerade in der Predigt nach einer Art neuem sacramentum audibile, also einem hörbaren Sakrament.

Das Aufblühen der katholischen Predigt, insbesondere der jesuitischen Predigt in der Zeit der Gegenreformation, war teilweise eine Reaktion auf die Erfolge der protestantischen Predigt, die Suche nach „ihrem“ Gegengewicht zu dem, was Christen zum Protestantismus hinzog.

33. Dogma über die Trinität

Die christliche Lehre von der Dreifaltigkeit Gottes entwickelte sich im XNUMX. Jahrhundert in heftigen Auseinandersetzungen mit religiösen Differenzen. Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit wird als Grundlage der christlichen Lehre und als theologisches Hauptproblem des Christentums anerkannt. Gleichzeitig ist das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit „ein Dogma, das geheimnisvoll und auf der Ebene der Vernunft unverständlich ist“ (Dogmatische Theologie).

Nach christlicher Lehre sind die Dreifaltigkeit die drei Personen (drei Hypostasen) Gottes: Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist. Sie sind „ungeschaffen“ und „ungeboren“, „wesensgleich“, d.h. sie haben eine göttliche Essenz und „Gleichgewicht“.

Arius (256-336), ein Priester aus Alexandria, lehrte, dass der Sohn Gottes von Gott dem Vater erschaffen wurde, d.h. die Schöpfung Gottes ist und daher nicht Gott. Aber der Sohn wird "von der Gottheit verehrt", ausgestattet mit göttlicher Macht, daher kann er der "zweite Gott" genannt werden, aber nicht der erste. Nach Arius ist der Geist die höchste Schöpfung des Sohnes, so wie er selbst die höchste Schöpfung des Vaters ist. Arius nannte den Heiligen Geist „Enkel“. Die Theologie erkennt an, dass die Lehre des Arius dadurch entstanden ist, dass den Texten der Heiligen Schrift, die von der Unterordnung des Sohnes unter den Vater sprechen, eine unangemessen hohe Bedeutung beigemessen wurde. Mit anderen Worten, die „arianische Häresie“, die die Ostkirche erschütterte, ist eine Fehlinterpretation, eine unzureichende Interpretation des heiligen Textes.

Arius wurde 325 vom Ersten Ökumenischen Konzil (Nicene) verurteilt und starb im Exil. Beim Zweiten Ökumenischen Konzil (Konstantinopel) im Jahr 381 wurden neue anti-arianische Entscheidungen getroffen. Die „arianische Häresie“ war im XNUMX. Jahrhundert ein Schreckgespenst. für russische Altgläubige.

Unterschiede zwischen westlichem und östlichem Christentum in der Interpretation der Trinität führten zur Entstehung von zwei verschiedenen Ausgaben des christlichen Glaubensbekenntnisses. Die westliche Veränderung des Glaubensbekenntnisses – ergänzt durch das Filioque (und vom Sohn) – spiegelt ein anderes, nicht „gleichgewichtiges“, untergeordneteres Verständnis der Trinität wider: Der Sohn ist jünger als der Vater, der Vater und der Sohn sind die Quellen der Geist. Diese Meinung wurde von St. Augustinus, der den Vater vom Sohn als Quelle des Geistes trennt. Zur früheren Formel: Der Geist geht vom Heiligen Vater aus. Augustinus fügte hinzu: „und vom Sohn“. Der Gemeinderat von Toledo (589) nahm diese Kombination – „und vom Sohn“ – in den 8. Artikel des Glaubensbekenntnisses auf:

„Und im Heiligen Geist, dem Herrn, der alle lebendig macht, der vom Vater und vom Sohn hervorgeht, der gleich geehrt und verherrlicht wird wie der Vater und der Sohn, der durch die Propheten geredet hat.“

Diese dogmatische Divergenz, ausgedrückt im westlichen Zusatz der Worte "und vom Sohn", wurde später (1054) zum Teilgrund und Grund für die Teilung des Christentums in die westliche (römisch-katholische) Kirche und die östliche ( griechisch-orthodoxe) Kirche.

34. Islam

Der Islam, die jüngste der Weltreligionen, entwickelte sich unter dem starken Einfluss der Religionen benachbarter Völker – Judentum, Christentum, Zoroastrismus. Wie diese Traditionen gehört auch der Islam zu den Schriftreligionen. Gleichzeitig sind die den Schriftreligionen innewohnenden Merkmale und vor allem die unkonventionelle Interpretation des sprachlichen Zeichens (Buchstäblichkeit bei der Interpretation oder Übersetzung des Zeichens; konservative und schützende Haltung gegenüber dem heiligen Text; grundlegende Ununterscheidbarkeit einiger Zeichen und was sie bezeichnen), kommen im Islam in größter Fülle und Stärke zum Ausdruck. Diese Originalität des Islam manifestiert sich in verschiedenen Ereignissen seiner Geschichte sowie in einer Reihe von Dogmen und Sonderregelungen in Bezug auf die Praxis des Gebrauchs des Korans im Gottesdienst, seine Übersetzung, Auslegung, das Studium in der Schule usw.

Der Islam wird oft als einfache Religion beschrieben, die die Mentalität eines Clans oder einer Nachbargemeinde erbte und für die Masse der einfachen Leute zugänglich sei. Tatsächlich gibt es im Islam keine solchen übernatürlichen Paradoxien wie die jungfräuliche Gottesmutter und die Unbefleckte Empfängnis, den Gottmenschen oder Gott den Sohn als herabgesandtes Wort Gottes des Vaters. Daher ist es natürlich, dass viele der Probleme, die christliche Theologen jahrhundertelang beschäftigten und deren Kern auf die Notwendigkeit hinauslief, die Überrationalität der Schrift rational zu verstehen, im Islam einfach nicht auftauchten.

Islam ist nicht nur Glaube und Religion. Der Islam ist eine Lebensweise, der Koran ein „arabisches Rechtsbuch“, und diese „Verflechtung“ des Islam in alltäglichen und verantwortungsvollen Lebenssituationen macht die grundlegende Originalität des Islam aus und erklärt die wesentlichen Kollisionen der islamischen Theologie. Die christliche Theologie erscheint im Vergleich zum Islam äußerst spekulativ und abstrakt, lebensfern.

Die islamische Theologie scheint sich im Vergleich zur christlichen viel mehr mit Jurisprudenz und alltäglichen Ritualen im Alltag zu befassen als mit Streitigkeiten über die Attribute Allahs, die Unschöpfung des Korans oder die göttliche Vorherbestimmung des menschlichen Schicksals. Darüber hinaus schloss der extreme und radikale Monotheismus, der dem Islam innewohnt, sofort die Möglichkeit muslimischer Analoga der Heiligen Dreifaltigkeit aus.

Die Originalität muslimischer Theologie zeigt sich manchmal in einer gewissen semantischen Auflösung des Weltbildes.

Das islamische Gesamtbekenntnis heißt Aqida (arabisch für „Glaube, Dogma“). Es gibt auch ein abgekürztes Glaubensbekenntnis – „Shahada“ (vom arabischen „shahida“ – um zu bezeugen).

Die beiden Hauptlehren des Islam sind:

1) es gibt einen einzigen, ewigen und allmächtigen Gott - Allah;

2) Allah wählte einen Araber aus Mekka, Mohammed, als seinen Gesandten.

35. Koran

Der Koran stammt vom arabischen kuran - wörtlich - "lesen, was gelesen wird, ausgesprochen". Der Koran nennt auch die Worte „mushaf“, „kitab“ (auf Arabisch „Buch“); im Koran selbst verwendet der Koran auch das Wort „dhikr“, also „Warnung, Mahnung“.

Ihr gesamter Text ist eine direkte Rede Allahs (aus der 1. Person), die an den Propheten Muhammad oder durch den Propheten an die Menschen gerichtet ist. „Gottheit in der ersten Person“ ist die „Hauptwirkung“ des Stils des Korans und das Geheimnis seiner inspirierenden Kraft.

Es ist klar, dass der Grad der Heiligkeit des direkten Wortes Gottes höher ist als die Heiligkeit des „indirekten“.

Der Koran wurde in der Nacht des Monats Ramadan 610 im Namen Allahs vom Engel Jibril an den Propheten Muhammad herabgesandt. Alles, was er in dieser Nacht und in vielen folgenden Tagen und Nächten fast 20 Jahre lang hörte, wiederholte Muhammad sein Wort Wort an seine Stammesgenossen, wobei die „direkte Rede“ der Offenbarung Allahs bewahrt wird.

Die islamische Lehre betrachtet den Koran als „vollständige Prophezeiung“ und sieht darin ihre Überlegenheit gegenüber den heiligen Büchern der Juden und Christen. Laut Koran glauben Juden und Christen an denselben Gott wie Muslime – dies ist der uralte Glaube des Urvaters der Araber und Juden Abraham (arabisch Ibrahim), und Gott hat den Menschen bereits seine Propheten und Offenbarungen gesandt.

Nach islamischer Lehre ist der Koran das letzte Wort Gottes an die Menschen gerichtet, Muslime sind ein besonderes von Gott auserwähltes Volk für das letzte Testament, und der Islam, der auf den alten Glauben der Vorväter zurückgeht und zugleich einen "vollendete Prophezeiung", nimmt im Kreis der Religionen eine Sonderstellung ein.

Nach dem ursprünglichen und orthodoxen Konzept wurde der Koran nicht geschaffen: Er hat immer existiert, von Ewigkeit her, und wurde im siebten Himmel in Erwartung der Ankunft desjenigen aufbewahrt, der am würdigsten wäre, das Wort Gottes zu empfangen. Dieser Mann war Muhammad, der Prophet Allahs.

Der Streit über die Natur des Korans war keine streng theologische Diskussion unter scholastischen Gelehrten. In den IX-X Jahrhunderten. es erregte weite Kreise von Muslimen und erlangte oft eine solche Schärfe, dass es zu Gefängnisstrafen, körperlicher Bestrafung und sogar zu bewaffneten Rebellionen kam.

Der endgültige konsolidierte Text des Korans wurde 856 erstellt, nachdem eine Reihe von Listen auf Befehl von Osman, dem Schwiegersohn Mohammeds, dem chronologisch dritten Kalifen des Propheten, studiert und ausgewählt worden waren. Der „osmanische Koran“ ist bis heute der offizielle Text, der im Islam angenommen wird. Es gibt keine nicht-kanonischen Listen des Korans, und Informationen über ihre Merkmale sind äußerst spärlich. Im X Jahrhundert. Die sieben maßgeblichsten Theologen erkannten sieben Arten, den Koran zu lesen, als kanonisch an. Von diesen sieben Optionen sind derzeit nur zwei im praktischen Einsatz.

36. Sunnah. Prophet Muhammad

Für Muslime ist die "Sunna" - die Biographie des Religionsschöpfers - die Rolle der heiligen Überlieferung, die dazu bestimmt ist, den Koran zu ergänzen und zu erklären.

Das Leben Mohammeds könnte eine Art islamische Sakralgeschichte bilden und gleichzeitig als Beispiel eines rechtschaffenen Lebens und Kampfes für den Islam dienen. Dieser Text wurde zur „Sunnah des Propheten“.

Die „Sunna“ ist funktional eine Lehrquelle „zweiter Ordnung“, inhaltlich eine Prophetenbiographie. Das arabische Wort Sunna, das zur Bezeichnung der Biographie Mohammeds und der islamischen Heiligen Tradition geworden ist, bedeutet wörtlich „Weg, Vorbild, Vorbild“. Die Sunnah enthält Geschichten über die Taten und Aussagen des Propheten Muhammad. Die von der „Sunnah“ anerkannten religiösen und ethischen Normen spiegeln die Sitten und Regeln der arabischen Stadtgesellschaft wider, ergänzt durch die Normen der muslimischen Orthodoxie. Dies ist die zweite Grundlage des islamischen Rechts. Der Ausdruck „die Sunna befolgen“ bedeutet, Mohammed nachzuahmen, ein korrektes muslimisches Leben zu führen. Es gab auch eine stabile Formel "Im Namen des Buches Allahs und der Sunna seines Propheten".

Im Islam sind Konflikte im Zusammenhang mit unterschiedlichen Verständnissen des Gegensatzes „Heilige Schrift (Koran) – Heilige Tradition (Sunnah des Propheten)“ nahezu unbekannt. Im IX-X Jahrhundert. Die Sunna beginnt, fast gleichberechtigt mit dem Koran verehrt zu werden. Die „Sunnah des Propheten“ wurde schon sehr früh als Ergänzung zum Wort Allahs herangezogen. Als Zeichen der Ehrfurcht vor der Sunnah nannten sich legitime Muslime Ahl Assunna, das heißt „Menschen der Sunnah oder Sunniten“. Allerdings verehren auch die den Sunniten entgegenstehenden schiitischen Bewegungen und Sekten die „Sunna des Propheten“ gleichberechtigt mit dem Koran. Die ersten Verbreiter der Sunnah waren die Gefährten Mohammeds, die in verschiedenen widersprüchlichen oder schwierigen Lebenssituationen begannen, sich an die Handlungen des Propheten als Argument in einem Streit zu erinnern.

Überlieferungen aus dem Leben des Propheten begann man Hadithen (arabisch für „Geschichte“) zu nennen. Frühe mündliche Ahadith stammen aus der zweiten Hälfte des XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhunderts. In den VIII-IX Jahrhunderten. Hadith begann niedergeschrieben zu werden. Die „Sunna“ als Ganzes nahm im XNUMX. Jahrhundert Gestalt an. Der erste und wichtigste Unterschied zwischen den „Haupt“-Sammlungen von Hadithen und den „Nicht-Haupt“-Sammlungen ist der Grad der Autorität des Überlieferers.

Die beiden Hauptrichtungen im Islam – Sunnismus und Schiismus – unterscheiden sich voneinander in der Antike der Hadithe, die sie als heilige und damit kanonische Rechtsquellen anerkennen. Schiiten erkennen nur die Ahadith an, die auf Mohammeds Cousin und Schwiegersohn Kalif Ali und seine beiden Söhne zurückgehen. Für die Sunniten ist der Kreis der heiligen Hadithsammlungen viel größer, und sie erkennen nicht nur Ali, sondern auch einige andere Kalifen als legitime Nachfolger Mohammeds an.

37. Islamische Anbetung

Jeder Muslim kennt den arabischen Klang und die Bedeutung des Symbols der Religion des Islam: „La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah“ – „Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt außer Allah, und Muhammad ist der Gesandte Allahs.“ Die dreifache Aussprache dieser Formel in Anwesenheit eines Beamten und nicht unbedingt im Tempel stellt das Ritual der Annahme des Islam dar. Es gibt keine Katechese: Der Konvertit zum Islam muss sich keiner Vorschulung in den Grundlagen des Glaubens unterziehen.

Im muslimischen Alltag werden verschiedene verbale Formeln verwendet, die als symbolische Zeichen der Treue zu Allah gelten. Zum Beispiel ist der Ausruf von Allahu akbar „Allah ist der Größte“ sowohl der Schlachtruf muslimischer Krieger als auch ein alltäglicher Ausruf und eine übliche Inschrift auf Gebäuden.

Im Vergleich zum Christentum und insbesondere zur Orthodoxie mag der muslimische Gottesdienst fast asketisch einfach und eintönig erscheinen. Es ist streng geregelt, es gibt keine Sakramente, Gesänge, Musik darin. Eine der fünf wichtigsten rituellen Pflichten eines jeden Muslims ist die kanonische Gebetsanbetung – salat (arabisch) oder persisch – Gebet. Salat wird fünfmal am Tag zu bestimmten Stunden (je nach Sonne) durchgeführt. Zur festgesetzten Zeit ruft ein besonderer Minister der Moschee - ein Muezzin vom Turm des Minaretts oder nur ein Hügel - die Gläubigen zum obligatorischen Gebet. Der Aufruf besteht aus mehreren Formeln, die unverändert wiederholt werden. Ein Muslim kann nicht nur in einer Moschee beten, sondern auch an jedem rituell sauberen Ort und auf einem speziellen Teppich.

Dem Gebet muss unbedingt eine rituelle Waschung vorausgehen, für die spezielle kleine Becken in der Nähe der Moschee eingerichtet sind. Das Gebet wird von einem Imam geleitet – dem Primas beim Gebet, dem geistlichen Führer, dem Oberhaupt der muslimischen Gemeinschaft. Er liest Gebete, der Mullah hält eine Predigt.

Rituelle Bewegungen sind sehr wichtig. Zuerst steht ein Muslim auf und hebt seine Hände auf Schulterhöhe. Er spricht die Lobpreisformel „Allahu Akbar!“ aus. Dann liest der Anbeter, während er weiter steht und seine linke Hand in seine rechte legt, die Fatiha, die erste Sure des Korans, in 7 Versen, in der die wichtigsten Lehren des Islam enthalten sind. Dann beugt sich der Anbeter nach unten, so dass die Handflächen die Knie berühren. Dann richtet er sich auf und hebt seine Hände und sagt: "Allah hört auf den, der ihn lobpreist." Dann kniet er nieder und legt seine Handflächen auf den Boden. Dann kommt der Höhepunkt des Rituals: Der Anbeter liegt auf dem Boden (auf dem Teppich) und so, dass die Nase den Boden berührt. Dann setzt sich der Anbeter hin, ohne von seinen Knien aufzustehen, woraufhin er sich wieder auf den Boden wirft.

38. Arabisches Gesetzbuch

Die Suren 2, 4 und 5 enthalten Anweisungen zu religiösen, zivilen und strafrechtlichen Angelegenheiten. Die zweite Hauptquelle des islamischen Rechts sind Hadithe, d. h. Geschichten über die Handlungen und Aussagen des Propheten Muhammad und seiner Gefährten.

Die Hauptschwierigkeiten bei der legalen Verwendung des Korans und der Sunnah des Propheten waren folgende. Erstens widersprechen sich die Suren des Koran, die der Prophet zu unterschiedlichen Zeiten gehört hat, oft nicht nur in der Metaphysik, sondern auch in bestimmten rechtlichen oder rituellen Angelegenheiten. Zweitens wurde die Hinwendung zu Ahadith als Rechtsquelle durch die Tatsache behindert, dass der Grad der Authentizität verschiedener Ahadith unterschiedlich und vor allem nicht allgemein anerkannt war. Es bestand ein Bedürfnis nach einer Textprüfung der Hadithe, nach einer maßgeblichen Einschätzung des Alters und der Zuverlässigkeit ihrer Isnads. Drittens wurde die direkte Nutzung des Korans als „arabisches Gesetzbuch“ dadurch erschwert, dass die darin enthaltenen Rechtsnormen oft zu abstrakt und prägnant, wie in zusammengewürfelter Form, formuliert waren.

Die umfassende Kommentierung und Weiterentwicklung der legislativen Richtlinien des Koran und der Hadithe wurden zum Hauptinhalt der Isam-Theologie. Es gibt zwei Haupttypen der legalen Auslegung heiliger Bücher: Tafsir und Fiqh. Tafsir, der sich bereits im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert verbreitete, ist eine spezielle wissenschaftliche Interpretation, die einerseits die Methoden rein religiöser Argumentation und andererseits allerlei Daten zur Chronologie und Geschichte von verwendet heilige Texte. Hier wurden Methoden zur Überprüfung der Authentizität von Ahadith entwickelt und biographische Informationen über ihre Überlieferer gesammelt. Fiqh ist praktischer. Dies ist muslimisches kanonisches Recht, einschließlich der Theorie des islamischen Rechts. Fiqh befasst sich mit der direkten rechtlichen Auslegung des Korans und der Hadithe, ihrer Auslegung in Bezug auf das praktische Leben der muslimischen Gesellschaft. Da das Gesetz als Hauptinhalt des Korans und der Sunna verstanden wird, wird der Begriff Fiqh manchmal weit gefasst verwendet, um sich auf die Gesamtheit der religiösen Disziplinen zu beziehen.

Scharia - eine Reihe von Rechtsnormen, Grundsätzen und Verhaltensregeln, religiösem Leben und Handlungen eines Muslims; Die Scharia ist tatsächlich in Werken über Fiqh und in der Praxis muslimischer Gerichte verkörpert. Die Hauptaufgabe der Scharia bestand darin, die verschiedenen Lebensumstände aus religiöser Sicht zu bewerten. Fiqh ergänzte die Scharia in rein rechtlichen Aspekten.

In der modernen Welt des Islam haben nur Fiqh-Sammlungen Rechtskraft, während der Koran und die Ahadith Bücher in erster Linie der erbaulichen Lektüre, schwer verständliche Primärquellen des Rechts und der Moral sind.

39. Arabische Religionsphilosophie

Die arabische Religionsphilosophie entwickelte sich parallel zur Entwicklung der Frühscholastik. Die Hauptbedeutung der arabischen Philosophie bestand darin, den Islam und seine kirchlichen Dogmen zu schützen, daher stimmt sie in ihren Grundzügen und Ausgangspunkten mit der scholastischen Philosophie überein.

Am Anfang der islamischen Philosophie stehen zwei große Denker. Der erste von ihnen ist der arabische Anhänger der Ideen von Aristoteles al-Kindi. Al-Farabi war im 10. Jahrhundert ein überzeugter Anhänger des Aristoteles. Er beginnt jedoch, das System des Aristoteles im Geiste der Neuplatoniker zu interpretieren, indem er von Aristoteles eine klare und logische Aufteilung der Realität in separate Bereiche von wissenschaftlichem Interesse übernimmt.

In Bezug auf die christliche Scholastik ist das Werk der großen Aristoteliker der arabischen Philosophie von großer Bedeutung: Im Osten war es Avicenna, im Westen - Averroes.

Das philosophische Hauptwerk von Avicenna war die enzyklopädische Abhandlung "Das Buch der Heilung", die die Grundlagen der Logik, Physik, Mathematik und Metaphysik enthält; außerdem schrieb er Kommentare zu Aristoteles und vielen anderen Büchern. Avicennas Philosophie war theozentrisch. Er verstand die Welt als ein Produkt des göttlichen Geistes, aber keinesfalls des Willens Gottes. Die Welt wurde aus Materie erschaffen, nicht aus dem Nichts; Materie ist ewig. Die materielle Welt hat den Charakter einer konkreten Möglichkeit und existiert in der Zeit. Die Welt in ihrer wirklichen Vielfalt wurde nicht einmalig und direkt von Gott geschaffen, sondern entstand allmählich.

Wenn Avicenna der König der arabischen Philosophie im Osten war, dann war Averroes der König des arabischen Westens, der die europäische Philosophie maßgeblich beeinflusste.

Er ist der Autor berühmter Kommentare zu Aristoteles. Nach Averroes ist die materielle Welt ewig, unendlich, aber räumlich begrenzt. Gott ist so ewig wie die Natur, aber er hat die Welt nicht aus dem Nichts erschaffen, wie die Religion verkündet. Formen kommen nicht von außen in die Materie, sondern in der ewigen Materie sind alle Formen potentiell enthalten und kristallisieren sich allmählich im Entwicklungsprozess heraus. Er übernahm das Konzept der universellen Abstufung und Hierarchie der Wesen zwischen Gott und Mensch von Avicenna. Er leugnete auch die Unsterblichkeit der individuellen Seele. Mit dem Körper stirbt auch die individuelle Seele, denn mit dem Tod des Körpers zerfallen die spezifischen Sinnesvorstellungen und Erinnerungen, die jedem einzelnen Menschen innewohnen.

Der Vertreter der mystischen Richtung war al-Ghazali. Al-Ghazalis Hauptinteresse galt dem Glauben, den er scharf mit Wissenschaft und Philosophie kontrastierte. Seine skeptische Haltung demonstrierte er in der Abhandlung „Widerlegung der Philosophen“.

40. Satanismus

Moderner Satanismus ist einer der Trends im Schwarzen Okkultismus und die am weitesten entwickelte Form der „Religionen der linken Hand“ – Dämonenanbetung, ihre Quintessenz.

Für den Eingeweihten des rechten Weges ist Gott immer im Zentrum, der Eingeweihte des linken Weges ist egozentrisch, das heißt, das Zentrum des Universums ist für ihn sein eigenes Ego - das niedere, vorübergehende, falsche "Ich", das er stellt sich dem höheren, unsterblichen, absoluten „Ich“ entgegen – dem Funken Gottes im Menschen.

In Richtung Schwarzer Okkultismus, zu dem der Satanismus gehört, spielen schmerzhafte blutige Opfer die Hauptrolle. Der Punkt liegt hier nicht im Sadismus satanischer Priester, sondern in der Tatsache, dass Satanisten wie ihre Vorgänger in der heidnischen Welt glauben, dass die Qual und das Blut unschuldiger Opfer die Hauptgarantie für den Erfolg ihrer Rituale sind. Nach den Lehren der Satanisten ist Blut nicht nur ein Symbol des Lebens, sondern das Leben selbst, ein Behälter astraler Energie, die zum Zeitpunkt des Todes freigesetzt und für die Verwendung in der Magie verfügbar wird.

Darüber hinaus ist Blut der Träger der Vitalität und die Quelle des sogenannten Gavvaha – der subtilen Ausstrahlung menschlichen Leidens, die die meisten Kategorien höllischer Wesenheiten absorbiert, um den Verlust ihrer Vitalität wieder aufzufüllen. Aus diesen Gründen tun die Priester in allen dämonischen Kulten bei rituellen Opfern ihr Bestes, um sicherzustellen, dass die Qual des Opfers so schrecklich wie möglich und die Opfer so blutig wie möglich sind.

Rituelle Tötungen und magische Handlungen mit dem Blut der Opfer, um Satan anzubeten und seine Gunst zu erlangen, wurden von Satanisten als "schwarze Messen" bezeichnet. Gegenwärtig haben die „schwarzen Messen“ einen eigenständigeren Charakter angenommen und sind nicht mehr nur eine okkulte Karikatur des katholischen Gottesdienstes.

Der berühmteste Satanist des 1930. Jahrhunderts und Gründer der Church of Satan war der Ungar Anton Lavey (geb. XNUMX), ein spiritueller Schüler des berühmtesten schwarzen Okkultisten des XNUMX. Jahrhunderts, Aleister Crowley. A. Crowley ist eine der markantesten Persönlichkeiten der „okkulten Renaissance“ des späten XNUMX. bis frühen XNUMX. Jahrhunderts. Anton LaVey hat zwei Handbücher für jeden modernen Satanisten zusammengestellt, The Satanic Bible und The Satanic Ritual.

Im März 1970 wurde die Church of Satan in den US National Council of Churches aufgenommen. Im Pentagon war neben anderen Denominationen der Chief Chaplain der Church of Satan vertreten, unter dessen Leitung etwa hundert satanistische Kapläne dazu dienten, die entsprechenden spirituellen Bedürfnisse des Personals der US-Streitkräfte zu befriedigen.

41. Hierarchische Ebenen des Satanismus

Der amerikanische Priester Jeffrey Steffon, der sich speziell mit dem Satanismus befasst hat, glaubt, dass es sieben Stufen der Annäherung an Satan gibt.

Auf der ersten Ebene des Satanismus befinden sich diejenigen, die Wahrsagerei und einfache Formen praktischer Magie praktizieren. Zu dieser Gruppe gehören auch diejenigen, die sich von Zeit zu Zeit im Spiritismus engagieren.

Die zweite Ebene des Satanismus umfasst diejenigen, die ständig von Séancen, verschiedenen Drogen, Halluzinogenen, Psychedelika, Hardrock-Musik usw. abhängig sind.

Auf der dritten Ebene des Satanismus befinden sich gut organisierte satanische Gruppen, deren Anführer Persönlichkeiten wie A. Lavey sind.

Die vierte Ebene des Satanismus umfasst Satanisten, die Mitglieder geschlossener okkulter Gesellschaften wie der „Church of Satan“, des „Temple of Set“, des „Order of Dagon“ und anderer ähnlicher Organisationen sind.

Die fünfte Ebene des Satanismus besteht aus „Hardcore“-Satanisten – dem „inneren Kreis“. Dazu gehören alle, die sich nicht nur im theoretischen, sondern auch im praktischen Schwarzen Okkultismus, also der Schwarzen Magie, aktiv engagieren und auf diesem Gebiet ein gewisses, sehr hohes Qualifikationsniveau erreicht haben. Hier lassen sich zwei Richtungen unterscheiden, deren Vertreter bedingt als Satanisten-„Individualisten“ und Satanisten-„Kollektivisten“ bezeichnet werden können. Satanistische „Individualisten“ sind einsame Zauberer, eine Art satanische Einsiedler. Satanisten – „Kollektivisten“ sind Zauberer, die sich in okkulten Gruppen zusammengeschlossen haben, um gemeinsame magische Operationen durchzuführen.

Es sollte beachtet werden, dass im Satanismus der Unterschied zwischen schwarzer und weißer Magie kategorisch geleugnet wird.

Satanisten der Stufe XNUMX werden "Schwarze Adepten" genannt. Zusätzlich zu der Tatsache, dass sie alle schwarze Magier auf sehr hohem Niveau sind, haben sie ein so entwickeltes spirituelles Seh- und Hörvermögen, dass sie in der Lage sind, Satan, das heißt Gakhtungr (den planetarischen Dämon der Erde), in seiner Parallele zu sehen und zu hören Welt. Und sie können mit Hilfe des spirituellen Sehens und Hörens direkt mit ihm kommunizieren.

Satanisten der höchsten - der siebten Ebene werden "Saints of Satan" genannt. Dies sind die Messiasse des Bösen, die ständig mit Satan (Gakhtungr) in seiner Parallelwelt durch spirituelles Sehen und spirituelles Hören kommunizieren und direkt an der Entwicklung des atheistischen Plans beteiligt sind, zusammen mit den „Auserwählten des Bösen“, die darin sind Digma - die Welt, in der Satan lebt. Ihre Hauptaufgabe besteht darin, die Umsetzung des Gotteskampfplans in Enrof – unserer Parallelwelt – zu leiten. "Heilige Satane" stehen einem äußerst begrenzten Personenkreis aus den größten Vertretern der höchsten satanischen Elite des Planeten zur Verfügung.

42. Kirche Satans

Der Haupttempel der Church of Satan in den USA befand sich in den 1970er und 80er Jahren in der California Street in San Francisco. Später zog der satanische Haupttempel nach Los Angeles, aber auch der alte Tempel setzt seinen Dienst für Satan fort.

Wie es in der „Satanischen Bibel“ von A. LaVey heißt – „Der größte aller Feiertage in der satanischen Religion ist dein eigener Geburtstag.“ Dies ist das genaue Gegenteil der Heiligen aus den heiligen Tagen anderer Religionen, die einen anthropomorphen Gott vergöttern, der nach dem Bild und Gleichnis eines Menschen geschaffen wurde. Der Satanist feiert seinen Geburtstag als wichtigsten Feiertag des Jahres.

Joseph Brennan gibt in seinem Buch The Kingdom of Darkness eine vollständige Liste satanischer Feiertage. Die bedeutendsten von ihnen sind die Tage der Heiligen Walpurgis, Vinebald, Eikhatard, satanische und dämonische Vergnügungen, Frühlings- und Herbstäquinoktien, Sommer- und Wintersonnenwende.

Wenn der eigene Geburtstag der größte Feiertag für jeden einzelnen Satanisten ist, dann wird der wichtigste satanische Feiertag, der allen Satanisten gemeinsam ist, jedes Jahr am 26. April gefeiert: Laut Satanisten ist dies der Tag der Kreuzigung von Jesus Christus. Satanisten feiern diesen Tag als den ersten Sieg Satans über den menschgewordenen Gott: So interpretieren sie die Ereignisse der Karwoche und die Hinrichtung Jesu Christi am Kreuz.

Die Teilnehmer der Dämonengottesdienste kommen einer nach dem anderen und lassen ihre Autos zwei oder drei Blocks vom Ort des Gottesdienstes entfernt stehen. Allerdings ist eine solche Verschwörung bereits überflüssig: Heute findet man die Telefonnummer des Satanic Temple im Verzeichnis jeder Telefonzelle in San Francisco, New York, Los Angeles und anderen US-Städten.

Nach Angaben des Satanismusforschers J. Brennan gibt es in den USA etwa achttausend satanische "Treffen", die etwa hunderttausend Satanisten vereinen. Amerikanische Satanisten haben viele Zweige ihrer Organisationen in den meisten Ländern Westeuropas, Lateinamerikas sowie in Kanada, Australien und Neuseeland.

Nach dem amerikanischen Zweig des Satanismus ist der englische Zweig am weitesten entwickelt.

Der Gründer des englischen Zweigs des Satanismus war Gerald Gardner (1921-1964), der Autor von Witchcraft Today, einem maßgeblichen Buch unter Hexen und Zauberern. Gardners Organisation wurde in sogenannte "Familien" oder Covens aufgeteilt. Die englischen Satanisten legten großen Wert auf praktische Magie und den Prozess der dämonischen Einweihung.

In letzter Zeit breitet sich der Satanismus in Russland immer weiter aus. Russische Satanisten sind die fanatischsten und konsequentesten aller Satanisten im Dienst des Bösen.

43. Eschatologie. Das Königreich des Antichristen und das Jüngste Gericht

Alle Varianten eschatologischer Lehren (Lehren vom Ende der Welt) weisen ähnliche Merkmale auf. In der Regel wird der Beginn des Weltuntergangs mit dem Kommen des Messias in Verbindung gebracht – Jesus Pantokrator (im Christentum), Mahdi (im Islam), Maitreya (im Buddhismus), Kalki (im Hinduismus), Saoshyant (im Zoroastrismus). ), Maschiach (im Judentum). Der Messias kommt, um das Böse zu besiegen und das Jüngste Gericht zu fällen. Der Hintergrund des Jüngsten Gerichts ist eine globale Katastrophe – eine globale Flut, ein globales Feuer und andere universelle Kataklysmen, durch die die Welt von allem Sündigen und Bösartigen gereinigt wird. Nach der Reinigung wird die Welt neu geboren.

Daniil Andreev, der Autor des Buches „Rose of the World“, sagt den unvermeidlichen Beitritt des Antichristen irgendwo zu Beginn des 100. Jahrhunderts voraus. Diese Herrschaft wird 150-XNUMX Jahre dauern. Als Ergebnis wird eine „Teufelsmenschheit“ gebildet.

Die Katastrophe wird für den Fürsten der Finsternis unerwartet kommen und entgegen seinem absoluten Glauben an seine grenzenlose Siegeskraft und seine Straflosigkeit. Die Essenz der Katastrophe wird darin bestehen, dass der Fürst der Dunkelheit plötzlich beginnt, durch alle Schichten der Unterwelt zu fallen, wie ein Blitz die Welten der Vergeltung, des Magmas, des Kerns durchschneidet und auf den zeitlosen Grund der Galaxis fällt. von wo es bis zum Ende der Zeit keinen Ausweg gibt.

Die Katastrophe in unserer Welt wird im Moment einer der großartigsten Apotheosen des Anti-Logos deutlich vor den Augen vieler lebender Menschen ausbrechen. Für die schockierten Massen wird dieses Ereignis so aussehen, als ob der Körper dieser Kreatur, die gerade noch unverwundbar war, plötzlich beginnt, sichtbare Dichte zu verlieren und sich langsam in Nebel zu verwandeln. Gleichzeitig wird der Herrscher der Welt plötzlich begreifen, was passiert, und sich so verhalten, wie ihn noch nie jemand gesehen hat: In überirdischer Verzweiflung, mit hektischer Stimme schreiend, wird er anfangen, nach allem zu greifen, herumzueilen , heulen wie ein Tier und verschwinden so allmählich für eine Stunde aus den Augen der Menschen.

Chaos wird in der Welt herrschen. Die Macht wird an die satanische Elite übergehen, aber sie wird nicht lange anhalten. Das moralische Niveau wird von Beginn dieser Ära an so niedrig sein, wie es nicht einmal in prähistorischen Zeiten war. Nicht unter dem Antichristen, sondern genau zwei oder drei Jahrzehnte nach ihm wird das grassierende Böse auf der Erdoberfläche seinen Höhepunkt erreichen.

Christus wird in so vielen Formen erscheinen, wie es dann in Enrof (unserer Parallelwelt) geben wird, Bewusstsein wahrzunehmen, sich jedem von ihnen zu zeigen und mit jedem individuell zu kommunizieren. Und die Prophezeiung über das Jüngste Gericht wird sich erfüllen. Das Böse wird nicht länger in der Menschheit bleiben, aber die dunklen Mächte werden in den dämonischen Welten immer noch Widerstand leisten. Niemand außer dem Allwissenden weiß, wie viele Jahrtausende die Herrschaft der Rechtschaffenen auf der Erde dauern wird.

44. Mystiker

Mystik liegt in der Natur der Religion. Mystik ist Einheit mit Gott auf der Grundlage persönlicher übersinnlicher und überlogischer Erkenntnis, durch einen ekstatischen Impuls zum Absoluten, ohne die sichtbare Vermittlung einer Kirche oder Religionsgemeinschaft. Zur mystischen Praxis gehören auch körperliche Handlungen und Zustände (asketische Selbstdisziplin, Abstinenz, Verbeugungen, bestimmte Körperhaltungen, besondere Getränke, besondere Atemwege etc.), die den Gottsuchenden reinigen und auf die Wahrnehmung des „Erleuchtens“ vorbereiten Anmut." Die mystische Komponente ist bis zu einem gewissen Grad in jeder Religion vorhanden.

Im Judentum, Christentum und Islam nehmen mystische Strömungen, die der Hauptlehre entgegengesetzt sind, an der Peripherie der Lehre Gestalt an und manchmal ziemlich spät - wie zum Beispiel die Kabbala (VIII-XIII Jahrhundert) und die chassidische Bewegung (seit Anfang des XNUMX Jahrhundert) im Judentum. Im Gegenteil, im Osten ist die abstrakte und "schweigende" Mystik nur der ursprüngliche Kern der Lehren.

Mystik ist eine Zone des freien Denkens, der religiösen Suche und möglicher Entdeckungen. Mystik ist voller Häresie, daher ist die offizielle Kirche immer vorsichtig in Bezug auf Mystik.

Mystiker neigen dazu, sich als Gottes Auserwählte zu betrachten (zu verkünden), Besitzer des Wissens der Wahrheit durch extreme mentale Zustände und Prozesse (Ekstase, Trance, Visionen, prophetische Träume, Inspiration usw.). Sie zeichnen sich oft bis zu einem gewissen Grad durch Missachtung von Konventionen aus – Gleichgültigkeit gegenüber dem kanonischen Kult. Mystische Lehren und Doktrinen sind geprägt von Misstrauen gegenüber Wissen und dem Wort.

Wenn die Mystik dem religiösen Rationalismus und dem religiösen Positivismus gegenübersteht, können die Hauptmerkmale der mystischen Einstellung zum Wort wie folgt dargestellt werden:

1) Der christliche Mystiker wird sich für eine apophatische (negative) Theologie aussprechen. Die dogmatische Theologie sieht das etwas weiter: Das göttliche Wesen ist unbegreiflich. Daher erkennt die christliche Theologie zusammen mit apophatischem, kataphatischem (positivem) Wissen über Gott an, betrachtet jedoch, dass apophatisches Wissen dem kataphatischen Wissen überlegen ist und die Stille sogar noch höher und dem Absoluten näher ist;

2) der Mystiker ist mit verbaler Kommunikation nicht zufrieden und sucht nach anderen Kommunikationskanälen – einschließlich intuitiver, nicht-rationaler, paranormaler, pathologischer;

3) der Mystiker zieht einfache und klare Sprache Metaphern, Paradoxien, Allegorien, Doppeldeutigkeiten, verwischten Kategoriengrenzen und Zurückhaltung vor;

4) Der Mystiker strebt nicht danach, verstanden zu werden. Vielleicht strebt er keine Esoterik an, aber wenn sich seine Texte als unverständlich erweisen, dann wird er keinen Schritt auf den Studenten zu tun.

45. Kabbala

Der älteste Teil des Talmud, die Mischna, wird im Judentum als „Seele des Gesetzes“ bezeichnet. In der Kabbala, der mystischen Geheimlehre des Judentums, ist der „Rang“ sogar noch höher: Es ist „die Seele der Seele des Gesetzes“.

Kabbala ist zusammen mit den Lehren von Hermes Trismegistus und den Tarotkarten eine der Grundlagen des westlichen Okkultismus. Die Grundlage der Kabbala bilden zwei Bücher: „Sefer Yetzira“ – das Buch der Schöpfung (über die Erschaffung der Welt und die tiefen Gesetze des Universums); und "Zohar" - das Buch des Streitwagens oder das Buch der Ausstrahlung (über die göttliche Essenz, die Wege und Formen ihrer Manifestation).

Tanach (Altes Testament) wird im Judentum als symbolische, tiefste Offenbarung Gottes über das Universum betrachtet, deren Schlüssel die Kabbala ist.

Was den Ursprung der Kabbala betrifft, argumentieren einige, dass sie von den biblischen Patriarchen, Abraham und sogar Seth, stammt; andere kommen aus Ägypten, andere aus Chaldäa. Dieses System ist zweifellos sehr alt, aber wie alle großen Systeme, sowohl religiös als auch philosophisch, stammt die Kabbala direkt von der ursprünglichen Geheimlehre des Ostens ab; durch die Veden, Upanishaden, Orpheus, Thales, Pythagoras und die Ägypter.

Der Kern der Kabbala, ihr „Rückgrat“, ist der berühmte Baum der Sephiroth (Baum des Lebens), der eine kompakte Darstellung wissenschaftlichen, psychologischen, philosophischen, theologischen und esoterischen Wissens in schematischer Form darstellt.

Der kabbalistische Baum von Sephiroth ist zusammen mit den Tarotkarten eine Glyphe, ein zusammengesetztes Symbol, auf dessen Grundlage diejenigen, die den westlichen Pfad des spirituellen Aufstiegs gewählt haben, Esoterik verstehen. Diese Glyphe ist ein Diagramm aus zehn Kreisen, die in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet und durch zweiundzwanzig Linien miteinander verbunden sind. Die Kreise werden die Sephiroth genannt, die Linien sind die Wege.

Meditationen über den Baum von Sephiroth sowie Meditationen über Tarotkarten öffnen den Zugang zum Unbewussten und ermöglichen es, durch seine höchste Sphäre - das Überbewusstsein - in direkten Kontakt mit den Höheren Kräften zu treten.

Die von oben nach unten aufgelisteten Sephira haben die folgenden Namen: Keter (Krone), Chokmah (Weisheit), Binah (Intelligenz), Chesed (Barmherzigkeit), Geburah (Schwere), Tiferet (Schönheit), Netzach (Sieg), Hod (Ruhm) ), Yesod (Gründung), Malkuth (Königreich). Es gibt auch eine unsichtbare Sephira - Daat, sie befindet sich oberhalb von Tiferet, in der Mitte des Pfades, der von Chesed nach Bina führt.

Neben positiven Sephiroth gibt es auch negative Sephiroth - Qliphoth.

Nach der Kabbala ist der biblische Text eine symbolische (chiffrierte) tiefste Offenbarung Gottes über die Welt.

Kabbalistische Lehren sind als Schlüssel zur freimaurerischen Esoterik wichtig.

46. Sufismus und Hesychasmus

Die ersten muslimischen Mystiker – Sufis (von arabisch suf – „Wolle“. Kleidung der Sufi-Asketen – Sacktuch) – tauchten bereits Ende des XNUMX. Jahrhunderts auf, und der Sufismus als Lehre und Praxis der islamischen Mystik nahm schließlich im XNUMX. Jahrhundert Gestalt an .ein. Bis zum XI-XII Jahrhundert. Sufis wurden im offiziellen Islam als Ketzer verfolgt.

Der zentrale Begriff des Sufismus – tariqa (arabisch „Weg, Straße“) – geht auf den Koran zurück und bedeutet religiöse und moralische Selbstverbesserung als Weg zum mystischen Gottesverständnis (auch mit häufigen Sondergebeten, mit asketischem Bild).

Der berühmteste Sufi Hallaj (al-Hallyaj) wurde 922 in Bagdad hingerichtet. Als er die mystische Vereinigung mit Allah erlebte, verkündete er ekstatisch: „Ich bin der Wahre“ (d. h. „Ich bin Gott“), was für orthodoxe Ohren natürlich blasphemisch klang. Der Sufi war der berühmte Spötter und Paradoxist Khoja Nasreddin, der zum Helden der arabischen Folklore wurde.

Im frühen Sufismus war, wie in fast jeder mystischen Lehre, vieles vage, unlogisch und chaotisch. Dem mystischen Nebel der Sufis stand die Nüchternheit des offiziellen Islam gegenüber. Und dennoch hat der offizielle Islam den Sufismus nicht unterdrückt, ihn nicht zur Ketzerei gezwungen, aber im Gegensatz zum reifen Christentum hat er die wichtigsten mystischen Ideen in seine Hauptlehre aufgenommen. Es geschah dank Ghazali im XNUMX. Jahrhundert. Ghazali trat nicht nur als Kritiker des Sufismus auf, sondern auch als herausragender Reformer des Islam. Er brachte erfolgreich den traditionellen Rationalismus des Islam und die Mystik der Sufis in Einklang und führte so mystische Ideen in den offiziellen Islam ein.

„Hesychasmus“ bedeutet im Griechischen „Frieden, Stille, Losgelöstheit“; hesychasts - "diejenigen, die ruhen." Die mystisch-philosophische Lehre der Hesychasten nahm im 1296.-1359. Jahrhundert Gestalt an. in der asketischen Praxis ägyptischer und Sinai-Mönche. Im XIV Jahrhundert. Es wurde in den Schriften des byzantinischen Theologen Metropoliten von Thessaloniki, St. Gregor Palamas (XNUMX-XNUMX). In einer Polemik mit westlichen rationalistischen Theologen, die die These vom ungeschaffenen (Nicht-Kreatur) „Licht von Tabor“ verteidigten, lehrte Palamas, Gott mit „spirituellen Augen“ zu sehen, dh mental, mit innerer Vision; gelehrt, sich mit einem gedanklichen, d.h. gedanklichen (stillen) Gebet an Gott zu wenden und in konzentrierter Stille die Verschmelzung mit Gott zu erreichen.

Wie bei Mystikern üblich, kombinierten Hesychasten spezielle psychosomatische und Atemübungen mit stillem Gebet. Längere Konzentration auf ein Wort oder eine verbale Formel sowie Schweigen führten Hesychasten zu einer pietätischen Wahrnehmung der wichtigsten verbal-linguistischen Symbole der Lehre.

47. Kodifizierung der Heiligen Schrift

Der Begriff Kodifizierung ist legalen Ursprungs; es ist die Systematisierung von Gesetzen in einem einzigen Gesetzgebungskodex, indem Widersprüchlichkeiten beseitigt, Lücken gefüllt und veraltete Normen abgeschafft werden.

Unter Kodifikation wird in der Religionsgeschichte eine von kirchlichen Autoritäten durchgeführte und von der Kirche akzeptierte, gebilligte Ordnung von Beichtbüchern verstanden, die beide Aspekte bzw. Ordnungsebenen „Mikro“ und „Makro“ umfasst:

1) Feststellung der „Korrektheit“ bestimmter Texte (d. h. des sprachlichen Gefüges des Textes – seiner Wortbestandteile, Aussagen, ihrer Reihenfolge);

2) die Erstellung einer „korrekten“ Liste von Texten, das heißt jener Werke, die den Kanon bilden.

Diese beiden Aufgaben der Kodifizierung der Schrift werden normalerweise gleichzeitig gelöst.

In einer Reihe religiöser Traditionen wird ein Teil der „richtigen“ Bücher, nämlich die Bücher der Schrift, von der Kirche als heilig anerkannt. Heilige Bücher bilden den religiösen Kanon einer bestimmten Religion. Die zum religiösen Kanon gehörenden Bücher bilden die Heilige Schrift, den wichtigsten Teil der konfessionellen Literatur.

Das Wort Kanon hat viele Bedeutungen. Im griechischen Kanon ist es zunächst ein gerader Stab, der als Lineal verwendet wird, dh als Messwerkzeug, um die gewünschten Proportionen und Richtungen beizubehalten. Das Wort wurde jedoch schon früh im übertragenen Sinne verwendet - im Sinne von "Regeln, Institutionen, anerkannten Normen, Mustern jeder Tätigkeit; Leitprinzip, Grundbestimmungen, Dogmen jeder Lehre".

Neben kanonischen Büchern umfasst die Beichtliteratur viele andere Arten und Arten von Kirchenbüchern, einschließlich der Heiligen Überlieferung und anderer äußerst wichtiger Kirchentexte.

Somit ist der Begriff der „Kodifizierung“ in Bezug auf die konfessionelle Literatur weiter gefasst als der Begriff der „Heiligsprechung“.

In der Geschichte der religiösen Tradition beginnen Streitigkeiten über die Kanonizität oder Nichtkanonizität bestimmter Werke zu einer Zeit, als die Lehre im Grunde geformt wurde oder jedenfalls ihren Höhepunkt erreichte. Es besteht der Wunsch, „eine Linie zu ziehen“, das Disparate zusammenzufassen, in ein System zu bringen und die ideologische Erosion der Doktrin zu verhindern.

Die Frage der Kanonizität eines Werkes wurde in Abhängigkeit von der religiösen Autorität seines Autors entschieden. Je älter das Werk, je früher der Autor gelebt hat, je näher er Gott, dem Propheten oder dem Apostel steht, desto unbestreitbarer ist die Heiligkeit des Buches und desto höher seine Autorität.

Obwohl sich die Begriffe „Textkanonizität“, „Apokryphen“ und die etwas später verwandten „abgelehnten Bücher“ oder „Verzeichnis verbotener Bücher“ auf die Geschichte des Christentums beziehen, ist das Prinzip der Auswahl von Informationen nach dem Namen des Autors keineswegs bedeutet charakteristisch nur für das Christentum, sondern für alle Religionen.

48. Religiöser Kanon im Konfuzianismus, Taoismus und Buddhismus

Die Ausdrücke heiliger Kanon, religiöse Bücher des buddhistischen Kanons, Kanonisierung konfuzianischer Lehren und dergleichen sind in der Literatur zur Geschichte der orientalischen Religionen und Literaturen weit verbreitet. Bei einer solchen Terminologie ist jedoch zu beachten, dass sich ihre Bedeutung in Bezug auf den Osten sowohl von den gleichnamigen christlichen Vorstellungen als auch allgemein vom Begriff des heiligen Kanons in den Schriftreligionen erheblich unterscheidet. Für die Lehre und religiöse Praxis des Buddhismus und Taoismus in ihren verschiedenen Ausprägungen (Lamaismus, Zen-Buddhismus, späte Taoisten), für den Konfuzianismus und den Nicht-Konfuzianismus ist eine fideistische Einstellung zum Wort nicht typisch, einschließlich einer unkonventionellen (unbedingten) Wahrnehmung ein sprachliches Zeichen, meist assoziiert mit Fideismus in Bezug auf das Wort - ein Phänomen, dessen vielfältige Erscheinungsformen und kulturellen Folgen zum Hauptthema dieses Buches geworden sind. Daher sind in Bezug auf die genannten Religionen des Ostens die Begriffe Religionskanon und dergleichen natürlich um eine ganz andere Einstellung zum Wort bereinigt zu verstehen.

Die Kanonisierung buddhistischer oder konfuzianischer Schriften ist vielmehr eine historische und textliche Kodifizierung von Denkmälern, ihre relativ einheitliche Umschreibung, Bearbeitung und Reduzierung zirkulierender Manuskripte auf ein mehr oder weniger sichtbares System.

Für die Anhänger von Buddha oder Laotse waren die Autorität und sogar die Heiligkeit der Lehren nicht so eng mit Sprache und Text verbunden wie im Westen. Daher haben sie die Rechtschreibung nicht mit Orthodoxie gleichgesetzt, keine Bücher verbrannt, die sich von den kanonischen durch mehrere Verbformeln unterschieden, keine "ketzerischen" Übersetzungen durchgeführt.

Was den Buddhismus betrifft, so kannte er anscheinend nie eine einzige Sprache. Zuerst wurden Predigten mündlich verbreitet, wobei der Buddha selbst seine Anhänger anwies, seine Lehre in ihrer Muttersprache zu präsentieren. Im Buddhismus ist es nicht einmal notwendig, an den Buddha zu glauben – es ist wichtig, an die Lehren des Buddha zu glauben. Eines der Meditationsthemen der Mönche eines chinesischen oder japanischen Klosters ist der Zweifel an der Existenz des Buddha.

Eine vollständige Fassung der buddhistischen Lehren ist in der Sprache Pali erhalten, der Eintrag erfolgte im XNUMX. Jahrhundert v. BC e. auf über. Ceylon (Sri Lanka). Der Pali-Kanon heißt „Tripi-taka“, also „Drei Körbe (Gesetze)“ – man sagt, dass in der Antike die Lehren auf Palmblätter geschrieben und diese Texte in Weidenkörben aufbewahrt wurden.

Das buddhistische und taoistische Misstrauen gegenüber dem Wort, der Fähigkeit der Sprache, der Intuition zu helfen, wird in der Schule von Jiddu Krishnamurti und den ihm nahestehenden ethischen und mystischen Lehren des Ostens fortgesetzt.

49. Religiöser Kanon in Christentum und Judentum

Die Bildung des religiösen Kanons in der jüdischen und christlichen Tradition war ein langer, jahrhundertealter Prozess. Im Judentum wurde der wichtigste Teil des Tanach, seine ersten fünf Bücher, die Thora, als erster kanonisiert. Ein vollständiger jüdischer Bibelkodex (der sogenannte Palästina-Kanon) wurde um 100 n. Chr. vom Rat der Rabbiner von Jamnia aufgestellt. e. Und obwohl die Arbeit an der lexikalisch-semantischen und buchstabierenden Kodifizierung des Tanach von den Masoriten weitere 14 Jahrhunderte fortgesetzt wurde, wurde die Zusammensetzung der Werke des jüdischen Kanons bereits vor 2 Jahren festgelegt.

Die Grundlage des christlichen alttestamentlichen Kanons ist die "Septuaginta" - die griechische Übersetzung des Alten Testaments, die im III-II Jahrhundert angefertigt wurde. BC e. Hellenisierte Juden in Alexandria. Die "Septuaginta" enthält etwa 10 neue Bibelübersetzungen aus dem Hebräischen sowie neue Werke, die nicht übersetzt, aber von den Juden auf Griechisch geschrieben wurden ("The Book of Wisdom of Solomon", "Maccabean Books", vielleicht noch einige mehr). Die nicht-traditionellen Texte der Septuaginta wurden jedoch nicht in den jüdisch-palästinensischen Kanon aufgenommen. Da es in der Septuaginta 50 Werke gab, übertrifft das christliche Alte Testament das jüdische. Andererseits gab es historisch gesehen Unterschiede in der Zusammensetzung des alttestamentlichen Kanons zwischen Orthodoxen, Katholiken und Protestanten.

Die Orthodoxen, obwohl sie alle 50 Bücher, die Teil der Septuaginta waren, in der Bibel veröffentlichen, betrachten 39 von ihnen als kanonisch. Im katholischen „Alten Testament“ sind 46 Bücher gedruckt. Protestanten und allen voran Martin Luther, die den Vorrang der Primärquellen und des Urtextes proklamierten, stützten sich bei ihren Übersetzungen der Heiligen Schrift grundsätzlich auf den jüdischen Kanon. So gibt es sowohl im protestantischen alttestamentlichen Kanon als auch im jüdischen Tanach 39 Werke.

Einige protestantische Veröffentlichungen veröffentlichen jedoch nichtkanonische Bibelbücher (in einer separaten Liste nach den kanonischen). Im Allgemeinen ist die ungleiche Zusammensetzung der Bücher, die den religiösen Kanon bilden, einer der auffälligen Unterschiede zwischen engen Konfessionen. Die Zusammensetzung der kanonischen Bücher des Neuen Testaments ist in allen christlichen Konfessionen gleich. Als kanonisch wurden zunächst die Evangelien anerkannt, zuletzt die „Offenbarung Johannes des Theologen“, obwohl sie relativ früh – um 85 – geschrieben wurde geliebter Jünger Christi und Verfasser des IV. Evangeliums, wird nicht allgemein anerkannt.

Der christlich-biblische Kanon wurde 393 auf dem Konzil von Hippo angenommen. Da dieses Konzil jedoch lokal war, wurde der Kanon auf dem ökumenischen Konzil angenommen, was nur 1546-1563 auf dem XIX. Konzil (Trient) stattfand.

50. Buchgattungen in den Religionen der Heiligen Schrift

In der Geschichte der Gattungsbildung der Bekenntnisliteratur zwischen den einzelnen Schriftreligionen gibt es gemeinsame Muster. Eine Ähnlichkeit besteht erstens in der Zusammensetzung der Gattungen und zweitens in der relativen Chronologie der Hinzufügung einzelner Gattungen in ihr System. Dies ist jedoch eine Ähnlichkeit, kein Zufall.

Die Hauptrichtungen, in die die Gattungsentwicklung der Bekenntnisliteratur verlief, sind folgende.

Eine Aufzeichnung der Lehre, die ursprünglich durch Mundpropaganda verbreitet wurde. Es ist nicht wirklich ein Genrewechsel.

Die Hinzufügung des religiösen Kanons; Das Ergebnis ist eine Liste kanonischer Bücher und Werke.

Zusammenstellung des zweitwichtigsten (nach der Heiligen Schrift) Werkes von höchst maßgeblichen Texten, die die bedeutungsvollen Lücken in der Heiligen Schrift füllen und einen detaillierten Kommentar dazu liefern. Diesen Werken wird wie der Heiligen Schrift ein heiliger Charakter zugeschrieben.

Die Entwicklung der Theologie oder Theologie.

Auf der Grundlage der dogmatischen Theologie entwickelt die Kirchenhierarchie eine Zusammenfassung des Dogmas - ein Glaubensbekenntnis und einen Katechismus.

Ein besonderes Genre-Subsystem bilden Texte, die im Gottesdienst verwendet werden. Dies sind verschiedene liturgische Bücher und Gebetssammlungen.

Das mystische Prinzip, das bis zu einem gewissen Grad in verschiedenen Religionen lebt, ist mit einer besonderen, sehr skurrilen und poetischen Schicht der Bekenntnisliteratur verbunden - mystischen und esoterischen Texten.

Die Predigt ist in der religiösen Kommunikation der Menschen zunächst präsent, vor jeder schriftlichen Fixierung religiöser Inhalte. Die Einführung der Menschen in die Offenbarung Gottes, die durch einen Propheten an die Menschen gesandt wurde, beginnt mit einer Predigt.

Alle Religionen der Heiligen Schrift haben das Bedürfnis nach einer bestimmten Interpretation, Erklärung des heiligen Textes - aufgrund ihrer inhärenten erhöhten Aufmerksamkeit für das maßgebliche Wort und dem Wunsch, seine ursprüngliche Bedeutung beizubehalten. Elemente der Kommentierung des heiligen Textes, die manchmal bereits in der Heiligen Schrift vorkommen, werden im Laufe der Zeit zum Hauptinhalt von Werken eines besonderen Genres - Interpretationen.

Im Judentum und im Islam ist eine Reihe grundlegender Rechtsnormen bereits in der Heiligen Schrift formuliert. Diese anfängliche Verbindung von Dogma und Recht wird in Zukunft bei wachsenden Rechtsbedürfnissen der Gesellschaften zur Grundlage für die Herausbildung einer kirchlich-weltlichen Sondergerichtsbarkeit und der entsprechenden Bekenntnisgattungen und -texte werden.

In schriftreligiösen Kulturen bildet sich um den „Kern“, die grundlegenden Texte des Dogmas, eine vielfältige und umfangreiche Literatur mit Übergangs- oder gemischtem, konfessionell-säkularem Charakter.

51. Nicht-kanonische Literatur

Im Kreis der jüdischen und jüdisch-christlichen religiösen Literatur, die sich jedoch als außerhalb des jüdischen Kanons herausstellte, sind vor allem zwei sinnvoll unterschiedliche Gruppen von Denkmälern bekannt:

1) Schriften, in denen die Septuaginta (christliches Altes Testament) vom Tanach (jüdisches Altes Testament) abweicht;

2) Werke des unorthodoxen Judentums, gleichsam schon mit dem Christentum behaftet, geschrieben in der Qumran-Sekte der Essener im XNUMX. Jahrhundert v. BC e. - Ich Jahrhundert. n. B. in Dörfern in der Nähe des Toten Meeres.

Elf jüdische Schriften, die in der Septuaginta, aber nicht im jüdischen religiösen Kanon enthalten sind, wurden zwischen dem XNUMX. Jahrhundert v. Chr. Geschrieben. BC e. und ich c. n. e.

Die letzten Bücher des Alten Testaments sind laut palästinensischem Kanon vier Bücher des „großen Lehrers“ Esra: „Das Buch Esra“, „Das Buch Nehemia“ (über die Rückkehr aus Babylon und die Wiederherstellung der Gebote). und der Jahwe-Kult) und zwei Bücher mit einer Zusammenfassung der Geschichte des jüdischen Volkes - I und II "Bücher der Chronik". In der Patristik (unter den christlichen Kirchenvätern) galt Esra jedoch als Autor von zwei weiteren Werken, die eng mit dem kanonischen Inhalt verbunden sind. Dies sind II und III der Bücher Esra.

Nicht enthalten im „Tanach“ und dem Buch, das mit dem Namen einer anderen berühmten alttestamentlichen Figur und Autorin beschriftet ist, „Das Buch der Weisheit Salomos“. Außerhalb des "Tanach" gibt es zwei Werke, die mit dem Namen Salomos verbunden sind - "Das Buch der Weisheit von Solomon" und "Psalmen von Solomon".

Die Grenze zwischen kanonischen und nicht-kanonischen jüdischen Schriften fällt im Wesentlichen mit den sprachlichen Unterschieden der Denkmäler zusammen: Nichtkanonizität nähert sich der Fremdsprache oder jedenfalls dem Fehlen des hebräischen (oder aramäischen) Originals des Werks. Mit anderen Worten, die Kanonizität eines Werks ist mit seinen ethnischen und ethnolinguistischen Merkmalen verbunden.

Der jüdische Kanon hatte einen wesentlichen Einfluss auf die Einstellung zu diesen Büchern im Christentum. Obwohl sie zur Septuaginta gehören, werden Werke, die nicht im Tanach enthalten sind, in der Orthodoxie nicht als kanonisch anerkannt, obwohl sie hohe Autorität genießen.

Die zweite Gruppe nicht-kanonischer jüdischer Schriften, die chronologisch dem palästinensischen (jamnischen) Kanon des Tanakh nahesteht, geht auf das Jahr 150 v. Chr. zurück. e. bis 68 n. Chr e. Diese Denkmäler werden normalerweise als Manuskripte vom Toten Meer oder Qumran-Texte bezeichnet.

Die Manuskripte von Qumran wurden ihrem Inhalt nach in drei Gruppen eingeteilt:

1) biblische Texte und Apokryphen;

2) Interpretation biblischer Texte;

3) liturgische oder juristische Texte. Die weitere Analyse der Funde ergab, dass sich darunter bisher unbekannte Werke der Essener, Angehörige einer geschlossenen und asketischen jüdischen Sekte, befanden.

52. Religiöser Kult

Ein religiöser Kult ist eine Reihe von religiösen Riten. Ritus ist ein spezifisches Element der Religion. Jedes Ritual ist ein Stereotyp kollektiver Handlungen, die bestimmte gesellschaftliche Vorstellungen, Normen, Ideale und Ideen symbolisieren.

Die Besonderheit religiöser Riten liegt in ihrem ideologischen Inhalt und ihrer Ausrichtung, d. h. darin, welche Art von Ideen, Ideen, Mythen und Bildern sie in symbolischer Form verkörpern. Im Gegenteil, ein Kult ist nur eine soziale Form der Objektivierung religiösen Bewusstseins, der Verwirklichung religiösen Glaubens im Handeln einer Gruppe von Individuen.

Zwischen den übernatürlichen Kräften oder Wesen, an die eine Person glaubt, und dem Gläubigen selbst entstehen besondere bilaterale Beziehungen, die wir oben "illusorisch-praktisch" genannt haben. Sie sind illusorisch, da das Objekt des religiösen Glaubens objektiv nicht existiert, aber praktischer Natur, da sie in einem religiösen Kult verwirklicht werden.

Ein religiöser Kult ist daher eine reale, gesellschaftlich objektivierte Form der Beeinflussung des religiösen Glaubensgegenstandes. Daraus folgt, dass es nicht außerhalb und getrennt von religiösen Überzeugungen betrachtet werden kann, von denen es eine symbolische Verkörperung ist. Charakteristisch ist etwa, dass gleiche kultische Handlungen ihrem natürlichen, materiellen Gehalt nach in unterschiedlichen Religionssystemen einen grundsätzlich unterschiedlichen ideologischen, symbolischen und figurativen Gehalt erhalten. Bei einem religiösen Ritus stehen nicht die rituellen Handlungen selbst im Vordergrund, sondern deren Verständnis, Interpretation durch Gläubige und Geistliche.

Aus wissenschaftlicher Sicht haben alle Riten, einschließlich der religiösen, einen sozialen Charakter. In der ausländischen Literatur ist die psychoanalytische Interpretation religiöser Riten weit verbreitet, wonach letztere entweder Manifestationsformen unbewusster aggressiver oder sexueller Triebe oder die Objektivierung bestimmter „Archetypen“ sind, die im kollektiven Unbewussten existieren.

Riten im Allgemeinen und religiöse Riten im Besonderen sind keineswegs spontane Manifestationen der unbewussten Impulse des Individuums. Religiöse Riten sind eine wichtige Form des praktischen Zusammenlebens von Gläubigen. Dadurch wird ihr Einfluss auf übernatürliche Kräfte und Wesen verwirklicht. Mit anderen Worten, religiöse Riten sind, wie Religion im Allgemeinen, ausschließlich ein soziales Produkt.

Durch religiöse Riten tritt man in die eine oder andere Bekenntnisgemeinschaft ein, kultische Handlungen sind für religiöse Organisationen ein wichtiges Mittel des „Seelenfangs“.

53. Die Auswirkung eines religiösen Kultes auf die Gläubigen

Die Wirkung eines religiösen Kultes auf die Gläubigen erfolgt in mehreren Hauptbereichen.

Einer dieser Bereiche ist die Bildung und Erneuerung von Stereotypen im Denken und Verhalten von Mitgliedern einer Religionsgemeinschaft. Kulthandlungen selbst sind, wie bereits erwähnt, Stereotypen von Handlungen, die in symbolischer Form bestimmte religiöse Ideen, Mythen und Ideen verkörpern.

Jede religiöse Organisation entwickelt im Laufe ihrer Entwicklung ein ganzes System von Kultstereotypen.

Religiöse Riten sind kanonisch, das heißt, sie unterliegen keinen willkürlichen Veränderungen. Jede Änderung des Kultsystems wird von der Kirche als Ketzerei, als Verzerrung des „wahren Glaubens“ betrachtet. In der Religionsgeschichte sind zahlreiche Fälle bekannt, in denen die Frage nach der Reihenfolge kultischer Handlungen zu einem der Hauptgründe für die Kirchenspaltung wurde.

Klischees des Sektenverhaltens legen eine gewisse Wiederholung derselben innerhalb verschiedener Zeiträume nahe: Tage, Wochen, Jahre. In der Orthodoxie gibt es beispielsweise drei sogenannte „Gottesdienste“: täglich, wöchentlich (wöchentlich) und jährlich. Eine solche Wiederholung von Kulthandlungen verbindet sie mit den Zyklen der Arbeitstätigkeit, mit bestimmten Jahreszeiten, und bildet so sehr stabile Kulttraditionen unter den Gläubigen.

Stereotypen des Bewusstseins und insbesondere des Verhaltens, die in Individuen im Prozess der Wiederholung ihrer Kulthandlungen entwickelt werden, verschwinden sehr langsam. Manchmal kommt es vor, dass die alten religiösen Überzeugungen erodieren und verloren gehen, aber die Traditionen im Bereich des rituellen Verhaltens werden bewahrt, und zwar sehr standhaft.

In Russland gibt es viele Menschen, die keinen tiefen religiösen Glauben haben, aber ein gewisser Teil von ihnen feiert religiöse Feiertage und erfüllt einige der wichtigsten rituellen Anweisungen der Kirche. Besonders viele solcher Menschen gibt es unter Anhängern der Orthodoxie und des Islam. Der inhärente formale Ritualismus kann nicht, wie manche es tun, als eine harmlose Angelegenheit angesehen werden.

Durch das System der Rituale dringt ein religiöses Weltbild in das Bewusstsein eines Menschen ein. Nicht selten beginnt die ideologische „Kultivierung“ eines Menschen, seine Einführung in die Gemeinschaft der Gläubigen, gerade mit der Einweihung in eine Sekte.

Der Konservatismus der Sekte stellt moderne Kirchen vor komplexe sozialpsychologische Probleme. Einerseits tragen Kulttraditionen, wie bereits erwähnt, zur Bildung und Erneuerung von Stereotypen des religiösen Bewusstseins und Verhaltens unter der Masse der Gläubigen bei. Andererseits gibt es im System religiöser Traditionen, insbesondere in Kirchen wie der katholischen und der orthodoxen, viele archaische Elemente, die dem modernen Menschen fremd sind.

54. Moderne Zivilisationskrise

Unter den Bedingungen des Zusammenbruchs der marxistisch-leninistischen Weltanschauung ergossen sich Weltanschauungskonzepte verschiedener Art, vor allem religiöse, in den entstandenen "leeren" geistigen Raum. Ihr Spektrum ist extrem breit – vom Katholizismus und Protestantismus bis zu Scientology und Dianetik. Ein weltanschaulich unerfahrener Mensch verliert sich manchmal in dieser Fülle an „spiritueller Nahrung“, kann die tiefen sozialen und kulturellen Unterschiede, die auch zwischen einzelnen christlichen Konfessionen bestehen, nicht klar erkennen.

Wenn im Schoß der einen oder anderen Kirche neue Generationen heranwachsen, löst sich die Frage der Wahl der Weltanschauung sozusagen von selbst. Diejenigen, für die Religiosität zur Norm des moralischen Lebens wird, nehmen die für eine bestimmte Gesellschaft traditionellen Kanons und Kulte der Religion einfach unter dem Einfluss von Erziehung und Bildung wahr. Diejenigen, die der nichtreligiösen Moral innewohnen und die einschlägigen Kanons und Kulte nicht akzeptieren, hängen jedoch durch das Bildungs- und Erziehungssystem normalerweise an den moralischen Gefühlen, Konzepten und Werten, die der Kultur einer bestimmten Kultur innewohnen Gesellschaft und kommen in einer für sie spezifischen religiösen Form zum Ausdruck. Wenn es in einer Gesellschaft mehrere Religionen gibt, wie z. B. in China oder Russland, dann entsteht durch das Zusammenwirken der entsprechenden Religionen auch eine gewisse moralische Atmosphäre, die vom nichtreligiösen Teil der Bevölkerung wahrgenommen wird, also in den integralen kulturellen Kontext eines bestimmten Landes, einer Gruppe von Ländern, einer Zivilisation eingeschlossen.

Die Besonderheit der gegenwärtigen historischen Bedingungen besteht darin, dass jeder vor einer ziemlich großen Bandbreite unterschiedlicher Möglichkeiten steht und jede Wahl sein und nur sein Recht ist. Jeder ist frei, seine eigene spirituelle Wahl zu treffen, aber jeder muss sich der Bedeutung und Verantwortung dieser Wahl voll und ganz bewusst sein.

Doch die Wahl, vor der heute nicht ein Einzelner, sondern die gesamte Menschheit steht, ist eine wesentlich andere – schließlich ist die Krise unseres Landes nur ein konzentrierter Ausdruck einer globalen, allgemeinen Zivilisationskrise. Und diese Krise wiederum ist das Ergebnis der Krise der führenden westlichen Zivilisation in der modernen Welt.

Inzwischen sind die Werte, die zu diesem Ergebnis geführt haben, die Werte der westlichen Zivilisation, basierend auf der berüchtigten „protestantischen Ethik“, die dem russischen Volk jetzt so aggressiv aufgezwungen wird.

Die Angst vor der Zukunft hat westliche Humanisten gezwungen, eine Reihe von Konzepten vorzubringen, die sich schnell gegenseitig ersetzen - von der Idee des "Nullwachstums", der "nachholenden Entwicklung" und weiter bis zum aktuellen Maßstab - "nachhaltig". Entwicklung".

55. Merkmale der russischen Spiritualität

Eine besondere Rolle in der Entwicklung des Weltbildes der neuen Ära kommt Russland zu - aufgrund seines besonderen metaphysischen Status. Schon mehrfach wurde der Standpunkt geäußert, dass Russland eine Art Brücke zwischen Ost und West sei und Züge von Ost und West habe. Über die Nähe der Orthodoxie mit ihren Prinzipien der mystischen Kontemplation zu östlichen Lehren braucht man nicht zu sprechen. Diese Nähe wurde bereits mehr als einmal untersucht, und sie ist umso bedeutsamer, als sie hauptsächlich spirituelle Praxis betrifft und nicht nur Dogmen, obwohl sich die Orthodoxie in der Theorie der Vergöttlichung und in der Theorie der dogmatischen Zurückhaltung offensichtlich an östliche Lehren annähert.

Wenn wir über die russische Spiritualität sprechen, dann sind hier ziemlich tiefe Schnittpunkte mit dem östlichen Ansatz deutlich sichtbar. Dies ist vor allem das Problem des inneren "Ich" einer Person - die russische Tradition ist, wie Sie wissen, der Suche nach "Ich" - dem Abgrund und den Geheimnissen der menschlichen Seele - innewohnend. Die Tendenzen dieser Suche in Russland unterscheiden sich in vielerlei Hinsicht von denen in Indien. Diese Suche nach dem wahren inneren „Ich“ eines Menschen weist jedoch eine Reihe von Ähnlichkeiten mit dem östlichen Ansatz auf.

Obwohl Russland ein orthodoxes Land bleibt, hat es die tiefsten Züge des Denkens des Ostens, insbesondere Indiens, sowohl auf der esoterischen als auch auf der exoterischen Ebene aufgenommen und kann es immer noch aufnehmen. Diese Merkmale, diese Merkmale des Denkens und des Geistes, die tief in die spirituelle Beziehung zwischen Russland und Indien einfließen, können und werden Teil der modernen russischen Kultur. Zweifellos wird diese „Ostlichkeit“ entsprechend der russischen spirituellen Erfahrung auf eigentümliche Weise gebrochen und verarbeitet.

Doch trotz seiner tiefen inneren Verbundenheit mit dem Osten ist Russland geistig nicht durch die „chinesische Mauer“ vom Westen getrennt – schon weil es seit tausend Jahren ein christliches Land ist und das „kollektive Unbewusste“, d "Seele" des russischen Volkes, wurde unter dem entscheidenden Einfluss der christlichen Religion in ihrer authentischsten - orthodoxen Form geformt.

Auf diese Weise wurde das russische Volk geistig überarbeitet und sozusagen in sich selbst zu einem einzigen organischen Ganzen verschmolzen, sowohl im Osten als auch im Westen, während es seine ganze geistige Identität beibehielt und weder dem einen noch dem anderen angehörte. Es ist daher selbstverständlich, dass die bedeutendsten Versuche einer weltanschaulichen globalen Synthese von Ost und West sowie Religion, Philosophie, Wissenschaft und Schöpfung auf dieser Grundlage, den Erfordernissen der Zeit des Weltbildes der neuen Ära entsprechend, erfolgten vor allem von Denkern gemacht, die im Schoß der russischen Kultur entstanden sind.

56. Russische spirituelle Renaissance des späten XIX - frühen XX Jahrhunderts

Eine breite Palette von Ideen, die der spirituellen Synthese unterliegen, wurde von der Mehrheit der Vertreter der russischen spirituellen Renaissance des späten XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhunderts intensiv diskutiert.

Vladimir Solovyov (1853-1900), der größte russische Religionsphilosoph und Mystiker, stand an den Ursprüngen der russischen spirituellen Renaissance, der den großartigsten Versuch in der Geschichte der Weltreligionsphilosophie unternahm, den christlichen Platonismus mit dem deutschen klassischen Idealismus (hauptsächlich Schelling ) und wissenschaftlicher Empirie in der „großen Synthese“ . Es ist symptomatisch, dass das erste bedeutende Werk von V. Solovyov - seine Magisterarbeit, die er 1874 erfolgreich verteidigte - "Die Krise der westlichen Philosophie (gegen die Positivisten)" hieß.

Elena und Nicholas Roerich. Die Lehre der Roerichs – „Agni Yoga“ oder „Lebendige Ethik“ – setzt die theosophische Tradition fort.

Alexander Klizowski. Die erste Erfahrung eines umfassenden Verständnisses der kosmischen Evolution der Menschheit und der einheitlichen Lebensgesetze auf der Grundlage der Lehren des Agni Yoga und der Theosophie wird in dem Buch „Grundlagen des neuzeitlichen Weltbildes“ gegeben.

Tatjana Bassowa. Eines der auffälligsten Beispiele für die kreative Entwicklung und effektive praktische Anwendung von Agni Yoga ist die Aktivität der esoterischen Gesellschaft "Lyceum of Enlightenment" in Saratov, die unter der Leitung von T. A. Basova arbeitet.

Sergej Lazarev. Ein klares Beispiel für den sehr effektiven Einsatz von Agni Yoga im Alltag sind die medizinischen und pädagogischen Aktivitäten von Sergei Lazarev.

Grigori Mebes. Autor der Arbeit "Der Kurs der Enzyklopädie des Okkulten".

Auch das Grundlagenwerk von Valentin Tomberg (1900-1973) „Meditationen über das Tarot“ ist der Lehre des Hermes Trismegistos gewidmet.

Von zweifellosem Interesse ist auch die weithin bekannte Lehre von George Gurdjieff (1873–1949), die ihre theoretische Verallgemeinerung in den bekannten Werken von Peter Ouspensky in Russland (1878–1947) fand.

Die esoterische Lehre der Ostkirche ist dem dreibändigen Werk von Boris Muravyov "Gnosis. Erfahrung des Kommentars zur esoterischen Lehre der Ostkirche" gewidmet - einem der engsten Freunde und Mitarbeiter von G. Gurdjieff und P. Uspensky.

Daniil Andreev wurde zum Schöpfer eines einzigartigen synkretistischen Weltanschauungssystems, das auf der Grundlage seiner eigenen visionären Erfahrung geschaffen wurde, das in seinem Wesen zutiefst orthodox ist und gleichzeitig die Errungenschaften der östlichen Metaphysik aufnimmt und den spirituellen Bedürfnissen der Moderne vollständig entspricht Epoche. "Rose of the World" ist eine grandiose Abhandlung über den geheimen Aufbau des Universums, über die mystischen Hintergründe der gesamten irdischen Zivilisationsgeschichte und über die zukünftigen Schicksale der Menschheit.

Autor: Pankin S.F.

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