Kostenlose technische Bibliothek

Geschichte der Weltreligionen. Vorlesungsskript: kurz das Wichtigste

Verzeichnis / Vorlesungsunterlagen, Spickzettel

Kommentare zum Artikel

Inhaltsverzeichnis

1. Religion als kulturelles Phänomen (Klassifizierung der Religionen. Das Problem der Entstehung der Religion. Die Struktur der Religion. Die Rolle der Religion im menschlichen Leben und in der Gesellschaft
2. Frühe Formen religiösen Bewusstseins (Verhaltensformen und Orientierungen des archaischen Bewusstseins – Animismus, Fetischismus, Totemismus, Magie. Die Entstehung des Mythos und des mythologischen Bewusstseins. Die Entstehung der Religion)
3. Judentum (Judentum als Weltreligion. „Tora“ – das Hauptdokument des Judentums. „Talmud“ – die heilige Tradition des Judentums. Apophatische Tendenzen im „Talmud“. Kommentarkultur des Judentums. Jüdische Philosophie im Mittelalter)
4. Jainismus und Buddhismus (Bedingungen für die Entstehung neuer Religionen in Indien. Jainismus
5. Konfuzianismus (Konfuzius. Xunzi. Konfuzianismus und Religion)
6. Geschichte des Taoismus (Lao Tzu. „Tao Te Ching“. Die wichtigste Lebensaufgabe eines Menschen. Zhuang Tzu. „Le Tzu“)
7. Христианство (Die Struktur der Offenbarung in den Heiligen Schriften der Christen. Kanonisierung christlicher Texte. Heilige Kirchenväter und Patristik. Schrift oder Tradition. Christlich-theologisches Denken und dogmatische Theologie. Was jeder Christ wissen sollte. Der Lesezyklus in der christlichen Kirche . Messbuch, Typikon, Menaion, Brevier. „Bergpredigt“ und frühchristliche Predigten. Das Schicksal der kirchlichen Beredsamkeit. Christliche Exegese und Hermeneutik. Erklärende Evangelien und Psalmen. Das Schicksal des kanonischen Rechts im Christentum. Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit und die „arianische Häresie“)
8. Geschichte des Islam und der islamischen Kultur (Koran: das ungeschaffene Buch, das vom Himmel herabgesandt wurde. Der Koran ist eine „vollendete Prophezeiung“. „Koransammler“ Osman (856). „Sunnah“ des Propheten Muhammad und Hadith. „Spirituelle Rüstung“ der islamischen Theologie. Wie Der Islam wird akzeptiert. Der Gebetskanon des Islam „Arabischer Gesetzeskodex“ (Koran und Hadith. Arabische Religionsphilosophie)
9. Moderne religiöse Bewegungen. Fundamentalismus und Modernismus (Die Dominanz des offiziellen Atheismus in Sowjetrussland. Innere und äußere spirituelle Freiheit. Die moderne Zivilisationskrise. Die Suche nach Wegen zur Überwindung der Krise der modernen Zivilisation. Merkmale der russischen Spiritualität. Russische spirituelle Renaissance des späten 19. - frühen 20. Jahrhunderts und seine Bedeutung für die Überwindung der modernen spirituellen Krise)

VORTRAG Nr. 1. Religion als Kulturphänomen

1. Klassifikation der Religionen

Religion ist ein Phänomen, Element oder eine Funktion in der menschlichen Kultur. In einem solchen Verständnis wird Kultur selbst als eine kumulative Sicht der Menschen auf die Welt dargestellt, in der sie geboren, aufgewachsen und gelebt werden. Mit anderen Worten, Kultur ist das Ergebnis des Wissens der Menschen über die Realität, die sie in der physischen Welt umgibt. Im Gegensatz dazu kann Religion als eine Reihe von Erfahrungen, Eindrücken, Schlussfolgerungen und Aktivitäten einer Person oder Gruppe von Personen in Bezug auf das wahrgenommen werden, was sie als Angelegenheit höherer Ordnung ansehen. In den meisten Fällen nimmt der Mensch diese von ihm sakralisierte Realität als etwas wahr, das ihm von außen erscheint.

Bestimmte Formen, in denen sich Religion offenbart, sind bestimmten Zeiten und Orten unterworfen, aber in der Regel empfindet der Mensch Offenbarung als Begegnung mit Wesen, die eine körperliche Verkörperung haben. In vielen Religionen wird die Vielfalt der Realität als Manifestation einer Reihe von Gottheiten akzeptiert, aber neben polytheistischen Religionen gibt es, wie Sie wissen, streng monotheistische Religionen, die nur einen einzigen Gott anbeten. Das Hauptmerkmal des Monotheismus ist, dass die Gottheit vollkommen transzendent ist, d. h. außerhalb der Grenzen der wahrgenommenen Realität liegt, während die Götter des Polytheismus immanent sind, d. h. sie sollen sich innerhalb ihrer Grenzen ausdrücken. Verschiedene Religionen beschrieben ihre Götter auf unterschiedliche Weise: anthropomorph, zoomorph, indem sie die Merkmale von beiden kombinierten; in Form von malerischen oder skulpturalen Bildern; als XNUMXD- oder XNUMXD-Reproduktionen. Manchmal wurden die Götter in einem bestimmten Körper verehrt, als wären sie hineingegangen: der Pharao im alten Ägypten, der japanische Kaiser heute, Jesus von Nazareth vor seinem Tod einerseits und der altägyptische Stier Apis und der Indianer Kobra andererseits. Allerdings haben nicht alle Religionen und nicht während ihrer gesamten Existenz körperliche Bilder ihrer Gottheiten geschaffen. Hinduismus und Buddhismus zum Beispiel wussten das überhaupt nicht. In den Religionen der Beduinen sind sie oft nicht vorhanden, was sich durch die Eigenart ihres Nomadenlebens erklären lässt, das die Reichweite materieller Dinge zwangsläufig einschränkt. Dies ist jedoch nicht mit den Bilderverboten zu vergleichen, die wir in einigen monotheistischen Religionen sehen. Betrachten Sie die Klassifikation der Religionen.

1. Stammesprimitiver alter Glaube. Sie haben ihren Ursprung in der fernen Vergangenheit, haben das menschliche Bewusstsein jedoch nicht verlassen, sondern haben sich eingeprägt und existieren bis heute unter den Menschen. Daraus folgen zahlreiche Aberglaube (in der altrussischen Sprache "sue" - "umsonst, ohne Nutzen, umsonst") - primitive Überzeugungen, die der Religion in ihrer Herkunft sehr ähnlich sind, aber eigentlich keine Religionen sind, da sie nicht die Existenz implizieren eines Gottes oder von Göttern, sie bilden nicht das Weltbild eines ganzheitlichen Menschen.

2. Nationalstaatliche Religionen, die die Grundlage des religiösen Lebens einiger Völker und Nationen bilden (zum Beispiel der Hinduismus in Indien oder das Judentum beim jüdischen Volk).

3. Weltreligionen - über die Grenzen von Nationen und Staaten hinaus verbreitet und eine große Zahl von Anhängern auf der ganzen Welt zählend. Es ist allgemein anerkannt, dass es drei Weltreligionen gibt: Christentum, Buddhismus und Islam. Außerdem werden alle Religionen immer noch in zwei Gruppen eingeteilt: monotheistischdie glauben, dass es einen Gott gibt, und polytheistisch, viele Götter ehrend. Der Begriff „Polytheismus“ hat ein russisches Analogon – Polytheismus.

2. Das Problem der Entstehung von Religion

Die tiefe philosophische Frage, wie und wann Religion entstanden ist, kann durch zwei sich gegenseitig ausschließende Antworten gelöst werden.

1. Die Religion entstand mit dem Menschen. Dann musste der Mensch, wie in der Bibel beschrieben, als Folge des Schöpfungsaktes von Gott geschaffen werden. Religion wurde geboren, weil es einen Gott und eine Person gibt, die Gott wahrnehmen kann. Anhänger dieser Sichtweise glauben, dass es im menschlichen Geist kein solches Konzept geben würde, wenn es Gott nicht gäbe. In diesem Fall schließen wir, dass Religion ursprünglich existiert.

2. Religion ist ein Produkt der Bildung des menschlichen Bewusstseins, dh eine Person hat selbst Gott oder Götter erschaffen (erfunden) und versucht dabei, die Welt um sich herum zu verstehen und zu erklären. Anfangs hatten die alten Menschen keine Götter, das heißt, sie waren Atheisten, aber mit der Geburt der Kunst, den Anfängen der Wissenschaft und der Sprache begannen sich in ihnen religiöse Ansichten zu bilden. Im Laufe der Zeit wurden sie komplexer und systematisierter. Ausgangspunkt für ein solches Urteil ist die Theorie der Entstehung des Menschen und seines Bewusstseins im Prozess der biologischen Evolution.

Aufgrund der unterschiedlichen Auffassungen über den Ursprung der Religion ist diese Frage nach wie vor offen und sorgt für viele Kontroversen.

Es gibt viele Religionen auf der Erde, davon nur sehr wenige, gemessen an der Zahl ihrer Anhänger. Es ist sehr schwierig, alle Religionen der Welt sowie die Anzahl ihrer Anhänger genau zu zählen. Dann stellt sich die Frage: Warum gibt es so viele Religionen? Die Antwort ist ganz klar: Menschen sind nicht gleich, sie leben unter verschiedenen Bedingungen in verschiedenen Teilen der Erde, sie nehmen die sie umgebende Realität auf ihre eigene Weise wahr. Ebenso unterschiedlich sind ihre Urteile über Gott oder Götter, darüber, wie ein Kult sein sollte, wie man Tempel errichtet (und ob man sie überhaupt baut). Aber wenn Sie den Kurs "Religionen der Welt" meistern, werden Sie auch verstehen, dass viele Dogmen verschiedener Glaubensrichtungen, der Inhalt von Mythen und Schriften, moralische Normen und Anbetungsregeln zwischen verschiedenen Völkern, die in abgelegenen Teilen der Welt leben, sehr ähnlich sein können in mancher Hinsicht.

3. Die Struktur der Religion

Den Begriff "Religion" genau und konkret zu formulieren, ist unmöglich. Es gibt viele solcher Definitionen in der Wissenschaft. Sie werden weitgehend von der Weltanschauung der Wissenschaftler bestimmt, die sie bauen. Wenn Sie jemanden fragen, was Glaube ist, wird er in vielen Fällen antworten: "Glaube an Gott." Die wörtliche Bedeutung des Begriffs „Religion“ ist bindend, einspannend, zweitrangig (an etwas). Es kann sein, dass dieser Ausdruck zunächst die Bindung einer Person an etwas Heiliges, Dauerhaftes, Unveränderliches bedeutete. Versuchen wir, die Hauptelemente der Religion hervorzuheben.

1. Die ursprüngliche Grundlage jeder Religion ist Glauben. Ein Gläubiger kann entweder ein aufgeklärter Mensch sein, der viel weiß, oder einer, der keine Bildung hat. In Bezug auf den Glauben werden beide gleich sein. Der Glaube, der aus dem Herzen kommt, ist für die Religion viel wertvoller als der, der aus gesundem Menschenverstand und Logik kommt! Der Glaube stützt sich in erster Linie auf religiöse Gefühle, Stimmungen und Emotionen und ist voller Bedeutung, genährt von heiligen Texten, Bildern (z. B. Ikonen) und Gottesdiensten. In diesem Sinne spielt die Kommunikation zwischen Menschen eine große Rolle, denn Wissen über Gott und „höhere Mächte“ kann entstehen, aber nicht zu klaren Bildern und einem System führen, wenn ein Mensch in Distanz zur Gemeinschaft seiner Art existiert. Aber wahrer Glaube ist immer einfach, rein und zwangsläufig naiv. Es kann unbewusst, intuitiv aus der Wahrnehmung der Welt entstehen. Der Glaube bleibt immer bei einer Person, wird aber durch die Kommunikation zwischen Gläubigen oft (aber nicht unbedingt) konkretisiert. Es wird ein Bild von Gott oder Göttern geschaffen, die bestimmte Namen, Titel und Attribute (Eigenschaften) haben, und die Möglichkeit der Kommunikation mit Ihm oder ihnen entsteht, die Wahrheit göttlicher Texte wird festgestellt und Dogmen (ewige absolute Wahrheiten aus Glauben), die Autorität der Propheten, der Gründer der Kirche und des Priestertums. Der Glaube war und ist immer die wichtigste Qualität des menschlichen Bewusstseins, die wichtigste Methode und das wichtigste Kriterium des spirituellen Lebens der Menschen.

2. Neben einem einfachen sinnlichen Glauben kann es auch eine geordnetere Sammlung von Prinzipien, Ideen, Konzepten geben, die bewusst für eine bestimmte Religion entwickelt wurden, d.h Lehre. Bei der Lehre kann es um Götter oder Gott gehen, um die Beziehung zwischen Gott und der Welt, Gott und Mensch, um die Lebens- und Verhaltensnormen in der Gesellschaft (Ethik und Moral), um Kirchenkunst usw. Die Begründer der Religionslehre sind besonders Gebildete und ausgebildete Menschen, von denen viele über einzigartige (aus der Sicht dieser Religion) Fähigkeiten verfügen, mit Gott zu kommunizieren und höhere Informationen zu erhalten, die für andere Menschen unzugänglich sind. Religiöse Lehren werden von Philosophen (Religionsphilosophie) und aufgebaut Theologen. BEI Russisch kann ein vollständiges Synonym für das Wort "Theologie" verwenden - Theologie. Wenn sich Religionsphilosophen für die allgemeinsten Fragen der Entstehung und Funktionsweise der Welt Gottes interessieren, dann beschreiben und begründen Theologen spezifische Meinungen eines bestimmten Glaubensbekenntnisses, studieren und erklären heilige Texte. Die Theologie hat wie jede Wissenschaft Abschnitte (z. B. Moraltheologie).

3. Religion kann ohne einige nicht verwirklicht werden religiöse Aktivitäten. Missionare predigen und geben ihren Glauben weiter, Theologen schreiben wissenschaftliche Arbeiten, Lehrer vermitteln die Grundlagen ihrer Religion usw. Aber die Wurzel religiöser Aktivität ist verehren (vom lateinischen cultus - "Kultivierung, Pflege, Ehrfurcht"). Unter dem Kult versteht man die ganze Reihe von Handlungen, die Gläubige ausführen, um Gott, Götter oder irgendwelche übernatürlichen Kräfte anzubeten. Dies sind Rituale, Gottesdienste, Gebete, Predigten, religiöse Feiertage. Riten und andere kultische Aktivitäten können sein magisch (von lat. mageia - „Hexerei, Zauberei, Zauberei“), also solche, die besonderen Menschen oder Geistlichen auf mysteriöse, nicht erkennbare Weise helfen, die Welt um sie herum zu beeinflussen, andere Menschen, die Natur und Eigenschaften bestimmter Objekte zu verändern. In einigen Fällen wird von „weißer“ und „schwarzer“ Magie gesprochen, also Hexerei mit der Anziehungskraft von Licht, göttlichen Kräften und den dunklen Mächten des Teufels. Dennoch wurden magische Hexereien von den meisten Religionen und Kirchen immer kritisiert und verurteilt, da sie als „Intrigen böser Geister“ betrachtet wurden. Kult-Action der etwas anderen Art - symbolisch Rituale (von griech. simbolon - "bedingtes, materielles Erkennungszeichen"), die Handlungen einer Gottheit nur nachahmen oder imitieren, um an sie zu erinnern. Man kann auch bestimmte Arten von Riten und anderen religiösen Aktivitäten nennen, die zweifellos nichts mit Hexerei oder Magie zu tun haben, aber aus Sicht frommer Menschen ein übernatürliches, mysteriöses und unverständliches Element enthalten. Sie werden gehalten, um „Gott in sich selbst zu offenbaren“, sich mit ihm zu vereinen durch „Auflösung in Gott“ des eigenen Bewusstseins. Solche Aktionen werden normalerweise als bezeichnet mystisch (aus dem Gr. Mustika – „geheimnisvoll“). Mystische Rituale können nicht jeden beeinflussen, sondern nur diejenigen, die in die innere Bedeutung einer bestimmten religiösen Lehre eingeweiht sind. Elemente der Mystik finden in vielen Religionen einen Platz, auch in den großen Weltreligionen. Es gibt Religionen (sowohl alte als auch moderne), in deren Theorien das mystische Element dominiert. Religionswissenschaftler nennen sie mystisch. Um Gottesdienste durchführen zu können, benötigen Sie ein Kirchengebäude, einen Tempel (oder ein Gotteshaus), kirchliche Kunst, Kultgegenstände (Geräte, Priestergewänder usw.) und vieles mehr. Viele Religionen erfordern für die Ausübung religiöser Aktivitäten speziell ausgebildete Geistliche. Jede Religion entwickelt ihre eigenen Regeln für den Gottesdienst. Generell ist die Rolle des Kultes in der Religion unglaublich groß: Bei der Ausübung des Kultes kommunizieren Menschen miteinander, tauschen Eindrücke und Informationen aus, bewundern brillante Werke der Architektur und Malerei, hören Gebetsmusik und heilige Texte. All dies steigert die religiösen Gefühle der Menschen um eine Größenordnung, vereint sie und führt zur Erreichung einer höheren Spiritualität.

4. Im Ablauf des Gottesdienstes und aller ihrer religiösen Aktivitäten schließen sich die Menschen in sogenannten Gemeinschaften zusammen Gemeinden, Kirchen (Es ist notwendig, den Begriff "Kirche" als Organisation von demselben Begriff zu unterscheiden, jedoch im Sinne von "Gebäude von Kirchen"). In einigen Fällen wird anstelle der Wörter "Kirche" oder "Religion" (keine Religion im Allgemeinen, sondern eine bestimmte Religion) der Begriff verwendet Konfession (von lat. Bekenntnis - "Kirche, religiös"). Im Russischen kommt dieser Begriff dem Wort "Religion" am nächsten (sie sagen zum Beispiel "eine Person des orthodoxen Glaubens"). Die Bedeutung und das Wesen der Gruppierung von Gläubigen wird in verschiedenen Religionen unterschiedlich verstanden und erklärt. Zum Beispiel ist die Kirche in der orthodoxen Theologie die Vereinigung aller Orthodoxen: diejenigen, die jetzt leben, sowie diejenigen, die bereits gestorben sind, dh diejenigen, die im "ewigen Leben" sind (die Lehre vom Sichtbaren und Unsichtbaren Kirche). Die Kirche wird in diesem Fall als eine Art zeitloser und außerräumlicher Anfang verstanden. In anderen Religionen wird die Kirche einfach als Versammlung von Glaubensbrüdern verstanden, die bestimmte Dogmen, Regeln und Verhaltensnormen anerkennen. Einige der Kirchen betonen eine besondere "Hingabe" und Abschottung ihrer Mitglieder von allen um sie herum, während andere im Gegenteil offen und für alle zugänglich sind. Religionsgesellschaften haben in der Regel eine Organisationsstruktur: Leitungsgremien, ein einigendes Zentrum (z. B. Papst, Patriarchat usw.), Mönchtum mit eigener individueller Organisation; Hierarchie (Unterordnung) des Klerus. Es gibt religiöse Bildungseinrichtungen, die Priester ausbilden, Akademien, wissenschaftliche Zentren, Wirtschaftsorganisationen usw. Es stimmt, all dies ist absolut nicht für alle Religionen notwendig. Der Begriff „Kirche“ bedeutet normalerweise eine ausgedehnte religiöse Vereinigung mit tiefen spirituellen Grundlagen, die sich über die Zeit bewährt hat. Beziehungen in Kirchen sind seit Jahrhunderten aufgebaut, oft haben sie eine Trennung in Geistliche und einfache Laien. Es ist üblich, von Kirchen zu unterscheiden Sekten. Dieses Wort hat eine negative Konnotation, obwohl es wörtlich aus dem Griechischen übersetzt nur Unterricht, Anleitung, Schule bedeutet. Eine Sekte kann eine Gegenbewegung innerhalb einer Kirche sein, die mit der Zeit dominant werden oder spurlos verschwinden kann. In Wirklichkeit werden Sekten konkreter betrachtet: als Vereinigungen, die sich um einen Führer bilden. Sie zeichnen sich durch Isolation, Isolation und strenge Kontrolle über ihre Mitglieder aus, die sich nicht nur auf ihr religiöses Leben, sondern auch auf ihr gesamtes Privatleben erstreckt. Es kommt vor, dass Sekten ihren Anhängern die Eigentumsrechte entziehen und diese zu ständigen Berufsmissionaren und Anwerbern neuer Sektenmitglieder machen.

4. Die Rolle der Religion im Leben des Menschen und der Gesellschaft

Vielleicht wird niemand einwenden, dass Religion einer der Hauptfaktoren in der Menschheitsgeschichte ist. Es ist erlaubt, je nach Ansicht zu sagen, dass ein Mensch ohne Religion kein Mensch werden würde, aber es ist möglich (und das ist auch eine bestehende Sichtweise), unnachgiebig zu beweisen, dass ein Mensch ohne Religion besser und mehr wäre perfekt. Religion ist eine Realität des menschlichen Lebens, in der Tat sollte sie so wahrgenommen werden.

Die Bedeutung der Religion im Leben bestimmter Menschen, Gesellschaften und Staaten ist unterschiedlich. Man muss nur zwei Menschen vergleichen: den einen, der sich an die Regeln einer strengen und geschlossenen Sekte hält, und den anderen, der einen säkularen Lebensstil führt und der Religion völlig gleichgültig gegenübersteht. Dasselbe gilt für verschiedene Gesellschaften und Staaten: Einige leben nach den strengen Gesetzen der Religion (z. B. des Islam), andere gewähren ihren Bürgern völlige Glaubensfreiheit und mischen sich überhaupt nicht in die religiöse Sphäre ein wieder andere halten die Religion unter einem Verbot. Im Laufe der Geschichte kann sich die Frage der Religion im selben Land ändern. Ein markantes Beispiel dafür ist Russland. Ja, und Geständnisse ähneln sich überhaupt nicht in den Anforderungen, die sie in ihren Verhaltens- und Sittengesetzen an eine Person stellen. Religionen können Menschen vereinen oder spalten, sie zu kreativer Arbeit, zu Heldentaten anregen, zu Untätigkeit, Immobilien und Beobachtung auffordern, zur Verbreitung von Büchern und zur Entwicklung von Kunst beitragen und gleichzeitig alle Bereiche der Kultur einschränken, Verbote auferlegen auf bestimmte Arten von Tätigkeiten, Wissenschaften usw. Die Bedeutung von Religion muss immer spezifisch in einer bestimmten Gesellschaft und in einem bestimmten Zeitraum betrachtet werden. Seine Rolle für die gesamte Öffentlichkeit, für eine bestimmte Personengruppe oder für eine bestimmte Person kann unterschiedlich sein.

Darüber hinaus lässt sich sagen, dass es für Religionen meist typisch ist, bestimmte Funktionen in Bezug auf Gesellschaft und Individuen zu erfüllen.

1. Religion als Weltanschauung, d. h. das Konzept von Prinzipien, Ansichten, Idealen und Überzeugungen, zeigt einem Menschen die Struktur der Welt, bestimmt seinen Platz in dieser Welt, zeigt ihm, was der Sinn des Lebens ist.

2. Religion ist Trost, Hoffnung, spirituelle Befriedigung, Stütze für Menschen. Es ist kein Zufall, dass sich Menschen in schwierigen Zeiten ihres Lebens der Religion zuwenden.

3. Eine Person, die irgendein religiöses Ideal besitzt, wird innerlich wiedergeboren und wird in der Lage, die Ideen ihrer Religion zu tragen, Güte und Gerechtigkeit (wie von dieser Lehre vorgeschrieben) zu etablieren, sich mit Schwierigkeiten abzufinden und nicht auf diejenigen zu achten, die sich verspotten oder ihn beleidigen. (Natürlich kann ein guter Anfang nur dann bejaht werden, wenn die religiösen Autoritäten, die einen Menschen auf diesen Weg führen, selbst rein in der Seele, moralisch und nach dem Ideal strebend sind.)

4. Die Religion kontrolliert menschliches Handeln durch ihr System von Werten, spirituellen Einstellungen und Verboten. Es kann eine sehr starke Wirkung auf große Gemeinschaften und ganze Staaten haben, die nach den Regeln einer bestimmten Religion leben. Natürlich muss die Situation nicht idealisiert werden: Die Zugehörigkeit zum strengsten religiösen und moralischen System hindert einen Menschen nicht immer daran, verwerfliche Handlungen zu begehen, und die Gesellschaft vor Unmoral und Gesetzlosigkeit. Dieser traurige Umstand ist eine Folge der Ohnmacht und Unvollkommenheit der menschlichen Seele (oder, wie die Anhänger vieler Religionen sagen würden, dies sind „Intrigen Satans“ in der Menschenwelt).

5. Religionen tragen zur Vereinigung der Menschen bei, helfen bei der Bildung von Nationen, der Bildung und Stärkung von Staaten (zum Beispiel, als Russland eine Zeit feudaler Zersplitterung durchmachte, die von einem fremden Joch belastet wurde, waren unsere fernen Vorfahren nicht vereint sowohl von einer nationalen als auch von einer religiösen Idee: "Wir sind alle Christen") . Derselbe religiöse Grund kann jedoch zur Spaltung, Spaltung von Staaten und Gesellschaften führen, wenn eine große Anzahl von Menschen beginnt, sich auf religiöser Basis zu widersetzen. Spannungen und Konfrontationen treten auch auf, wenn sich eine neue Richtung von irgendeiner Kirche trennt (das war zum Beispiel in der Zeit des Kampfes zwischen Katholiken und Protestanten der Fall, Ausbrüche dieses Kampfes sind bis heute in Europa zu spüren).

Unter den Anhängern verschiedener Religionen treten manchmal extreme Strömungen auf, deren Teilnehmer nur ihre eigenen göttlichen Gesetze und die Richtigkeit des Glaubensbekenntnisses anerkennen. Oft beweisen diese Leute den Fall mit grausamen Methoden und machen auch vor Terroranschlägen nicht halt.

Religiöser Extremismus (vom lateinischen extremus - "extrem") bleibt leider ein ziemlich häufiges und gefährliches Phänomen im XNUMX. Jahrhundert. - eine Quelle sozialer Spannungen.

6. Religion ist die inspirierende und erhaltende Ursache des geistigen Lebens der Gesellschaft. Es nimmt das öffentliche Kulturerbe unter Schutz und versperrt Vandalen aller Art manchmal buchstäblich den Weg. Die Kirche als Museum, Ausstellungs- oder Konzertsaal wahrzunehmen, ist zwar völlig falsch; Wenn Sie sich in einer Stadt oder in einem fremden Land befinden, werden Sie höchstwahrscheinlich zuerst den Tempel besuchen, der Ihnen stolz von den Einheimischen gezeigt wird. Beachten Sie, dass das Wort "Kultur" stammt aus dem Begriff "Kult". Wir werden uns nicht auf einen langjährigen Streit darüber einlassen, ob Kultur Teil der Religion ist oder umgekehrt Religion Teil der Kultur ist (unter Philosophen gibt es beide Standpunkte), aber es ist ziemlich klar, dass religiöse Positionen seit der Antike vorhanden sind Im Mittelpunkt vieler Aspekte: kreative Aktivitäten von Menschen, inspirierte Künstler. Natürlich hat die Welt weltlich (nichtkirchliche, weltliche) Kunst. Von Zeit zu Zeit versuchen Kunsthistoriker, weltliche und kirchliche Prinzipien im künstlerischen Schaffen gegenüberzustellen und das als kirchlich zu erklären Kanonen (Regeln) ließen keinen Raum für Selbstdarstellung. Offiziell ist das wahr, aber nachdem wir tiefer in ein so schwieriges Thema eingedrungen sind, werden wir verstehen, dass der Kanon, indem er alles Unnötige und Nebensächliche beiseite fegte, im Gegenteil, den Künstler "befreite" und seiner Arbeit Raum gab.

Philosophen unterscheiden klar zwischen zwei Konzepten: Kultur и Zivilisation. Zu Letztere umfassen alle Errungenschaften von Wissenschaft und Technik, die die Fähigkeiten eines Menschen steigern, ihm Lebenskomfort bieten und die moderne Lebensweise bestimmen. Die Zivilisation ist wie eine mächtige Waffe, die zum Guten eingesetzt oder in ein Mordmittel verwandelt werden kann: Sie hängt davon ab, in wessen Händen sie sich befindet. Kultur ist wie ein langsamer, aber mächtiger Fluss, der einer alten Quelle entspringt, eher konservativ und steht oft im Konflikt mit der Zivilisation. Die Religion als Grundlage und Kern der Kultur ist einer der entscheidenden Faktoren, die den Menschen und die Menschheit vor Spaltung, Erniedrigung und möglicherweise sogar vor dem moralischen und physischen Tod schützt, dh vor allen Schwierigkeiten, die die Zivilisation mit sich bringen kann.

Folglich erfüllt die Religion eine schöpferische kulturelle Funktion in der Geschichte. Dies lässt sich am Beispiel Russlands nach der Annahme des Christentums Ende des XNUMX. Jahrhunderts zeigen. Die christliche Kultur mit alten Traditionen wurde damals in unserem Vaterland gestärkt und gedieh und verwandelte es buchstäblich.

Dabei muss das Bild nicht idealisiert werden, schließlich sind alle Menschen verschieden, und aus der Menschheitsgeschichte lassen sich ganz gegensätzliche Beispiele ziehen. Sie erinnern sich vielleicht, dass die Christen nach der Gründung des Christentums als Staatsreligion des Römischen Reiches in Byzanz und Umgebung viele der größten Kulturdenkmäler der Antike zerstörten.

7. Religion hilft, bestimmte soziale Ordnungen, Traditionen und Lebensgesetze zu festigen und zu festigen. Da die Religion konservativer ist als jede andere gesellschaftliche Institution, strebt sie im Grunde immer nach Bewahrung der Grundlagen, nach Stabilität und Frieden. (Obwohl es wahrscheinlich ist, dass diese Regel nicht ausnahmslos gilt.) Rückruf aus der modernen Geschichte, als die politische Strömung des Konservatismus in Europa begann, standen Vertreter der Kirche an ihrem Anfang. Religiöse Parteien befinden sich größtenteils auf der konservativen Rechten des politischen Spektrums. Ihre Position als Gegengewicht zu verschiedenen Arten von radikalen und manchmal unvernünftigen Veränderungen, Umwälzungen und Revolutionen ist sehr wichtig. Frieden und Stabilität werden jetzt für unser Vaterland benötigt.

VORTRAG Nr. 2. Frühe Formen religiösen Bewusstseins

Die erste Stufe der eigentlichen Menschheitsgeschichte ist bekanntlich die primitive Gemeinschaftszeit. In dieser Zeit endet die Bildung des Menschen als besondere biologische Spezies. An der Grenze von Früh- und Spätpaläolithikum geht die zoologische Herdenorganisation nahtlos in die Stammesstruktur über, sie repräsentiert bereits das ursprüngliche menschliche Kollektiv. Die anschließende Entwicklung führt zur Entstehung einer gemeinschaftlich-stammesartigen Lebensweise und zur Entwicklung aller Arten von Methoden des sozialen Lebens. Nach den in der Geschichtswissenschaft verfügbaren Vorstellungen beginnt dieser Zeitraum chronologisch im späten Paläolithikum und umfasst einen Zeitraum bis zum Beginn des Neolithikums. Im "sozialen Raum" entspricht es der Bewegung der Menschheit von den frühen Formen der sozialen Organisation (Clan) bis zur primitiven Nachbarschaftsgemeinschaft.

Der Primitivität ist ein hohes Maß an Verbundenheit der menschlichen Existenz mit allem, was in der umgebenden Natur vor sich geht, besonders eigen. Beziehungen zu Erde und Himmel, klimatischen Veränderungen, Wasser und Feuer, Flora und Fauna unter den Bedingungen einer sich aneignenden (kollektiven Jagd-)Ökonomie waren nicht nur objektiv notwendige Faktoren menschlicher Existenz, sondern bildeten auch das unmittelbare Wesen des Lebensprozesses. Die Einheit der Existenz von Mensch und Natur hätte sich offensichtlich bereits auf der Ebene der „lebendigen Kontemplation“ in der Identifizierung beider ausdrücken sollen. Die aufgrund der empfangenen Empfindungen entstehenden Vorstellungen verknüpften und speicherten den Eindruck der Sinneswahrnehmung, und Denken und Fühlen erschienen als etwas Einheitliches, Untrennbares. Es ist davon auszugehen, dass das mentale Bild im Ergebnis mit den Eigenschaften eines sinnlich wahrnehmbaren Naturphänomens ausgestattet werden könnte. Eine solche „Verschmelzung“ von Natur und ihrer sinnlich-figurativen Widerspiegelung drückt die qualitative Originalität primitiven Bewusstseins aus. Primitivität wird durch solche Merkmale des archaischen Weltbildes wie die Identifikation der menschlichen Existenz mit der Natur und die überwältigende Dominanz kollektiver Ideen im individuellen Denken gekennzeichnet. In der Einheit bilden sie einen bestimmten Zustand der Psyche, der mit dem Begriff bezeichnet wird primitiver Synkretismus. Der Inhalt dieser Art geistiger Aktivität liegt in der undifferenzierten Wahrnehmung der Natur, des menschlichen Lebens (in seiner gemeinschaftlich-stammesmäßigen Qualität) und des sinnlich-figurativen Weltbildes. Die Menschen der Antike waren so sehr in ihre Umgebung integriert, dass sie glaubten, an absolut allem beteiligt zu sein, ohne sich von der Welt abzuheben, geschweige denn, sich ihr zu widersetzen. Der primitiven Integrität des Seins entspricht ein primitives ganzheitliches Bewusstsein, das nicht in Sonderformen unterteilt ist, für das, vereinfacht gesagt, „alles alles ist“.

1. Verhaltensformen und Orientierung des archaischen Bewusstseins - Animismus, Fetischismus, Totemismus, Magie

Eine solche Interpretation der archaischen Bewusstseinsstufe kann als methodologischer Schlüssel zum Verständnis der Ursprünge, Inhalte und Rolle früher Überzeugungen und Rituale in der primitiven Gesellschaft dienen. Es kann davon ausgegangen werden, dass die häufigste Version primitiver Überzeugungen die Übertragung menschlicher, innerklanhafter Beziehungen, Ideen und Erfahrungen auf die Prozesse und Elemente der Natur war. Gleichzeitig und damit einhergehend fand ein „umgekehrter“ Transferprozess statt: von Naturgütern in den Lebensbereich der menschlichen Gemeinschaft. So erschien die Welt im primitiven Bewusstsein nicht nur als Ganzes, wenn jedes Phänomen und die Menschen selbst in das Gewebe einer verallgemeinerten Existenz „verwoben“ sind, sondern auch als mit vitalen Eigenschaften vermenschlicht. Da der Mensch in diesem Fall gemeinschaftlich und stammesbezogen ist, wird alles, was unter die Wahrnehmung einer alten Person fällt, mit der vertrauten und vertrauten Lebensweise des Stammes identifiziert. In einer Reihe archaischer Überzeugungen ist der Hauptwert die Einstellung zur Natur als Lebewesen, das die gleichen Eigenschaften wie ein Mensch hat. In der Religionswissenschaft gibt es eine solche Sichtweise, wonach das frühe Stadium solcher Überzeugungen, Animation (von lat. animatus - „belebt“), nahm die Durchdringung der umgebenden Welt mit einer universellen, allgegenwärtigen, aber unpersönlichen, lebensspendenden Kraft an. In der Folge wurde mit der Erweiterung der fachpraktischen Tätigkeit das Bild des lebensspendenden Prinzips differenziert. Es begann bereits mit bestimmten Phänomenen der Natur und des menschlichen Lebens zu korrelieren, mit jenen Aspekten davon, deren wirkliche Entwicklung unerreichbar war. Jedes Wesen oder sinnlich wahrgenommene Objekt wurde, wenn nötig, dualisiert, mit einer Art Double ausgestattet. Sie könnten in einer körperlichen oder einer anderen materiellen Form (Atem, Blut, Schatten, Spiegelung im Wasser usw.) dargestellt werden. Gleichzeitig waren sie im Wesentlichen ohne Materialität und wurden als makellose Einheiten konzipiert. Die Disharmonie von Idealität und Objektivität wurde dank des Synkretismus des ursprünglichen Denkens überwunden: Jeder Gegenstand der objektiven Welt konnte gleichzeitig sowohl real als auch unkörperlich erscheinen, eine Art spiritistischer Form. Dadurch könnte der Zwilling auch ein eigenständiges Leben führen und einen Menschen beispielsweise im Schlaf oder im Todesfall verlassen.

Das allgemeine Konzept, das in die wissenschaftliche Zirkulation eindrang, um einen solchen Glauben zu bezeichnen, war der Begriff Animismus. Sein Inhalt ist sehr umfangreich. Erstens ist es mit dem Glauben an die Existenz von Seelen verbunden, also übersinnlichen Gebilden, die Objekten und Naturphänomenen sowie dem Menschen innewohnen. Seelen könnten aus dem geschlossenen objektiven Zustand herausgeholt werden. Das sind die sogenannten Parfüme. In diesem Fall nahmen die Fähigkeiten idealer Wesenheiten stark zu: Sie konnten sich leicht in der objektiven Welt bewegen, in jedem Objekt platziert werden und erlangten die Fähigkeit, auf verschiedene Objekte, Pflanzen, Tiere, das Klima und sogar auf die Menschen selbst einzuwirken. Die Vielfalt der Geister impliziert auch die Vielfalt ihrer Lebensräume. Fast die ganze Welt um uns herum ist voller ihnen. Daher wurden die meisten Handlungen des täglichen Lebens der Clangemeinschaft wahrscheinlich unter Berücksichtigung der bestehenden Ansichten über die Beziehungen zu Geistern durchgeführt, und die mit dem Einfluss von Geistern verbundenen Folgen sind nicht immer günstig. Schwierigkeiten und Misserfolge, individueller und kollektiver Art, werden als Manifestationen der List böser Geister verstanden. Der Ausweg aus dieser Situation besteht darin, nach zuverlässigen Mechanismen zu suchen, um böswilligen Machenschaften entgegenzuwirken. Weit verbreitet war die Verwendung von Amuletten, also Gegenständen, deren Anwesenheit als Schutz vor dem schädlichen Einfluss böser Geister galt. In der Regel handelt es sich dabei um Holzstücke, Steine, Knochen, Zähne, Tierhäute etc. Ähnliche Gegenstände könnten auch im Sinne einer positiven Interaktion als Vermittler eingesetzt werden. In allen Fällen diente das Zwischenobjekt als Leiter menschlicher Bedürfnisse; mit seiner Hilfe ergänzten die Menschen tatsächlich das dürftige Arsenal an Mitteln zur Erkundung der natürlichen Welt. Die Fähigkeit zu speichern, vor Schaden zu schützen oder Glück zu bringen, wurde durch das Vorhandensein magischer, wundersamer Kräfte im Objekt oder durch die Anwesenheit eines Geistes darin erklärt. Solche Überzeugungen werden als Konzept des „Fetischismus“ bezeichnet (ein Fetisch ist eine verzauberte Sache; der Begriff wurde im 18. Jahrhundert vom niederländischen Reisenden W. Bosman vorgeschlagen). Es ist bekannt, dass Fetische oft die Verkörperung persönlicher Gönner einer Person waren. Als wichtiger und verehrt galten jedoch diejenigen, die eine soziale Last trugen – Verteidiger des gesamten Clankollektivs, die das Überleben und den Fortbestand des Clans sicherten. Manchmal wurde Fetischismus mit dem Ahnenkult in Verbindung gebracht, was auf einzigartige Weise die Idee der Kontinuität der Generationen verstärkte.

Eine natürliche Folge der fetischistischen Bewusstseinshaltung sollte die Übertragung magischer und wundersamer Eigenschaften nicht nur auf natürliche oder speziell hergestellte Gegenstände, sondern auch auf die Menschen selbst sein. Die Nähe zu einem Fetisch verstärkte die wahre Bedeutung einer Person (Zauberer, Ältester oder Anführer), die durch ihre Erfahrung die Einheit und das Wohlergehen des Clans sicherstellte. Im Laufe der Zeit fand die Sakralisierung der Stammeselite statt, insbesondere der Anführer, die zu lebenden Fetischen wurden, als sie mit wundersamen Fähigkeiten ausgestattet wurden. Die Natur in den ihm verständlichen Bildern der Stammesgemeinschaft wahrnehmend, behandelte der Urmensch jedes Naturphänomen als mehr oder weniger „verwandt“.

Die Einbeziehung der Stammesbindungen in den Interaktionsprozess mit den Sphären der Tier- und Pflanzenwelt schafft die Voraussetzungen für die Entwicklung des Glaubens an die gemeinsame Herkunft des Menschen mit beliebigen Tieren oder, was viel seltener war, mit Pflanzen. Diese Überzeugungen, genannt Totemismus, haben ihre Wurzeln in den blutsverwandtschaftlichen Beziehungen, die sich im Urstadium entwickelten, und in den Lebensbedingungen früher menschlicher Gruppen. Der Mangel an Verlässlichkeit und der recht häufige Wechsel der Fetische ließen den Wunsch nach einer stabileren Grundlage entstehen, die die lebenswichtige Aktivität generischer Strukturen stabilisieren würde. Der gemeinsame Ursprung und die Blutsverwandtschaft mit dem Totem wurden auf direkteste Weise verstanden. Die Menschen versuchten, in ihrem Verhalten den Gewohnheiten der „totemistischen Verwandten“ zu ähneln, um deren Eigenschaften und Aussehen zu erlangen. Gleichzeitig wurden das Leben der von Totems ausgewählten Tiere und die Einstellung zu ihnen aus der Position der menschlichen gemeinschaftlichen Stammesexistenz betrachtet. Zusätzlich zu seinem Verwandtschaftsstatus hatte das Totem die Funktion eines Schutzpatrons und Beschützers. Den totemistischen Überzeugungen gemeinsam ist die Fetischisierung des Totems.

Zahlreiche Studien zur Urkultur bezeugen, dass alle genannten Verhaltens- und Orientierungsformen des archaischen Bewusstseins (Animismus, Fetischismus, Totemismus) stufenweltlicher Natur sind. Sie in einer bestimmten Reihenfolge nach dem Grad der "Entwicklung" zu bauen, wäre rechtswidrig. Als notwendige Momente der Weltentwicklung entstehen sie, entfalten sich im Kontext eines einzigen, ganzheitlichen Weltbildes, das den primitiven Synkretismus auszeichnet. Die allgemeine kulturelle Bedeutung dieser Phänomene liegt in ihrem Fokus auf die Befriedigung der Lebensbedürfnisse der menschlichen Existenz; sie spiegeln die realen, praktischen Interessen der Community-Clan-Organisation wider.

In der primitiven Phase der Kultur entstanden kombinierte Formen von Ritualen und Überzeugungen, die als allgemeines Konzept bezeichnet werden Magie (von den griechischen und lateinischen Wörtern mageia und magia, übersetzt als "Hexerei, Magie, Zauberei"). Die magische Wahrnehmung der Welt basiert auf der Idee der universellen Ähnlichkeit und Verbundenheit, die es einer Person ermöglicht, die "Teilnahme an allem" fühlt, beliebige Objekte und Phänomene zu beeinflussen. Magische Handlungen sind bei allen Völkern der Welt verbreitet und äußerst vielfältig. In der Ethnographie und religionsgeschichtlichen Forschung gibt es viele Klassifikationen und typologische Schemata magischer Überzeugungen und Techniken. Am gebräuchlichsten ist die Einteilung der Magie in gut gemeinte, rettende, offen und zum Nutzen ausgeübte - "Weiß"und schädlich, Schaden und Unglück verursachend – "Schwarz". Die Typologie, die offensiv-aggressive und defensiv-schützende Magie unterscheidet, hat einen ähnlichen Charakter. Im letzteren Fall spielen Tabus eine wichtige Rolle – Verbote von Handlungen, Gegenständen und Worten, die mit der Fähigkeit ausgestattet sind, einem Menschen automatisch alle möglichen Probleme zu bereiten. Die Beseitigung von Tabus drückt den instinktiven Wunsch des gesamten Gemeinschaft-Stammes-Kollektivs aus, sich vor dem Kontakt mit überlebensbedrohlichen Faktoren zu schützen. Oft werden Arten von Magie nach Bereichen menschlicher Aktivität klassifiziert, in denen sie auf die eine oder andere Weise notwendig sind (Landwirtschaft, Fischerei, Jagd, Heilung, Meteorologie, Liebe, militärische Arten von Magie). Sie zielen auf sehr reale Alltagsaspekte ab. Das Ausmaß magischer Aktionen ist unterschiedlich und kann individuell, gruppenweise oder massenhaft sein. Magie wird zur Hauptberufsbeschäftigung von Zauberern, Schamanen, Priestern usw. (Institutionalisierung der Magie).

2. Die Entstehung des Mythos und des mythologischen Bewusstseins

Ein Merkmal des Wesens und Bewusstseins der Menschen der Urzeit ist also eine Art Integrität, die das Natürliche und Menschliche, Sinnliche und Spekulative, Materielle und Bildliche, Objektive und Subjektive in einem Komplex vereint. Die direkte Abhängigkeit von den unmittelbaren Existenzbedingungen stimulierte ein solches Lager der Psyche, in dem die Anpassung an die Welt wahrscheinlich in einer maximalen Selbstidentifikation mit der Umwelt bestehen sollte. Die kollektive Organisation des Lebens dehnte die Identität von Mensch und Natur auf die gesamte Stammesgemeinschaft aus. Dadurch wird die Vormachtstellung überindividueller Bewusstseinseinstellungen behauptet, die für alle eine verbindliche und unbestreitbare Bedeutung haben. Der beste Weg, sie in einem solchen Status zu fixieren, wäre zunächst, sich auf unbestrittene absolute Autorität zu berufen. Sie werden zu Symbolen des Clans – Totems oder andere fetischisierte Objekte, bis hin zur Sakralisierung der Stammesspitze. Es gibt viele Gründe zu der Annahme, dass praktische Bedürfnisse für den Inhalt primitiver Überzeugungen ausschlaggebend waren. Im alten Glauben wurden die Momente der Lebenstätigkeit aufgezeichnet, die für die Organisation und Aufrechterhaltung der Lebensweise des kommunalen Clans (in Arbeit und Leben, Ehe, Jagd und Kampf gegen feindliche Kollektive) erforderlich sind. Der Synkretismus des Bewusstseins bestimmt die Verbindung dieser realen Beziehungen mit irrationalistischen Ansichten und bringt sie zur gegenseitigen Durchdringung und vollständigen Verschmelzung. Das Wort wird identisch mit der Tat, dem Zeichen - zum Subjekt erhalten Ideen eine personifizierte Erscheinung. Die entstehenden Ideen und Bilder wurden von einem Menschen zunächst als Wirklichkeit selbst erfahren und „durchlebt“. Es ist anzunehmen, dass das öffentliche Bewusstsein der primitiven Stammesformation den Gegensatz des Irdischen zum Überirdischen nicht kannte. Es gab darin keine Charaktere oder Phänomene, die außerhalb dieser Welt, im Bereich transzendentaler Wesen, standen. Dieses Bewusstsein erlaubte keine Verdoppelung der Welt. Die Umwelt wurde in ihrer Verstrickung mit einer Person wahrgenommen, ohne sich in Bebaubarkeit und Beherrschbarkeit aufzulösen. Zudem ließen die Lebensnöte keine passiv-kontemplative Einstellung zur Welt zu, die sie in einen aktiven Kanal lenkte und magisch verstärkte. So bildet sich in der Urzeit eine besondere Art von Bewusstsein heraus. Es gibt darin keine klare Unterscheidung zwischen dem Realen und dem Idealen, die Fantasie ist untrennbar mit echten Ereignissen verbunden, die Verallgemeinerung der Realität drückt sich in sinnlich konkreten Bildern aus und impliziert ihre direkte Interaktion mit einer Person, das Kollektive überwiegt das Individuelle und ersetzt es fast vollständig es.

Die Reproduktion dieser Art von geistiger Aktivität hätte zur Entstehung von "Konstruktionen" führen müssen, die es ermöglichten, die kollektive Erfahrung der antiken Menschen in eine dem primitiven Weltbild angemessene Form zu übertragen. Diese Form, die Sinnlichkeit und Emotionalität mit Didaktik, sowie Verständlichkeit und Zugänglichkeit der Assimilation verbindet - mit induzieren-willentlicher Motivation zum Handeln, wird mif (aus dem Griechischen. Mythos - "Tradition, Legende"). In unserer Zeit bezeichnen dieses Wort und seine Ableitungen ("mythisch", "Mythenbildung", "Mythologeme" usw.) manchmal zu Unrecht eine breite Klasse von Phänomenen: von individueller Fiktion in einer alltäglichen Situation bis hin zu ideologischen Konzepten und politischen Lehren. Aber in einigen Bereichen sind die Begriffe "Mythos", "Mythologie" notwendig. Zum Beispiel bezeichnet der Begriff „Mythologie“ in der Wissenschaft die Formen des sozialen Bewusstseins der Urzeit und das Gebiet der wissenschaftlichen Erkenntnis, das sich auf Mythen und Methoden zu ihrer Untersuchung bezieht. Zum ersten Mal tritt das Phänomen des Mythos auf der archaischen Stufe der Geschichte auf. Für ein Community-Clan-Kollektiv ist ein Mythos nicht nur eine Geschichte über eine Art natürlich-menschlicher Beziehung, sondern auch eine unbestreitbare Realität. In diesem Sinne sind Mythos und Welt identisch. Es ist daher durchaus angemessen, das Bewusstsein der Welt in der primitiven Gemeinschaftszeit als zu definieren mythologisches Bewusstsein. Durch Mythen wurden bestimmte Aspekte der Interaktion der Menschen innerhalb des Clans und ihrer Beziehung zur Umwelt erlernt. Das Fehlen der Hauptbedingung des Erkenntnisprozesses – der Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt kognitiver Aktivität – stellt jedoch die erkenntnistheoretische Funktion des archaischen Mythos in Frage. Weder die materielle Produktion noch die Natur werden vom mythologischen Bewusstsein dieser Zeit als dem Menschen entgegengesetzt wahrgenommen und sind daher kein Gegenstand der Erkenntnis. In einem archaischen Mythos bedeutet „Erklären“, in einigen Bildern zu beschreiben, die absolutes Vertrauen hervorrufen (die ätiologische Bedeutung des Mythos). Diese Beschreibung erfordert keine rationale Aktivität. Es genügt eine sinnlich konkrete Vorstellung von der Wirklichkeit, die durch die bloße Tatsache ihrer Existenz zur Wirklichkeit selbst erhoben wird. Für das mythologische Bewusstsein sind Vorstellungen über die Umwelt identisch mit dem, was sie widerspiegeln. Der Mythos ist in der Lage, den Ursprung, die Struktur und die Eigenschaften von Dingen oder Phänomenen zu erklären, aber er tut dies außerhalb der Logik von Ursache-Wirkungs-Beziehungen, indem er sie entweder durch eine Geschichte über die Entstehung eines Objekts von Interesse an einem „ursprünglichen“ Ort ersetzt. Zeit durch eine „erste Aktion“ oder einfach durch Bezugnahme auf einen Präzedenzfall. Die unbedingte Wahrheit eines Mythos für den „Besitzer“ mythologischen Bewusstseins beseitigt das Problem der Trennung von Wissen und Glauben. Im archaischen Mythos ist das verallgemeinernde Bild immer mit sinnlichen Eigenschaften ausgestattet und aus diesem Grund ein integraler, offensichtlicher und verlässlicher Bestandteil der vom Menschen wahrgenommenen Realität. In ihrem ursprünglichen Zustand spiegeln Animismus, Fetischismus, Totemismus, Magie und ihre verschiedenen Kombinationen diese allgemeine Eigenschaft des archaischen mythologischen Bewusstseins wider und sind im Wesentlichen seine spezifischen Verkörperungen.

3. Religionsbildung

Mit der Erweiterung des Spektrums menschlicher Aktivitäten wird immer mehr vielfältiges natürliches und soziales Material in seine Umlaufbahn einbezogen, und es ist die Gesellschaft, die in die Kategorie des Hauptanwendungsbereichs von Bemühungen eintritt. Die Institution des Privateigentums entsteht. Es entstehen strukturell komplexe Gebilde (Handwerk, Militär, Landnutzungssysteme und Viehzucht), die sich innerhalb der Grenzen des irdischen Daseins nicht mehr mit einer einzigen Grundlage (Geist, Fetisch, Totem) identifizieren lassen. Auch auf der Ebene mythologischer Darstellungen bewirken diese Prozesse eine Reihe von Evolutionen. Die allgegenwärtige Animation von Objekten und Phänomenen wird in facettenreiche verallgemeinernde Bilder bestimmter Lebensbereiche transformiert. Als äußerst allgemeiner Ausdruck der Realität sind diese Bilder mit ihr identisch, das heißt, sie selbst sind Realität, aber sie treten individualisiert in die Wahrnehmung von Menschen ein, mit spezifischen Merkmalen des Aussehens, des Charakters und der Eigennamen.

Personifizierte Charaktere erhalten zunehmend ein anthropomorphes Aussehen, das mit durchaus verständlichen menschlichen Qualitäten ausgestattet ist. In entwickelten Mythologien verwandeln sie sich in verschiedene Gottheiten, die Geister, totemische Vorfahren und verschiedene Fetische verdrängen und ersetzen. Dieser Zustand wird als bezeichnet Polytheismus ("Polytheismus"). Normalerweise ging der Übergang zu polytheistischen Überzeugungen mit dem Zerfall von Stammesstrukturen und der Bildung früher Staatlichkeit einher. Jeder Gottheit wurde ein bestimmter Machtbereich in Natur und Gesellschaft zugewiesen, ein Pantheon (eine Sammlung von Göttern) und eine Götterhierarchie wurden gebildet. Es entstehen Mythen, die den Ursprung der Götter, ihre Genealogie und Beziehungen innerhalb des Pantheons (Theogonie) erklären. Polytheismus beinhaltet ein ziemlich komplexes System von Kulthandlungen, die sich an bestimmte Götter und das Pantheon als Ganzes richten. Dadurch wird die Bedeutung der Priesterschaft, die das Wissen um das Ritual professionell ausübt, erheblich gesteigert.

Mit der Entwicklung der Staaten kommt den Göttern zunehmend die Rolle der höchsten Sanktion der von Menschen errichteten gesellschaftspolitischen Ordnungen zu. Die Organisation der irdischen Macht spiegelt sich im Pantheon wider. Hervorzuheben ist insbesondere der Kult des wichtigsten, obersten Gottes. Die übrigen verlieren ihre frühere Stellung bis zur Umwandlung ihrer Funktionen und Eigenschaften in die Qualität des einzigen Gottes. Entsteht Monotheismus (Monotheismus). Es sollte betont werden, dass die früheren Bewusstseinsorientierungen hin zu magischen und wundersamen Wegen zur Lösung menschlicher Probleme sowohl im Polytheismus als auch im Monotheismus erhalten geblieben sind.

Die meisten Überzeugungen und Rituale treten immer noch durch die "Mechanismen" des mythologischen Bewusstseins in das Leben der Menschen ein. Im Allgemeinen unterliegen die Rolle von Mythen und ihr Anteil am öffentlichen Bewusstsein jedoch erheblichen Veränderungen. Die sozialen Beziehungen in der Gesellschaft ändern sich, und die Person selbst ändert sich. Indem er die Natur beherrscht, entwickelt er solche Arten der Befriedigung seiner Bedürfnisse, die nicht durch eine magische Operation ergänzt werden müssen. Aber die grundlegendste Veränderung ist, dass die Menschen beginnen, die Welt um sich herum anders wahrzunehmen. Nach und nach verliert es sein Mysterium und seine Unzugänglichkeit. Eine Person, die die Welt beherrscht, behandelt sie als eine äußere Kraft. Bis zu einem gewissen Grad war dies eine Bestätigung der wachsenden Möglichkeiten, Macht und relativen Freiheit der menschlichen Gemeinschaft von den natürlichen Elementen. Indem sich die Menschen jedoch von der Natur abgehoben und zum Gegenstand ihres Handelns gemacht haben, haben die Menschen ihre frühere Seinsintegrität verloren. An die Stelle des Gefühls der Einheit mit dem gesamten Universum tritt die Erkenntnis, sich selbst als etwas von der Natur Verschiedenes und ihr Entgegengesetztes zu erkennen.

Die Lücke entsteht nicht nur mit der Natur. Mit einer neuen Art der sozialen Organisation (Nachbarschaftsgemeinschaft, frühe Klassenbeziehungen) gehört die von Generation zu Generation gepflegte Lebensweise, die den Inhalt des primitiven Bewusstseins bestimmte, der Vergangenheit an. Die Verbindung zum Clan ist unterbrochen. Das Leben ist individualisiert, es gibt eine Abgrenzung des eigenen „Ich“ im Umfeld anderer Menschen. Was archaisch-mythologisches Bewusstsein direkt verstanden und „vermenschlicht“ hat, entpuppt sich als etwas außerhalb des Menschen. Es wird immer schwieriger, den Mythos als wahren Inhalt des Lebensprozesses wörtlich zu nehmen. Es ist kein Zufall, dass die allegorische Tradition geboren und gestärkt wird - die Interpretation des antiken Mythos als eine Hülle, die für die Übertragung von Wissen über Natur, ethische, philosophische und andere Ideen geeignet ist. Die Mythologie selbst bewegt sich in eine neue Qualität. Es verliert seine Universalität und hört auf, die vorherrschende Form des gesellschaftlichen Bewusstseins zu sein. Es gibt eine allmähliche Differenzierung der "spirituellen" Sphäre. Es findet eine Akkumulation und Verarbeitung naturwissenschaftlicher Erkenntnisse statt, ein philosophisches und künstlerisches Weltverständnis entwickelt sich, politische und rechtliche Institutionen werden gebildet. Gleichzeitig wird die Herausbildung einer solchen Glaubens- und Gottesdienstorientierung beobachtet, die die Bereiche des Weltlichen (natürlich und menschlich) und des Sakralen abgrenzt. So wird die Vorstellung einer besonderen, mystischen Verbindung zwischen dem Irdischen und dem Überirdischen begründet, die als übernatürlich, also als Religion, wahrgenommen wurde.

VORTRAG Nr. 3. Judentum

1. Das Judentum als Weltreligion

Das Judentum gehört neben dem Christentum und dem Islam zu den abrahamitischen Religionen und geht auf den biblischen Patriarchen Abraham zurück. Anders als Christentum und Islam wird das Judentum in der religionswissenschaftlichen Literatur jedoch in der Regel nicht als Weltreligion, sondern als Religion des jüdischen Volkes eingestuft. Das ist nicht ganz richtig. Geht man nicht von den quantitativen, sondern von den qualitativen Merkmalen der Religion, von ihrem metaphysischen Wesen aus, dann ist es, wie einige namhafte Experten auf dem Gebiet des Judentums zu Recht betonen, „... eine Weltreligion. Das Judentum ist fokussiert.“ über den Glauben – den Glauben des Volkes Israel an Gott. Und dieser Gott, so glauben die Juden, ist kein abwesender oder gleichgültiger Gott, sondern ein Gott, der der Menschheit seinen Willen mitteilt. Dieser Wille soll in der Thora offenbart werden – dem Handbuch, das Gott den Menschen zum Leben gegeben hat. Der Glaube der Juden beruht auf der Liebe und der Macht Gottes, seine Ziele der gesamten Menschheit zu vermitteln. Juden glauben, dass das Volk Israel für diese Zwecke eine besondere Rolle spielt. Die Tora wurde ihnen gegeben an sie zum Nutzen der ganzen Welt. Sie, das jüdische Volk, sind ein Instrument, um den Menschen den Willen Gottes mitzuteilen. Das Judentum ist daher eine Weltreligion, nicht nur in der geografischen Verteilung, sondern auch in ihren Horizonten. Das ist sie eine Religion für die ganze Welt, nicht weil jeder Jude werden sollte, denn das ist absolut nicht das Ziel des Judentums, sondern basierend auf ihrer Überzeugung, dass die Welt Gott gehört und die Menschen sich nach Seinem Willen verhalten sollten.“ (Pilkington S.M. „Judaism“. Reihe „Religions of the World“. M.: „Grand“, 1999. S. 25.).

2. "Thora" - das Hauptdokument des Judentums

„Torah“ umfasst den Dekalog (Zehn Gebote) und den „Pentateuch des Moses“: die ersten fünf Bücher des Alten Testaments – den Tanach (ein zusammengesetztes abgekürztes Wort, das sich aus den ersten Lauten der Namen der Hauptteile des Alten Testaments zusammensetzt Testament). "Tora" im Judentum - der maßgeblichste Teil des Tanach (Altes Testament). Dies ist das Hauptdokument des Judentums und die Grundlage allen späteren jüdischen Rechts.

"Tora" ("Pentateuch von Moses") in der jüdischen Tradition hat einen anderen Namen - geschriebenes Recht - weil der Legende nach Gott den Menschen durch Moses die "Tora" (613 Gebote des Gesetzes) in Schriftrollen übergab und die zehn wichtigsten Gebote ("Der Dekalog") von Gottes Finger auf Steinplatten eingraviert wurden - Tablets. Die Juden glaubten jedoch, dass Gott Moses nicht nur gab geschriebenes Recht, sondern sagte es ihm auch Mündliches Recht - ein rechtlicher Kommentar, der erklärt, wie Gesetze unter verschiedenen, einschließlich unvorhergesehenen Umständen umgesetzt werden sollten.

Mündliches Recht interpretierte viele der Anweisungen der "Thora" nicht wörtlich, sondern in dem einen oder anderen übertragenen Sinn (z. B. die Forderung, "Auge um Auge" zu nehmen). Anscheinend hatte das Gesetz jedoch nie eine solche physische Vergeltung (Blindung) im Sinn. Es ging eher um Geldentschädigung und Zwangsarbeit.

Mehrere Jahrhunderte mündliches Recht mündlich überliefert wurde, aber in den ersten Jahrhunderten der Neuzeit, die für die Juden katastrophal waren, begannen sie, es niederzuschreiben und zu schreiben III ein.

mündliches Recht wurde kodifiziert. Seine ältesten und maßgeblichsten Aufzeichnungen waren die Mischna (wörtlich „das zweite Gesetz oder Auswendiglernen“), die zur Grundlage des Talmud (anderes Hebräisch – „Studie“, „Erklärung“ – eine Sammlung aller Arten von Vorschriften, Interpretationen) wurde und Ergänzungen zum Tanach). Die Mischna enthält 63 Abhandlungen, in denen die Weisungen der Tora systematisch (nach Rechtsgebieten und Fächern) dargestellt werden. Nach der Kodifizierung studierten und diskutierten Generationen jüdischer Weiser sorgfältig die Gebote der Mischna. Aufzeichnungen über diese Streitigkeiten und Ergänzungen werden "Gemara" genannt.

3. „Talmud“ – die heilige Tradition des Judentums

Die Mischna und die Gemara bilden den Talmud, die umfassendste Sammlung jüdischen Rechts. Der Talmud nahm über 9 Jahrhunderte Gestalt an – vom XNUMX. BC e. nach dem XNUMX. Jahrhundert n. e. Es ist ein enzyklopädisches Gesamtwerk aller Arten von Vorschriften, die auf dem Tanach basieren, sowie Ergänzungen und Interpretationen zum Tanach - rechtliche, theologisch-dogmatische, ethische, familiär-häusliche, wirtschaftliche, folkloristische, historische, philologisch-exegetische. Diese thematische Breite unterschied den Talmud von der Tradition der Christen (Patristik) und der muslimischen Tradition (Sunnahs und Hadithe). Wie V. S. Solowjow schrieb: „Was der Talmud für die Juden ist, sind die Schriften der Kirchenväter, das Leben der Heiligen, der Lotse“ für die Orthodoxen.

Der Talmud hat zwei Hauptteile:

1) wichtiger und verantwortungsvoller - das Gesetzbuch "Halacha", obligatorisch für das Studium an jüdischen Schulen;

2) "Aggada" (in einer anderen Transkription von Gaggada) - eine Sammlung von Volksweisheiten halbfolkloretischen Ursprungs. "Aggada" wurde weniger studiert, war aber als moralisch und religiös erbauliche Lektüre und als Informationsquelle über Welt und Natur beliebt.

Die Kompliziertheit und Schwerfälligkeit des Talmud ist fast schon sprichwörtlich geworden. Tatsächlich ähnelt nur "Halakha", sein legaler Teil, einem riesigen Kristall von bizarrer Form. Ihre Keimgrundlage ist die „Mischna“ (auf Hebräisch bedeutet sie „das zweite Gesetz“ oder „Auswendiglernen“) – ein juristischer Kommentar zur „Tora“, der nach orthodoxen Vorstellungen zu den Regeln aufsteigt, die Gott Mose gleichzeitig mündlich mitteilte mit dem geschriebenen Gesetz - "Torah". Um und auf der Grundlage dieses „Keim“-Kristalls wurden nach und nach die ausführlichsten Kommentare zu jeder Gesetzesfestlegung der „Tora“ aufgebaut, einschließlich Geschichten über besonders schwierige Fälle der Anwendung eines bestimmten Gesetzes. Eine neue Generation von Kommentatoren erstellte ihren eigenen Kommentar zur Mischna und diskutierte dabei die Streitigkeiten und Entscheidungen ihrer Vorgänger, so dass im Laufe der Zeit mehrere konkurrierende Interpretationen in Umlauf kamen, von denen die wichtigsten der Jerusalemer Talmud (GU Jahrhundert n. Chr.) und dem babylonischen Talmud“ (XNUMX. Jahrhundert). Gleichzeitig war der früheste Kommentar - "Tosefta" - für das Verständnis späterer Interpretationsreihen notwendig und diente als eine Art Einführung in sie.

Die von N. A. Pereferkovich übersetzte Ausgabe des Talmuds in russischer Sprache umfasst sechs große Bände, die durch das 7. Indexbuch ergänzt werden sollten. Was die Jerusalemer und Babylonischen Kommentarreihen betrifft, so ist jeder von ihnen um ein Vielfaches größer als die Tosefta, und insgesamt handelt es sich nur um den gesetzgeberischen Teil des Talmud. V. S. Solovyov verglich den Talmud mit einem Labyrinth, das aus „einer ganzen Reihe exegetisch kasuistischer und legendärer Gebäude besteht – scheinbar bizarr, zusammenhangslos, wie das Leben selbst. Diese Gebäude, die im Laufe von sechs oder sieben Jahrhunderten wuchsen, entstanden schließlich durch die Arbeit späterer.“ Sammler, sie wurden in einem riesigen Labyrinth des Talmuds zusammengeführt.

Die „Erbauer“ des Talmud waren sich seiner Unermesslichkeit und der damit verbundenen Schwierigkeiten bei seiner praktischen Anwendung voll bewusst. Der Talmud wurde mehr als einmal kodifiziert, systematisierte Auszüge daraus gemacht und Abkürzungen geschaffen. Die juristischen Abschnitte des Talmud wurden zur Grundlage des jüdischen Rechts. Die meisten Abschnitte des Talmud haben eine ähnliche Struktur: Zuerst wird ein Gesetz aus der Mischna zitiert, gefolgt von einer Diskussion von Interpreten über seinen Inhalt aus der Gemara. Die Passagen aus der Mischna sind aufgrund ihres höheren Alters maßgeblicher als die Interpretationen aus der Gemara.

Die unterschiedlichsten Lebensbereiche unterlagen der gesetzlichen Regelung des „Talmuds“: Im ersten Band der „Tosefta“ – dem ältesten Kodex des „Talmuds“ – („Pflanzen“) – wurde von damit verbundenen Eigentumsverhältnissen gesprochen Landwirtschaft; in II ("Feiertage") - über Rituale; in III ("Ehefrauen") - enthaltene Bestimmungen in Bezug auf Frauen; in IV ("Erlösung") - wurden die Gesetze des Straf- und Zivilrechts untersucht (um in der heutigen Sprache zu sprechen); im fünften Band wurden die Opferregeln zusammengefasst; in VI - über rituelle Unreinheit.

Es gibt zwei bemerkenswerte Merkmale in der Gesetzgebung der Talmud-Autoren: erstens der Wunsch nach möglichst genauer Lesart des „Buchstaben des Gesetzes“ (der in der „Thora“ gegeben ist) – durch die Identifizierung aller impliziten und sekundären, peripheren Komponenten der Semantik des Wortes, d Hintergrund für die Bedeutungen von explizit und primär ; zweitens der Wunsch nach größtmöglicher Ausführlichkeit der durch die "Tora" aufgestellten allgemeinen Rechtsnorm - auf der Basis von Voraussicht und Analyse aller denkbaren strittigen und schwierigen Einzelfälle, die durch diese Norm geregelt werden sollten.

Hier ist ein Beispiel für rechtliche Details, die von dem Wunsch diktiert werden, die „Thora“ so genau und vollständig wie möglich zu verstehen und alle Fälle anzugeben, für die das Gesetz gilt. Im "Dritten Buch Mose. Levitikus" wird unter anderem das Gesetz Jahwes zur Verlassenheit formuliert Feldränder für die Armen: „Wenn du die Ernte deines Landes einbringst, ernte nicht bis an den Rand deines Feldes und sammle nicht ein, was von deiner Ernte übrig bleibt <...>, sondern überlasse es den Armen und Fremden.“ Der Talmud widmet der Kommentierung dieses Gesetzes eine besondere Abhandlung „Erbse“ (althebräisch „Erbse“ bedeutet „Feldrand“ oder „Pflicht zugunsten der Armen“). In der Abhandlung wird nacheinander jedes Wort oder jeder Satz des Gesetzes untersucht, während die Dolmetscher bestrebt sind, einerseits alle möglichen Missverständnisse oder mehrdeutigen Auslegungen des Gesetzestextes vorherzusehen und andererseits alle Schwierigkeiten bei der Anwendung des Gesetzes vorherzusehen Gesetz im Leben. Der Kommentar ist teilweise in Frage-Antwort-Form aufgebaut: „Wie kann man erkennen, dass nicht nur Getreide, sondern auch Hülsenfrüchte zugunsten der Armen mit Zöllen belegt werden?“ Aus den Worten: Ihre Felder. BEI In diesem Fall könnte man meinen, dass alles funktioniert Ihre Felder, wie alle Gemüsesorten, Gurken, Kürbisse, Wassermelonen und Melonen? Alle diese Pflanzen sind durch das Wort ausgeschlossen Ernte, da sie nicht die Eigenschaften von Pflanzen haben, die geerntet werden müssen: Ebenso wie das Ernten eine Pflanze voraussetzt, die als Nahrung verwendet wird, als Eigentum geschützt ist, aus dem Boden wächst, sofort geerntet und zur Konservierung gelagert wird, so sind es alle Pflanzen, die diese Anforderungen erfüllen unterliegen Zöllen zugunsten der Armen. Nicht steuerpflichtig sind: Gemüse, da es nicht zur Lagerung eingelagert wird, obwohl es sofort geerntet wird; Feigen, denn sie werden nicht sofort entfernt, obwohl sie zur Konservierung gefaltet werden; Diese Regel gilt für Getreide und Hülsenfrüchte sowie für die folgenden Baumarten: Sumach, Johannisbrot, Nuss, Mandel, Traube, Granatapfel, Ölsaat und Dattel. Im Folgenden finden Sie eine ausführliche Interpretation der Wörter Rand des Feldes. Es gibt vier Gründe, warum die Regel, die Erbse am Ende des Feldes stehen zu lassen, verschärft wurde:

1) um den Raub der Armen zu verhindern;

2) der Zeitverlust der Armen;

3) für externe Angemessenheit;

4) weil die Thora das Wort peah verwendet, was "Rand", "Ende" bedeutet.

Auch Größe und Lage des Feldrandes werden detailliert analysiert: Es wird festgelegt, in welchen Fällen der Landwirt nicht verpflichtet ist, den Feldrand zu verlassen und zwei Miteigentümer den Feldrand verlassen; wer genau als arm gilt und ob den armen nichtjuden der rand des feldes überlassen wird usw.

Die Mischna war ein systematischer Gesetzeskodex. Im Talmud blieb die thematische Struktur der Mischna im Allgemeinen erhalten, aber zahlreiche neue Kommentare und Ergänzungen machten den rechtlichen Inhalt des Talmuds umfangreich und machten es schwierig, die erforderliche Norm schnell zu finden. Eine neue Kodifizierung des jüdischen Rechts war erforderlich. Im 12. Jahrhundert habe es durchgeführt Maimonides, der berühmteste jüdische Philosoph des Mittelalters, Arzt und Rationalist. Auf der Grundlage des Talmud stellte er in 14 Bänden einen vollständigen systematisierten Kodex des jüdischen Rechts zusammen – die Mischne Tora. Der Kodex des Maimonides wurde zum grundlegenden Leitfaden für die jüdische Rechtspraxis. IN XVI in. auf seiner Grundlage wurde ein neuer Kodex erstellt, der im orthodoxen Judentum immer noch maßgeblich ist.

Tanach (Altes Testament) wird im Judentum als symbolische, tiefste Offenbarung Gottes über das Universum betrachtet, deren Schlüssel die Kabbala ist.

Über die „Mischna“, den ältesten Teil des „Talmud“, sagten die Juden: Wenn die „Tora“ das Gesetz Israels ist, dann ist die „Mischna“ die „Seele des Gesetzes“. In der Kabbala, der mystischen Geheimlehre des Judentums, ist der „Rang“ sogar noch höher: Es ist „die Seele der Seele des Gesetzes“.

Da mystische Studien für Menschen, die unreif und nicht fest genug im Glauben waren, als gefährlich galten, durften in der jüdischen Tradition nur verheiratete Männer über vierzig, die mit Tora und Talmud gut vertraut waren, Werke über die Kabbala lesen.

In der fast talmudischen Folklore wurde teils im Scherz, teils im Ernst die Frage nach der Möglichkeit gestellt, das Wesen des Judentums in einem Satz auszudrücken. Ein gewisser Heide kam zum weisesten Rabbiner und fragte: „Lehre mich die ganze Thora, aber.“ nur für die Zeit, in der ich auf einem Bein stehe.“ . Als Antwort hörte er: „Tu anderen nicht das an, was du nicht willst, dass sie dir tun – das ist die Summe des gesamten Gesetzes, der Rest sind nur Details. Jetzt geh und studiere.“

Diese „höchste Regel der jüdisch-christlichen Moral“ (V. S. Solovyov) geht auf Gottes moralisches Gebot zurück: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“

Nach der Heiligsprechung des Talmud (XNUMX. Jahrhundert n. Chr.) wurde der Kreis der jüdischen Autoritäten geschlossen, mit deren Werken die Tradition die jüdische Tradition verband. In nachfolgenden Autoren werden durchweg die Schöpfer des Talmud genannt Männer der großen Gemeinde (obwohl Historiker die Realität eines Treffens oder einer anderen Form der Organisation der Arbeit am Talmud bezweifeln), im Gegensatz zu einfach Schreiber - Kenner und Dolmetscher des Talmud. Christliche Parallele an die Männer der großen Gemeinde sind die Schöpfer der Patristik - Kirchenväter, im Islam - Verfasser der frühen Hadithe des Propheten. In späteren talmudischen Texten wird den „Männern der großen Versammlung“ das folgende Gebot an die Schriftgelehrten zugeschrieben: „Seid langsam im Urteil, macht mehr Jünger und baut einen Zaun für die Thora.“

4. Apophatische Tendenzen im Talmud

Im Judentum begann sich nach der Hinzufügung des religiösen Kanons die Theologie (oder Theologie) als theoretische Gotteslehre zu entwickeln. Das ist die natürliche Logik des Einsatzes religiöser Inhalte: Glaube wird durch Wissen gestärkt. Die theologische Komponente führt in die Religion Vorstellungen über die innere Hierarchie der Religionslehre, intellektuelle Tiefe und jenes Element der Reflexion ein, das, wenn nicht von der Reife, so doch vom Beginn des „Erwachsenwerdens“ des intellektuellen Systems zeugt. Durch die Schaffung einer Art logischer „Fäden“ der Lehre reagiert die Theologie auf bestimmte interne – kommunikative und psychologische – Bedürfnisse der Gruppe von Gläubigen bei der Systematisierung und Stärkung religiösen Wissens.

Nach der tragischen Niederlage der Juden in zwei antirömischen Aufständen (66-73 Jahre. и 132-135 N. Chr.) wurde die Aufgabe des Buches „Stärkung des Glaubens“ im Judentum als eine Art spirituelle Überwindung der Katastrophe erkannt, die Hoffnung auf die Wiederbelebung des jüdischen Volkes gibt. Die Rabbiner der „Großen Versammlung“ (das jüdische Analogon der Kirchenväter im Christentum) vermachten den nachfolgenden Generationen von Schriftgelehrten, „einen Zaun um das Gesetz zu errichten“, und diese Verteidigung der Lehre zeigte sich gerade in ihrer theologischen Entwicklung.

Im Talmud war die eigentliche theologische Komponente relativ klein und nicht vollständig von den endlos detaillierten juristischen und erklärenden Kommentaren zur Tora getrennt. Dennoch werden im Talmud eschatologische Ideen viel deutlicher: das Ende der Welt, das Jüngste Gericht, die Auferstehung von den Toten, die Vergeltung des Menschen für seine Taten nach dem Tod. Theologisch ist auch die Stärkung des Monotheismus von Bedeutung. Diese Linie, ein Vorbote der zukünftigen apophatischen Theologie im Christentum, manifestierte sich unter anderem in der Streichung verschiedener Namen und vieler charakterisierender Definitionen Gottes.

Apophatische Theologie (griechisch apophatikos - negativ) kommt von der vollständigen Transzendenz Gottes (dh seiner Transzendenz in Bezug auf die Welt und Unzugänglichkeit für menschliches Wissen). Daher werden in der apophatischen Theologie nur negative Urteile über Gott als wahr anerkannt („Gott ist kein Mensch“, „Gott ist nicht Natur“, „Gott ist nicht Vernunft“ usw.). Was positive Urteile über Gott anbelangt, so sind sie unmöglich: Zum Beispiel ist selbst eine so extrem allgemeine Aussage wie „Gott existiert“ bedeutungslos, Gott ist außerhalb des Seins und über dem Sein.

Kataphatische Theologie (kataphatikos - positiv) erlaubt die Möglichkeit, Gott mit Hilfe positiver (positiver) Definitionen und Bezeichnungen zu charakterisieren, die jedoch nicht wörtlich und direkt zu verstehen sind. In der christlichen Theologie existieren beide Prinzipien der Gotteserkenntnis, aber die negative Theologie gilt als höher und vollkommener. N. A. Berdyaev beispielsweise sah in der apophatischen Theologie ein Gegengewicht zum Soziomorphismus (der Deutung Gottes in Bezug auf soziale Interaktionen zwischen Menschen).

Der Name des Gottes der Juden, Jahwe, kommt strenggenommen in der Bibel nicht vor. Der Name Jahwe (Jehova) entstand im 7.-2. Jahrhundert. unter christlichen Theologen, die das Alte Testament im Original (d. h. in hebräischer Sprache) studierten, als Ergebnis der Äußerung (Voicing) jener bedingten Vier-Buchstaben-Kombination, die zuvor nur schriftlich existierte, die in der Bibel zur Bezeichnung verwendet wird Gott. Diese vier Konsonanten vermitteln die ersten Laute des hebräischen Ausdrucks, der als „Ich bin, der ich bin (Gott)“ interpretiert wird. Der Legende nach offenbarte Gott seinen wahren Namen nur Moses, jedoch verwendet Moses im Thora-Eintrag nicht den richtigen Namen Gottes, sondern eine Abkürzung der Paraphrase „Ich bin, der ich bin (Gott)“. Dieses Vier-Buchstaben-Zeichen wird in der Bibel etwa XNUMX Mal verwendet. Was das wahre Ertönen des Namens Gottes betrifft, so wurde er nur einmal im Jahr (am Versöhnungstag) vom Hohepriester ausgesprochen, und das Geheimnis seines Ertönens wurde mündlich durch die Seniorenlinie der Hohepriesterfamilie weitergegeben. Nach der babylonischen Gefangenschaft, um das XNUMX. Jahrhundert. BC e., die Juden, "ehrfürchtig für den Namen Gottes" (S. N. Bulgakov), hörten auf, diesen Namen in Gottesdiensten auszusprechen und beim Lesen der Heiligen Schrift durch das Wort Elohim (Elohim) zu ersetzen. Diese Bezeichnung für Gott, die etwa XNUMX Mal in der Bibel verwendet wird, ist die Pluralform des hebräischen Wortes für „Gott“. Allerdings stehen Adjektive und Verben, die sich auf dieses Wort beziehen, in der Bibel immer im Singular, d.h. Elohim fungiert als Bezeichnung für einen und einen Gott. In der Septuaginta und im Talmud wurde Elohim als allgemeines Substantiv interpretiert, das „Herr, Herr“ bedeutet (in der Septuaginta wird es mit dem Wort Kirios übersetzt).

Im „Talmud“ gibt es nicht mehr diese zahlreichen charakterisierenden Namen – die Beinamen Gottes, die der Tanach im Überfluss hat: Ewig, Allwissend, Groß im Rat, die Geheimnisse des Herzens kennend, Herz und Schoß prüfend, Wohlwollend, Geduldig, Eiferer, Rächer , Vater, Sanftmut usw. Der absolute Anfang wird daher im Talmud als so allumfassend, übermenschlich und übernatürlich konzipiert, dass alle seine Eigenschaften vernachlässigbar klein und unnötig werden.

Nach dem Talmud entwickelt sich die jüdische Theologie in den Werken vieler Generationen von Gelehrten, einschließlich des herausragenden Denkers des XNUMX. Jahrhunderts.

Martin Buber (1878-1965), humanistischer Mystiker und Existentialist.

Der berühmteste jüdische Denker des Mittelalters Moses Maimonides (1135-1204), Rabbiner, Arzt, Mathematiker, Astronom und Rechtskodifikator, war im Gegenteil ein brillanter Rationalist in der Theologie.

Sein arabischer „Lehrer der Verlorenen“ (eine Variante der Übersetzung „Führer der Schwankenden“) enthält die logische (nach Aristoteles) und philosophische Begründung für den Monotheismus. "Lehrer der Verlorenen" verursachte Ablehnung sowohl der jüdischen Orthodoxie als auch der Inquisition. Die Konservativen verboten dieses innovative Werk mehr als einmal, Juden vorgelesen zu werden, manchmal jedoch nur Minderjährigen.

Maimonides verteidigte und entwickelte die rationalistischen Prinzipien der Schrift und systematisierte und ergänzte die im Talmud entwickelten Methoden der Interpretation der Tora. Zum Beispiel lehrte Maimonides, solche Wendungen der Schrift wie den Finger Gottes usw. nicht wörtlich, sondern bildlich zu verstehen, da Gott natürlich kein physisches Fleisch hat.

5. Kommentarkultur des Judentums

In den Schriftreligionen begann die Predigt früh, eine andere kommunikative Aufgabe zu erfüllen – die „schwierigen Stellen“ des heiligen Textes zu interpretieren. Neben der „Anweisung und Ermahnung“, „das Gesetz zu befolgen“ und „schöne Dinge nachzuahmen“, wurde die Predigt zu einer Gattung, in der Methoden entwickelt wurden, um das Unverständliche, das in der Liturgie klang, zu erklären. Während des rituellen Lesens von Passagen aus der Heiligen Schrift waren nebenbei Kommentare zu Unverständlichem nicht erlaubt – so lautet das grundlegende Prinzip in Bezug auf das heilige Wort in den Religionen der Heiligen Schrift. Eine andere Sache ist die Predigt – als Text „zweiter Ordnung“, die Worte des Mentors über das Wort Gottes.

Eine Predigt im Tempel beinhaltet immer bis zu einem gewissen Grad eine Auslegung der Schrift, da dies das allgemeine Ziel einer Predigt ist – den Menschen die Bedeutung des Wortes Gottes näher zu bringen. Die Interpretationen überschreiten jedoch sehr bald die Grenzen dessen, was das mündliche Wort des Priesters aufnehmen kann. Interpretationen, alle Arten von Kommentaren zur Heiligen Schrift werden zur vorherrschenden Art von Wissen im Allgemeinen, und es entwickelt sich eine Kultur, in deren Zentrum oder in deren Fundament die Religion der Schrift steht Kommentar Kultur als Reflexion über den Haupttext der Kultur - die Heilige Schrift. Gleichzeitig spiegelt sich die genetische Verbindung mit der Predigt, mit dem Unterricht im Tempel, in dem für solches Wissen charakteristischen Geschmack von Didaktik und Erbauung wider. Das ist das zu wissende Wissen, das von der Bekenntnisschule gelehrt wird.

Im Judentum werden bereits vor der Kanonisierung des „Tanach“ („Altes Testament“) verschiedene Kommentare zur „Tora“ verfasst – Texte, die später zu Abschnitten und Büchern des Talmud werden. Der Großteil der Interpretationen gehört ihrem Inhalt oder ihrer Art nach drei Wissensgebieten an (wenn wir es in modernen Begriffen sprechen): Theologie, Recht und Philologie.

Der Talmud entwickelt umfassend die eigentliche Technik der philologischen und logisch-philologischen Kommentierung des Textes, indem er methodisch 32 Methoden der Textinterpretation definiert und anhand von Beispielen demonstriert. Einige der Techniken waren mit der Notwendigkeit verbunden, Widersprüche in der Interpretation der verschiedenen Bestimmungen der Tora zu beseitigen, einschließlich durch das Zulassen eines indirekten, bildlichen, expansiven, einengenden, allegorischen und verschiedenen anderen Verständnisses eines Wortes oder Satzes. So erweckten der Talmud und die jüdische Schule die Bereitschaft zu einem nicht-wörtlichen Verständnis des Wortes und lehrten, verschiedene Bedeutungsebenen in einem Wort zu verstehen. Es ist klar, dass die Einführung solcher Prinzipien und Methoden des Verstehens in die Schule, in die Kultur das Denken intensiviert, den Informationshorizont der Gesellschaft erweitert.

Im Talmud gibt es Passagen, die an eine philologische Analyse der Schreibfähigkeiten erinnern, mit einer Art Gedankenexperiment, das es erlaubt, die semantische Bedeutung einzelner Textelemente „abzuwägen“.

Hier ist ein Beispiel für solche Beobachtungen. Die Rabbiner glaubten, dass jedes Wort der „Tora“ von Gott sei, kein einziges Wort sei umsonst. Wenn sie also ein Wort oder einen Ausdruck fanden, das ihnen unwichtig erschien, versuchten sie herauszufinden, welche neue Idee oder Nuance die Bibel damit vermitteln wollte. Typisch ist die Diskussion um den Satz aus „Genesis“ über Noah: „Hier ist das Leben Noahs. Welche Wörter scheinen nicht wesentlich zu sein? - In meiner Generation. - Warum, fragen die Weisen, "Tora" schließt sie ein?

Mehrere Meinungen werden geäußert. Ein Rabbiner sagt: „In seiner besonders bösartigen Generation war Noah ein rechtschaffener und tadelloser Mann, aber nicht in anderen Generationen.“ Ein anderer Rabbiner widerspricht: "Wenn auch in seiner eigenen Generation, dann erst recht in anderen Generationen." Bemerkenswert ist, dass der Talmud nicht nur zeigt, wie unterschiedlich Menschen denselben Text verstehen, sondern diese Unterschiede auch erklärt: Es geht um unterschiedliche individuelle Erfahrungen der Menschen. Es stellt sich heraus, dass der zweite Rabbi erst im Erwachsenenalter religiös wurde und davor ein Dieb, ein Gladiator und ein Zirkusdiener war. Er wusste genau, wie schwierig es ist, gut zu sein, wenn man aus einer armen und unmoralischen Umgebung kommt. In seinen Augen war Noah, der aus einem so unmoralischen Hintergrund kam, aber ein rechtschaffener Mann wurde, viel größer, als wenn er unter den Rechtschaffenen aufgewachsen wäre.

Der berühmteste und immer noch hoch angesehene Kommentator der jüdischen heiligen Bücher ist Rabbi Shlomo ben Yitzhach oder abgekürzt Raschi (1040-1105), gilt im Judentum als der größte jüdische Lehrer des Mittelalters. Er eröffnete eine kostenlose jüdische Schule in Troyes (Frankreich) und wurde zum Begründer einer kraftvollen Kommentartradition. Sein prägnanter und klarer Stil beeinflusst noch heute hebräischsprachige Schriftsteller.

Rashis Kommentar zur Tora war das erste Buch, das XNUMX auf Hebräisch gedruckt wurde 1475 Jahr - noch vor der Tora selbst. Die Kenntnis der „Thora“ mit Raschis Kommentar wurde zur Norm der traditionellen jüdischen Erziehung und wurde Teil der obligatorischen wöchentlichen Lektüre.

Der „Talmud“ selbst bedarf viel mehr Kommentare als die „Tora“ – vor allem wegen der komplexen Sprache, die aramäische, jüdische, griechische Begriffe und spontan komplizierte Architektur enthält.

Raschi tat mehr als jeder andere, um den Talmud dem Leser zugänglich zu machen. Seit 900 Jahren nutzt jeder, der die Thora und den Talmud studiert und veröffentlicht, seine Kommentare. „Und wenn Raschi nicht seinen Kommentar geschrieben hätte, in dem er schwierige aramäische Wörter erklärte und den Leser auf skurrilen und manchmal verwirrenden logischen Wegen führte, wäre der Talmud vielleicht längst vergessen“ (Telushkin).

Die Nachkommen von Rashi (zwei Schwiegersöhne und drei Enkel) boten ihren eigenen Kommentar an, genannt "Tosafot" (XII Jahrhundert). Der Kommentar erhielt Anerkennung, und seitdem wurde die Mischna mit zwei Kommentaren veröffentlicht, die am Rand kursiv gedruckt sind, wobei Rashis Kommentar innere Ränder und die äußeren Ränder für Tosafot hat. Rashis früherer Kommentar wird jedoch als maßgeblicher angesehen.

Der dritte der klassischen Kommentare zur Thora und zum Talmud ist der Midrasch (hebräisch, „Auslegung, Studium“). Es wurde im 1. bis XNUMX. Jahrhundert von Rabbinern zusammengestellt. und wurde im dreizehnten Jahrhundert kodifiziert. Je nach Thema des Kommentars gibt es „Midrash Halacha“ – eine Interpretation der gesetzlichen Bestimmungen der „Tora“ und „Mischna“ und „Midrash Haggada“ – eine Interpretation ethischer und theologischer Passagen, darunter Gleichnisse, Aphorismen, Folklore-Weisheit der „Tora“ und des „Talmud“. In der kodifizierten Version des Midrasch sind die einzelnen Kommentare so angeordnet, dass sie der Reihenfolge der Verse in der Tora entsprechen. So entstand eine fortlaufende, Vers für Vers, Auslegung des gesamten „Pentateuch des Mose“.

6. Jüdische Philosophie im Mittelalter

Auch die jüdische Philosophie entwickelt sich parallel zur christlichen und islamischen, und auch hier sind Neuplatonismus und Aristotelismus die Ausgangspunkte.

Seine Entwicklung wurde von den mystischen Elementen der jüdischen Lehre beeinflusst, die in sehr obskuren, unverständlichen, anspielungsreichen Texten enthalten waren.

Der größte Denker dieser Richtung war Ibn Gebirol (Mitte des XNUMX. Jahrhunderts), den die Scholastiker als Araber betrachteten und Avicebronn nannten. Seine Lehre – die Emanationslehre – war eine der konsequentesten des Mittelalters.

Unter den jüdischen Aristotelikern war Moses Maimonides (hebr. Moses ben Maimun) der prominenteste, der 1135 in der Nähe des spanischen Cordoba geboren wurde und 1204 in Ägypten starb. Seine Lehre war wie die anderer jüdischer Philosophen teilweise von der Kabbalismus beeinflusst, die er mit der rationalistischen Philosophie von Aristoteles zu verbinden versuchte. Das Hauptwerk von Maimonides, The Guide of the Lost, wurde ursprünglich auf Arabisch geschrieben und dann ins Hebräische und ins Lateinische übersetzt. Maimonides war wie sein islamischer Zeitgenosse Averroes ein begeisterter Bewunderer von Aristoteles. Er sagte, dass außer den Propheten niemand der Wahrheit so nahe gekommen sei wie Aristoteles. In seiner Verehrung des Aristoteles geht er jedoch nicht so weit wie Averroes (er hielt Aristoteles nur auf dem Gebiet der sublunaren Welt für eine unbeschränkte Autorität), gerät aber dennoch in Konflikt mit orthodoxen Lehren.

Hinsichtlich des Verhältnisses von Glaube und Wissenschaft müssen seiner Meinung nach die Ergebnisse beider übereinstimmen. Wo jedoch ein Widerspruch zwischen Vernunft und Schriftwort besteht, ist die Vernunft im Vorteil, die Schrift und Vernunft durch allegorische Auslegung zu vereinen sucht. Im Geiste der antiken Eleaten und Neuplatoniker argumentiert er, dass die Wahrheit nicht vielfältig, sondern eins ist, sich selbst erschafft, sich bewegt und sich selbst bewahrt.

VORTRAG Nr. 4. Jainismus und Buddhismus

1. Bedingungen für die Entstehung neuer Religionen in Indien

In der Mitte des 1. Jahrtausends v. e. Große Veränderungen beginnen in der altindischen Gesellschaft stattzufinden. Die landwirtschaftliche und handwerkliche Produktion, der Handel entwickeln sich erheblich, die Eigentumsunterschiede zwischen den Angehörigen der einzelnen Varnas und Kasten vertiefen sich, die Position der direkten Produzenten ändert sich. Die Macht der Monarchie nimmt allmählich zu, das Institut der Stammesmacht verfällt und verliert an Einfluss. Die ersten großen Staatsformationen entstehen. Im III Jahrhundert. BC e. Unter der Herrschaft von Ashoka ist fast ganz Indien im Rahmen eines einzigen monarchischen Staates vereint.

Die Gemeinschaft bleibt ein wichtiger Bestandteil des Sozial- und Wirtschaftssystems, aber es finden einige Veränderungen statt. Die Eigentumsunterschiede zwischen den Mitgliedern der Gemeinschaften vertiefen sich, und die Oberschicht hebt sich immer deutlicher ab und konzentriert die wirtschaftliche und politische Macht in ihren Händen; die Zahl der abhängigen Bürger und Lohnarbeiter wächst.

Dies ist auch die Zeit der Suche im religiösen und philosophischen Bereich.

Traditioneller vedischer Ritualismus und alte, oft primitive Mythologie entsprechen nicht den neuen Verhältnissen. Eine Reihe neuer Lehren entstehen, die grundsätzlich unabhängig von der Ideologie des vedischen Brahmanismus sind, die die privilegierte Stellung der Brahmanen im Kult ablehnen und die Frage nach dem Platz einer Person in der Gesellschaft auf neue Weise angehen. Um die Vorboten der neuen Lehre bilden sich natürlich nach und nach eigene Richtungen und Schulen mit unterschiedlicher theoretischer Herangehensweise an drängende Fragen. Von den vielen neuen Schulen gewinnen vor allem die Lehren des Jainismus und Buddhismus gesamtindische Bedeutung.

2. Jainismus

Der Begründer der Jain-Lehre gilt als Mahavir Vardhamana (wohnte in VI Jahrhundert Chr äh., kein genaueres Datum), stammte aus einer wohlhabenden Kshatriya-Familie in Videha (heute Bihar). Im Alter von 28 Jahren verlässt er sein Zuhause, um nach 12 Jahren Askese und philosophischem Denken zu den Grundsätzen einer neuen Lehre zu gelangen. Dann war Vardhamana mit Predigtaktivitäten beschäftigt. Zunächst fand er in Bihar Schüler und zahlreiche Anhänger, doch schon bald verbreiteten sich seine Lehren in ganz Indien. Vardhamana wird auch Jina (Gewinner – bedeutet der Gewinner über den Kreislauf von Wiedergeburt und Karma) genannt. Der Jain-Tradition zufolge war er nur der letzte von 24 Lehrern – Tirthakars (Pfadschöpfer), deren Lehren in der fernen Vergangenheit entstanden.

Die Jain-Lehre existierte lange Zeit nur in Form einer mündlichen Überlieferung, und ein Kanon wurde erst relativ spät (im XNUMX. Jahrhundert n. Chr.) verfasst. Daher ist es nicht immer einfach, den ursprünglichen Kern der Jain-Lehre von späteren Interpretationen und Ergänzungen zu unterscheiden.

Die Jain-Doktrin, die (wie in anderen indischen Systemen) religiöse Spekulation mit philosophischer Argumentation vermischt, proklamiert Dualismus. Die Essenz der Persönlichkeit einer Person ist zweigeteilt – materiell (ajiva) und spirituell (jiva). Die Verbindung zwischen ihnen ist Karma. Die Verbindung der unbelebten Materie mit der Seele durch die Bindungen des Karmas führt zur Entstehung eines Individuums, und das Karma begleitet die Seele ständig in einer endlosen Kette von Wiedergeburten.

Jains haben den Karma-Begriff detailliert entwickelt und unterscheiden zwischen acht Arten von verschiedenen Karmas, die auf zwei grundlegenden Eigenschaften beruhen. Böses Karma wirkt sich negativ auf die Haupteigenschaften der Seele aus, die sie nach Ansicht der Jainas erworben hat, als sie in ihrer natürlichen Form perfekt war. Gutes Karma hält die Seele im Kreislauf der Wiedergeburten. Und nur wenn ein Mensch allmählich schlechtes und gutes Karma loswird, wird er von den Fesseln von Samsara befreit. Jains glauben, dass eine Person mit Hilfe ihrer spirituellen Essenz die materielle Essenz kontrollieren und verwalten kann. Nur er selbst entscheidet, was gut und böse ist und worauf er alles zurückführt, was ihm im Leben begegnet. Gott ist nur eine Seele, die einst in einem materiellen Körper lebte und von den Fesseln des Karmas und der Kette der Wiedergeburt befreit wurde. Im Jain-Konzept wird Gott nicht als Schöpfergott oder als ein Gott angesehen, der sich in menschliche Angelegenheiten einmischt.

Die Befreiung der Seele vom Einfluss von Karma und Samsara ist nur mit Hilfe von Strenge und der Ausführung guter Taten möglich. Daher legt der Jainismus großen Wert auf die Entwicklung einer Ethik, die traditionell als die drei Juwelen (Triratna) bezeichnet wird. Es spricht von rechtem Verstehen, bedingt durch rechtes Vertrauen, rechtes Wissen und daraus resultierendes rechtes Wissen, und schließlich rechtes Leben. Die ersten beiden Prinzipien beziehen sich hauptsächlich auf den Glauben und die Kenntnis der Jain-Lehren. Das richtige Leben ist im Verständnis der Jainas im Wesentlichen ein mehr oder weniger strenges Maß an Strenge. Prinzipien, verschiedenen Stufen und Formen der Askese wird in den Texten viel Platz eingeräumt. Der Weg der Befreiung der Seele von Samsara ist komplex und mehrphasig. Das Ziel ist die persönliche Errettung, denn ein Mensch kann nur von ihm selbst befreit werden, und niemand kann ihm helfen. Dies erklärt den egozentrischen Charakter der jainistischen Ethik. Die Ethischen Richtlinien, die hauptsächlich für Mitglieder von Jain-Gemeinschaften bestimmt sind, beschreiben die verschiedenen Eide, die von Mönchen und Nonnen abgelegt werden. Sie verabsolutieren insbesondere die Prinzipien des Nicht-Schadens von Lebewesen, die Prinzipien der sexuellen Abstinenz, der Entfremdung von weltlichem Reichtum; Handlungs-, Verhaltensnormen etc. werden bestimmt.

Auch verschiedene spekulative Konstruktionen, etwa über die Ordnung der Welt, sind fester Bestandteil des Jain-Kanons. Der Kosmos ist nach Ansicht der Jains ewig; er wurde nie erschaffen und kann nicht zerstört werden. Ideen über die Ordnung der Welt stammen aus der Seelenwissenschaft, die ständig durch die Materie des Karmas begrenzt ist. Die am stärksten damit belasteten Seelen werden am niedrigsten platziert und steigen, während sie das Karma loswerden, allmählich höher und höher, bis sie die höchste Grenze erreichen. Darüber hinaus enthält der Kanon auch Diskussionen über beide Grundwesenheiten (Jiva-Ajiva), über die einzelnen Bestandteile, die den Kosmos ausmachen, über die sogenannte Umgebung von Ruhe und Bewegung, über Raum und Zeit.

Es enthält unter anderem mythologische Legenden, die sich auf das Leben und die Errungenschaften einzelner Tirth-Khankars beziehen, und Legenden, die mit der Persönlichkeit von Vardhamana verbunden sind, sowie Beschreibungen der Unterwelt und der Mittelwelt (unserer Erde).

Im Laufe der Zeit bildeten sich im Jainismus zwei Richtungen heraus, die sich insbesondere in ihrem Verständnis von Askese unterschieden. Die Digambaras (wörtlich: in Luft gekleidete, also Kleiderverweigerer) vertraten orthodoxe Ansichten, die Shvetambaras (wörtlich: in Weiß gekleidet) vertraten eine gemäßigtere Haltung.

Der Einfluss des Jainismus nahm allmählich ab, obwohl er in Indien bis heute überlebt hat.

3. Buddhismus

Der Buddhismus, die älteste der Weltreligionen, „wurde von einem Volk geschaffen, das sich fast von allen anderen durch unerschöpfliche Kreativität auf religiösem Gebiet unterscheidet“ (Barthold).

Im VI Jahrhundert. Chr. e. Der Buddhismus erhebt sich in Nordindien - die Lehre, deren Begründer war Siddharta Gautama (ungefähr 583-483 yy auf n. BC), der Sohn des Herrschers des Shakya-Clans aus Kapilavast (Region Südnepal). Mit 29 Jahren (kurz nach der Geburt seines Sohnes), unzufrieden mit dem Leben, verlässt er seine Familie und geht in die „Obdachlosigkeit“. Nach vielen Jahren nutzloser Strenge erreicht er das Erwachen (Bodhi), das heißt, er begreift den richtigen Lebensweg, der Extreme ablehnt. Dies ist die Entdeckung des Hauptwissens (Dharmas) es war wie eine plötzliche Einsicht, Erleuchtung, daher der neue Name des Prinzen: Buddha bedeutet "erleuchtet", wörtlich - "erwacht". (Das Sanskrit-Wort Dharma ist außerordentlich mehrdeutig: Gesetz, Ordnung, Pflicht, Gerechtigkeit; Qualität, Charakter, Natur, die primären Elemente der Natur; Religion, Wahrheit, Tugend. Im frühen Buddhismus ist Dharma die eigentliche Lehre des Buddha über die Welt und über die Wege der menschlichen Errettung).

Buddha verstand, verkündete und begann die Weltanschauung und das Verhalten zu predigen, die eine Person vor Leiden bewahren können.

Erlösung, so lehrte der Buddha, besteht darin, Nirvana zu erreichen (in Sanskrit bedeutet es wörtlich „Auslöschen, Verblassen“) – vollständiger Frieden und Ruhe, die eintreten, nachdem alle menschlichen Wünsche, Leidenschaften und Ängste überwunden sind.

Während seines Lebens hatte er viele Anhänger. Bald gibt es eine große Gemeinschaft von Mönchen und Nonnen; Seine Lehre wurde von einer großen Anzahl von Menschen übernommen, die einen säkularen Lebensstil führten und anfingen, sich an bestimmte Prinzipien der Lehre des Buddha zu halten.

Die buddhistische Lehre existierte lange Zeit nur in mündlicher Überlieferung, und die kanonischen Texte wurden mehrere Jahrhunderte nach dem Erscheinen der Lehre niedergeschrieben. Im Laufe der Zeit umgab die buddhistische Tradition das Leben des Buddha mit vielen Legenden, ihm wurden Wunder zugeschrieben und seine Gestalt nahm allmählich einen göttlichen Charakter an.

Die Predigten des Buddha waren ursprünglich weniger ein neues religiöses System als vielmehr eine ethische und psychotherapeutische Lehre. Allerdings bildeten sich früh Gemeinschaften von Mönchen, die die Lehren des Buddha predigten, und die Konkurrenz mit traditionellen hinduistischen Kulten führte zu Vorstellungen über die Heiligkeit des Buddha und seiner Lehren und dann zu einem ziemlich frühen Wunsch, heilige Bücher zu kanonisieren (bereits bei den ersten buddhistischen Kathedralen nach dem Tod des Buddha in 483 Stadt, dann nach 383 и 250 gg. BC e.).

Es ist nicht einfach, die älteste Form der buddhistischen Lehre zu rekonstruieren, aber die Gelehrten sind sich heute weitgehend einig auf der Grundlage der Lehre, die der Erwachte selbst verkündet hat.

Das Zentrum des Lernens ist vier edle Wahrheiten, die Buddha gleich zu Beginn seiner Predigttätigkeit verkündet. Ihrer Meinung nach ist die menschliche Existenz untrennbar mit Leiden verbunden. Geburt, Krankheit, Alter, Tod, die Begegnung mit dem Unangenehmen und der Abschied vom Angenehmen, die Unfähigkeit, das zu erreichen, was man will – all das führt zu Leiden. Die Ursache des Leidens ist der Durst (Trishna), der durch Freuden und Leidenschaften zur Wiedergeburt, zur Wiedergeburt, führt. Die Beseitigung der Leidensursachen liegt in der Beseitigung dieses Durstes.

Der Pfad, der zur Beseitigung des Leidens führt – der heilsame achtfache Pfad – ist wie folgt: Richtiges Urteilen, Richtiges Entscheiden, Richtiges Reden, Richtiges Leben, Richtiges Streben, Richtige Aufmerksamkeit und Richtige Konzentration. Sowohl ein den sinnlichen Genüssen gewidmetes Leben als auch der Weg der Askese und Selbstquälerei werden abgelehnt.

Nach buddhistischer Überlieferung bildeten diese Gedanken den Inhalt der ersten Predigt des Buddha in Varanasi. Diese Predigt ist im Konzept nicht klar, eher wie eine feierliche Verkündigung der Grundlagen der Lehre, und die verwendeten Begriffe sind sehr vage.

Der buddhistische Kanon der vier edlen Wahrheiten wird ausführlich kommentiert, entwickelt und in verschiedenen Aspekten erläutert. Dazu wird ein komplexer Begriffsapparat geschaffen. Insbesondere bezieht es sich auf die Faktoren, die die Persönlichkeit des Individuums bilden. Insgesamt gibt es fünf Gruppen dieser Faktoren. Neben physischen Körpern (rupa) gibt es mentale wie Gefühle, Bewusstsein usw. Auch die Einflüsse, die während des Lebens eines Individuums auf diese Faktoren einwirken, werden berücksichtigt. Besonderes Augenmerk wird auf die weitere Verfeinerung des Begriffs „Durst“ (Trishna) gelegt. Sein Ursprung und Einfluss werden analysiert, drei Haupttypen werden unterschieden: der Durst nach Sinnesfreuden (Kama), der Durst nach Inkarnation (Bhava) und der Durst nach Selbstzerstörung (Vibhava). Allmählich wird der Begriff „Durst“ durch den Begriff „Raga“ (Verlangen, Streben) ersetzt, und diese ganze Seite der Lehre bekommt einen etwas anderen Inhalt. Darüber hinaus taucht ein weiterer Begriff auf, der Unwissenheit (Avidya) als Ursache des Leidens bezeichnet – hier Unwissenheit über den wahren Weg, der zur Befreiung vom Leiden führt – und darauf aufbauend eine komplexe, zwölfgliedrige Kette von Leidensursachen konstruiert.

Auf dieser Basis werden die Inhalte der einzelnen Abschnitte des Achtfachen Pfades entwickelt. Richtiges Urteilen wird mit einem richtigen Verständnis des Lebens als Jammer- und Leidenstal identifiziert, eine richtige Entscheidung wird verstanden als die Entschlossenheit, Mitgefühl für alle Lebewesen zu zeigen. Korrekte Sprache wird als schnörkellos, wahrhaftig, freundlich und präzise charakterisiert.

Das richtige Leben besteht darin, die Gebote der Moral zu beachten – die berühmten fünf buddhistischen Gebote (pancha-shila), an die sich sowohl Mönche als auch säkulare Buddhisten halten müssen. Dabei handelt es sich um folgende Grundsätze: Lebewesen nicht schaden, keine fremden nehmen, verbotenen Geschlechtsverkehr unterlassen, keine müßigen und falschen Reden halten und keine berauschenden Getränke zu sich nehmen. Auch die restlichen Stufen des achtgliedrigen Pfades werden analysiert, insbesondere ist die letzte Stufe der Höhepunkt dieses Weges, zu dem alle anderen Stufen führen, nur als Vorbereitung darauf betrachtet. Rechte Konzentration, gekennzeichnet durch vier Grade der Vertiefung (jhana), bezieht sich auf Meditation und Meditationspraxis. Dem wird in den Texten viel Platz eingeräumt, es werden einzelne Aspekte aller mentalen Zustände betrachtet, die Meditation und Meditationspraxis begleiten.

Der Weg zur Befreiung aus Samsara steht nur Mönchen offen, jedoch kann nach der Lehre des Buddha die Beachtung ethischer Grundsätze und die Unterstützung der Gemeinschaft (Sangha) die Voraussetzungen dafür bereiten, den Weg der Erlösung in einem der Mönche zu betreten zukünftige Existenzen und zahlreiche Gruppen säkularer Buddhisten.

Ein Mönch, der alle Stufen des achtfachen Pfades durchlaufen hat und mit Hilfe der Meditation zu befreiendem Wissen gelangt ist, wird zum Arhat, einem Heiligen, der an der Schwelle des höchsten Ziels steht – Nirvana (wörtlich: Vernichtung). Damit ist nicht der Tod gemeint, sondern der Ausweg aus dem Kreislauf der Wiedergeburten. Diese Person wird nicht wiedergeboren, sondern in den Zustand des Nirvana eintreten und – wie es in den Texten heißt – verschwinden, „wie die Flamme einer Lampe, in die kein Öl gegossen wird“.

Relativ schnell beginnen sich verschiedene Richtungen und Schulen des Buddhismus zu bilden, die die ursprüngliche Lehre weiterentwickeln und offene Fragen zu beantworten suchen. Gleichzeitig assimilieren einige Richtungen zahlreiche Elemente anderer Religionen, insbesondere des Hinduismus, und verkünden Konzepte, die sich stark von buddhistischen unterscheiden.

Die Richtung, die am ehesten mit der ursprünglichen Lehre des Buddha übereinstimmte, war Hinayana ("kleiner Streitwagen"), in dem der Weg ins Nirvana nur Mönchen, die das weltliche Leben abgelehnt haben, vollständig offen steht. Andere Schulen des Buddhismus weisen auf diese Richtung nur als individuelle Lehre hin, die nicht dazu geeignet ist, die Lehren des Buddha zu verbreiten.

Im Unterricht Mahayana ("great chariot") Kult spielt eine wichtige Rolle Bodhisattvas - Personen, die bereits ins Nirwana eintreten können, aber das Erreichen des endgültigen Ziels aufschieben, um anderen zu helfen, es zu erreichen. Der Bodhisattva nimmt das Leiden freiwillig in Kauf und spürt seine Bestimmung und Berufung, sich so lange um das Wohl der Welt zu kümmern, bis alle vom Leiden befreit sind. Anhänger des Mahayana betrachten den Buddha nicht als historische Figur, den Begründer der Lehre, sondern als das höchste absolute Wesen. Die Essenz des Buddha erscheint in drei Körpern, von denen nur eine Manifestation des Buddha – in der Form eines Menschen – alle Lebewesen erfüllt.

Riten und rituelle Handlungen sind im Mahayana von besonderer Bedeutung. Buddha und Bodhisattvas werden zu Objekten der Anbetung. Eine Reihe von Konzepten der alten Lehre (zum Beispiel einige Stufen des achtgliedrigen Pfades) werden mit neuen Inhalten gefüllt.

Neben Hinayana und Mahayana – diesen Hauptrichtungen – gab es noch eine Reihe weiterer Schulen.

Der Buddhismus breitete sich bald nach seiner Entstehung nach Ceylon aus, später drang er über China bis in den Fernen Osten vor.

In China nahm der Buddhismus die Form des Chan-Buddhismus an, in Japan die Form des Zen-Buddhismus.

VORTRAG Nr. 5. Konfuzianismus

1. Konfuzius

Der Konfuzianismus ist keine vollständige Lehre. Ihre einzelnen Elemente sind eng mit der Entwicklung der antiken und mittelalterlichen chinesischen Gesellschaft verbunden, die sie selbst mitgestaltet und erhalten hat, indem sie einen despotischen Zentralstaat geschaffen hat.

Als spezifische Theorie der Organisation der Gesellschaft konzentriert sich der Konfuzianismus auf ethische Regeln, soziale Normen und die Regulierung der Regierung, bei deren Gestaltung er sehr konservativ war. Konfuzius sagte über sich selbst: „Ich behaupte das Alte und erschaffe nicht das Neue.“ Charakteristisch für diese Lehre war auch, dass Fragen ontologischer Natur in ihr zweitrangig waren.

Konfuzius (551-479 v. Chr.). Chr.) ist sein Name eine lateinisierte Version des Namens Kung Fu-tzu (Meister Kung). Dieser Denker (Eigenname Kong Qiu) gilt als der erste chinesische Philosoph. Natürlich wurde seine Biografie durch spätere Legenden bereichert. Es ist bekannt, dass er zunächst ein niedriger Beamter im Staat Lu war und später mehrere Jahre lang durch die Staaten Ostchinas wanderte. Sein Lebensende war seinen Schülern, ihrer Ausbildung und der Organisation einiger klassischer Bücher (Jing) gewidmet. Konfuzius war einer von vielen Philosophen, deren Lehren während der Qin-Dynastie verboten wurden. Während der Han-Dynastie erlangte er große Autorität und wurde fast vergöttlicht, und bis in die Neuzeit wurde er als Weiser und erster Lehrer verehrt. Die Gedanken des Konfuzius sind in Form seiner Gespräche mit seinen Schülern festgehalten.

Die Aufzeichnungen der Aussprüche von Konfuzius und seinen Schülern im Buch „Gespräche und Urteile“ (Lun Yu) sind die zuverlässigste Quelle für das Studium seiner Ansichten.

Konfuzius, besorgt über den Verfall der Gesellschaft, konzentriert sich darauf, eine Person im Geiste des Respekts und der Ehrfurcht gegenüber anderen, gegenüber der Gesellschaft zu erziehen. In seiner Sozialethik ist der Mensch nicht „für sich selbst“, sondern für die Gesellschaft ein Mensch.

Die Ethik des Konfuzius versteht den Menschen im Zusammenhang mit seiner gesellschaftlichen Funktion, und Bildung führt den Menschen zur angemessenen Erfüllung dieser Funktion. Dieser Ansatz war für die sozioökonomische Lebensordnung im agrarisch geprägten China von großer Bedeutung; es führte jedoch zu einer Reduktion des individuellen Lebens, zu einer bestimmten sozialen Stellung und Aktivität. Das Individuum war eine Funktion im sozialen Organismus der Gesellschaft.

Die ursprüngliche Bedeutung des Ordnungsbegriffs (li) als Norm bestimmter Beziehungen, Handlungen, Rechte und Pflichten in der Ära der westlichen Zhou-Dynastie erhebt Konfuzius auf die Ebene einer exemplarischen Idee. Ordnung in ihm wird dank der idealen Universalität, der Beziehung des Menschen zur Natur und insbesondere der Beziehung zwischen den Menschen hergestellt. Die Ordnung fungiert als ethische Kategorie, die auch die Regeln des äußeren Verhaltens - Etikette - umfasst. Die wahre Einhaltung der Ordnung führt zur ordnungsgemäßen Erfüllung der Pflichten. "Wenn ein edler Mann (jun zi) genau ist und keine Zeit verschwendet, wenn er höflich zu anderen ist und die Ordnung nicht stört, dann sind die Menschen zwischen den vier Meeren seine Brüder." Der Orden ist voller Tugend (te): „Der Lehrer sagte über Zi-chang, dass er vier der Tugenden besitzt, die zu einem edlen Ehemann gehören. Im privaten Verhalten ist er höflich, im Dienst ist er genau, menschlich und gerecht Personen."

Eine solche Ausführung von Funktionen, die auf Ordnung beruhen, führt notwendigerweise zur Manifestation von Menschlichkeit (jen). Menschlichkeit ist die wichtigste aller Anforderungen an eine Person. Die menschliche Existenz ist so sozial, dass sie auf folgende Regulatoren nicht verzichten kann:

1) anderen helfen, das zu erreichen, was Sie selbst erreichen möchten;

2) Was du dir selbst nicht wünschst, füge anderen nicht zu.

Menschen unterscheiden sich je nach Familie und dann sozialem Status. Aus den patriarchalischen Familienbeziehungen leitete Konfuzius das Prinzip der kindlichen und brüderlichen Tugend (xiao ti) ab. Soziale Beziehungen sind parallel zu familiären Beziehungen. Die Beziehung zwischen Untertan und Herrscher, Untergebenem und Chef ist dieselbe wie die Beziehung zwischen einem Sohn und einem Vater und einem jüngeren Bruder zu einem älteren.

Um Unterordnung und Ordnung einzuhalten, entwickelt Konfuzius das Prinzip der Gerechtigkeit und Dienstbarkeit (i). Gerechtigkeit und Gebrauchstauglichkeit sind nicht mit dem ontologischen Wahrheitsverständnis verbunden, das Konfuzius nicht ausdrücklich behandelt hat.

Eine Person muss so handeln, wie es der Befehl und ihre Position vorschreiben. Korrektes Verhalten ist ein Verhalten mit Respekt vor Ordnung und Menschlichkeit, denn "ein edler Mann versteht, was brauchbar ist, ebenso wie kleine Leute verstehen, was gewinnbringend ist." Dies ist der Weg (dao) der Gebildeten, die moralische Stärke (de) haben und denen die Verwaltung der Gesellschaft anvertraut werden sollte.

2. Menzius

Mencius (Meng Ke - 371-289 v. Chr.) war der Nachfolger von Konfuzius, verteidigte den Konfuzianismus gegen Angriffe anderer Schulen dieser Zeit.

Als Teil der Entwicklung des Konfuzianismus entwickelte Mencius das Konzept der menschlichen Natur; er entwickelte die Gedanken des Konfuzius über das sittlich Gute und die Einstellung der Gebildeten zu diesem Gut.

Gut ist eine abstrakte ethische Kategorie, was Ordnung (li) beim Befolgen des Weges (tao) bedeutet. Laut Mencius ist die menschliche Natur mit Güte ausgestattet, obwohl sich diese Natur nicht immer manifestiert. Ein Mensch kann also von der Ordnung der Dinge, vom Weg abweichen, und dies geschieht unter dem Einfluss der Umstände, unter denen er lebt, denn es gibt auch niedrige biologische Instinkte in einem Menschen. Das Gute in jedem Menschen kann durch vier Tugenden verwirklicht werden, deren Grundlage Wissen ist, denn das Wissen um die Ordnung der Dinge, der Welt und des Menschen führt zur Verwirklichung in der Gesellschaft:

1) Menschlichkeit (jen);

2) Wartungsfreundlichkeit (und);

3) Höflichkeit (ob);

4) Wissen (zhi).

Im Konzept des Menzius wird das von Konfuzius aufgestellte Prinzip der kindlichen und brüderlichen Tugend (xiao ti) konsequent umgesetzt. In die Hierarchie der fünf Glieder dieses Prinzips schließt Mencius auch den Herrscher ein, der sachkundig, weise und moralische Stärke haben muss (de). Seine Kraft ist durch das Prinzip der Humanität (Ren Zheng) gekennzeichnet. Wenn der Herrscher dieses Prinzip ignoriert und die persönliche Macht, die vom Wissen ausgeht, durch Tyrannei (ba) ersetzt, hat das Volk das Recht, ihn zu stürzen. Dieses politische Programm ist in der Tat auch eng mit der Zugehörigkeit des Menschen zur Welt verbunden, die dem Himmel (tian) zugewandt ist. Sky versteht Mencius als eine ideelle Kraft, die einem Menschen Existenz und soziale Funktion (und damit Macht) verleiht. Der Mensch existiert dank des Himmels und ist daher ein Teil von ihm, genau wie die Natur. Der Unterschied zwischen Tian, ​​der dem Menschen die Natur seiner Existenz mitteilt, und dem Menschen kann überwunden werden, indem man diese Natur kultiviert und zu einer reinen Form perfektioniert.

3. Xun Tzu

Xun Tzu, richtiger Name - Xun Qin (3. Jahrhundert v. Chr.), der mit Mencius polemisierte, vertrat gegensätzliche Ansichten über das Wesen des Himmels und widersetzte sich dem Konzept der menschlichen Natur. Xunzi war der prominenteste Konfuzianist der Hundert-Schulen-Zeit.

Er verstand den Himmel als beständig, mit seinem eigenen Weg (Tian Dao) und ausgestattet mit der Kraft, die dem Menschen Essenz und Existenz verleiht. Zusammen mit der Erde verbindet der Himmel die Welt zu einem Ganzen. Daraus folgt, dass der Mensch ein Teil der Natur ist. Darüber hinaus vertritt er im Gegensatz zu Mencius die These, dass die Natur des Menschen schlecht sei und alle seine Fähigkeiten und guten Eigenschaften das Ergebnis der Erziehung seien. Menschen organisieren sich und schließen sich in einer Gesellschaft zusammen, um die Natur zu überwinden. Sie tun dies jedoch mit einer strikten Unterscheidung zwischen Funktionen und Beziehungen. „Wenn wir die Grenzen des moralischen Bewusstseins definieren, dann haben wir Harmonie. Harmonie bedeutet Einheit. Einheit vervielfacht Stärke … Wenn ein Mensch stark ist, kann er Dinge erobern.“

Bemerkenswert ist die Artikulation der Natur von Xun Tzu.

1. Unbelebte Phänomene, bestehend aus Qi-materieller Substanz.

2. Lebende Phänomene, die aus einer materiellen Substanz bestehen und sheng - Leben besitzen.

3. Phänomene, bestehend aus einer materiellen Substanz, die lebt und Zhi-Bewusstsein besitzt.

4. Eine Person, die aus einer materiellen Substanz besteht, lebt, ein Bewusstsein besitzt und außerdem ein moralisches Bewusstsein hat - und. Eine Person bildet Namen, um Dinge, Beziehungen und Konzepte zu benennen, um die Phänomene der Realität zu unterscheiden und klar zu definieren. Hier sehen Sie das Echo des „Buches der Wandlungen“.

Xun Tzu beschäftigt sich auch mit Fragen der Ontologie der Sprache. Die konzeptionelle Assimilation der Realität erfolgt mit Hilfe des Verstandes. Der sinnliche Kontakt mit der Realität ist die erste Stufe der Erkenntnis, die nächste Stufe ist die rationale Erkenntnis (xin - wörtlich: Herz). Der Geist muss drei Hauptbedingungen erfüllen, von denen die Hauptsache die „Reinheit“ des Geistes von allen psychologisierenden Eingriffen ist.

Xun Tzu, obwohl er als Konfuzianer gilt, geht über das klassische Ordnungsverständnis der konfuzianischen Sozialethik hinaus. Die Fähigkeiten eines Menschen sind nicht tödlich oder erblich vorgegeben, sie müssen der erhaltenen Erziehung entsprechen. Dieser Ansatz, der die absolute Autorität des Herrschers betont, bringt ihn der legalistischen Schule näher.

4. Konfuzianismus und Religion

Da der Großteil der Lehren von Konfuzius rein weltliche Themen betreffen, argumentieren viele westliche Gelehrte, dass der Konfuzianismus keine Religion, sondern nur eine moralische Lehre sei. Tatsächlich sprach Konfuzius auf den ersten Blick wenig und widerwillig über religiöse Themen. So fragte zum Beispiel einmal sein Schüler Zi-lu, wie man den Geistern dient. Der Lehrer beantwortete die Frage mit einer Frage: "Ist es möglich, den Geistern zu dienen, ohne zu lernen, Menschen zu dienen?" Tzu-lu fügte hinzu: „Ich wage es zu wissen, was der Tod ist?“ Der Lehrer antwortete: "Wenn man nicht weiß, was das Leben ist, wie kann man den Tod kennen?" Viele weitere Beispiele dafür, wie Konfuzius es scheute, über die andere Welt zu sprechen, ließen sich anführen. Aber das bedeutet nicht, dass ihm die Probleme der Religion gleichgültig waren. Im Gegenteil, er betrachtete diese Probleme eindeutig als ein majestätisches Mysterium, das für Sterbliche unverständlich und daher nicht diskussionswürdig war. Ohne in die Feinheiten der Religionstheorie einzutauchen, misst Konfuzius gleichzeitig der religiösen Praxis große Bedeutung bei. Da es im alten China keine Priesterkaste als solche gab und die Verwaltung eines religiösen Kultes in der Verantwortung jedes Beamten lag, sollte natürlich jun zi, ein idealer Beamter, die religiöse Praxis perfekt kennen. Laut Konfuzius war es die Religion, die alle Verhaltensnormen in der Gesellschaft zu einem einzigen kohärenten System verband, und der Wille des Himmels war die höchste Sanktion dieser Verhaltensnormen, die angeblich von den weisen Herrschern der Antike diktiert wurden , die den Willen des Himmels verstehen konnten.

Auch Konfuzius selbst verstand sich als Dirigent des Himmelswillens, der seinen Zeitgenossen die „ewigen Wahrheiten“ offenbart, die sie vergessen haben.

So wurde das von Konfuzius geschaffene System der geordneten Gesellschaft letztendlich durch den Willen des Himmels geheiligt. Im Regelwerk (li) postulierte der Himmel die Verhaltensnormen in der idealen Gesellschaft des Konfuzius. Aber diese Normen waren nur der Ausgangspunkt politischer Praxis, konkrete Entscheidungen, die der Herrscher zu treffen hatte und die auch dem Willen des Himmels entsprechen mussten. Die Interpreten des himmlischen Willens hätten in diesem Fall laut Konfuzius genau die jun tzu sein sollen - die weisen Berater des Herrschers, deren Aufgabe es war, nicht nur das Volk, sondern auch den König zu unterweisen. In der Praxis interpretierten konfuzianische Berater, nachdem sie an die Macht gekommen waren, den Willen des Himmels auf der Grundlage von "himmlischen Zeichen". Wenn ihnen die Tätigkeit des Königs nicht gefiel, erklärten sie jedes astronomische oder natürliche Phänomen für „unheilvoll“. Wenn der Herrscher auf Geheiß der Berater handelte, „bemerkten“ sie nicht einmal die Sonnenfinsternisse, die während ihrer Regierungszeit stattfanden. Unter dem „tugendhaften“ Kaiser Wen-di im Jahr 163 v. e. "nicht gesehen" sogar Halleys heller Komet.

Die Anerkennung der konfuzianischen Schriften als heilig sowie die Hinzufügung des Konfuzius-Kultes (die Vergöttlichung einer Person, ein Tempel an der Stelle seiner Wohnung, Rituale und Gebete an Konfuzius) erfolgte fünf Jahrhunderte nach dem Tod von Konfuzius - an der Schwelle einer neuen Ära.

VORTRAG Nr. 6. Geschichte des Taoismus

Eine der wichtigsten Richtungen in der Entwicklung des weltanschaulichen Denkens in China war neben dem Konfuzianismus der Taoismus. Der Taoismus konzentriert sich auf die Natur, den Kosmos und den Menschen, aber diese Prinzipien werden nicht auf rationale Weise durch die Konstruktion logisch konsistenter Formeln (wie im Konfuzianismus) verstanden, sondern mit Hilfe eines direkten begrifflichen Eindringens in die Natur des Daseins. Die Welt ist in ständiger Bewegung und Veränderung, entwickelt, lebt und handelt spontan, ohne Grund.

In der ontologischen Lehre steht das Konzept des Pfades – Tao – im Mittelpunkt. Der Zweck des Denkens ist laut Taoismus die „Verschmelzung“ des Menschen mit der Natur, da er ein Teil von ihr ist. Hier wird nicht zwischen Subjekt und Objekt unterschieden.

1. Laotse. "Tao Te Chin"

Lao Tzu (alter Lehrer) gilt als älterer Zeitgenosse von Konfuzius. Laut dem Han-Historiker Sima Qian war sein richtiger Name Lao Dan. Ihm wird die Autorschaft des Buches "Tao-te-jing" zugeschrieben - das Buch des Tao (Weg) und de (Tugend), das die Grundlage für die weitere Entwicklung des Taoismus wurde (das Buch erhielt diesen Namen in der Ära von der Han-Dynastie). Das Buch besteht aus zwei Teilen (der erste befasst sich mit dem Weg des Tao, der zweite mit der Kraft des De) und stellt die ursprünglichen Prinzipien der taoistischen Ontologie dar.

Tao - Dies ist ein Konzept, mit dessen Hilfe eine universelle und umfassende Antwort auf die Frage nach dem Ursprung und der Existenzweise aller Dinge gegeben werden kann. Es ist im Prinzip namenlos, manifestiert sich überall, denn es ist die „Quelle“ der Dinge, aber keine eigenständige Substanz oder Essenz. Tao selbst hat keine Quellen, keinen Anfang, es ist die Wurzel von allem ohne eigene energetische Aktivität. „Das Tao, das in Worten ausgedrückt werden kann, ist kein dauerhaftes Tao; der Name, der benannt werden kann, ist kein dauerhafter Name … Gleichheit ist die Tiefe des Mysteriums.“ In ihr geschieht jedoch alles (ist gegeben); es ist der alles voraussetzende Weg. „Da ist etwas – unkörperlich, formlos und doch fertig und vollständig. Wie lautlos es ist! Formlos! Steht für sich und verändert sich nicht. Dringt überall ein, und nichts bedroht es.“

Es kann als die Mutter aller Dinge angesehen werden. Ich kenne seinen Namen nicht. Wird als "Dao" bezeichnet. Gezwungen, ihm einen Namen zu geben, nenne ich ihn perfekt. Perfekt - das heißt, schwer fassbar. Ausweichend – das heißt zurückweichend. Das Zurückweichen, das heißt das Zurückkehren“ (Laotse). Das Tao bestimmt jedoch nicht die teleologische Bedeutung in den Dingen.

Die Ontologie des Tao Te Ching ist atheistisch, weil laut Tao die Welt in spontaner, unvorherbestimmter Bewegung ist. Tao ist Identität, Gleichheit, die alles andere voraussetzt, nämlich: Tao hängt nicht von der Zeit ab, wie eine Periode der Entstehung, Entwicklung und des Todes des Universums, sondern es gibt eine grundlegende und universelle Einheit der Welt. Als Begriff, der das Bestehende ausdrückt, existiert Tao ständig, überall und in allem und ist vor allem durch Untätigkeit gekennzeichnet. Es ist auch nicht das Mittel oder die Ursache für eine beständige, geordnete Emanation von Dingen.

Alles auf der Welt ist in Bewegung, in Bewegung und Veränderung, alles ist vergänglich und endlich. Dies ist möglich dank der bereits bekannten Prinzipien von Yin und Yang, die in jedem Phänomen und Prozess in dialektischer Einheit stehen und die Ursache ihrer Veränderungen und Bewegungen sind. Unter ihrem Einfluss findet die Entwicklung der Dinge statt, denn „alles trägt Yin und umarmt Yang“. Die im Tao Te Ching enthaltenen Bestimmungen zu Yin und Yang scheinen auf früheren Lehren zu beruhen (siehe Das Buch der Wandlungen) und von anderen Schulen entwickelt worden zu sein (siehe Zou Yan). Tao (Weg) hat seine eigene schöpferische Kraft, durch die sich Tao in Dingen unter dem Einfluss von Yin und Yang manifestiert. Das Verständnis von de als individueller Konkretisierung von Dingen, für die eine Person nach Namen sucht, unterscheidet sich radikal von dem anthropologisch orientierten konfuzianischen Verständnis von de als moralische Kraft einer Person.

Das ontologische Prinzip der Gleichheit, wenn ein Mensch als Teil der Natur, aus der er hervorgegangen ist, diese Einheit mit der Natur aufrechterhalten muss, wird auch erkenntnistheoretisch postuliert. Hier sprechen wir von Harmonie mit der Welt, auf der der Seelenfrieden eines Menschen basiert. Laotse lehnt jede Anstrengung ab, nicht nur des Einzelnen, sondern auch der Gesellschaft. Die zivilisatorisch erzeugten Anstrengungen der Gesellschaft führen zu einem Widerspruch zwischen Mensch und Welt, zu Disharmonie, denn „wenn jemand die Welt beherrschen will und sie manipuliert, wird er scheitern. Denn die Welt ist ein heiliges Gefäß, das nicht manipuliert werden kann . Wenn jemand sie manipulieren will, wird er sie zerstören. Wenn jemand sie sich aneignen will, wird er sie verlieren.“

2. Die Hauptlebensaufgabe einer Person

Die Einhaltung des „Maß der Dinge“ ist die zentrale Lebensaufgabe eines Menschen. Nichthandeln, oder vielmehr Aktivität, ohne dieses Maß (wu wei) zu verletzen, ist keine Ermutigung zur destruktiven Passivität, sondern eine Erklärung der Gemeinschaft von Mensch und Welt auf einer einzigen Grundlage, die das Tao ist.

Die sensorische Wahrnehmung stützt sich nur auf Einzelheiten und "führt eine Person ins Gelände".

Beiseitetreten, Loslassen charakterisieren das Verhalten eines Weisen. Das Verstehen der Welt ist begleitet von Schweigen, in dem der verstehende Ehemann die Welt in Besitz nimmt. Dies widerspricht radikal dem konfuzianischen Konzept eines „edlen Mannes“ (eines gebildeten Mannes), der darin geschult sein sollte, andere zu unterrichten und zu führen.

3. Zhuangzi

Chuang Tzu (369-286 v. Chr.). BC), richtiger Name Zhuang Zhou, ist der prominenteste Anhänger und Propagandist des Taoismus. Auf dem Gebiet der Ontologie ging er von den gleichen Prinzipien wie Lao Tzu aus. Zhuang Tzu ist jedoch nicht mit seinen Gedanken über die Möglichkeit einer „natürlichen“ Ordnung der Gesellschaft auf der Grundlage des Wissens des Tao einverstanden. Es individualisiert das Wissen des Tao, also den Prozess und das Endergebnis des Verstehens der Natur der Existenz der Welt, bis hin zur subjektiven Unterordnung der umgebenden Realität. Der Fatalismus, der Lao Tzu fremd war, ist Zhuang Tzu inhärent. Subjektive Gleichgültigkeit sieht er in erster Linie als Beseitigung von Emotionen und Interesse. Der Wert aller Dinge ist derselbe, denn alle Dinge sind dem Tao innewohnend und können nicht verglichen werden. Jeder Vergleich betont Individualität, Besonderheit und ist daher einseitig. Das Wissen um die Wahrheit, die Wahrhaftigkeit ist einem erkennenden Menschen nicht gegeben: „Kommt es vor, dass der eine Recht hat und der andere Unrecht, oder dass beide Recht haben oder dass beide Unrecht haben? Das ist weder für dich, noch für mich, noch für andere möglich.“ Menschen, die die Wahrheit suchen, um die Dunkelheit zu erkennen.“ „Wir sagen über etwas, dass es wahr ist. Wenn das, was wahr ist, notwendigerweise so wäre, dann wäre es nicht nötig, darüber zu sprechen, worin es sich von der Unwahrheit unterscheidet.“

Chuang Tzu hat bei aller Skepsis eine Methode entwickelt, die Wahrheit zu erfassen, wodurch Mensch und Welt eine Einheit bilden. Die Rede ist vom notwendigen Prozess des Vergessens (van), der mit dem Vergessen der Unterschiede zwischen Wahrheit und Unwahrheit beginnt, bis hin zum absoluten Vergessen des gesamten Prozesses des Verstehens der Wahrheit. Der Höhepunkt ist „Wissen, das kein Wissen mehr ist“ (Zhuangzi).

Die spätere Verabsolutierung dieser Gedanken brachte eine der Zweige des Taoismus näher an den Buddhismus heran, der sich im XNUMX. Jahrhundert v. Chr. auf chinesischem Boden etablierte. und vor allem im XNUMX. Jahrhundert. n. e.

4. "Le Tzu"

„Le Tzu“ ist das Folgende aus den taoistischen Texten und wird dem legendären Philosophen zugeschrieben Le Yukou (VII-VI Jahrhundert v. Chr.)wurde um 300 v. Chr. aufgezeichnet. e.

Wen Tzu (XNUMX. Jahrhundert v. Chr.) war angeblich ein Schüler von Lao Tzu und ein Anhänger von Konfuzius.

Aus Sicht der späteren Entwicklung werden im Allgemeinen drei Arten von Taoismus unterschieden: philosophischer (tao jia), religiöser (dao jiao) und unsterblicher Taoismus (xian).

Die Taoisten lehnten alle Institutionen ihrer zeitgenössischen Zivilisation konsequent ab und lehnten die Religion im herkömmlichen Sinne des Wortes ab. Die Taoisten lehnten den göttlichen Himmel ab und betrachteten das Tao als die Quelle von allem, was ihrer Ansicht nach die ursprüngliche qualitätslose Substanz war und alle Dinge hervorbrachte. Die Dinge hingegen bestanden aus den kleinsten „Keimen“, die mit Atomen identifiziert werden können. Die Taoisten sahen den Tod als eine Neugruppierung dieser "Samen", so dass die Person oder ein Teil von ihr eine Pflanze oder ein Tier wird oder ein Teil davon wird. Taoisten entwickelten die Theorie der Abstammung des Menschen von niederen Tieren.

Wenn Konfuzianismus chinesische Exoterik ist, dann ist Taoismus chinesische Esoterik. Der Taoismus hat viel mit dem Buddhismus gemeinsam, der sich in Form des Ch'an-Buddhismus in China verbreitete.

VORTRAG Nr. 7. Christentum

1. Struktur der Offenbarung in der christlichen Schrift

Die im Alten Testament begonnene Offenbarung Gottes wird im Neuen Testament vollendet. Es hat einen abgestuften oder mehrstufigen Charakter und ähnelt in seiner kommunikativen Struktur einer "Geschichte in einer Geschichte", einschließlich "einer weiteren Geschichte" und "in eine andere Geschichte" eingeschlossen. Gleichzeitig sind die Wörter „Botschaft“, „Wort“, „Rede“, „Botschaft“, „Gespräch“, „Gleichnis“, „Predigt“ in der Schrift offensichtlich polysemantisch, und die Grenzen zwischen „Geschichte“ und „ die Geschichte, die sie umrahmt" werden nachdrücklich entfernt.

Die kommunikative Trias der „Teilnehmer an der Kommunikation“ (Gott – der Gesandte Gottes – Volk), an die sich die Offenbarung Gottes richtet, wird im Neuen Testament komplizierter. Jeder „Teilnehmer der Kommunikation“ erscheint in mehreren Bildern.

Einerseits ist Gott nicht nur Jehova, Gott der Vater, sondern auch Gott der Sohn, der auch das menschgewordene Wort Gottes ist, und außerdem Gott der Heilige Geist (der z , in Form einer Taube bei der Taufe Jesu oder der feurigen Zungen, die am Pfingsttag auf die Apostel niedergingen).

Andererseits werden die Funktionen des Boten, der Mittler zwischen Gott und den Menschen im Neuen Testament auch auf mehreren Ebenen ausgeführt. Erstens ist der Gesandte Gott selbst, das heißt der Sohn Gottes und das fleischgewordene Wort Gottes. Jedoch, und das ist typisch für das humanistische Pathos des Neuen Testaments, ruft Jesus seine Zuhörer dazu auf, Söhne unseres himmlischen Vaters zu werden. Zweitens sind die Mittler zwischen Christus und den Menschen diejenigen seiner 12 Jünger, die Jesus auswählte und Apostel nannte, einschließlich der Evangelisten Matthäus und Johannes, und dann andere Jünger, einschließlich derer, die selbst Christus nicht gesehen hatten (einschließlich der Evangelisten Markus und Lukas). .

Es ist natürlich, dass der dritte „Teilnehmer“ an der Übermittlung und Rezeption der Offenbarung – der Mensch – nicht mehr so ​​einzigartig monolithisch ist wie Gottes auserwähltes Volk des Alten Testaments. In den Evangelien sind dies die Bewohner von Galiläa, Kana, Jerusalem, Männer und Frauen, sie haben Namen, sie haben unterschiedliches Alter, Berufe... Sie sind in unterschiedlichem Maße fest im Glauben und treu gegenüber dem Lehrer: Sie sind „ „nur“ Menschen, keine Propheten. Aber unter ihnen findet Jesus geliebte Jünger, die in der Lage sind, die gute Botschaft des Lehrers fortzusetzen.

Um die Struktur der Offenbarung im Christentum darzustellen, wollen wir versuchen, drei Fragen zu beantworten.

Was ist die direkte Rede von Gott dem Vater in der christlichen Schrift? Erstens ist dies die Offenbarung, die das Christentum aus dem Alten Testament geerbt hat: Gottes Bund mit Noah, der Bund mit Abraham, der Appell an Jakob, die Zehn Gebote und die Gesetze, die Moses auf dem Berg Sinai gegeben wurden. Zweitens ist nach dem Neuen Testament das Wort Gottes, das den Menschen gesandt wurde, der Sohn Gottes Jesus Christus: Er ist das fleischgewordene Wort. Dies ist das letzte Geheimnis des Wortes Gottes und das Geheimnis Jesu Christi, das der Evangelist Johannes offenbart hat: „Sein Name ist das Wort Gottes“ (Offb 19). Als das Wort existierte Jesus ewig in Gott und er selbst war Gott, durch den alles entstand: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott ... Alle Dinge entstanden.“ durch ihn, und ohne ihn war nichts möglich.“ begann zu sein, das begann zu sein.“ Nach christlicher Theologie ist „die Liebe des Vaters, die den Menschen durch die Botschaft seines Sohnes bezeugt wird, die wichtigste Offenbarung Jesu.“

Was ist die direkte Rede von Jesus Christus? Zum einen die Belehrungen und Gleichnisse der Bergpredigt, die die alttestamentlichen Zehn Gebote (d.h. Gehorsam gegenüber dem Glauben und Treue zum Gesetz) um die Gebote der Liebe, Sanftmut und Demut ergänzt, die das ethische Ideal des Christentum. Zweitens andere evangelische Gleichnisse (außer denen, die in der "Bergpredigt" enthalten sind), Reden und Aussprüche Jesu, unter denen seine "Abschiedsreden und Gebete" manchmal als ein bestimmtes Ganzes herausgegriffen werden.

Was bedeutet das Wort Evangelium im Neuen Testament? (griechisch euangelion - gute, freudige Nachricht; Evangelium)? Erstens ist dieses Wort in den Titeln der vier kanonischen Evangelien (den ersten vier Büchern des Neuen Testaments) enthalten: „Das Matthäus-Evangelium“, „Das Markus-Evangelium“, „Das Lukas-Evangelium“ und „Das Lukas-Evangelium“. John". Daher ist das Evangelium in diesen Kontexten die Erzählung der Anhänger Christi über das irdische Leben und Sterben des Meisters. Zweitens wird im Neuen Testament „Römerbrief des Apostels Paulus“ „Evangelium Christi“ als Appell an das Volk Christi selbst und an die christliche Lehre insgesamt bezeichnet. "In ihm offenbart sich die Wahrheit Gottes von Glauben zu Glauben." Drittens, da der Gegenstand aller vier Evangelien das Wort Gottes (Jesus Christus) ist, sind die Evangelien eine Form von Gottes Offenbarung.

So sind die in den Evangelien aufgezeichneten „einzelnen“ Offenbarungen gleichsam in die kompositorisch höhere Offenbarung – in das „Christus-Evangelium“ – eingebunden und spiegeln sich darin wie in einem Spiegel wider . Aber dann werden sie alle Teil einer noch umfassenderen oder allgemeineren christlichen Offenbarung, die die Offenbarungen des Alten und Neuen Testaments vereint.

2. Kanonisierung christlicher Texte

Im Christentum begannen die Arbeiten zur Bestimmung des kanonischen Textes der Bücher des Neuen Testaments im XNUMX. Jahrhundert v. Berühmter christlicher Theologe und Philosoph Origenes (185-254), der Sohn eines Griechen, der in Alexandria und Palästina lebte, führte einen systematischen, umfassenden Vergleich von sechs verschiedenen Texten der Bibel durch. (Daher der allgemein akzeptierte Name für den resultierenden Satz aus sechs Teilen: „Hexapla“ – griech. Hexaplasion – sechsfach, sechsmal gefaltet). Auf breiten Pergamentblättern waren in sechs parallelen Spalten (Spalten) Texte auf Hebräisch, ihre griechische Transliteration und vier verschiedene griechische Übersetzungen der Bibel, darunter die legendäre Septuaginta, geschrieben. (Dies ist der Name der ersten vollständigen Übersetzung des Alten Testaments aus dem Hebräischen ins Griechische, die im dritten und zweiten Jahrhundert v. Chr. von hellenisierten Juden in Alexandria fertiggestellt wurde. Der Text der Septuaginta bildete die Grundlage des christlichen Kanons des Alten Testaments . Lateinisch septuaginta bedeutet „siebzig“. Der Legende nach gab es so viele Übersetzer (Dolmetscher), die die Septuaginta schufen. Jeder von ihnen übersetzte unabhängig voneinander den Text des Alten Testaments, und dann wurde entdeckt, dass alle 70 Übersetzungen Buchstabe für Buchstabe übereinstimmten. Origenes markierte konsequent alle Auslassungen, Unstimmigkeiten und Verzerrungen des Textes mit Sonderzeichen. Mehrere Versionen eines Textes ermöglichten es anschließend, den Text der Bibel so nah wie möglich an seiner ursprünglichen Form zu rekonstruieren. V. S. Solovyov schrieb über Origenes „Hexaple“. Für christliche Theologen diente es vier Jahrhunderte lang als „Hauptquelle der biblischen Gelehrsamkeit“. Es ist bekannt, dass sich Origenes‘ Arbeit auf den Übersetzer des Alten Testaments ins Lateinische stützte Gesegneter Hieronymus (Schöpfer der berühmten Vulgata in 390-405).

Origenes Hexapla ist abgebrannt 633 in Cäsarea, als die Stadt von den Arabern eingenommen wurde. Die philologischen Ideen von Origenes, die eigentliche Technik seiner Analyse, wurden jedoch im europäischen Humanismus während der Renaissance und der Reformation, insbesondere in der publizistischen und philologischen Praxis von Erasmus von Rotterdam, weit verbreitet und brillant entwickelt.

Tatsächlich wurde Origenes der Begründer jenes Zweigs der philologischen Forschung, der jetzt genannt wird Kritik am TextOder Textkritik. Die Textanalyse eines Werkes, basierend auf dem Studium seiner Geschichte, Quellen und Entstehungsumstände, zielt darauf ab, den Text von den im Laufe der Jahrhunderte angesammelten Fehlern von Kopisten und Verlegern zu befreien, die ursprüngliche Bedeutung von Wörtern zu verstehen und zu verstehen kommt seiner ursprünglichen Bedeutung näher. Wenn ein Werk in mehreren Kopien oder Versionen (Ausgabe) erhalten ist, untersucht ein Textologe, der ein Denkmal für die wissenschaftliche Veröffentlichung vorbereitet, das Verhältnis zwischen Kopien und Ausgaben, um die Zusammensetzung des Textes und die ursprüngliche Bedeutung möglichst genau zu verstehen des Geschriebenen und der nachfolgenden Geschichte seiner Veränderungen.

3. Heilige Kirchenväter und Patristik. Schrift oder Tradition

Laut christlicher Bibelwissenschaft wurde das Neue Testament (eigentlich der christliche Teil der Heiligen Schrift) von vier Evangelisten verfasst (Matthäus, Markus, Lukas и John) und Apostel James, John, Jude и Paul, also acht Personen (der Apostel Johannes der Theologe, der Autor zweier „Briefe“ und „Offenbarung“ und der Autor des „Johannesevangeliums“ – ein und dieselbe Person). In der Hierarchie der christlichen Autoritäten nehmen die Autoren des Neuen Testaments den Spitzenplatz ein, und wenn es um die Apostel und Evangelisten geht, werden die Apostel zuerst genannt – sie wurden über den Evangelisten verehrt, da die Apostel direkte Jünger und Boten von waren Jesus Christus und kannte ihn persönlich. Sie könnten genauer vermitteln, was Christus lehrte. Ihre Interpretation und Entwicklung der Lehre wurde vor allem nach dem Prinzip „ipse dixit“ – „er sagte es selbst“ – akzeptiert: Alles, was von den Aposteln und Evangelisten kam, war unbestreitbar und wurde als Wahrheit akzeptiert.

Doch nun ist die Zeit der „apostolischen Männer“ vorbei. Das Christentum breitete sich in Städten und Ländern aus, wurde allmählich von einer verfolgten Sekte zu einer Staatsreligion, die christliche Kirche wurde aufgebaut und gestärkt, die Lehre entwickelte sich intensiv und in verschiedene Richtungen. Einerseits erfolgte eine Kodifizierung der Lehre: Die Zusammensetzung der Werke des christlichen Kanons wurde festgelegt, ein System grundlegender, möglichst unveränderter Lehrprinzipien (Dogmen) entwickelt, die logisch-theoretischen und philologischen Grundlagen dafür die Auslegung der Schrift und die Akzeptanz neuer Erkenntnisse durch die Kirche wurden gelegt; die Grundsätze des Kirchenbaus und die Beziehung zwischen Geistlichkeit und Welt wurden entwickelt. Andererseits wurde ein umfassendes christliches Weltbild geschaffen: die Lehre von Raum, Natur, Mensch, das christliche Geschichtsbild, Staat, Politik und Recht.

Dieser enorme semantische, informative und bedeutungsvolle Zuwachs zum ursprünglichen Christentum fand im Laufe von sechs Jahrhunderten statt – vom XNUMX. bis zum XNUMX. Jahrhundert. die Arbeit vieler Generationen von Schreibern. Die entwickelte mächtige Schicht neuer Informationen benötigte, um von der Gesellschaft akzeptiert zu werden, eine allgemeine Anerkennung der Autorität der Ersteller von Informationen. Der Hinweis „ipse dixit“ – „sich selbst gesagt“ – hätte von den Aposteln auf neue Autoren ausgedehnt werden sollen. Sie wurden als Kirchenväter oder heilige Kirchenväter und ihre Werke - patristische Schöpfungen oder Patristik (lat. Pater - Vater) bezeichnet. (Vergleiche die jüdische Parallele – die Männer der großen Versammlung in Bezug auf die berühmten Kodifizierer des Talmud). Bereits im frühen Mittelalter war der Ruhm und das Ansehen der Kirchenväter in der christlichen Welt bedeutend und wuchs im Laufe der Zeit immer weiter.

So bildete sich der zweite Kreis (nach den Aposteln und Evangelisten) der Autoritäten des Christentums – die Kirchenväter – und die patristischen Schriften wurden zum zweitwichtigsten (nach der Heiligen Schrift) Korpus christlicher Lehrtexte – der Heiligen Überlieferung. Die patristische Darlegung und Erklärung des christlichen Glaubens wird von der Kirche zur Orientierung angenommen.

Zu beachten ist, dass die Kombination Kirchenväter - Dies ist ein terminologischer, dh ein spezieller und etwas bedingter Ausdruck. Obwohl die Kirche kein spezielles kanonisches Dekret erließ, wer als Kirchenväter gelten sollte, gab es dennoch bestimmte Kriterien. Nicht jeder berühmte christliche Autor II-USH Jahrhunderte. als Vater der Kirche anerkannt. Insbesondere müssen die Kirchenväter unbedingt heiliggesprochen werden. Daher gelten so herausragende Theologen wie Origenes, Eusebius von Cäsarea und Tertullian nicht als Kirchenväter, sondern nur als Kirchenschriftsteller. Aus dem gleichen Grund stimmt die Liste westlicher (die auf Latein schrieben) und östlicher Väter (die auf Griechisch schrieben) nicht überein.

Der Höhepunkt der östlichen (byzantinischen) Patristik sind die Werke des sogenannten kappadokischen Kreises - IV. Jahrhundert. (Kappadokien - eine byzantinische Provinz in Kleinasien) - Theologen und Dichter - Basilius der Große, Gregor der Theologe и Gregor von Nyssa, „die drei Lichter der kappadokischen Kirche“, wie Zeitgenossen sie nannten. Allerdings nicht nur bei Zeitgenossen und Landsleuten: Sechs oder sieben Jahrhunderte später waren die Apokryphen bei den orthodoxen Slawen beliebt: „Das Gespräch der drei Hierarchen“, von denen zwei Heilige die kappadokischen Väter Basilius der Große und Gregor der Theologe waren, und der Der dritte war ein berühmter Prediger und zugleich Vater der Kirche, Erzbischof Johannes Chrysostomus von Konstantinopel. Der prominenteste Vertreter der lateinischen Patristik war der Bischof von Hippo (Nordafrika) St. Augustinus Aurelius (354-430), von der späteren Tradition als „Lehrer des Westens“ anerkannt.

Der byzantinische Theologe, Enzyklopädist St.

Johannes von Damaskus (650-754) und Papa Gregor der Große (540-604), Initiator der Christianisierung Englands, Verfasser des kirchlichen Rechtskodex für den Klerus „Pastoral Rule“ und Autor von „Interpretations on Job“ oder XXXV-Büchern zur Moral.

Der Korpus patristischer Schriften ist nahezu grenzenlos. Die vollständigste, aber unvollendete Ausgabe wurde in Paris in der Mitte vorgenommen XIX in. Abt J. P. Minem (Migne). Es enthält fast 400 Bände: Paztologiae cursus completes, series Graesa (166 Bände) und Partologia cursus completes, series Latina (221 Bände). Die Neuauflage der lateinischen Kirchenväter „Corpus scriptorum ecclesiasticorum“ dauert mehr als ein Jahrhundert: begonnen in 1867 Jahr es dauert bis heute an, mit 80 Bänden.

В 1843-1893 Die Moskauer Theologische Akademie veröffentlichte 58 Bände „Die Werke der Heiligen Väter in russischer Übersetzung“. Einige der Werke dieser Reihe wurden in veröffentlicht 1917 Jahr - dabei nicht als Denkmäler der Religionsgeschichte, sondern als durchaus relevante Lektüre für Gläubige. Jetzt werden die Veröffentlichungen patristischer Schriften wieder aufgenommen.

Die christliche Heilige Überlieferung zeichnet sich ebenso wie die Überlieferung des Judentums („Talmud“) durch eine enzyklopädische inhaltliche Breite aus. Der Talmud und die patristischen Schriften wurden in jenen Jahrhunderten geschaffen, als man annahm, dass die Heilige Überlieferung die Heilige Schrift zu einem vollständigen Korpus von allem „vervollständigen“ würde, was einem gläubigen Volk bekannt sein könnte und sollte. Die bedeutendsten thematischen Unterschiede zwischen Patristik und Talmud hängen zum einen mit der deutlich geringeren Ausprägung juristischer Probleme in der Patristik zusammen und zum anderen damit, dass sich die Patristik durch eine stärkere Berücksichtigung der logisch-theoretischen und lehramtlichen Aspekte der Theologie auszeichnet. Das zweite Merkmal war besonders charakteristisch für das christliche Abendland.

In der Entwicklung der Patristik sind zwei Hauptlinien deutlich erkennbar.

Erstens gab es eine strukturelle Kodifizierung der christlichen Lehre: Das Wesentliche im Unterricht wurde vom Nebensächlichen, das Allgemeingültige und Verbindliche - vom Individuellen und das Optionale, das logische System des Unterrichts - von Beschreibungen und Erzählungen getrennt. Auf den Ökumene- und Gemeinderäten wurden allgemein verbindliche Lehrbestimmungen formuliert, die in besonderen konsolidierten Texten (den Symbolen des Glaubens, später auch in Katechismen) fixiert wurden; es wurden amtliche kirchliche Definitionen, Regeln des Gottesdienstes, Regeln für Pfarrer und Laien sowie konziliare Regeln zum Verständnis (d.h. Auslegung) der wichtigsten und schwierigsten Verse der Heiligen Schrift entwickelt. Zweitens gab es eine Art umfassende Entwicklung der Lehre; Christliche Aufsätze wurden über die Hauptzweige des mittelalterlichen Humanitätswissens geschrieben - wie Philosophie und Ethik, Logik, Grammatik, Seelenlehre, Weltkunde, Zivilgeschichte, Kirchengeschichte usw.

Die von der Patristik entwickelten Regeln, Dogmen und kanonischen Definitionen spielten sowohl in der Kirche als auch im gesamten mittelalterlichen Gesellschaftsleben eine außerordentlich wichtige Rolle. In vielen Fällen schien die Bedeutung der Heiligen Überlieferung höher zu sein als die Bedeutung der Heiligen Schrift: Das Glaubensbekenntnis oder der Katechismus, die Dekrete eines Konzils oder Veränderungen im Messbuch drang ins Leben ein und beunruhigte die Menschen mehr als die Heilige Schrift. Infolgedessen entstand ein Widerspruch zwischen dem Status und der Rolle der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition: Die Bibel war die primäre Quelle der Lehre, befand sich aber eigentlich im Schatten; Dogmen und kirchliche Satzungen waren zweitrangig und abhängig von der Bibel, bestimmten aber den eigentlichen Inhalt der Lehre und des Lebens der Kirche und überschatteten die Bibel.

In der Geschichte des Christentums wurde und wird dieser Widerspruch auf unterschiedliche Weise aufgelöst. In der offiziellen Orthodoxie und in der katholischen Kirche, insbesondere mit dem Erstarken konservativ-protektiver Tendenzen, nimmt die eigentliche Bedeutung der Tradition zu. Inzwischen haben sich Freidenker und Ketzer, religiöse Reformer und religiöse Philosophen, Mystiker und Gottsucher immer der Schrift zugewandt – der Hauptquelle der Lehre – und bis zu einem gewissen Grad mit der Tradition argumentiert.

Im Katholizismus ist die Bedeutung der Heiligen Tradition deutlich höher als in der Orthodoxie. Dies liegt an der stärker zentralisierten und rechtlich rigideren Organisation der römisch-katholischen Kirche. Die päpstlichen Bullen proklamierten das Monopol der Kirche bei der Auslegung der Heiligen Schrift. Die Bibel war für die Masse der Gläubigen unzugänglich. Auf verschiedenen Ebenen der katholischen Hierarchie wurden Laien immer wieder verboten, die Bibel im Haus zu haben und sie selbst zu lesen (diese Verbote verschärften sich mit der Verbreitung der Schrifttexte, insbesondere mit Beginn des Drucks). So wurden den Gläubigen statt der Bibel, der wahren Quelle des Glaubens, tendenziöse Abkürzungen angeboten. Mit der Zeit begannen nicht einmal die Lehren der Kirchenväter und nicht die Ökumenischen Konzilien das Leben der Kirche zu bestimmen, sondern die Ordnungen des päpstlichen Amtes, die sich mit den Beziehungen zu den weltlichen Fürsten, dem Kampf um Eigentum und Macht beschäftigten. Der Verfall der Moral spiegelte sich deutlich in einem so widerlichen Phänomen wie dem Verkauf von Ablässen und Kirchenämtern (Simonie). Die Kritiker des Papsttums hatten allen Grund zu sagen, dass Rom die Bibel vergessen hatte und damit die Reinheit des Christentums der apostolischen Zeit verloren hatte.

Es ist kein Zufall, dass die wichtigsten Prinzipien des Protestantismus der Vorrang der Schrift vor der Tradition, die Verfügbarkeit der Schrift für Laien, einschließlich Frauen, die Übersetzung der Schrift in die Landessprache, das Recht eines jeden, die Schrift selbst auszulegen und zu verstehen, waren Weg. Zur Bibel zurückkehren und die Autorität des ersten Buches der Christenheit an die Bibel zurückgeben – das forderte der ideologische Vorläufer des Anglikanismus, der Theologe aus Oxford John Wycliffe (1320-1384) und Vordenker der tschechischen Reformation Jan Hus (1371-1415).

Führer der deutschen Reformation Martin LutherAls er einen Kampf mit dem Vatikan begann, sah er das Ziel des Protestantismus darin, die Reinheit der apostolischen Zeit im Christentum wiederherzustellen. Um dies zu erreichen, so lehrte er, müsse man zu den Worten Jesu selbst zurückkehren und nicht auf eigennützige römische Dolmetscher hören. „Ich habe beschlossen, nichts anderes zu wissen als Jesus Christus und ihn gekreuzigt“, „Ich habe alles als Verlust, als Müll angesehen, um Christus zu gewinnen“, schrieb Luther. Im Katechismus hat er zusammengestellt (1520) sagt: "Wir können allein aus der Heiligen Schrift lernen, was wir glauben und wie wir leben sollen." So sahen die Protestanten in den Schriften der Kirchenväter oder Konzilsentscheidungen keine Heilige Überlieferung, sondern nur Dokumente der Menschheitsgeschichte.

Die Bevorzugung der Schrift oder der Tradition (in ihren verschiedenen späten und sezierten Formen) in der Orthodoxie und der katholischen Kirche könnte eine Art Indikator, ein diagnostischer Indikator für die allgemeine theologische und sogar politische Ausrichtung dieses oder jenes Hierarchen, religiösen Denkers, Organisators sein Ausbildung.

Historiker der russischen Theologie G. P. Florovsky, Nennung des Archimandriten Afanasia Drozdova (XIX Jahrhundert) „ein überzeugter und konsequenter Obskurantist“, und das war pessimistischer Obskurantismus, stützt eine solche Charakterisierung auf Beweise, die über Athanasius‘ Einstellung zur Heiligen Schrift und Tradition sprechen. „An der Akademie wurde Athanasius mit der Leitung aller Lehrer betraut ... Der gesamte Schwerpunkt lag nun auf dem Lehrplan ... Und das erste Thema, um das ein Streit begann, schriftlich und mündlich, betraf die Heilige Schrift ... „Athanasius gab sich nicht damit zufrieden, dass er zwei Lehrquellen – die Heilige Schrift und die Tradition – als gleichwertig und scheinbar unabhängig betrachtete. Er hatte eine eindeutige Tendenz, die Heilige Schrift zu verunglimpfen. Und eine Art persönlicher Schmerz ist in der Leidenschaft und Verantwortungslosigkeit zu spüren, mit der Athanasius die Unzulänglichkeit und völlige Unzuverlässigkeit der Heiligen Schrift beweist ...

Athanasius predigt: "Für mich ist die Beichte des Grabes und Lotsen alles und nicht mehr." Er glaubte mehr an Kirchenbücher als an das Wort Gottes: „Mit dem Wort Gottes wirst du noch nicht gerettet, aber mit den Kirchenbüchern wirst du gerettet“ (Florovsky).

4. Christlich-theologisches Denken und dogmatische Theologie

Im Christentum war die theologische Theorie weitaus stärker entwickelt als in anderen theistischen Religionen (Judentum und Islam). Aufgrund der geografischen Bedingungen breitete sich das Christentum in jenen Ländern und Ländern aus, in denen Prozesse der aktiven Assimilation und Entwicklung der logisch-philosophischen und juristischen Traditionen der europäischen Antike stattfanden. Die Errungenschaften des antiken Denkens hatten einen entscheidenden Einfluss auf die christliche Theologie – auf ihre Themen, Methoden, ihren Stil.

Natürlich war das Christentum selbst ein mächtiger Generator theologischen Wissens. Die mysteriöse und paradoxe Welt der christlichen Ideen, ihre lebendigen Verbindungen und Auseinandersetzungen mit dem Judentum und dem griechisch-römischen Polytheismus - all dies führte zu vielen Fragen und noch widersprüchlicheren Antworten. Die spekulative und verbale (verbale) Natur theologischer Streitigkeiten, die Unmöglichkeit ihrer empirischen Lösung führte zu einem lawinenartigen Wachstum theologischer Lehren und Diskussionen sowie entsprechender Schriften.

Ein weiterer Faktor in der Entwicklung der Theologie im frühen Christentum war der Kampf gegen Ketzereien - leidenschaftliche Polemik, hartnäckig und gleichzeitig in den ersten christlichen Jahrhunderten noch relativ friedlich.

Darüber hinaus wurde die Entwicklung der Theologie im Christentum wie in der Geschichte anderer Religionen durch die mystische Suche nach religiös Begabten angeregt. Die Mystik, dieses in der Regel irrationale Gär- und Lebensprinzip, führte oft zur Entwicklung gerade theoretischer Gottesvorstellungen. Mystiker brauchen Theologie, obwohl sie sich dessen meist nicht bewusst sind. Wie geschrieben R. Bastide„Es ist die Lehre, wenn sie sich verbessert, die sehr vagen Empfindungen Präzision verleiht, neue Nuancen von ihnen schafft, verschiedene Schemata entstehen lässt und ungeordneten Kräften einen Sinn gibt.“

Theologie ist als Spekulation über Gott im Prinzip eine der sekundären Bildungen in Bezug auf Glaube und Heilige Schrift. Im Christentum wird der Beginn der Theologie jedoch bereits in der Heiligen Schrift dargestellt – im vierten der kanonischen Evangelien in einer Reihe von apostolischen Briefen. Im Johannesevangelium, das merklich von den Ideen der Gnosis und der neuplatonischen Logoslehre abhängig ist, wird Jesus Christus erstmals der lebendige Gott genannt. So entstand eines der Hauptthemen der christlichen Theologie - die Lehre von der göttlichen und menschlichen Natur Jesu Christi. Die Problematik und thematischen Grenzen der christlichen Theologie wurden von den Kirchenvätern definiert.

Der erste Theologe nach den Aposteln beruft die christliche Kirche Hl. Irenäus, Zeitgenosse des Apostels Johannes und Bischof von Lyon, Märtyrer 202 d) Sein Hauptwerk mit dem Titel „Die Widerlegung und Widerlegung einer Lehre, die sich fälschlicherweise Gnosis nennt“ (allerdings unter dem Titel „Gegen Häresien“ bekannt geworden), enthielt eine umfangreiche Polemik mit der Gnosis und demonstrierte die Methoden der wissenschaftlichen Verteidigung der Gnosis Glaube: Philosophie, Dialektik, reichliches Zitieren.

Tertullian (160-220), Priester von Karthago, formulierte als erster das Prinzip der Dreieinigkeit Gottes und führte den Begriff der Personen („Hypostasen“) der Dreifaltigkeit ein. Neben anderen theologischen Problemen beschäftigte sich sein paradoxer Geist vor allem mit der Frage nach dem Verhältnis zwischen Glaube und Vernunft. „Der Glaube ist höher als die Vernunft“, argumentierte Tertullian, „die Vernunft ist nicht in der Lage, die Wahrheit zu begreifen, die dem Glauben offenbart wird.“ Seine Formel „Wahrscheinlich, weil es absurd ist“ („Credibile est guia ipertum“) wurde in verzerrter Form zum Sprichwort: „Ich glaube, weil es absurd ist“ („Credo, guia absurdum“). Tertullian war der erste, der definierte, was sieben tödliche Sünden. Diese Liste (Stolz, Gier, Unzucht, Neid, Zorn, Völlerei, Faulheit) wurde von Kirchenräten genehmigt und in die ursprüngliche christliche Lehre des Gesetzes Gottes, in Katechismen und Fibeln aufgenommen.

Ursprung (185-253 oder 254) leitete eine christliche Schule in Alexandria und nach der kirchlichen Verurteilung – allerdings im XNUMX. Jahrhundert in Palästina (in der Stadt Cäsarea).. wurde zum Ketzer erklärt. Sein Beitrag zur spekulativen Lehre ist mit der Entwicklung der Christologie (der Lehre vom Wesen Christi) und der Heilslehre verbunden. Sein Heilskonzept ist von einer Art „eschatologischem Optimismus“ (S.S. Averintsev) geprägt: Origenes argumentierte mit der Unvermeidlichkeit der vollständigen Erlösung, der Verschmelzung aller Seelen mit Gott und der vorübergehenden Qual der Hölle. In seinem Aufsatz über die Natur Christi taucht der Begriff erstmals auf Gottmensch.

Sankt Augustin, Bischof von Hippo (354-430), entwickelte einen ontologischen Beweis für die Existenz Gottes; das Konzept des Glaubens als Voraussetzung allen Wissens; die Lehre von Sünde und Gnade; stellte erstmals die sogenannten anthropologischen Fragen des Christentums auf (das Verhältnis des Menschen zu Gott; das Verhältnis von Kirche und Staat). Augustinus formulierte jenen Zusatz zum Glaubensbekenntnis, der die katholische Version des Glaubensbekenntnisses von der orthodoxen unterscheidet (die sogenannte filioque). Der Beginn der religiösen Intoleranz im Christentum ist mit dem Namen Augustinus verbunden.

Dad Gregor der Große (ca. 540-604) ging als herausragender Kirchengestalter und Politiker in die Geschichte ein. In der Theologie wird mit seinem Namen die Lehre vom Fegefeuer in Verbindung gebracht – etwas, das später zu einem der Punkte dogmatischer Differenzen zwischen Katholizismus und Orthodoxie werden sollte.

Hl. Johannes von Damaskus (ca. 615-753), Vervollständiger der Patristik, byzantinischer Philosoph und Dichter, stellte unter dem Titel „Die Quelle des Wissens“ erstmals eine systematische und vollständige Theologie zusammen. Dieses enzyklopädische Werk an der Wende von IX und X Jahrhunderte. wurde vom bulgarischen Schreiber Johannes Exarch von Bulgarien ins Altkirchenslawische übersetzt.

Doch schon im frühen Christentum stieß die rasante Entwicklung der Theologie auf innerkonfessionelle Beschränkungen und Verbote. Theologische Recherchen und Meinungsverschiedenheiten waren erlaubt, aber nur solange sie nicht der Heiligen Schrift und den Autoritäten der Kirchenväter widersprachen. Es entstand ein tiefer Konflikt zwischen der fortschreitenden Entwicklung des theologischen Denkens und so mächtigen "Konservatoren" der religiösen Kommunikation wie dem Prinzip "ipse dixit" - "er sagte selbst" und dem religiösen Kanon, d.h. dem Korpus der Standardtexte (Schrift und Tradition) , "übertreffen", was nicht erlaubt ist.

Die Lösung des Konflikts fand sich in der Rangordnung theologischen Wissens nach dem Grad der allgemeinen Verbindlichkeit des einen oder anderen seiner Bestandteile (Doktrinen, Kategorien, Bestimmungen usw.).

Die von den Ökumenischen Konzilien als allgemein verbindliche christliche Wahrheit „ersten Ranges“ anerkannten Lehrpositionen, Urteile oder Meinungen erhielten den Status von Dogmen, und ihre systematische Darlegung und Begründung bildete den Gegenstand einer theologischen Spezialdisziplin – der Dogmatik. „Alle anderen christlichen Wahrheiten – moralische, liturgische, kanonische – sind für einen Christen wichtig, abhängig von den Dogmen, die von größter Bedeutung sind. Die Kirche duldet Sünder gegen die Gebote in ihrem Inneren, exkommuniziert jedoch alle Dogmen, die sich ihr widersetzen oder sie ausschließen.“

Eine kurze Sammlung grundlegender Dogmen ist das Glaubensbekenntnis – der Haupttext, der wiederholt, was die Gläubigen zu ihrem christlichen Glauben bezeugen.

Jenseits der dogmatischen Theologie gibt es die sogenannten theologischen Meinungen. Dabei handelt es sich um private, persönliche Urteile von Kirchenvätern oder späteren Theologen. „Die theologische Meinung muss eine Wahrheit enthalten, die zumindest nicht im Widerspruch zur Offenbarung steht. <...> Die Kategorie der theologischen Meinungen kann beispielsweise Aussagen über die zwei oder drei Komponenten der menschlichen Natur umfassen; darüber, wie die Unkörperlichkeit von Engeln und Menschenseelen verstanden werden; über das Bild vom Ursprung der Seelen.“ Aus dogmatischer Sicht sind theologische Meinungen „nicht wesentlich für unser Heil“, und wie Gregor der Theologe feststellte, „ist es bei solchen Themen leicht, Fehler zu machen“.

Die christliche Kirche war immer zurückhaltend gegenüber der freien Diskussion von Dogmen. Die moderne Orthodoxie folgt hier den Autoritäten Johannes von der Leiter (VI Jahrhundert) и Barsanuphius der Große (VI Jahrhundert): „Die Tiefe des Dogmas ist unerforschlich... Es ist für niemanden, der irgendeine Leidenschaft hat, sicher, Theologie zu berühren“; „Du solltest nicht über Dogmen reden, weil sie über dir stehen“ (Dogmatische Theologie).

Liberale russische Theologen betonten jedoch die Notwendigkeit einer lebendigen und kreativen Haltung gegenüber Dogmen.

Zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts. Professor an der Moskauer Theologischen Akademie A. I. Vvedensky schrieb, dass man hinter jedem Dogma zunächst einmal die Frage hören muss, auf die es antwortet. „Dann wird das Dogma zum Leben erweckt und in seiner ganzen spekulativen Tiefe offenbart. Es wird sich als göttliche Antwort auf eine menschliche Bitte offenbaren ... Die Dogmatik, die sich auf moderne Anforderungen zubewegt, muss daher sozusagen Dogmen neu schaffen.“ und verwandelt die dunkle Kohle traditioneller Formeln in transparente und selbstleuchtende Steine ​​des wahren Glaubens.“ (Florovsky).

Die kommunikative Bedeutung der Kategorie Dogma bestand darin, ein weiteres Informations-„Erhaltungsmittel“ (zusammen mit Regulierungsbehörden wie dem „ipse dixit“-Prinzip und dem religiösen Kanon) zu schaffen und in die Tradition einzuführen, das dazu bestimmt war, die Stabilität und Kontinuität der religiösen Kommunikation zu gewährleisten . Aus funktionaler Sicht war die christliche Institution der Dogmen, interpretiert als absolute und unbestreitbare Lehrwahrheiten, nicht weniger ein starker "Faden" und verbindender Faden der Tradition als der islamische isnad.

5. Was jeder Christ wissen sollte

Während sich die Lehre in der Breite ausbreitet und weiterentwickelt, entwickelt sich eine bestimmte Bedeutungshierarchie – die Unterscheidung zwischen dem Haupt-, dem Neben- und dem Tertiärbereich. Andererseits tauchen neue Fragen, neue Themen, neue und oft kontroverse Entscheidungen auf, was zu Diskussionen, Polemiken, Meinungskämpfen und neuen Fragen führt ... Mit anderen Worten, in diesem Fall der übliche Prozess der Wissensvermehrung theologisch, ist im Gange.

Die christliche Kirche verspürte schon früh das Bedürfnis, eine Sammlung der wichtigsten, allgemein anerkannten und allgemein verbindlichen Wahrheiten der Lehre – Dogmen – zu definieren. Sie wurden auf den Ökumenischen Konzilien IV-VIII angenommen Jahrhunderte. Ihre systematische Darstellung, Begründung und Erläuterung war Gegenstand einer besonderen kirchlichen Disziplin – der dogmatischen Theologie. Allerdings waren theologische Bücher für die breite Masse der Gläubigen schwierig und unzugänglich. Gewöhnliche Menschen brauchten eine Art Alphabet der Glaubenslehre – eine kurze, verständliche und genaue Darstellung der Grundlagen des Glaubens. Gleichzeitig muss die Quelle dieses Wissens eine in den Augen der Menschen unbestreitbare Autorität sein.

Es gibt zwei Hauptgattungen solcher Texte im Christentum:

1) Glaubensbekenntnis (Auflistung in der festgelegten Reihenfolge von 12 Glaubensartikeln);

2) Katechismus (Begründung der Glaubensgrundlagen in Fragen und Antworten). Im Glaubensbekenntnis und im Katechismus sieht die Kirche äußerst verantwortungsvolle, politische Dokumente.

(Katechismus – vom griechischen katecheo – verkünden, mündlich belehren, lehren). Im frühen Christentum Katechismus ist eine mündliche Unterweisung für diejenigen, die sich auf die Taufe vorbereiten. Vorbereitung auf die Taufe (Katechese) in der russischen Kirchentradition genannt wurde Bekanntmachung, und diejenigen, die eine solche Ausbildung absolvierten, wurden berufen angekündigt. Da war auch das Wort Katechumene - ein Lehrbuch für diejenigen, die sich darauf vorbereiten, das Christentum und den Ausdruck anzunehmen angekündigte Worte - "Lehre für die Katechumenen."

Ihre Besonderheit besteht darin, dass dies keine Vereinfachung oder Anpassung einiger wichtigerer oder verantwortungsvollerer Texte ist.

Diese Texte sind nur ein konzentrierter Ausdruck des wichtigsten Wissens und von universeller Bedeutung - was die Kirche als notwendige Grundlage des Glaubens eines jeden Menschen ansieht.

Das für die Orthodoxie immer noch kanonische Glaubensbekenntnis wurde von den Vätern des I. und II. Ökumenischen Konzils in der Stadt Nicäa (in 325 d.) und in Konstantinopel (381 g.), weshalb es Nikeo-Konstantinopel (oder Nikeo-Konstantinopel) genannt wird. Spätere Änderungen (insbesondere das Filioque) wurden nur vom westlichen Christentum akzeptiert.

Was den Katechismus betrifft, so war im frühen und patristischen Christentum sowohl seine Gattungsform als auch sein Inhalt ziemlich frei – nicht unbedingt Frage-und-Antwort, wie es heute streng verstanden wird. Katechismus in der modernen terminologischen Bedeutung des Begriffs (als dogmatisch korrekte Feststellung der Glaubensgrundlagen in Fragen und Antworten) taucht in der Reformation auf, als die Protestanten eine neue, nicht im Sinne der Kirchenväter stehende Darstellung der Grundlagen brauchten des Christentums.

Der erste evangelische Katechismus – „Zusammenfassung der Zehn Gebote und des Vaterunsers“ – verfasst Martin Luther im Jahr 1520 Dann kamen Luthers Kleiner und Großer Katechismus sowie die Katechismen von Calvin, Melanchthon, Anhängern Zwinglis und anderen protestantischen Führern. Als katholische Reaktion erschienen aufwendige und stark dogmatisierte Jesuitenkatechismen. Es sind nicht viele katholische Versionen des Katechismus bekannt, jedoch war der Katechismus in Bezug auf die Anzahl der Ausgaben und Verbreitungen das umfangreichste Lehrbuch. Zum Beispiel der Katechismus Petra Canisia Begründer des Jesuitenordens im deutschsprachigen Raum, in 1529-1863 hielt mehr als 400 Auflagen stand, das heißt, 234 Jahre lang wurden fast jedes Jahr zwei Ausgaben des Katholischen Katechismus herausgegeben.

In der ostslawischen Tradition wurde der erste Katechismus, und zwar nicht auf Kirchenslawisch, sondern in der Umgangssprache (einfacher Schritt), von dem berühmten belarussischen Protestanten veröffentlicht Simon Budny (Nesvizh, 1562). Sein „Katechismus, d.

Der erste orthodoxe Katechismus unter den Ostslawen wurde von einem "didaskal" (Lehrer) der Lemberger Bruderschaftsschule entwickelt Lawrenty Zizaniy.

Diesen Katechismus brachten Lavrentiy und sein Sohn 1627 Jahr nach Moskau, in die Druckerei des Souveräns zum Drucken. Nach drei Februartagen einer Debatte und einer Übersetzung ins Kirchenslawische wurde der Katechismus des Zizanias in Moskau gedruckt, die Auflage jedoch sofort beschlagnahmt und fast vollständig vernichtet (mehrere defekte Exemplare blieben übrig). Mit dem Namen von Lavrenty Zizaniy und seinem Bruder Stefan verbinden Forscher mehrere weitere gedruckte (nicht erhaltene) und handschriftliche Katechismen des Endes XVI - erstes Drittel des 17. Jahrhunderts., bekannt in den damaligen ukrainisch-belarussischen Ländern.

Nach Zizania unter den Ostslawen bis zum XNUMX. Jahrhundert. Es gab zwei orthodoxe Katechismen:

1) „Orthodoxes Bekenntnis der katholischen und apostolischen Kirche des Ostens“ des Metropoliten von Kiew, dem berühmten Rektor der Kiewer Akademie Petra Mogil (Kiew, 1640; Kurzfassung im 1645 Jahr, Moskauer Ausgaben ins Russische übersetzt in 1645 Jahr и 1696);

2) "Verschiedener christlicher Katechismus" des Moskauer Metropoliten Filareta (Drozdowa) 1823 Jahr (2. Auflage 1827 Jahr mehrfach nachgedruckt).

Wie Sie sehen können, werden Katechismen von Kirchenführern, Reformatoren und höheren Hierarchen zusammengestellt (oder sanktioniert). Das ist die „Anforderung“ der Gattung, die Bedingung für die allgemeine konfessionelle Akzeptanz des Katechismus als einer Sammlung unbestreitbarer Lehrwahrheiten.

Die sogenannten symbolischen Bücher oder Glaubensbekenntnisse stehen dem Glaubensbekenntnis und dem Katechismus funktional nahe. Sie enthalten eine streng dogmatische Interpretation des Glaubensbekenntnisses, der Hauptgebete und Listen der Hauptkonzepte des Christentums: die Zehn Gebote Gottes, die Zwei Gebote der Liebe, die Hauptwahrheiten des Glaubens, die Sieben Heiligen Sakramente, die Sieben Gaben des Christentums Heiliger Geist, die sieben großen Sünden, die drei Tugenden, die drei letzten Augenblicke des Menschen (1 2. Gottes Gericht 3. Himmel oder Hölle). In Russland im XVII Jahrhundert. Eine solche Aufzählung der Hauptkategorien des Christentums sowie des Glaubensbekenntnisses und des Katechismus wurde häufig in Fibeln der kirchenslawischen Sprache und später in Gebetbüchern, erklärenden Gebetbüchern, Handbüchern zum Gesetz Gottes und anderen ähnlichen Büchern veröffentlicht Einführung in das Glaubensbekenntnis. Das Glaubensbekenntnis enthält eine Liste der Dogmen des Christentums, die kurz, ohne Begründung oder Kommentar, wie nur in „symbolischer“ Form, die Grundlagen des Glaubens darlegen. Jedes der 12 im Glaubensbekenntnis enthaltenen Dogmen wird als Mitglied des Glaubensbekenntnisses bezeichnet. In allen Sprachen beginnt das christliche Glaubensbekenntnis mit einem Verb, das „glauben, glauben“ in der 1. Person Singular bedeutet: Lat. Credo, Kirche - Ruhm.

Ich glaube an einen Gott, den allmächtigen Vater <...>, das heißt, der Gläubige erklärt oder erklärt in seinem eigenen Namen, sozusagen persönlich, was er glaubt. Wenn ein Säugling getauft wird, wird das Glaubensbekenntnis „für ihn“ von seinem Empfänger gelesen (Pate). Der getaufte Erwachsene ist verpflichtet, das Glaubensbekenntnis in der Kirche laut zu rezitieren. Darüber hinaus wird das Glaubensbekenntnis als Gebet in der Kirche und zu Hause gelesen; In der orthodoxen Kirche wird es von einem Chor gesungen, der von allen Betenden wiederholt wird.

Unten ist das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel, kanonisch für die Orthodoxie.

1 Ich glaube an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, alles Sichtbaren und Unsichtbaren.

2. Und in einen Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, den Einziggezeugten des Vaters vor allen Zeiten: als Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, und nicht geschaffen, ein Wesen habend mit dem Vater, und durch den alle Dinge wurden geschaffen.

3. Für uns Menschen und für unser Heil, die wir vom Himmel herabgestiegen sind und die menschliche Natur angenommen haben von der Jungfrau Maria durch die Einwirkung des Heiligen Geistes auf Sie, die Mensch geworden ist.

4. Für uns gekreuzigt unter Pontius Pilatus und leidend und begraben.

5. Und auferstanden am dritten Tag gemäß der Schrift.

6. Und aufgefahren in den Himmel und ist zur Rechten des Vaters.

7. Und wiederum Er, der mit Herrlichkeit kommen muss, um die Lebenden und die Toten zu richten, dessen Reich kein Ende haben wird.

8. Und im Heiligen Geist, dem Herrn, der alle belebt, der vom Vater ausgeht, der gleich geehrt und verherrlicht wird wie der Vater und der Sohn, der durch die Propheten geredet hat.

9. Und in eine heilige katholische und apostolische Kirche.

10. Ich erkenne eine Taufe zur Vergebung der Sünden an.

11. Ich freue mich auf die Auferstehung der Toten.

12. Und das Leben des nächsten Jahrhunderts. Wirklich, ja.

Die westliche Änderung im Glaubensbekenntnis – das Filioque („und vom Sohn“) wurde hinzugefügt – spiegelt ein anderes, laut S. S. Averintsev, untergeordneteres Verständnis der Struktur der Trinität in der Heiligen Dreifaltigkeit wider. Laut St. Augustinus geht der Heilige Geist nicht nur vom Vater, sondern auch vom Sohn aus. Lokale Kathedrale in Toledo (589 d.) diese Kombination – und vom Sohn – in den 8. Artikel des Glaubensbekenntnisses aufgenommen:

8. Und im Heiligen Geist wird der Herr, der alle belebt, vom Vater und vom Sohn, der hervorgeht, geehrt und verherrlicht wie der Vater und der Sohn, die durch die Propheten geredet haben.

Es ist diese dogmatische Divergenz, die sich in der westlichen Ergänzung der Worte ausdrückt und vom Sohn, es wurde später (bei 1054) Teilursache und Grund für die Teilung des Christentums in die westliche (römisch-katholische) Kirche und die östliche (griechisch-orthodoxe) Kirche.

6. Der Lesezyklus in der christlichen Kirche. Missale, Typicon, Menaion, Trebnik

Alle christlichen Gemeinschaftsgottesdienste, einschließlich des Hauptteils, der Liturgie, beinhalten gemeinsame Gebete, Singen und das Lesen von Passagen aus heiligen Büchern (alt- und neutestamentliche Schriften der Kirchenväter).

Liturgie (griechisch letourgia - allgemeiner oder öffentlicher Dienst, Dienst) - Gottesdienst, bei dem das Sakrament der Eucharistie (Danksagung) oder die Kommunion der Gläubigen mit Gott vollzogen wird. Liturgie, gegründet von Jesus Christus in das letzte Abendmahl (Kirche. - Herrlichkeit.

Abendessen - „Abendmahl“): „Dies tue mein Gedenken“ und behält die Züge eines gemeinsamen heiligen Mahles bei, das die Versammelten mit Gott verbindet. Daher die volkstümlich-christlichen Namen der Liturgie: Russisch. Abendessen, lat. missa – „Masse“, wörtlich „gekocht; Gericht, Mahlzeit“, wozu die Engländer. Masse, Keim. die Messe, polnisch msza, weißrussisch. (katholische) gmsha).

Die Zusammensetzung und Reihenfolge von Gebeten, Gesängen und Lesungen hängt von drei Zeitkoordinaten ab, die den Ort eines bestimmten Gottesdienstes in drei Zyklen bestimmen:

1. Im täglichen Gottesdienst (in Bezug auf Vesper, Matine, Liturgie).

2. Im Kirchenjahr (in Bezug auf das sog zwölf oder unbewegliche Feiertagesowie Feiertage zu Ehren von Heiligen, Ikonen und Gedenktagen).

3. Im Osterzyklus, also in Bezug auf Große Fastenzeit, Passionswoche mobil, bzw Übergangsferien (Ostern, Himmelfahrt, Pfingsten, Geistlicher Tag).

Die Zusammensetzung der Texte des Tagesablaufs sowie der Riten, also die Reihenfolge der Gebete, Gesänge und Lesungen, wurde von den Kirchenvätern bestimmt. Gleichzeitig zeichnete sich der Ritus der Liturgie durch besondere Komplexität aus. In der orthodoxen Kirche wurde ein besonderes Genre liturgischer Bücher für Priester und Diakone entwickelt - das Messbuch, das die Riten der Vesper, Matine und Liturgie enthält (sowie einige andere Materialien: priesterliche GebeteEinschließlich priesterliche geheime Gebete (d. h. im Flüsterton gesprochen), Kirchenlieder, der Kirchenkalender, die Ordnung mancher Sakramente usw.).

In den V-VI Jahrhunderten. In Palästina wurden Regeln für die Durchführung von Gottesdiensten nach Monaten und Wochentagen für das ganze Jahr sowie Regeln für Gottesdienste an Heiligen und zu Ehren von Feiertagen entwickelt. Das Buch solcher Regeln heißt Typikon (griechisch typikon - Bild, Typ) oder Charta. Es enthält außerdem Fastenregeln, Regeln des klösterlichen Gemeinschaftslebens, einen Kirchenkalender mit Regeln für die Berechnung von Ostern und ähnliche Informationen.

An kirchlichen Feiertagen und an den Gedenktagen bestimmter Heiliger sind besondere Gesänge, Gebete und Lesungen, die dem jeweiligen Feiertag oder Heiligen gewidmet sind, in den Gottesdienst integriert. Es gibt spezielle liturgische Bücher, die die Texte solcher Ergänzungen in kalendarischer Reihenfolge nach Monaten enthalten - dies Menaion (griechisch menaios - monatlich).

Der Kreis der Texte, die im christlichen Gottesdienst gelesen und gesungen werden, umfasst fast alle Texte des Neuen Testaments (mit Ausnahme der "Offenbarung Johannes des Theologen" - der Apokalypse), eine Reihe von Texten des "Alten Testaments" (besonders weit verbreitet „Psalter“), weitere Gebete und Gesänge apostolischer Zeit, Glaubensbekenntnis, patristische Gesänge und Gebete, Lebensauszüge. Wir können sagen, dass es sich um ausgewählte Texte aus Schrift und Tradition handelt, die in Bezug auf den Kultus geordnet sind, gemäß Vorstellungen über die mystische Kommunikation der Menschen mit Gott, mit einer gewissen Berücksichtigung der Besonderheiten der mündlichen Wahrnehmung. Die Kanonizität des Textes war keine Voraussetzung für seine Aufnahme in den Kreis der kirchlichen Lesungen. So wurde insbesondere die kanonische „Apokalypse“ nie im Tempel gelesen – wegen der erschreckenden Düsternis ihrer Prophezeiungen und der metaphorischen Komplexität („Mehrdeutigkeit“) ihrer künstlerischen Sprache. Andererseits enthält der orthodoxe Gottesdienst eine Reihe von Anleihen aus dem nicht-kanonischen Buch der Weisheit Salomos.

Jeder Dienst hat eine feste Komponente, die von allen Diensten benötigt wird, und eine variable Komponente, die von einigen oder sogar nur einem Dienst benötigt wird. Dieser variable Anteil ist abhängig vom Wochentag und Jahr der Leistungserbringung. Jeder Dienst ändert sich 7 Mal pro Woche und 355 Mal im Jahr. Daher sind die im christlichen Gottesdienst verwendeten Bücher zahlreich und bilden ein komplexes und ziemlich strenges System.

Die in den Gottesdiensten gelesenen Bücher der Heiligen Schrift unterscheiden sich je nach Textzusammenstellung und Komposition wesentlich von den außerliturgischen Büchern des christlichen Kanons. In der orthodoxen Kirche werden die Evangelien und die Briefe der Heiligen Apostel in Fragmente unterschiedlicher Länge (10-50 Verse) - die sogenannten Konzeptionen - unterteilt. Eine getrennte Vorstellung ist eine bestimmte semantische Einheit (z. B. eine Episode der heiligen Geschichte oder ein Gleichnis von Christus). Genau solche semantischen Passagen aus der Heiligen Schrift werden im Gottesdienst verlesen.

Abgesehen davon, dass alle im Tempel gelesenen Bücher des Neuen Testaments in Konzeptionen unterteilt sind, verbreiteten sich aus Byzanz liturgische Bücher, in denen Fragmente aus der Heiligen Schrift in der Reihenfolge angeordnet sind, in der sie bei bestimmten Gottesdiensten gelesen werden sollten, nach Messbuch und Kirchenkalender (wöchentlich und täglich).

Die wichtigsten dieser „umgepackten“ Bücher sind Aprakas-EvangelienOder Gospel-Aprakos (aus dem Griechischen apraktos - arbeitslos, festlich), also "festliches Evangelium". Alle Arten von Aprikos-Evangelien (Sonntag, kurz und vollständig) werden mit Lesungen eröffnet, die sich auf die Karwoche stützen - die ersten Verse aus dem ersten Kapitel des Johannes-Evangeliums: "Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“

Voller Aprikos enthält tägliche Lesungen für das ganze Jahr, ausgenommen Nicht-Ferientage der Großen Fastenzeit (bis zur Passionswoche).

Neben den Aprakos-Evangelien enthält das kirchenslawische Buch auch die Aprakos-„Apostel“. Die „Evangelien“ und „Apostel“, die zusammen fast das gesamte „Neue Testament“ (ohne die „Offenbarung Johannes des Theologen“ – die Apokalypse) ausmachen, werden in der Kirche in einem Jahr komplett gelesen.

Eine andere Gattung von liturgischen Büchern, die aus ausgewählten Schriftfragmenten zusammengestellt wurden, ist Paremiynik (aus dem Griechischen. paroimia - „Sprichwort, Sprichwort; Gleichnis“). Es ist eine Sammlung von Sprichwörtern, also Geschichten, Gleichnissen, Sprüchen aus dem Alten oder Neuen Testament, die im Abendgottesdienst vor allem am Vorabend der Feiertage vorgelesen werden. Paroemias enthalten Prophezeiungen über das gefeierte Ereignis, eine Erklärung seiner Bedeutung, Lob des gefeierten Heiligen usw.

Von den Büchern des „Alten Testaments“ im christlichen Gottesdienst wird der „Psalter“ am häufigsten verwendet. Die meisten der ältesten christlichen liturgischen Hymnen, Abend- und Morgengebete gehen darauf zurück. Im orthodoxen Gottesdienst wird der Psalter jede Woche vollständig gelesen. Für liturgische Zwecke wird der Psalter selbst oft mit dem Stundenbuch kombiniert (eine Sammlung von Gebeten und Hymnen, die den Stunden des doliturgischen Gottesdienstes gewidmet sind). Eine solche erweiterte Version des "Psalters" in der kirchenslawischen Tradition wird als "Gefolgter Psar" bezeichnet. Im vorpetrinischen Russland lehrten sie laut Psalter und Stundenbuch oft elementare kirchenslawische Alphabetisierung.

Darunter sind auch die wichtigen liturgischen Bücher zu nennen Brevier. Dabei handelt es sich um ein Handbuch für Priester, das die Riten und vorgeschriebenen Gebete in den Riten des sogenannten Privatgottesdienstes - wie Taufe, Hochzeit, Trauerfeier, Beichte, Ölsegnung, Tonsur, verschiedene Gebetsgottesdienste (Haussegen, naja usw.).

7. „Bergpredigt“ und frühchristliche Predigt. Das Schicksal der kirchlichen Beredsamkeit

Die berühmte „Bergpredigt“, die das Wesen der christlichen Ethik darlegt, ist sowohl eine Parallele, eine Ergänzung als auch eine Antithese zum alttestamentlichen „Dekalog“ – den zehn obersten Geboten des Judentums. Die neue Ethik der Bergpredigt setzt das Alte Testament fort und argumentiert damit. „Denkt nicht, ich sei gekommen, das Gesetz oder die Propheten aufzulösen; ich bin nicht gekommen, aufzulösen, sondern zu erfüllen“, sagt Jesus.

Allerdings stellen einige Passagen gerade die Ablehnung der Gebote des Alten Testaments dar: „Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt wurde: „Ihr sollt nicht töten; Wer tötet, wird vor Gericht gestellt werden.“ Aber ich sage euch, dass jeder, der ohne Grund auf seinen Bruder zornig ist, vor Gericht gestellt wird. <...> Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: „Auge um Auge, und Zahn um Zahn.“ Aber ich sage euch: Widersteht dem Bösen nicht. Wer aber euch auf die rechte Wange schlägt, dem dreht die andere zu; und wer euch verklagen und euer Hemd nehmen will, dem gebt ihm auch euren Oberrock < ...>", usw.

Wenn die Zehn Gebote des „Alten Testaments“ in ihrer gattungskommunikativen Natur ein „Zitat“, „Fragment“ aus der von Gott gegebenen Offenbarung sind, dann ist die neutestamentliche „Bergpredigt“ Jesu Christi zugleich die Offenbarung von Gott und die Predigt des Lehrers (so wie Jesus Christus sowohl Gott als auch Mensch ist. Semantisch gesehen ist die Bergpredigt Offenbarung, die Hauptgebote Gottes jedoch in Bezug auf das Genre, in Bezug auf die Art der Kommunikation (die dieser Text nachbildet), in Bezug auf die Aktivität des Sprechers ein Versuch, die Zuhörer zu überzeugen, dies ist eine Predigt.

Die „Bergpredigt“ erlaubt uns, die Merkmale urchristlicher Predigt darzustellen: die universale und eschatologische Dimension der Predigt, ihre Beschäftigung mit den „letzten Fragen“ des Seins; seine Einfachheit, Natürlichkeit, Aufrichtigkeit; sein betont nicht buchstäblicher, „Straßen“- und rein mündlicher, ungelehrter Charakter („die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer“ ist das, was die Nachfolger Jesu transzendieren müssen, lehrt die Predigt); natürliche Ausdruckskraft aufgeregter, argumentierender und überzeugender Rede; seine kommunikativ-rhetorische Kraft und Geschicklichkeit, wohl nicht umsichtig, aber spontan und daher umso wirkungsvoller (mit einem Appell an aussagekräftige Bilder, besondere Mittel, die Aufmerksamkeit der Zuhörer zu aktivieren und zu bestimmten Entscheidungen und Handlungen zu bewegen).

Historische Quellen bezeugen, dass in den ersten Jahrhunderten des Christentums eine Predigt eine übliche Begleitung zum eigentlichen Gottesdienst (Liturgie) und zum gemeinsamen Gebet war. St. Justin, einer der frühen Kirchenväter (XNUMX. Jahrhundert), beschreibt die sonntägliche Versammlung der Christen und ihre Bestandteile wie folgt – sie lesen die Schrift, dann eine Predigt, Gebete, die Liturgie selbst (Rituale der Danksagung und des Abendmahls): „ Am sogenannten Tag der Sonne – Sonntag – versammeln sich an einem Ort all jene, die in Städten und Dörfern leben, und sie lesen, soweit es die Zeit zulässt, die Aussprüche der Apostel oder die Schriften der Propheten .

Dann stehen wir alle auf und senden Gebete. Wenn wir das Gebet beendet haben, werden, wie ich oben sagte, Brot, Wein und Wasser gebracht; und der Primat sendet auch Gebete und Danksagung, so viel er kann. Das Volk drückt seine Zustimmung mit dem Wort Amen aus, und es erfolgt eine Verteilung an alle und Kommunion der Geschenke, über die das Erntedankfest durchgeführt wurde, und diejenigen, die nicht durch Diakone gesandt wurden (Gemeinschaft, Gespräch, Lehre). Später der Begriff Homiletik entstand - "die Regeln für das Verfassen von Predigten; die Wissenschaft der kirchlichen Beredsamkeit." Es ist bekannt, dass die praktischen Anleitungen zur Homiletik unter anderem Origenes (185-254), berühmter Theologe und Bibelwissenschaftler.

Sonntagspredigt war im mittelalterlichen westlichen Christentum, besonders in großen Kirchen, weit verbreitet. Gleichzeitig fehlten lange Zeit normative Vorgaben für die Predigt. Man glaubte, dass das pastorale Wort über Gott keine rhetorischen Ausschmückungen brauchte und dass aufrichtiger Glaube das richtige Wort hervorrufen würde. Zum Teil wurden solche Ansichten durch die scheinbare Einfachheit, kompositorische „Unordnung“ der „Bergpredigt“ oder der Briefe des Apostels Paulus gestützt. Daher wurde der Technik des Predigens keine besondere Aufmerksamkeit geschenkt. Einer der Väter der westlichen Kirche ist Papst Gregor der Große in The Pastoral Care (ca. 591 g.) schrieb: „Wen der Herr erfüllt hat, den macht er sofort beredt“ (zitiert nach dem Werk: Gasi 1986, 99). Doch mit der Entwicklung der europäischen Rhetorik und der wachsenden Beliebtheit von Leitfäden zum Verfassen von Briefen und Geschäftspapieren, XIII-XIV Jahrhunderte es erscheinen auch Lehrbücher zur kirchlichen Eloquenz (lat. arspraedicandi - die Kunst des Predigens).

An den Universitäten, in den theologischen Fakultäten, lehrten sie die sogenannte „thematische“ Predigt, indem sie sie von der Predigt als eine „freie“, einfache Predigt abgrenzten. In einer „thematischen“ Predigt war es erforderlich, nach bestimmten logischen und rhetorischen Regeln das im Titel der Predigt genannte „Thema“ zu entwickeln. Das „Thema“ könnte eine Zeile aus der Heiligen Schrift sein, ein Lob auf einen Feiertag oder einen Heiligen (an dessen Gedenktag ein Gottesdienst abgehalten wird), eine Interpretation des Namens eines Heiligen oder eines beliebigen Namens im Allgemeinen, eine Diskussion über ein Ereignis, dessen Jahrestag fällt auf den Tag des Gottesdienstes usw. Solche Predigten wurden in Tempeln gelesen, das heißt, sie waren eine Art mündliche öffentliche feierliche Rede, aber sie wurden im Voraus vorbereitet, das heißt, sie existierten auch in schriftlicher Form und waren oft später als Werke von eigenständigem theologischem, journalistischem und ästhetischem Wert veröffentlicht.

Die "thematische" Predigt (sie wurde auch "Universität" genannt) wurde mehrere Jahrhunderte lang als Höhepunkt kirchlich-rhetorischer Bildung empfunden.

Zu den berühmten Handbüchern über gelehrte kirchliche Beredsamkeit und ukrainische Homiletik gehört „Science, Albo the Method of Evil of Kazan“ (1659) von Ioanniky Galyatovsky, Rektor des Kiewer Kollegiums, Gelehrter und Polemiker. Er veröffentlichte diese Abhandlung in dem Buch „The Key of Understanding“ – einer Sammlung beispielhafter Erzählungen (Predigten), die als praktischer Leitfaden für Prediger gedacht ist. Der Autor spricht ausführlich und einfach über zwei Arten von Predigten - für die Auferstehung und für die Beerdigung. Homiletik ist als Ratschlag eines erfahrenen Predigers für Anfänger geschrieben – darüber, wie man ein Thema wählt und entwickelt, wie man eine Predigt kohärent gestaltet, wie man die Aufmerksamkeit der Zuhörer gewinnt, wie man, wenn man über ungerechten Reichtum spricht, nicht in Verlegenheit kommt und Angst macht die Reichen zu viel, wie man die Menschen nicht mit einem Grabstein in die Verzweiflung treibt usw. Dies ist die erste gedruckte Rhetorik unter den Ostslawen. Im XNUMX. Jahrhundert es wurde noch zweimal in Kiew und Lemberg nachgedruckt, für das Moskauer Russland ins Kirchenslawische übersetzt und war ein Nachschlagewerk für viele Generationen von Priestern.

Die Predigt ist in gewisser Weise dem eigentlichen Gottesdienst (Liturgie) entgegengesetzt. Wenn die Gottesdienstordnung durch das Messbuch und das Typicon streng vorgeschrieben ist, dann ist die Predigt eine freie Gattung, „weniger verantwortlich, weniger verpflichtend, und daher dem Prediger die Möglichkeit gebend, einer bestimmten Wahl des Inhalts und der Art und Weise der pastoralen Unterrichtskommunikation Rechnung zu tragen treu (die Wahl natürlich in gewissen Grenzen) Neue Trends in Es genügt zu sagen, dass der Eintritt der Volkssprachen in den Tempel mit einer Predigt begann, dann durften Passagen aus der Heiligen Schrift in der Volkssprache gelesen werden , später - neue Gebete, Gesänge, und erst zuletzt wurde die Volkssprache in die Liturgie aufgenommen.

Das Predigen ist unvorhersehbar und daher das Risiko, unorthodox zu sein. Daher haben die orthodoxen und katholischen Kirchen, besonders in der Vergangenheit, die Möglichkeiten der Predigt auf die eine oder andere Weise eingeschränkt. Zum Beispiel haben in der Orthodoxie nur Bischöfe und Presbyter (Priester), nicht aber Diakone das Recht, liturgische Predigten zu halten.

Die Protestanten hingegen entwickelten die Verkündigung aktiv weiter und sahen in der freien Verkündigung eine Rückbesinnung auf die Reinheit und religiöse Schaffenskraft der frühchristlichen Zeit. Nach dem Verzicht auf alle Sakramente außer Taufe und Abendmahl strebten die Protestanten gerade in der Predigt nach einer Art neuem Sakrament sacra-mentum audibile, also einem hörbaren Sakrament. Indirekt trug dies zur Entwicklung der Predigt unter Katholiken und Orthodoxen bei. Das Aufblühen der katholischen Predigt, insbesondere der jesuitischen Predigt in der Zeit der Gegenreformation, war teilweise eine Reaktion auf die Erfolge der protestantischen Predigt, die Suche nach „ihrem“ Gegengewicht zu dem, was Christen zum Protestantismus hinzog.

Bei den orthodoxen Ostslawen wurde eine gelehrte liturgische Predigt in den Kirchengebrauch aufgenommen XVII Jahrhundert., und überwand dabei erheblichen Widerstand aus konservativen Geistlichenkreisen.

Meletius Smotrytsky im Jahr 1629 schrieb, dass die Orthodoxen bis vor kurzem ausriefen: "Oh, verdammte Predigt!". Die Verteidigung oder Förderung der Predigt war im Protestantismus immer mit Vorwürfen behaftet. Ähnliche Motive sind auch jetzt noch zu hören: So wird dem Moskauer Priester Pater Georgy Kochetkov vor allem wegen regelmäßiger und langwieriger Predigten Protestantismus vorgeworfen.

8. Christliche Exegese und Hermeneutik. Erklärende Evangelien und Psalmen

Die Begriffe Exegese und Hermeneutik gehen auf griechische Wörter mit ähnlicher Bedeutung (allerdings entfernten Wurzeln) zurück und werden daher fast gleich übersetzt: Exegese (von griech. exegetikos - erklären) ist eine Erklärung, Deutung; Hermeneutik (aus dem Griechischen hermeneutikos - erklären, interpretieren) - die Kunst, die Technik der Interpretation klassischer Texte.

Manchmal werden diese Begriffe auf die gleiche Weise verstanden (z. B. im sowjetischen enzyklopädischen Wörterbuch). Manchmal sehen sie einen Unterschied zwischen ihnen, und es gibt zwei Hauptinterpretationen dieser Unterschiede.

1. Die Exegese interpretiert den Text unter größtmöglicher Berücksichtigung der spezifischen historischen Bedingungen seiner Entstehung, während die Hermeneutik sich mit der Interpretation einer historischen Quelle aus heutiger Sicht befasst.

2. Die Hermetik versucht, den Text „aus sich selbst“ zu verstehen – durch eine erschöpfende Analyse seines Vokabulars, seiner Grammatik und seiner expressiv-stilistischen Qualitäten, während die Exegese aktiv auf „externe“ Daten zurückgreift (historische Nachrichten, Zeugnisse aus unabhängigen Quellen usw.). Manchmal wird Hermeneutik als grundlegende Interpretationsprinzipien und Exegese als Erklärung eines bestimmten Textes verstanden. Aber natürlich wird kein Begriffspaar wie zwei oder drei ausreichen, um all jene Aspekte und Verständnisebenen des Textes zu bezeichnen, die die moderne Psychologie und Philosophie in diesem Prozess unterscheiden. Daher ist die mehrdeutige und undeutliche Verwendung dieser Begriffe nach wie vor unvermeidlich und im Allgemeinen tolerierbar.

In der christlichen Tradition beginnt die Kommentierung der Heiligen Schrift bereits im „Neuen Testament“, insbesondere dann, wenn die Rede des Erzählers oder der Figur einen „tauben“ Bezug zum „Alten Testament“ enthält, und der Evangelist dann seinen gibt detaillierte Interpretation, während sie im Laufe der Zeit an den Rändern des Textes begannen, die Stelle in der Bibel abzukürzen, auf die sich dieser Vers bezieht.

Hier vertreibt Jesus in Jerusalem die Kaufleute und Geldwechsler aus dem Tempel. „Und er sagte zu denen, die Tauben verkauften: „Nehmt dies von hier und macht das Haus meines Vaters nicht zu einem Handelshaus.“ Die Worte Jesu sind eine Anspielung auf Psalm 68: „Denn der Eifer für dein Haus verzehrt mich, und die Schmähungen derer, die dich verleumden, kommen über mich.“ Aber der Leser bemerkt den Hinweis möglicherweise nicht, also offenbart der Evangelist ihn und spricht gleichzeitig über die Reaktion der Jünger auf das, was passiert: „Zur gleichen Zeit erinnerten sich seine Jünger daran, dass geschrieben stand: „Eifer für dein Haus.“ verzehrt mich.“ Gleichzeitig begannen sie, an den Rändern des 68. Psalms Hinweise auf den gewünschten Vers zu platzieren und auch auf Parallelstellen in anderen biblischen Büchern hinzuweisen.

Darüber hinaus waren Interpretationen bestimmter Schriftverse in Predigten üblich – sowohl in der schlichten Homilie der frühen Christen als auch in späteren gelehrten Predigten, die oft genau als detaillierte Interpretation der biblischen Maxime aufgebaut waren. Später begannen sie, konsistente (Vers für Vers) Interpretationen einzelner Bücher der Heiligen Schrift zu erstellen. Die ersten derartigen Interpretationen wurden von den byzantinischen Kirchenvätern im XNUMX.-XNUMX. Jahrhundert vorgenommen. Interpretationen waren für Predigt und Katechese, für die Ausbildung von Priestern sowie für die allgemeineren und umfassenderen Aufgaben der Entwicklung der Theologie und des umfassenden Verständnisses der Heiligen Schrift erforderlich. Nach und nach wurden im östlichen Christentum Interpretationen (auf Griechisch) erstellt und ins Kirchenslawische zu allen Hauptbüchern des Neuen Testaments sowie zu einigen Büchern des Alten Testaments übersetzt - hauptsächlich zu denen, die während des Gottesdienstes gelesen wurden.

Infolgedessen hat sich eine besondere Art (oder Gattung) kanonischer Texte entwickelt - das Erklärende Evangelium, der Erklärende Psalter, der Erklärende Apostel. Bücher dieser Art enthielten den biblischen Text und Kommentare dazu. Die orthodoxen Slawen hatten sogar in vorgedruckten Büchern für den "Psalter" und das "Lied der Lieder" mehrere vernünftige Versionen (auf Kirchenslawisch), jedoch gab es für einige Bücher keine Interpretationen (einschließlich für den "Pentateuch von Moses") eine Interpretation gab es nur für die ersten Kapitel „Genesis“, die von der Erschaffung der Welt sprachen.

In der Neuzeit hat das Christentum Interpretationen aller Bücher des Alten und Neuen Testaments entwickelt. In der russischen Tradition können solche Werke unterschiedliche Gattungsbezeichnungen haben: „Die Offenbarung des Herrn über die sieben asiatischen Kirchen (An Experience of Explaining the First Three Chapters of the Apocalypse)“ von A. Zhdanov, „The Apocalypse and the False Prophecy von ihm denunziert“ von N. Nikolsky, „Sammlung von Artikeln über die interpretierende und erbauliche Leseapokalypse“ von M. Barsov usw.

Der Stil und Charakter der modernen Interpretation der Heiligen Schrift kann anhand der folgenden Passage aus dem Kommentar zur Apokalypse beurteilt werden (der Kommentar bezieht sich auf die Worte über das Buch in der rechten Hand dessen, der auf dem Thron sitzt, innen und außen geschrieben). mit sieben Siegeln versiegelt (Offenbarung 5,1): „Bücher bestanden in der Antike aus zu einer Röhre gerollten oder auf einen runden Stab gewickelten Pergamentstücken. In eine solche Rolle wurde eine Schnur eingefädelt, die außen zusammengebunden und befestigt wurde.“ mit einem Siegel. Manchmal bestand ein Buch aus Pergament, das fächerförmig gefaltet und oben zusammengezogen wurde, wobei auf jeder Falte oder Falte des Buches Siegel aufgedruckt waren. In diesem Fall machte es das Öffnen eines Siegels möglich um nur einen Teil des Buches zu öffnen und zu lesen. Geschrieben wurde normalerweise auf einer inneren Seite des Pergaments, in seltenen Fällen wurde jedoch auf beiden Seiten geschrieben. Nach der Erklärung des heiligen Andreas von Cäsarea und anderer. , die Das vom heiligen Johannes gesehene Buch sollte als „weises Gedächtnis Gottes“ verstanden werden, in das alles eingeschrieben ist, ebenso wie die Tiefe der göttlichen Schicksale. Folglich wurden alle geheimnisvollen Definitionen der weisen Vorsehung Gottes hinsichtlich der Erlösung der Menschen in das Buch eingeschrieben. Die sieben Siegel bedeuten die vollständige und unbekannte Bestätigung des Buches oder die Ökonomie der erforschenden Tiefen des göttlichen Geistes, die keines der geschaffenen Wesen lösen kann. Das Buch bezieht sich auch auf Prophezeiungen, von denen Christus selbst sagte, dass sie sich teilweise im Evangelium erfüllt hätten (Lukas 24), der Rest jedoch in den letzten Tagen erfüllt werden werde. Einer der mächtigen Engel schrie mit lauter Stimme, jemand solle dieses Buch öffnen und seine sieben Siegel öffnen, aber niemand wurde „weder im Himmel noch auf Erden noch unter der Erde“ für würdig befunden, der es wagen würde, dies zu tun. Dies bedeutet, dass keines der geschaffenen Wesen Zugang zum Wissen über die Geheimnisse Gottes hat. Diese Unzugänglichkeit wird durch den Ausdruck „unten sehen“, also „es auch nur anschauen“ noch verstärkt. Der Seher war darüber sehr betrübt ...“ usw. (Erzbischof Averky. „Apokalypse oder Offenbarung des heiligen Johannes des Theologen: Geschichte des Schreibens, Regeln für die Interpretation und Analyse des Textes.“ M.: Original, 44 . S. 1991).

В 1904-1912 in Russland wurde als Anhang zur Zeitschrift „Strannik“ eine 12-bändige „Erklärende Bibel oder Kommentar zu allen Büchern der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments“ in russischer Sprache herausgegeben. BEI 1987 Jahr ein Nachdruck dieser Ausgabe in 3 Bänden wurde vom Institut für Bibelübersetzungen in Stockholm herausgegeben.

Auslegungen zu den Büchern der Heiligen Schrift sind eine universelle, vielseitige Gattung der theologischen Literatur. Sie stützen sich auf eine gewaltige theologische und philologische Vorarbeit und ergänzen diese in vielerlei Hinsicht.

Stilistisch tendieren Interpretationen zu jener Einfachheit, Gewissheit und „Transpersonalität“ der Darstellung, die Lehrbüchern zur dogmatischen Theologie innewohnen. Interpretationen sind demokratisch und werden daher in der mündlichen Predigt und in der Katechese verwendet. Gleichzeitig werden Interpretationen von Theologen, Philosophen und Historikern der spirituellen Kultur untersucht. Insgesamt ist die Interpretation eine verantwortungsvolle, repräsentative und in ihrer Art letzte Gattung der Bibelphilologie.

Das Gesamtvolumen der Studien zur Interpretation biblischer Texte ist enorm, ihre Richtungen sind vielfältig, und die Ergebnisse bestimmten weitgehend das Profil des humanitären Wissens in der christlichen Welt. Studien zur Bibelexegese haben begleitend zu herausragenden methodologischen Entdeckungen geführt (zB von solchem ​​Rang wie die Lehre des Philo von Alexandria auf vier Ebenen der Textinterpretation); bis hin zur Entstehung ganzer, der Antike unbekannter Zweige humanitären Wissens (z. B. Lexikographie und insbesondere erklärende Lexikographie; Übersetzungstheorie; Textkritik). Im Kreis historischer und philologischer Studien mit Bezug zu bestimmten Regionen und Epochen (z. B. Europäische Klassische Philologie, Erforschung der europäischen Antike; wie Germanische Philologie; Slawistik; Altindische; Romanistik; Finno-Ugristik usw.), Bibelwissenschaft (biblische Philologie) ist die älteste und am weitesten entwickelte Disziplin. Aufgrund des herausragenden religiösen und kulturellen Wertes der untersuchten Denkmäler übertrifft die Bibelphilologie alle anderen Philologien in der Quantität und Qualität der Forschungsarbeit, die in das Studium der jeweiligen Quelle "investiert" wird. Die Erfolge der weltweiten Bibelwissenschaft haben es ermöglicht, kritische (wissenschaftliche) Editionen der christlichen Heiligen Schriften durchzuführen, die die höchsten Errungenschaften der Verlagskultur der modernen Menschheit darstellen.

9. Das Schicksal des Kirchenrechts im Christentum

Anders als im Judentum und Islam sind im Christentum die wichtigsten Rechtsgrundsätze nicht in konfessionellen, sondern in weltlichen Texten enthalten, die auf vorchristliche Quellen zurückgehen. Die christlichen Völker, die einst Rom unterworfen waren, begannen mit der Entwicklung der Zivilisation allmählich, die größte Errungenschaft der antiken Kultur zu akzeptieren – das römische Recht, das sorgfältig kodifiziert und in den wichtigsten Bereichen im Detail entwickelt wurde – im Zivil- und Strafrecht.

Juristische Themen in der konfessionellen Alphabetisierung von Christen sind einem besonderen Rechtsgebiet zugeordnet – dem Kirchen- oder Kirchenrecht. Fragen der innerkirchlichen Organisation, einige Familien- und Ehe- und Vermögensverhältnisse unterlagen der Zuständigkeit des kanonischen Rechts.

Wenn im Judentum und im Islam die Grundprinzipien des Bekenntnisrechts (sowie des Zivilrechts) in der Heiligen Schrift enthalten sind - im Tanach und im Koran -, dann sind die Quellen des kanonischen Rechts unter Christen nicht mit der Schrift, sondern mit der Tradition verbunden. Dies sind die Regeln der Kirchenväter, Beschlüsse ökumenischer und lokaler Konzile, päpstliche Dekrete.

Kirchengesetze sind auf die eine oder andere Weise mit weltlicher Gesetzgebung und weltlicher Macht verbunden und in der Regel stärker von örtlichen Gegebenheiten abhängig (als zB christologische Meinungsverschiedenheiten). Daher wird im Bereich des Kirchenrechts lange vor dem amtlichen (in 1054) Die Teilung der christlichen Kirche in Katholiken und Orthodoxe begann Gestalt anzunehmen, was die Unterschiede zwischen östlichem und westlichem Christentum vertiefte.

In Byzanz wurde die erste Kodifizierung der Kirchenregeln von einem herausragenden Juristen durchgeführt, bevor sie tonsuriert wurde - von einem antiochenischen Anwalt und dann vom Patriarchen von Konstantinopel Johannes Scholastikus (565-571).

Die von ihm erstellte Sammlung von Kirchenregeln und kaiserlichen Dekreten über die Kirche hieß "Nomocanon" (aus dem Griechischen. nomos - "Gesetz" und kapop - "Norm, Regel"). "Nomocanon" in der Ausgabe des Patriarchen Photius (IX Jahrhundert) wurde altkirchenslawisch von St. Methodius (Bruder des Hl. Kyrill-Konstantin). Diese Ausgabe bildete die Grundlage des Russischen Pilotenbuchs. (XII c.) - Sammlungen kirchlicher Vorschriften und diesbezüglicher staatlicher Vorschriften (aus "Russischer Wahrheit", fürstlichen Urkunden, "Maß der Gerechten" und anderen Rechtsquellen). "The Pilot Book" in Russland ist in mehreren Ausgaben bekannt, die meisten seiner Listen beziehen sich darauf XIV-XVI Jahrhunderte; neuste gedruckte Ausgaben 1804 и Zweijahresperiode 1816

Im Westen wurde die erste Sammlung von Kirchengesetzen im XNUMX. Jahrhundert zusammengestellt. und bestätigt Karl der Große в 802 Jahr Die erste Kodifizierung verschiedener Codes wurde im KhP-Jahrhundert durchgeführt. Die vollständigste Sammlung von Kirchengesetzen war die Sammlung "Corpus juris canonisi" 1582 Jahr

In der katholischen Welt des Mittelalters, auch an europäischen Universitäten, existierte Kirchenrecht und konkurrierte mit Zivilrecht (Jus canonise gegen jus civile, Kanonisten gegen Zivilisten oder Legalisten). Mit der Säkularisierung verengte sich der Geltungsbereich des Kirchenrechts in allen christlichen Ländern allmählich auf das kirchliche Leben.

10. Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit und die „arianische Ketzerei“

Die christliche Lehre von der Dreifaltigkeit Gottes entwickelte sich im XNUMX. Jahrhundert in heftigen Auseinandersetzungen mit religiösen Differenzen. Das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit wird als Grundlage der christlichen Lehre und als theologisches Hauptproblem des Christentums anerkannt. Gleichzeitig ist das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit „ein Dogma, das geheimnisvoll und auf der Ebene der Vernunft unverständlich ist“ (Dogmatische Theologie).

Nach christlicher Lehre sind die Dreifaltigkeit die drei Personen (drei Hypostasen) Gottes: Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist. Sie sind „ungeschaffen“ und „ungeboren“, „wesensgleich“, d.h. sie haben eine göttliche Essenz und „Gleichgewicht“.

Arius (256-336), ein Priester aus Alexandria, lehrte, dass der Sohn Gottes von Gott dem Vater geschaffen wurde, das heißt, er sei die Schöpfung Gottes und daher nicht Gott. Aber der Sohn wird „von der Göttlichkeit geehrt“, ist mit göttlicher Macht ausgestattet und kann daher der „zweite Gott“ genannt werden, aber nicht der erste. Nach Arius ist der Geist die höchste Schöpfung des Sohnes, ebenso wie er selbst die höchste Schöpfung des Vaters ist. Arius nannte den Heiligen Geist „Enkel“ (Dogmatische Theologie).

Die Theologie erkennt an, dass die Lehre des Arius dadurch entstanden ist, dass den Texten der Heiligen Schrift, die von der Unterordnung des Sohnes unter den Vater sprechen, eine unangemessen hohe Bedeutung beigemessen wurde. (Dies bezieht sich auf die neutestamentlichen Kontexte, die besagen, dass der Sohn Gottes nach der Menschwerdung nicht nur Gott, sondern auch der Menschensohn ist; dass der Sohn vom Vater kommt, das heißt, dass der Vater der hypostatische Anfang von ist der Sohn: „Mein Vater ist größer als ich“; „[Sohn] den der Vater geheiligt und in die Welt gesandt hat“; „[Christus] hat sich selbst erniedrigt und war gehorsam bis in den Tod.“ Mit anderen Worten, die „arianische Häresie“ das die Ostkirche erschütterte, ist eine Fehlinterpretation, eine unzureichende Interpretation des heiligen Textes.

Arius wurde 325 vom Ersten Ökumenischen Konzil (Nicene) verurteilt und starb im Exil. Beim Zweiten Ökumenischen Konzil (Konstantinopel) im Jahr 381 wurden neue anti-arianische Entscheidungen getroffen. Die „arianische Häresie“ war im XNUMX. Jahrhundert ein Schreckgespenst. für russische Altgläubige.

Arianismus als Strömung des christlichen Denkens bis zum VI Jahrhundert. hat seine Bedeutung verloren. Meinungsverschiedenheiten im Verständnis der Dreifaltigkeit in der Heiligen Dreifaltigkeit erregten jedoch weiterhin Theologen.

Unterschiede zwischen westlichem und östlichem Christentum in der Interpretation der Trinität führten zur Entstehung von zwei verschiedenen Ausgaben des christlichen Glaubensbekenntnisses.

Die westliche Änderung im Glaubensbekenntnis – das Filioque (und vom Sohn) wurde hinzugefügt – spiegelt ein anderes, nicht „gleichgewichtiges“, untergeordneteres Verständnis der Trinität wider: Der Sohn ist jünger als der Vater, der Vater und der Sohn sind die Quellen des Geistes. Diese Meinung wurde von St. Augustinus, der den Vater vom Sohn als Quellen des Geistes trennt. Zur früheren Formel: Der Geist geht vom Heiligen Vater aus. Augustinus fügte hinzu: Und vom Sohn. Der Gemeinderat von Toledo (589) nahm diese Kombination – und vom Sohn – in den 8. Artikel des Glaubensbekenntnisses auf:

8. Und im Heiligen Geist, dem Herrn, der alle belebt, der aus dem Vater und dem Sohn hervorgeht, der geehrt und verherrlicht wird wie der Vater und der Sohn, der durch die Propheten geredet hat.

Es war diese dogmatische Divergenz, ausgedrückt in der westlichen Hinzufügung der Worte und vom Sohn, die später (1054) ein Teilgrund und Grund für die Spaltung des Christentums in die westliche (römisch-katholische) Kirche und die östliche (griechisch-orthodoxe) Kirche wurde ) Kirche.

Es ist schwer zu sagen, dass für St. Augustinus und seine Anhänger wurden durch das Filioque symbolisiert. Umso auffälliger sind aber die dialektischen Konsequenzen, die der russische Philosoph des 1991. Jahrhunderts mit dem Filioque verbindet. „Die Religion im Westen, die das Dogma ofilioque in ihre Lehre einbezieht, das heißt die Lehre vom Erscheinen des Heiligen Geistes sowohl vom Vater als auch vom Sohn, enthält eine Verzerrung der Hauptgrundlage des Christentums Die Lehre geht davon aus, dass der Heilige Geist "aus dem hervorgeht, worin Vater und Sohn eins sind": In diesem Fall besteht eine besondere Einheit nicht in der Substanz oder Person, sondern im Überpersönlichen. Daraus folgt, dass der Heilige Geist niedriger ist als der Vater und der Sohn, aber das bedeutet „Lästerung gegen den Heiligen Geist“ Aber abgesehen vom Heiligen Geist kann das Geschöpf nicht vergöttert werden, und daher führt die Erniedrigung des Heiligen Geistes zur Erniedrigung Christi in seiner Menschlichkeit und zu die Idee, dass die empirische Existenz nicht vollständig vergöttlicht oder absolut werden kann. Zwischen dem Absoluten und dem Relativen wird das Wissen als begrenzt anerkannt. Wenn ein Mensch die Schwäche seines Geistes und Willens zugibt, braucht er unbestrittene Wahrheit auf Erden und eine unbesiegbare irdische Kirche daher entsteht die irdische Organisation in Form einer hierarchischen Monarchie mit dem Papst an der Spitze, der weltliche Macht hat. Darüber hinaus führt dies zur Leugnung des himmlischen Lebens, zu einer Fokussierung auf weltliches Wohlergehen, zum Aufblühen von Technologie, Kapitalismus, Imperialismus und schließlich zu Relativismus und Zerstörung“ (Lossky, XNUMX).

Konfessionell anerkannte Offenbarungswahrheiten (Dogmen) spiegeln ein streng definiertes Verständnis der wichtigsten religiösen Kategorien wider. Es wird angenommen, dass Gläubige ein solches Verständnis der Offenbarung aufnehmen, und zwar nicht so sehr mit dem Verstand, sondern mit dem „Herzen“ eines Menschen, seiner gläubigen Seele.

Historisch veränderte Auslegungen der Offenbarung sowie Änderungen in der Form ihrer Darstellung führen jedoch zu der Idee der Relativität historischer, menschlicher Unterschiede im Verständnis der Offenbarung. Es ist zum Beispiel natürlich, dass ein solcher Apologet für Freiheit und Kreativität wie N. A. Berdyaev über sich selbst sagte, dass „er niemals Offenbarungen von außen, aus der Geschichte, aus der Tradition annehmen könnte“ (Hier und weiter in diesem Abschnitt: „Selbsterkenntnis ( Erfahrung der philosophischen Autobiographie)" Berdyaev (1949) nach der Moskauer Ausgabe von 1991; Seiten sind in Klammern angegeben.). Berdyaev sah die menschlichen Grenzen der bestehenden historischen Formen der Offenbarung; „Die historische Offenbarung ist nur eine Symbolisierung der Mysterien des Geistes, und sie ist immer durch den Bewusstseinszustand der Menschen und das soziale Umfeld begrenzt“ (S. 169). "In der Sprache der Evangelien selbst gibt es menschliche Begrenzung, es gibt eine Brechung des göttlichen Lichts in der menschlichen Dunkelheit, in der Starrheit des Menschen" (S. 300).

Berdyaev sah die gleichen menschlichen, historischen Beschränkungen in dogmatischen Institutionen. In Anbetracht dessen, dass "Superkonfessionalismus" charakteristisch für die Offenbarung ist, lehnte er die engkonfessionelle Orthodoxie, die dogmatisch akzeptierten Wahrheiten der Offenbarung, ab: "Ich habe eine echte Abneigung gegen theologisch-dogmatischen Streit. Es tut mir weh, die Geschichte der Ökumenischen Konzilien zu lesen" (S 314). Für Berdyaev ist Gottes Wort eine Gelegenheit für neue Lesarten: „Die historische Offenbarung war für mich zweitrangig im Vergleich zur geistlichen Offenbarung“ (S. 183). „Offenbarung setzt nicht nur die Aktivität des Offenbarers voraus, sondern auch des Wahrnehmenden der Offenbarung. Sie ist zweiteilig“ (S. 178).

VORTRAG Nr. 8. Geschichte des Islam und islamische Kultur

1. Koran: Unerschaffenes Buch, das vom Himmel herabgesandt wurde

Der Islam, die jüngste der Weltreligionen, entwickelte sich unter dem starken Einfluss der Religionen benachbarter Völker – Judentum, Christentum, Zoroastrismus. Wie diese Traditionen gehört auch der Islam zu den Schriftreligionen. Gleichzeitig sind die den Schriftreligionen innewohnenden Merkmale und vor allem die unkonventionelle Interpretation des sprachlichen Zeichens (Buchstäblichkeit bei der Interpretation oder Übersetzung des Zeichens; konservative und schützende Haltung gegenüber dem heiligen Text; grundlegende Ununterscheidbarkeit einiger Zeichen und was sie bezeichnen), kommen im Islam in größter Fülle und Stärke zum Ausdruck. Diese Originalität des Islam manifestiert sich in verschiedenen Ereignissen seiner Geschichte sowie in einer Reihe von Dogmen und Sonderregelungen in Bezug auf die Praxis des Gebrauchs des Korans im Gottesdienst, seine Übersetzung, Auslegung, das Studium in der Schule usw.

Der Koran kommt vom arabischen kuran – wörtlich – „lesen, was gelesen wird, ausgesprochen“. Der Koran wird auch mit den Wörtern Mushaf, Kitab (auf Arabisch „Buch“, denken Sie daran, dass das Wort Bibel auch aus dem Griechischen als „Buch“ übersetzt wird) bezeichnet; im Koran selbst verwendet der Koran auch das Wort dhikr, d. h. „Warnung, Mahnung“.

In den heiligen Büchern der verschiedenen Religionen wird das eigentliche Wort Gottes, sein direkter Aufruf an den Propheten oder das Volk, unterschiedlich dargestellt. Beispielsweise im „Tanach“ (dem jüdischen „Alten Testament“) die direkte Rede Jahwes (seine Appelle „aus der 1. Person“ an Noah, Abraham, Jakob, sowie die Zehn Gebote und die von Gott an Mose gegebenen Gesetze). Berg Sinai) sind nur relativ kleine Fragmente im Gesamtwerk des Alten Testaments (Gen 9, 1-17; Gen 15, 1-21; Gen 32, 29; Ex 19-25, Lev 17-26).

Der Großteil der "Avesta" besteht aus Zoroasters Hymnen, die Mazla und kleinere Götter verherrlichen, sowie Predigten, Gebete, Beschwörungen und Reflexionen von Zoroaster. Die direkte Rede von Gott Mazda erklingt im „Avesta“ in seinen relativ seltenen Dialogen mit dem Propheten.

Anders sieht es im Koran aus: Sein gesamter Text ist die direkte Rede Allahs (aus der 1. Person), gerichtet an den Propheten Muhammad oder (häufiger) durch den Propheten an die Menschen.

I. Ju Krachkovsky charakterisiert das Verhältnis der Stimmen und Rollen Gottes und des Propheten im Koran: „Allah spricht selbst, eine Person zieht sich ganz zurück oder handelt auf Befehl: sag!“. In dieser kommunikativen Originalität des Korans liegt laut Krachkovsky seine "unerhörte Neuerung im Vergleich zur Thora und zum Evangelium" (wo die Reden Gottes nur Zitate sind, eingestreut in die Rede eines Propheten oder Chronisten). „Gottheit in der ersten Person“ ist die „Hauptwirkung“ des Stils des Korans und das Geheimnis seiner inspirierenden Kraft.

Es ist klar, dass der Grad der Heiligkeit des direkten Wortes Gottes höher ist als die Heiligkeit der „indirekten“ (also „aus der 3 Nacherzählen der Worte Gottes durch den Propheten, auch wenn Gott inspiriert ("inspiriert"). Dies ist einer der kommunikativen Umstände, die dazu geführt haben, dass der Kult der Heiligen Schrift von allen Schriftreligionen im Islam die höchste Entfaltung erfahren hat.

Wenn die Offenbarung Jahwes an Moses unter Bedingungen stattfindet, die geologischen Katastrophen nahe kommen, dann ist Muhammad, der Prophet Allahs und Gründer des Islam, in diesen Momenten „eine nervöse und rebellische Natur, eine Seele, die immer von mysteriöser Verwirrung erfasst ist“ (Masse). der Offenbarung erfährt er selbst einen ekstatischen Schock, ähnlich in Symptomen wie bei mystischer Trance oder Epilepsie. Schriftlich В. S. Solovyov (1896) Biographien von Muhammad sein Vermögen in dieser Nacht des Monats Ramadan 610 als der Engel Jibril (für Christen ist es der Erzengel Gabriel) im Auftrag Allahs begann, den Koran zu ihm herunterzusenden, wie folgt nachgebildet. Mohammed ist in einer Höhle, müde von langen und fruchtlosen Überlegungen während seiner jährlichen Klausur. "Plötzlich spürte ich in einem Traum, dass jemand auf mich zukam und sagte: Lies, ich antwortete: nein! Dann drückte er mich so, dass ich dachte, ich sterbe, und wiederholte: lies! Ich hörte die Worte: Lies im Namen deines Herrn." , der aus einem Blutgerinnsel einen Menschen erschafft Lies: Dein Herr - Er ist barmherzig - macht bekannt durch einen Schreibstock, macht kund, was er nicht wusste (Sure 96, 1-6) Ich las, das Phänomen verschwand von mir , und ich wachte auf und fühlte, dass diese Worte in mein Herz geschrieben waren.

Alles, was er in dieser Nacht und in vielen folgenden Tagen und Nächten fast 20 Jahre lang hörte („in das Herz geschrieben“), wiederholte Muhammad Wort für Wort zu seinen Stammesgenossen, wobei er die „direkte Rede“ der Offenbarung Allahs (d Formen der 1. Person überhaupt, wenn Gott von sich selbst spricht).

Die „Ausstrahlung“ Allahs vom Himmel und die „Ausstrahlung“ seiner Worte durch den Propheten an die Menschen setzten sich fort 610 auf 632 zuerst in Mekka, dann in Medina. Der Glaube an die Offenbarung Allahs, Muhammad, "dank seiner aufrichtigen Frömmigkeit, seiner wunderbaren Gabe der Beredsamkeit und Ausdauer, inspirierte am Ende jeden, der ihn umgab."

2. Koran – „erfüllte Prophezeiung“

Die islamische Lehre betrachtet den Koran als „vollständige Prophezeiung“ und sieht darin ihre Überlegenheit gegenüber den heiligen Büchern der Juden und Christen. Laut Koran glauben Juden und Christen an denselben Gott wie Muslime, dies ist der alte Glaube des Urvaters der Araber und Juden Abraham (arabisch Ibrahim), und Gott hat den Menschen bereits seine Propheten und Offenbarung gesandt: Juden - Moses (arabisch Musa) und die Thora, Christen - Jesus (arabisch Isu) und die Bergpredigt. Jedoch brachen sowohl Juden als auch Christen den Bund, verdrehten und vergaßen Gottes Wort und wurden so untreu. (Dennoch nehmen Juden und Christen laut Islam einen besonderen Platz in der nichtmuslimischen Welt (d. h. unter den Ungläubigen) ein: Dies sind die Leute des Buches (ahl al-kitab). Sie, im Gegensatz zu den Heiden, in einem islamischen Staat und unter dessen Schirmherrschaft leben können, ohne die obligatorische Konversion zum Islam). Dann schickte Gott ihnen in seinem letzten Versuch, die Menschen auf den rechtschaffenen Weg zu führen, seinen besten Propheten – das „Siegel der Propheten“ Muhammad – und gab durch ihn sein Testament in der vollständigsten und vollständigsten Form weiter – den Koran.

So ist nach islamischer Lehre der Koran das letzte an die Menschen gerichtete Wort Gottes, Muslime sind ein besonderes Volk, das von Gott für das letzte Testament auserwählt wurde, und der Islam, der auf den alten Glauben der Vorväter zurückgeht und zugleich eine „erfüllte Prophezeiung“ enthält, nimmt innerhalb der Weltreligionen eine Sonderstellung ein.

Der gesteigerte Schriftkult im Islam manifestierte sich deutlich in der dogmatischen Auseinandersetzung um die Entstehung oder Nichtschöpfung des Korans. Nach dem ursprünglichen und orthodoxen Konzept wurde der Koran nicht geschaffen: Er, ebenso wie die arabischen Buchstaben, mit denen er geschrieben wurde, jedes Wort Allahs, das Buch des Korans selbst als einen physischen Körper (das Urbild irdischer Bücher, die Mutter des Buches, wie es in der 13. Sure heißt) - existierten immer, von Ewigkeit her und wurden im siebten Himmel in Erwartung der Ankunft desjenigen aufbewahrt, der am würdigsten sein würde, das Wort Gottes zu empfangen. Dieser Mann war Muhammad, der Prophet Allahs.

Vernünftige Gegner des Dogmas vom ungeschaffenen Koran, die sich erstmals um die Wende vom XNUMX. zum XNUMX. Jahrhundert erklärten. verneinte die These der Unschöpfung unter dem Banner der Verteidigung des Monotheismus. Die Annahme der Ewigkeit und der Unerschaffenheit des Koran, so lehrten sie, sei gleichbedeutend damit, dieses Buch mit den Eigenschaften Gottes auszustatten, also neben Allah den zweiten Gott anzuerkennen – das Buch; Gleichzeitig nannten sie die Verteidiger des Dogmas vom ungeschaffenen Koran ironisch „Bitheisten“.

Die Debatte über das Wesen des Korans war keine eng theologische Diskussion unter gelehrten Scholastikern. Im 846.-XNUMX. Jahrhundert. Es beunruhigte weite Kreise der Muslime und wurde oft so akut, dass es zu Gefängnisstrafen, körperlichen Züchtigungen und sogar einem bewaffneten Aufstand (im Jahr XNUMX) kam. In Persien konnte man Träger auf der Straße treffen, die untereinander darüber stritten, ob der Koran geschaffen wurde oder nicht. Am Ende siegte die Orthodoxie: das Dogma des ungeschaffenen Korans. Der Vorwurf des „Ditheismus“ wurde durch die These entkräftet, dass der Koran „vor dem Schöpfer kein Geschaffenes“ sei. Diejenigen, die mit dem ungeschaffenen Koran nicht einverstanden waren, wurden brutal verfolgt.

3. „Koransammler“ Osman (856)

Die ersten Aufzeichnungen einzelner Reden des Propheten wurden zu seinen Lebzeiten gemacht. Ihr vollständiger Satz wurde 655 zusammengestellt, also weniger als ein Vierteljahrhundert nach dem Tod des Religionsstifters. Allerdings kursierten mehrere unterschiedliche und widersprüchliche Listen, „so dass sie sich nicht auf den Koran im Allgemeinen, sondern auf den Koran von so und so bezogen“ (Barthold), was unter den Bedingungen einer jungen muslimischen Gesellschaft mit religiöser und politischer Instabilität drohte.

Der endgültige konsolidierte Text des Korans wurde 856 nach dem Studium und der Auswahl einer Reihe von Listen auf Befehl von Osman, dem Schwiegersohn Mohammeds, dem chronologisch dritten Kalifen des Propheten (arabischer Kalif - Nachfolger, Stellvertreter), erstellt, der als "Sammler des Korans" in die Geschichte des Islam einging. Osmans Ausgabe wurde in mehreren Listen an die wichtigsten Städte geschickt, und alle vorherigen Listen wurden verbrannt. Der „osmanische Koran“ ist bis heute der offizielle Text, der im Islam angenommen wird. Es gibt keine nicht-kanonischen Listen des Korans, und Informationen über ihre Merkmale sind äußerst spärlich.

Dennoch hatten auch Muslime mehrere Jahrhunderte lang Probleme im Zusammenhang mit der Kanonizität der Schrift, oder besser gesagt, ihrer gesunden Verkörperung. Die osmanische Ausgabe kodifizierte die Zusammensetzung und Reihenfolge der Suren und ihren lexikalisch-semantischen Plan. Es blieben jedoch schwerwiegende Diskrepanzen beim Lesen des Korans bestehen (aufgrund der Ungenauigkeit der arabischen Schrift, in der kurze Vokale keinen Buchstabenausdruck hatten).

Diese Diskrepanzen verursachten unter den Gläubigen immer mehr Besorgnis. Schließlich im X Jahrhundert. sieben maßgebliche Theologen, denen jeweils zwei erfahrene Koranleser zugeteilt wurden, erkannten sieben Arten, den Koran zu lesen, als kanonisch an. Von diesen sieben Optionen sind derzeit nur zwei im praktischen Einsatz. Beachten Sie, dass Schwierigkeiten beim kanonischen Lesen des Korans die frühe und erfolgreiche Entwicklung von phonetischem Wissen unter den Arabern stimulierten.

4. „Sunna“ des Propheten Muhammad und Hadith

Für Muslime ist die "Sunnah" - die Biographie des Religionsschöpfers - in der Rolle der heiligen Überlieferung, die dazu bestimmt ist, den Koran zu ergänzen und zu erklären. Die doktrinäre Primärquelle des Korans, die eine Aufzeichnung von Allahs Monolog ist, als ob sie durch Mohammed gesendet worden wäre, enthält fast keine objektiven ("epischen", von einem externen Beobachter übermittelten) Informationen über den Propheten-Schöpfer der Religion ( im Gegensatz zum Tanach, Avesta oder dem Neuen Testament). Nachklänge von Ereignissen aus dem Leben Mohammeds im Koran sind jedoch nur fragmentarische Hinweise, deren wirklicher Hintergrund nur auf der Grundlage einer Vielzahl historischer Daten verstanden werden kann, die nicht im Korantext enthalten sind 'ein. In manchen Fällen kommen diese „Andeutungen“ einem aufgewühlten subjektiv-lyrischen „Bewusstseinsstrom“ oder einer inneren Sprache am nächsten – verschlungen, gleichgültig gegenüber Zusammenhängen und logischer Abfolge, assoziativ und ungestüm. In den späteren, ruhigeren Suren weicht ein aufgeregter Kommentar zu Ereignissen ("Fakten") rechtlichen oder ethischen Traditionen, die von Allah in Verbindung mit bestimmten Ereignissen diktiert wurden, aber die Ereignisse selbst ("Fakten") bleiben immer noch hinter dem Text des Qur 'ein.

Hier ist ein Beispiel für eine historisch verlässliche „Tatsache“ und ihre Widerhall im Koran. Es ist bekannt, dass Mohammeds geliebte Frau Aisha nach der Rückkehr von einem Feldzug „die Kolonne zurückließ und dann von einem jungen Muslim mitgebracht wurde, der Verleumdung Nahrung gab. Nach mehrtägigem Zögern bewies Mohammed durch Offenbarung das.“ Unschuld seiner jungen Frau“ (Masse). In der 24. Sure des Korans spiegelte sich diese Episode aus dem Leben des Propheten in der Offenbarung Allahs darüber wider, wie Ehebruch bestraft werden sollte und wie Schuld oder Unschuld beim Ehebruch festgestellt werden: „Der Ehebrecher und die Ehebrecherin – schlägt jeden von ihnen.“ mit hundert Schlägen. Lass dich nicht von Mitleid mit dir überwältigen.“ ihn in der Religion Allahs, wenn du an Allah und das Jenseits glaubst. Und lass eine Gruppe von Gläubigen bei ihrer Bestrafung anwesend sein ... Und diejenigen, die Anschuldigungen vorbringen auf keusche Menschen, und dann bringen Sie nicht vier Zeugen mit, schlagen Sie sie mit acht bis zehn Schlägen und akzeptieren Sie niemals Beweise von ihnen; sie sind Libertins, außer denen, die sich später umkehrten und sich besserten. Denn wahrlich, Allah ist verzeihend und barmherzig!“

So gibt es im Koran keine Erzählung über Mohammed, die in ihrem biographischen Gehalt mit den Angaben in der Tora über Moses oder den Evangelien über Christus vergleichbar wäre. Inzwischen ist es das Leben Mohammeds, das eine Art islamische Sakralgeschichte darstellen und gleichzeitig als Beispiel für ein rechtschaffenes Leben und den Kampf für den Islam dienen könnte. Dieser Text wurde zur „Sunnah des Propheten“.

Die „Sunna“ ist funktional eine Lehrquelle „zweiter Ordnung“ (wie der Talmud im Judentum oder patristische Schriften im Christentum), darüber hinaus ist sie inhaltlich eine Biographie des Propheten. Der Biographismus bringt die Sunna nicht nur näher an Lehrquellen "erster Ordnung" (mit historischen Erzählungen im Tanakh, mit Geschichten über Zoroaster in der Avesta oder mit biographischen Episoden in den Evangelien), sondern auch mit späteren religiösen Schriften (vor allem mit Christliche Heiligenleben). ).

Das arabische Wort Sunna, das zur Bezeichnung der Biographie Mohammeds und der islamischen Heiligen Tradition geworden ist, bedeutet wörtlich „Weg, Vorbild, Vorbild“. Die Sunnah enthält Geschichten über die Taten und Aussagen des Propheten Muhammad. Die von der „Sunnah“ anerkannten religiösen und ethischen Normen spiegeln die Sitten und Regeln der arabischen Stadtgesellschaft wider, ergänzt durch die Normen der muslimischen Orthodoxie.

Dies ist die zweite (nach dem Koran) Grundlage des islamischen Rechts. Der Ausdruck, die Sunna zu befolgen, bedeutet, Mohammed nachzuahmen, ein korrektes muslimisches Leben zu führen. Es gab auch eine stabile Formel im Namen des Buches Allahs und der Sunna seines Propheten - eine Art Initiationsgebet unter Muslimen.

Im Islam sind fast keine Konflikte bekannt, die auf Unterschiede im Verständnis des Gegensatzes „Heilige Schrift (Koran) – Heilige Überlieferung (Sunnah des Propheten)“ zurückzuführen sind. In den IX-X Jahrhunderten. Die „Sunna“ beginnt, fast gleichberechtigt mit dem Koran gelesen zu werden. Die „Sunnah des Propheten“ wurde schon sehr früh zur Ergänzung des Wortes Allahs herangezogen, und zwar unabhängig davon, ob sie mit dem Koran vereinbar war oder neue Bestimmungen einführte. Es wurde erkannt und erklärt, dass, wenn die „Sunna“ auf den Koran verzichten kann, der Koran nicht auf die „Sunna“ (Messe) verzichten kann. Als Zeichen der Ehrfurcht vor der „Sunna“ begannen legitime Muslime, sich Ahl Assunnah zu nennen, das heißt „Menschen der Sunnah oder Sunniten“. Aber auch die schiitischen Strömungen und den Sunniten entgegengesetzte Sekten verehren neben dem Koran die "Sunnah des Propheten".

Zunächst wurde die „Sunna“, wie die Geschichten über die Propheten bei den Juden oder über Jesus bei den Christen, mündlich überliefert und diente als Ergänzung zum geschriebenen Gesetz – dem Koran. Die ersten Verteiler der "Sunnah" waren die Gefährten Mohammeds, die in verschiedenen widersprüchlichen oder schwierigen Lebensfällen als Argument in einem Streit begannen, sich an die Handlungen des Propheten, seine Worte und sogar an sein Schweigen zu erinnern, was möglich war als Beispiel dienen.

Solche Legenden wurden als Hadithe bezeichnet (arabisch für „Nachricht, Geschichte“).

Frühe mündliche Ahadith stammen aus der zweiten Hälfte des XNUMX. und dem Beginn des XNUMX. Jahrhunderts. In den Vni-IX Jahrhunderten. Hadith begann niedergeschrieben zu werden. Die „Sunna“ als Ganzes nahm im XNUMX. Jahrhundert Gestalt an. Ab Mitte des XNUMX. Jahrhunderts thematische Sammlungen von Hadithe und Sammlungen, die Hadithe von einem Übermittler zusammenfassten, wurden zusammengestellt. Tausende von Ahadith sind bekannt, aber nicht alle Überlieferungen sind gleichermaßen maßgeblich. Im Islam ist es üblich, sechs Hauptsammlungen von Ahadith herauszugreifen, viele davon zweitrangig und mehrere nicht ausreichend zuverlässig (letztere sind eine Art muslimische Apokryphen).

Der erste und wichtigste Unterschied zwischen den „Haupt“-Sammlungen von Hadithen und den „Nicht-Haupt“-Sammlungen ist der Grad der Autorität des Überlieferers. Die Hadithe der Hauptsammlungen scheinen bedingungslos und absolut zuverlässig zu sein, da sie auf die Aussagen der engsten Gefährten Mohammeds zurückgehen, Augenzeugen der im Hadith beschriebenen Ereignisse. Es ist leicht zu erkennen, dass es sich immer noch um dasselbe Prinzip „ipse dixit“ („er sagte sich selbst“) handelt, das als Hauptkriterium bei der Bildung des Bücherkanons des Christentums diente: die Schriften der Apostel oder der engsten Jünger Die Apostel wurden als kanonisch anerkannt, und die Bücher von weniger maßgeblichen Personen oder Bücher mit zweifelhafter Zuschreibung wurden als Apokryphen anerkannt, obwohl sie mit einem maßgeblichen Namen versehen waren.

Allerdings manifestierte sich im Islam das Prinzip des „ipse dixit“ stärker als im Judentum und Christentum. In dieser Hinsicht ist die islamische Kategorie von Isnad besonders charakteristisch und bezeichnend – Kontinuität beim Empfangen und Übermitteln von Informationen (Wissen, Botschaften, Einrichtungen).

Der Begriff Isnad bezeichnet auch eine der bedeutendsten Ausprägungen des Kontinuitätsprinzips: Isnad ist eine Verweiskette auf Geschichtenerzähler in Legendensammlungen über den Propheten Mohammed und in anderen muslimischen Abhandlungen (historisch, juristische). Eine Kette von Links führt Botschaften und Phrasen ein, die einer Autoritätsperson zugeschrieben werden. Zum Beispiel: „A hat mir aus den Worten von B erzählt, dass C gesagt hat, dass D den Propheten Muhammad sagen hörte ...“ Isnad geht allen Hadithen als Beweis für die Authentizität der Botschaft voran.

In der muslimischen Wissenschaft hat sich eine spezielle Forschungsdisziplin entwickelt – die Identifizierung des Grades der Zuverlässigkeit von Hadithen durch Kritik an der Zuverlässigkeit von Isnads. Es wurden spezifische Kriterien und Begriffe entwickelt, die sich hauptsächlich auf die Biografie des Senders und die Entstehungs- und Übermittlungsgeschichte seiner Geschichte beziehen. Infolgedessen wurde eine ziemlich komplexe Klassifizierung von Hadithe nach dem Grad ihrer Zuverlässigkeit entwickelt, wobei die Zuverlässigkeit der Übermittler berücksichtigt wurde, von deren Worten sie aufgezeichnet wurden. Somit bestimmte das Isnad-Prinzip nicht nur die Zusammensetzung von Hadithen und Autoritätsunterschieden, sondern bildete auch eine ganze Richtung der Textforschung in der islamischen Literatur.

In der Geschichte des Islam kam es mehr als einmal zu Streitigkeiten darüber, inwieweit dieser oder jener Überlieferer vertrauenswürdig ist und damit die religiöse, rechtliche oder ethische Begründung, die der Hadith mit dem Namen dieses Übermittlers vorschreibt. Je älter das Zeugnis (d. h. je näher am Leben des Propheten), desto mehr Autorität hatte ein solcher Überlieferer und sein Hadith.

Wie wichtig das Prinzip der Antike und die Chronologie des Isnad ist, zeigt die Tatsache, dass die beiden Hauptströmungen im Islam – Sunnismus und Schiismus – sich darin unterscheiden, wie alt die Hadithe als heilige und damit kanonische Rechtsquellen anerkannt werden.

Schiiten (von arabisch shia – „Gruppe, Partei, Unterstützer“) erkennen nur jene Ahadith an, die auf den Cousin und Schwiegersohn von Muhammad Kalif Ali und seine beiden Söhne zurückgehen. Gemäß diesen Ahadith können nur die direkten Nachkommen Mohammeds das Werk des Propheten fortsetzen, die Religion schützen und weltliche Angelegenheiten regeln.

für Sunniten Der Kreis der heiligen Hadithsammlungen ist viel größer und sie erkennen nicht nur Ali, sondern auch einige andere Kalifen als legitime Nachfolger Mohammeds an.

Das Isnad-Prinzip ist ein wichtiges Merkmal des muslimischen Bildungssystems. Isnad beinhaltet die beständige persönliche Weitergabe religiösen Wissens vom Lehrer an den Schüler im Laufe der Jahrhunderte. M. B. Piotrovsky betonte die besondere Rolle von Isnad in der muslimischen Mystik (nämlich im Sufismus), wo die Autorität eines Mystikers weitgehend von der Anwesenheit eines zuverlässigen Isnad abhängt - einer Kette, entlang der mystisches Wissen (das nicht "nur in Worten" übermittelt werden kann) ), geht vom ersten Lehrer zum heutigen Adepten über. Noch mehr als das pythagoreisch-christliche „ipse dixit“ („er sagte“) in der europäischen Kultur brachte Isnad in der islamischen Literatur den muslimischen Theologen oder Juristen dazu, die Autoritäten ständig im Auge zu behalten. Ein Muslim, der zur Feder griff, wurde nur dann zum Autor, wenn er die Tradition in seinem Werk reproduzierte und als junger und gehorsamer Schüler darin einbezog. Von den Hadithseiten, die mit Listen der Wächter der Tradition gefüllt sind, breitete sich das Pathos des Isnad in der gesamten islamischen Literatur aus. Daher die endlosen Verweise auf Autoritäten, die von der Wahrhaftigkeit der Legende und der Richtigkeit des Urteils überzeugen sollen; ständige Besorgnis darüber, ob diese Hadithe und ihre Isnads, auf die sich der Verfasser bezieht, maßgeblich genug sind; schließlich die absolute Notwendigkeit, dass jeder neue Gedanke mit den Urteilen der Autoritäten des Islam übereinstimmt. Im Allgemeinen bezeugt der Isnad, dass die Merkmale, die für die Religionen der Schrift charakteristisch sind, dem Islam in größerem Maße innewohnen als dem Judentum und dem Christentum. Die Manifestationen und Folgen von Isnad sind einer der mächtigen Faktoren des Traditionalismus in der islamischen Kultur.

5. „Geistliche Rüstung“ der islamischen Theologie

Der Islam wird oft als einfache Religion beschrieben, die die Mentalität eines Clans oder einer Nachbargemeinde erbte und für die Masse der einfachen Leute zugänglich sei. Tatsächlich gibt es im Islam keine übernatürlichen Paradoxien wie die jungfräuliche Gottesmutter und die Unbefleckte Empfängnis, den Gottmenschen oder Gott den Sohn als herabgesandtes Wort Gottes des Vaters. Daher ist es natürlich, dass viele der Probleme, die christliche Theologen jahrhundertelang beschäftigten und deren Kern auf die Notwendigkeit hinauslief, die Überrationalität der Schrift rational zu verstehen, im Islam einfach nicht auftauchten.

Die islamische Theologie hatte jedoch ihre eigenen Probleme, die auf ihre Weise komplex waren, oft in Aspekten und Kollisionen, die für das Christentum unerwartet waren.

Tatsache ist, dass der Islam nicht nur Glaube und Religion ist. Der Islam ist eine Lebensweise, der Koran ein „arabisches Rechtsbuch“, und diese „Verflechtung“ des Islam in alltäglichen und verantwortungsvollen Lebenssituationen macht die grundlegende Originalität des Islam aus und erklärt die wesentlichen Kollisionen der islamischen Theologie. Die christliche Theologie erscheint im Vergleich zum Islam als eine äußerst spekulative und abstrakte, intellektuelle „Kunst um der Kunst willen“ fernab des Lebens. Die islamische Theologie wiederum scheint sich im Vergleich zur christlichen viel mehr mit Jurisprudenz und alltäglichen Ritualen im Alltag zu befassen als mit Streitigkeiten über die Attribute Allahs, den ungeschaffenen Koran oder die göttliche Vorherbestimmung des menschlichen Schicksals. Darüber hinaus schloss der dem Islam innewohnende extreme und radikale Monotheismus sofort die Möglichkeit muslimischer Analogien in Bezug auf ein so zentrales und ketzerisch beladenes Thema der christlichen Theologie wie die Heilige Dreifaltigkeit aus.

Die theoretischen Hauptprobleme der muslimischen Theologie sind den Streitigkeiten nahe, die die christliche Theologie erregten: über die Natur Allahs; über das Verhältnis von Glaube und Vernunft; über den freien Willen des Menschen und Gottes Vorherbestimmung seines Schicksals; über das posthume Urteil des Verstorbenen und sein Leben nach dem Tod; über die Beziehung zwischen dem Koran und der "Sunnah" (d. h. Schrift und Tradition); zu den Grundsätzen der Auslegung heiliger Texte; zum Verhältnis von Religion und Gesellschaft (in Entwicklung des von Mohammed proklamierten Prinzips der Verschmelzung religiöser und politischer Gemeinschaften).

Konkret hängen muslimische Dogmatikprobleme mit der Frage nach der Entstehung oder Nichtschöpfung des Korans zusammen. Nach anderthalb Jahrhunderten der Diskussion gewann die fundamentalistische Meinung über die Ungeschaffenheit: Der Koran „bevor der Schöpfer nicht erschaffen wird“.

Die Originalität muslimischer Theologie zeigt sich mitunter in einer gewissen semantischen Auflösung des Weltbildes, in der Dominanz eines kausalistischen Weltbildes und Atomdenkens im Islam. Zum Beispiel betrachtet die populäre muslimische Doktrin Zeit als eine diskrete (diskontinuierliche) Folge von Zeitatomen. „Gott erschafft die Welt in jedem der Atome der Zeit neu, aber nur für den Moment der Dauer dieses Atoms. Ein solcher Gelegenheitsismus sollte die absolute Macht Gottes im Sinne seiner völligen Unabhängigkeit von Gesetzen und Verpflichtungen bekräftigen, einschließlich von seine eigenen Institutionen" (Grünebaum).

Gelegentlichkeit (von lateinisch occasio – Anlass, Anlass) – eine philosophische Sichtweise, nach der alle Ereignisse und Phänomene der Welt keine miteinander verbundenen Zufälle sind (und nicht einmal eine „Kette von Unfällen“, sondern eine „zufällige Anhäufung von Unfällen“). Occasionalismus und diskrete Weltanschauung finden im Islam vielfältige Ausdrucksformen. Glaube wird beispielsweise als die Summe guter Werke definiert. Man geht davon aus, dass der Mensch aus Atomen und Zufällen besteht (stabil, aber unabhängig von Substanzeigenschaften)... In der Diskretion und Zufälligkeit des muslimischen Weltbildes sehen Kulturwissenschaftler und Islamwissenschaftler einen Faktor, der die Originalität islamischer Kunstliteratur ausmacht . Die Tendenz, einerseits die Welt als diskontinuierlich zu betrachten und sich andererseits auf Details und einzelne Episoden zu konzentrieren statt auf die Kohärenz und Vollständigkeit der Komposition, ist im Wesen des Islam begründet. Es besteht eine gegenseitige Affinität zwischen Literatur und der philosophischen und theologischen Lehre des Islam. Diese Merkmale der Literatur können als „spezifisch islamisches Phänomen“ interpretiert werden.

Die Theologie hat in der islamischen Zivilisation immer einen außergewöhnlich angesehenen Platz eingenommen. Muslime sahen darin nicht nur hohe Weisheit, sondern auch praktisch wichtiges Wissen, den Schlüssel zur Offenbarung Allahs und zur „Sunnah“ des Propheten, zum islamischen Scharia-Gesetz. Gleichzeitig verträgt sich das hohe Prestige von Wissen oder Beruf in der Regel nicht mit Massencharakter und Zugänglichkeit. Dieser Umstand sowie die für den Islam als Schriftreligion und für die frühmuslimische Gesellschaft im Allgemeinen wesentlichen konservativ-protektiven Tendenzen verstärkten in der islamischen Theologie die Züge des geschlossenen und autoritären Systems der „geistigen Rüstung des Islam“.

Der Wunsch, den Kreis der Theologen einzuengen und den Zugang zu theologischen Informationen zu erschweren, führte bereits 892 zu einem Sondererlass des Kalifen in Bagdad, der Buchhändlern den Verkauf von Büchern über Dogmatik, Dialektik und Philosophie untersagte. Das Dogma des Islam konzentriert sich in einem Vers des Korans: „O ihr, die ihr glaubt! Glaube an Allah und seinen Gesandten, die Schrift, die Er zu Seinem Gesandten herabgesandt hat, und die Schrift, die Er zuvor herabgesandt hat. Wer auch immer nicht glaubt in Allah und Seinen Engeln und Seinen Schriften und Seinen Gesandten, und am Jüngsten Tag ging er weit in die Irre.

Die Worte „...die Schrift, die er zuvor herabgesandt hat“ weisen auf die Heiligen Schriften der Juden und Christen hin. Gemäß dem islamischen Dogma sandte Gott den Menschen bereits seit Mohammed Offenbarungen durch die Propheten, doch die Menschen hörten nicht auf den Propheten und wichen von den Bündnissen Gottes ab. Und nur Mohammed, das „Siegel der Propheten“, also der letzte und wichtigste Prophet des wahren Glaubens, konnte die Gläubigen aus dem Irrtum führen.

So wurde im Islam die Regulierung der Theologie erstens durch die Beschränkung des Zugangs zu Informationen und zweitens durch eine frühe und starre Dogmatisierung der wichtigsten Lehrwahrheiten erreicht. Die Natur der Kontrolle über theologisches Wissen findet eine Entsprechung in den Haupttrends bei der Verwaltung aller religiösen Informationen im Islam. Die rasche Kodifizierung der Heiligen Schrift, die radikale Eliminierung nicht-kanonischer (apokryphischer) Versionen des Korans (auf Befehl des Kalifen: verbrennen), die Informationskraft der Tradition, die ständig im Isnad reproduziert wird, all dies verbunden mit radikaler Regulierung und Dogmatisierung der Theologie charakterisiert den Islam als die am strengsten organisierte Religion der Schrift.

6. Wie der Islam akzeptiert wird

Das islamische volle Glaubensbekenntnis heißt Akida (arabisch „Glaube, Dogma“). Die Sunniten haben mehrere Sätze von Dogmen: Der populärste wird Abu Hanifa (USh c.) zugeschrieben, dann der Satz des XNUMX. Jahrhunderts. und Ende des XNUMX. Jahrhunderts.

Es gibt auch ein abgekürztes Glaubensbekenntnis - "Shahada" (von arabisch shahida - bezeugen). Laut V. V. Bartold entstand "Shahada" als ein betender und unverwechselbarer Ausruf, der unter den ersten Muslimen als Zeichen der Unterscheidung von Nicht-Muslimen, hauptsächlich Heiden, diente.

„Shahada“ beginnt wie das christliche Symbol mit einem Verb in der 1. Person Singular, übersetzt als „Ich bezeuge“. Ein solcher Anfang kommt dem ersten Wort des christlichen Symbols – Kirche – nahe genug. - Herrlichkeit. Ich glaube oder lat. Credo.

Das Islamische Symbol enthält eine knappe Zusammenfassung der beiden Hauptlehren des Islam.

1. Es gibt nur einen ewigen und allmächtigen Gott – Allah.

2. Allah wählte einen Araber aus Mekka, Mohammed, als seinen Gesandten.

Jeder Muslim kennt den arabischen Klang und die Bedeutung des Symbols der Religion des Islam: La ilaha illallah wa Muhammadun rasulullah – „Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt außer Allah, und Muhammad ist der Gesandte Allahs.“ Die dreifache Aussprache dieser Formel in Anwesenheit eines Beamten und nicht unbedingt im Tempel stellt das Ritual der Annahme des Islam dar.

Es gibt keine Katechese: Der Konvertit zum Islam muss sich keiner Vorschulung in den Grundlagen des Glaubens unterziehen. (Muslime haben keinen Klerus als Stand mit besonderer Gnade; es gibt keine Kirche, die als Vermittler zwischen einer Person und Allah dient. Bei den Aktivitäten von "Menschen der Religion" (Imame Prediger, Experten für islamisches Recht und Hadith, Lehrer der Theologie) Funktionen spiritueller und weltlicher Macht sind praktisch untrennbar).

Neben der Shahada werden im muslimischen Alltag verschiedene verbale Formeln verwendet, die als symbolische Zeichen der Treue zu Allah gelten. Der Ausruf „Allahu Akbar“ – „Allah ist der Größte“ – ist beispielsweise der Schlachtruf muslimischer Krieger, ein alltäglicher Ausruf und eine übliche Inschrift auf Gebäuden. Es gibt auch ein weit verbreitetes Klischee, das mit "Ich verlasse mich in allem auf Allah" übersetzt werden kann. Alle muslimischen Texte und offiziellen Reden beginnen mit dem Satz „Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Barmherzigen“ – denn so beginnt jede neue Sure im Koran.

Die kürzeste Zusammenfassung des Hauptdogmas des Islam findet sich in der 112. Sure des Korans, die „Reinigung (des Glaubens)“ genannt wird: „Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Barmherzigen! Sagen Sie: „Er – Allah – ist einer, Allah ist ewig; Weder zeugte noch wurde gezeugt, noch war ihm jemand gleich!“

Die Hauptlehren des Islam werden auch in der ersten Sure des Korans „Fatih“ (wörtlich „Öffnung“) dargelegt. Es besteht aus nur 7 Versen und gehört zum Pflichtgebet eines Muslims, das mindestens 10 Mal am Tag gelesen wird.

7. Gebetskanon des Islam

Im Vergleich zum Christentum und insbesondere zur Orthodoxie mag der muslimische Gottesdienst fast asketisch einfach und eintönig erscheinen. Es ist streng geregelt, es gibt keine Sakramente, Gesänge, Musik darin. Eine der fünf wichtigsten rituellen Pflichten eines jeden Muslims ist die kanonische Gebetsanbetung – salat (arabisch) oder persisch – Gebet. Salat wird fünfmal am Tag zu bestimmten Stunden (je nach Sonne) durchgeführt. Zur festgesetzten Zeit ruft ein besonderer Minister der Moschee - Muezzin (wörtlich - "einladen, ankündigen") vom Turm des Minaretts oder nur einem Hügel die Gläubigen zum obligatorischen Gebet.

Der Aufruf besteht aus mehreren Formeln, die unverändert wiederholt werden. Ein Muslim kann nicht nur in einer Moschee beten, sondern auch in einem Haus, auf einem Feld, im Allgemeinen an jedem rituell sauberen Ort und auf einem speziellen Teppich (oder einer Matte). Dem Gebet muss unbedingt eine rituelle Waschung vorausgehen, für die spezielle kleine Becken in der Nähe der Moschee eingerichtet sind. Das Gebet wird von einem Imam geleitet – dem Primas beim Gebet, dem geistlichen Führer, dem Oberhaupt der muslimischen Gemeinschaft. Er liest Gebete, der Mullah hält eine Predigt. Doch streng genommen sind weder der Muezzin, noch der Mullah, noch der Imam Geistliche: In der islamischen Dogmatik gibt es keine Entsprechungen der christlichen Kategorie des Priestertums als besondere Gnade, Geschenk Gottes.

Im rituellen Gebet eines Muslims gibt es keine Bitten, auch nicht so allgemeine wie „Herr, erbarme dich! oder Herr, rette!“ Salat (Gebet) drückt und bestätigt Loyalität und Gehorsam gegenüber Allah.

Wenn sie über Salat (Gebet) sprechen, ist es angemessener, Verben auszuführen, zu erschaffen, anstatt sie auszusprechen oder zu flüstern.

Ein Muslim kann nicht im Bett liegend, gehend oder galoppierend beten – im Islam ist es übrigens unmöglich zu beten. Salat ist ein separater, unabhängiger Akt der Seele und des Willens, der vollständig Gott gewidmet ist. Rituelle Körperbewegungen sind hier sehr wichtig, daher werden nicht nur die Körperbewegungen und Gesten selbst streng definiert, als wären sie kanonisiert, sondern auch, mit welcher verbalen Formel sie übereinstimmen sollten.

Zuerst spricht ein Muslim, der aufsteht und seine Hände auf Schulterhöhe hebt, die Lobpreisformel „Allahu Akbar!“ aus. ("Allah ist allmächtig!"). Dann liest der Anbeter, während er weiter steht und seine linke Hand in seine rechte legt, die Fatiha, die erste Sure des Korans, in 7 Versen, in denen die wichtigsten Lehren des Islam enthalten sind.

Dann beugt sich der Anbeter nach unten, so dass die Handflächen die Knie berühren. Dann richtet er sich auf und hebt seine Hände und sagt: "Allah hört auf den, der ihn lobpreist." Dann kniet er nieder und legt seine Handflächen auf den Boden. Dann kommt der Höhepunkt des Rituals: Der Anbeter liegt auf dem Boden (auf dem Teppich) und so, dass die Nase den Boden berührt. Dann setzt sich der Anbeter hin, ohne von seinen Knien aufzustehen, woraufhin er sich wieder auf den Boden wirft.

Dies ist ein Zyklus (rakat), während jedes der 5 täglichen obligatorischen Salate (Gebete) aus mehreren solcher Zyklen besteht. Salate, die zu verschiedenen Tageszeiten aufgeführt werden, unterscheiden sich in der Anzahl solcher Zyklen, aber nicht in ihrer Struktur und ihrem Inhalt.

In Moscheen wird nur der Koran gelesen; Freitag ist der Tag des obligatorischen gemeinsamen Gebets, am selben Tag wird in Moscheen gepredigt. Der Koran wird etwas mit Singsangstimme und gewöhnlich aus dem Gedächtnis rezitiert (Profis müssen den Koran auswendig können).

Orthodoxen Muslimen wird vorgeschrieben, fünfmal am Tag zu beten, und nicht unbedingt in der Moschee (Sie können auch zu Hause, auf dem Feld, unterwegs). Einmal in der Woche müssen Muslime jedoch freitags in der Moschee beten, und dann wird die wichtigste wöchentliche Predigt (vor dem Gebet) gehalten - die Khutba. Der Freitag sowie die Feiertagspredigt werden von einem speziellen Geistlichen - Khatib - gehalten; oft ist er auch der Imam der Moschee. Die Predigt ist weitgehend ritualisiert: Sie wird in spezieller Kleidung gehalten, am Khatib ist ein Zustand ritueller Reinheit erforderlich, und die Aufführung kommt der Rezitation nahe.

Im Gegensatz zum Christentum interpretiert oder diskutiert die islamische Predigt die Schrift nicht. Die Kommentierung des Koran ist weniger ein Bereich der Ethik und Didaktik als vielmehr des Rechts und der Politik. Daher richtet sich die Kommentierung des Koran (tafsir) mehr an professionelle Korankenner – Theologen und Juristen – als an alle Gläubigen. In unserer Zeit wird in einigen islamischen Staaten der Inhalt der Freitagspredigt von weltlichen Autoritäten kontrolliert; manchmal wird es direkt von Regierungsbeamten gemacht.

8. "Arabisches Gesetzbuch" Koran und Hadithe

In der 13. Sure des Qur'an (ayat 37) sagt Allah über den Qur'an: "Und so sandten Wir ihn als arabische Klage herab." Tatsächlich enthalten die Suren 2, 4 und 5 (das sind mehr als 500 Verse, etwa ein Zehntel des Korans) Vorschriften für religiöse, Zivil- und Strafsachen. Die zweite Hauptquelle des islamischen Rechts sind Hadithe, d. h. Geschichten, denen isnad vorangestellt ist, über die Handlungen und Aussagen des Propheten Muhammad und seiner Gefährten.

Gleichzeitig musste, ebenso wie die „Tora“ durch das Mündliche Gesetz ergänzt werden musste, ein juristischer Kommentar zur „Mischna“ noch einmal im Talmud kommentiert werden, um ein „jüdischer Gesetzeshüter“ zu werden, so der Koran u Ahadith brauchten eine rechtliche Auslegung. Die heiligen Bücher des Islam enthalten keine einheitlichen Gesetze, und Muslime haben niemals Gerichtsverfahren gemäß dem Koran Allahs oder der Sunna seines Propheten durchgeführt. Jene Rechtsnormen, die im Koran und in den Hadithen zum Ausdruck kommen, „sollten eher als Symbol der muslimischen Identifikation und als Kraft, die alle Muslime bindet, denn als praktisches Werkzeug in der alltäglichen Rechtspraxis gesehen werden: Es ist nicht schwer, hier eine Analogie zu sehen einer der Funktionen des klassischen jüdischen Rechts“ (Grünebaum).

Die Hauptschwierigkeiten bei der legalen Verwendung der islamischen Schrift (Quran) und Tradition (Sunnah des Propheten, d.h. Hadith) waren wie folgt.

Erstens, die Suren des Korans, die der Prophet zu verschiedenen Zeiten hörte (und Mohammed hörte bekanntlich die Offenbarung Allahs und „verkündete“ sie den Menschen mehr als 20 Jahre lang), widersprechen sich oft, nicht nur in der Metaphysik , aber auch in spezifischen rechtlichen oder rituellen Fragen. Der Widerspruch wurde unter Berücksichtigung der Zeit der „Herabsendung“ der Suren gelöst und dieses Prinzip im Koran geweiht: „Allah löscht aus, was Er will und bestätigt; bei Ihm ist die Mutter des Buches“ (13, 39). ). Mohammed selbst begann, die Chronologie der „Herabgesandten“ zu berücksichtigen, als er die Widersprüche zwischen verschiedenen Suren mit Verweisen auf den veränderten Willen Allahs begründete. „Es wird angenommen, dass ein später offenbarter Vers den vorherigen aufhebt. In der muslimischen Theologie entstand eine besondere Disziplin – Naskha – die Wissenschaft vom Aufheben und Abschaffen, die die Beziehung widersprüchlicher Verse untersucht“ (Piotrovsky).

ZweitensDie Hinwendung zu Hadithen als Rechtsquelle (z. B. als Sammlung rechtlicher Präzedenzfälle und maßgeblicher Empfehlungen) wurde durch die Tatsache erschwert, dass der Grad der Zuverlässigkeit verschiedener Hadithe unterschiedlich und vor allem nicht allgemein akzeptiert war. Es bestand Bedarf an einer Textprüfung der Hadithe, um eine verlässliche Bewertung des Altertums und der Zuverlässigkeit ihrer Isnads zu erhalten.

Drittens, wurde die direkte Verwendung des Korans als „arabisches Gesetzbuch“ dadurch erschwert, dass darin Rechtsnormen oft zu abstrakt und prägnant, wie in zusammengebrochener Form, formuliert wurden und mit der Zeit die Schwierigkeiten beim Verständnis solcher Texte zunahmen. Gefragt waren ihre detaillierten Interpretationen, eine Art Übersetzungen in eine allgemein verständliche Sprache.

Zum Beispiel die Verse über die Scheidung: "Diejenigen, die ihren Frauen schwören, warten vier Monate. Und wenn sie zurückkehren, dann ist Allah wahrlich vergebend, barmherzig!

Und wenn sie sich zur Scheidung entschließen, dann, wahrlich, Allah hört und weiß!

Und die Geschiedenen warten mit sich selbst drei Perioden, und es ist ihnen nicht erlaubt, das zu verbergen, was Allah in ihrem Mutterleib geschaffen hat, wenn sie an Allah und den Jüngsten Tag glauben. Und es ist würdiger für ihre Ehemänner, sie gleichzeitig zurückzugeben, wenn sie Besänftigung wollen. Und für sie - das gleiche wie für sie, gemäß dem Akzeptierten. Ehemänner über ihnen - ein Abschluss. Wahrlich, Allah ist groß, weise!

Die Scheidung hat zweierlei: Danach entweder halten, wie es Brauch ist, oder mit guten Taten loslassen. Und du darfst nichts von dem nehmen, was du ihnen gegeben hast. Es sei denn, sie haben beide Angst davor, die Beschränkungen Allahs nicht zu erfüllen. Und wenn du befürchtest, dass sie die Beschränkungen Allahs nicht erfüllen, dann wird es keine Sünde auf ihnen geben in dem, was sie selbst erlöst. Dies sind die Grenzen Allahs, übertretet sie nicht, und wer die Grenzen Allahs überschreitet, sie sind ungerecht.

Und wenn Sie sich von Ihren Frauen scheiden lassen und sie ihre Grenzen erreicht haben, dann behalten Sie sie gemäß dem, was akzeptiert wird, oder lassen Sie sie frei, gemäß dem, was akzeptiert wird, aber halten Sie sie nicht mit Gewalt oder Übertretung: Wenn jemand dies tut, ist er sich selbst gegenüber ungerecht . Und verwandle die Zeichen Allahs nicht in Spott <...>".

Die umfassende Kommentierung und Weiterentwicklung der legislativen Richtlinien des Korans und der Hadith wurde zum Hauptinhalt der islamischen Theologie. Es gibt zwei Haupttypen der legalen Auslegung heiliger Bücher: Tafsir und Fiqh.

Tafsir, das bereits weit verbreitet war in VIII-IX Jahrhunderte., ist eine spezielle wissenschaftliche Interpretation, die einerseits Methoden rein religiöser Argumentation und andererseits alle Arten von Daten zur Chronologie und Geschichte heiliger Texte verwendet. Tafsir regte das historische und textliche Studium der Quellen des islamischen Rechts an. Hier entstand beim Studium der Chronologie des Korans eine besondere Gattung wissenschaftlicher Abhandlungen über die „Gründe der Offenbarung“, die sich den Umständen und dem Zeitpunkt des Erscheinens verschiedener Teile des Korans widmen. Hier wurden Methoden entwickelt, um die Authentizität von Hadithen zu überprüfen, und biografische Informationen über ihre Überlieferer gesammelt.

Fiqh (arabisch faqiha – verstehen, wissen) ist praktischer. Dies ist muslimisches kanonisches Recht, einschließlich der Theorie des islamischen Rechts. Fiqh befasst sich mit der direkten rechtlichen Auslegung des Korans und der Hadithe, ihrer Auslegung in Bezug auf das praktische Leben der muslimischen Gesellschaft. Da das Gesetz als Hauptinhalt des Korans und der Sunnah verstanden wird, wird der Begriff Fiqh manchmal allgemein verwendet, um sich auf die gesamte Reihe religiöser Disziplinen zu beziehen, manchmal um sich auf die muslimische Theologie im Allgemeinen zu beziehen.

„Fiqh ist auch eine theoretische Begründung und ein Verständnis der Scharia – der korrekten Lebensweise eines Muslims; daher ersetzen die Begriffe Scharia und Fiqh oft einander.“

Scharia (aus dem Arabischen Scharia - der richtige Weg, der Weg - eine Reihe von Rechtsnormen, Prinzipien und Verhaltensregeln, das religiöse Leben und die Handlungen eines Muslims; in Wirklichkeit ist die Scharia in Werken über Fiqh und in der Praxis des Muslims verkörpert (Scharia ) Gerichte). Die Hauptaufgabe der Scharia bestand darin, die verschiedenen Lebensumstände aus religiöser Sicht zu bewerten. Fiqh ergänzte die Scharia in rein rechtlichen Aspekten.

Laut M. B. Piotrovsky bilden Werke über Fiqh die zahlreichste Gruppe mittelalterlicher arabischer Manuskripte. „Fiqh war schon immer ein obligatorisches Unterrichtsfach in Familie und Schule, Gegenstand gelehrter und halbgelehrter Gespräche und Streitigkeiten, so charakteristisch für das Leben der Bewohner muslimischer Stadtgebiete“ (Islam, 1983, 18). Fiqh ist den gewöhnlichen Muslimen viel bekannter als der Koran und die Dogmatik.

In der modernen Welt des Islam haben nur Fiqh-Sammlungen Rechtskraft, während der Koran und die Ahadith Bücher in erster Linie der erbaulichen Lektüre, schwer verständliche Primärquellen des Rechts und der Moral sind.

So entpuppten sich durch den Willen des Schicksals die Hauptbücher der beiden Schriftreligionen „Tora“ und „Talmud“ im Judentum und der Koran und Hadith im Islam als jene Bücher, in denen die grundlegenden Rechtsprinzipien der Juden und Muslime enthalten sind Zivilisationen wurden aufgezeichnet. Gleichzeitig wurde sowohl im Judentum als auch im Islam die "Gesetzeszusammenfassung" der heiligen Bücher als Hauptinhalt des Lebens anerkannt. Gleichzeitig wurde die Verbindung heiliger Bücher mit der Lebenspraxis dadurch möglich, dass sich in beiden theokratischen Zivilisationen im Laufe der Jahrhunderte Kommentartraditionen entwickelten und verstärkten, während der Hauptgegenstand des Kommentars gerade der rechtliche Inhalt heiliger Bücher war. Eine umfassende Interpretation - theologisch, moralisch, historisch-textologisch, logisch-semantisch - ermöglichte es, jene grundlegenden Rechtsprinzipien, die in den heiligen Büchern niedergelegt waren, vollständig aufzudecken, zu ergänzen und zu entwickeln.

9. Arabische Religionsphilosophie

Die arabische Religionsphilosophie entwickelte sich parallel zur Entwicklung der Frühscholastik. Ihre Entwicklung verlief jedoch anders. Anfangs übernahmen die Araber von den Griechen hauptsächlich die Ideen von Platon und den Neuplatonikern, aber nach und nach widmeten sie sich immer mehr den Ideen von Aristoteles, dessen Werke (insbesondere metaphysische, logische und physikalische Abhandlungen) sorgfältig studiert wurden und kommentiert. Dabei wurde besonderer Wert auf Metaphysik und formale Logik gelegt.

Der Aristotelismus wurde hier nicht in seiner reinen Form gepflegt, er war mit Elementen des Neuplatonismus verflochten, da der Platonismus mehr als die Ideen des Aristoteles im Interesse der Theologie lag.

Die Hauptbedeutung der arabischen Philosophie bestand darin, den Islam und seine kirchlichen Dogmen zu schützen, daher stimmt sie in ihren Grundzügen und Ausgangspunkten mit der scholastischen Philosophie überein.

Am Anfang der islamischen Philosophie stehen zwei große Denker. Der erste von ihnen ist der arabische Anhänger der Ideen von Aristoteles al-Kindi (800 - ca. 870), einem Zeitgenossen von Eriugena, Übersetzer und Kommentator von Aristoteles. Anschließend verlässt er jedoch den reinen Aristotelismus und geht zum Neuplatonismus über.

Ein standhafter Anhänger von Aristoteles im 870. Jahrhundert war al-Farabi (950-900), der 950-XNUMX in Bagdad, Aleppo und Damaskus lebte und arbeitete. Er beginnt jedoch auch, das System des Aristoteles im Geiste der Neuplatoniker zu interpretieren, indem er von Aristoteles eine klare und logische Einteilung der Realität in getrennte Bereiche wissenschaftlichen Interesses übernimmt. Ein Bild von der geistigen Welt dieser Zeit geben die sogenannten „Treatises of Pure Brothers“ – etwa fünfzig Abhandlungen über Religion, Philosophie und Naturwissenschaften, verfasst von Vertretern der entstandenen Sekte „Brüder der Reinheit und Aufrichtigkeit“. im XNUMX. Jahrhundert und strebte unter anderem danach, den Islam mit der hellenistischen Philosophie zu vereinen. Auch hier dominierte die neuplatonische Idee: Die Welt kommt von Gott und kehrt zu ihm zurück.

In Bezug auf die christliche Scholastik ist das Werk der großen Aristoteliker der arabischen Philosophie von großer Bedeutung: Im Osten war es Avicenna, im Westen - Averroes.

Avicenna (arab. Ibn Sina, 980-1037) stammte aus Turkestan Buchara.

Er hatte eine enzyklopädische Bildung. Das philosophische Hauptwerk von Avicenna war die enzyklopädische Abhandlung "Das Buch der Heilung", die die Grundlagen der Logik, Physik, Mathematik und Metaphysik enthält; außerdem verfasste er Kommentare zu Aristoteles und vielen anderen Büchern, von denen die Abhandlung „Kanon der Medizin“ große Anerkennung fand.

Avicennas Philosophie war jedoch in einem anderen Sinne theozentrisch als christlich. Er verstand die Welt als ein Produkt des göttlichen Geistes, aber keinesfalls des Willens Gottes. Die Welt wurde aus Materie erschaffen, nicht aus dem Nichts; Materie ist ewig. Die materielle Welt hat den Charakter einer konkreten Möglichkeit und existiert in der Zeit. Wie Aristoteles ist Avicennas Gott ein unbeweglicher Beweger, die Form aller Formen, die ewige schöpferische Bedingung. Die Welt in ihrer wirklichen Vielfalt wurde nicht einmalig und direkt von Gott geschaffen, sondern entstand allmählich. Auch das Verständnis von Universalien zeugt von der parallelen Entwicklung arabischer und christlicher Philosophie.

Avicenna kommt zu ähnlichen Ergebnissen wie Abaelard, jedoch zeitlich früher. In Übereinstimmung mit anderen arabischen Philosophen lehrt er, dass von Universalien auf drei Arten gesprochen werden kann: - sie existieren vor singulären Dingen im göttlichen Geist (ante res); - sie existieren in realen Dingen als ihre verkörperte Essenz (in Rebus); - sie existieren nach den Dingen in den Köpfen der Menschen als von ihnen gebildete Konzepte (post res).

Avicennas Philosophie war geprägt von einem Rationalismus mit materialistischen Tendenzen, die sich aus seiner naturwissenschaftlichen Ausrichtung ergaben. Er ist der Begründer des arabischen Peripatetismus, seine Lehre verbindet Elemente der Philosophie des Aristoteles mit der Religion des Islam.

Wenn Avicenna der König der arabischen Philosophie im Osten war, dann war der König des arabischen Westens, der die europäische Philosophie maßgeblich beeinflusste, Averroes (arab. Ibn Rushd, 1126-1196). Er kam aus dem spanischen Cordoba.

Bekannt als Theologe, Jurist, Arzt, Mathematiker und vor allem als Philosoph. Er ist der Autor berühmter Kommentare zu Aristoteles, den er für den größten aller Menschen hielt, für einen wahren Philosophen. Er bekleidete hohe Ämter, übte wichtige Staatsfunktionen aus, wurde aber während der Herrschaft des Kalifen al-Mansur ins Exil geschickt. Seine Abhandlungen, die von islamischen Theologen abgelehnt wurden, überlebten nur dank der spanischen Juden. Nach Averroes ist die materielle Welt ewig, unendlich, aber räumlich begrenzt. Auch Gott ist ewig wie die Natur, aber er hat die Welt nicht aus dem Nichts erschaffen, wie die Religion verkündet.

Averroes interpretierte die aristotelische Interpretation des Ursprungs der Natur, wonach Materie als solche keine Realität ist, sondern eine Möglichkeit, dass eine Form auf sie einwirken muss, damit Natur entstehen kann, Averroes so interpretiert, dass Formen dies nicht tun kommen von außen zur Materie, aber in der ewigen Materie sind alle Formen potentiell enthalten und kristallisieren sich allmählich während der Entwicklung heraus. Er übernahm das Konzept der universellen Abstufung und Hierarchie der Wesen zwischen Gott und Mensch von Avicenna. Eine solche Vorstellung war freilich viel weiter entfernt von dem Glauben an die göttliche Erschaffung der Natur aus dem Nichts, der von Christentum und Judentum gepredigt wurde.

Dies ist jedoch nicht das einzige Thema, bei dem Averroes mit islamischen Dogmen argumentierte. Er leugnete auch die Unsterblichkeit der individuellen Seele; Gleichzeitig ging er von der Idee des Aristoteles aus, wonach die Seele mit dem Körper, als Form mit der Materie, in jedem spezifischen Wesen verbunden ist. Die individuelle Seele stirbt mit dem Körper, denn mit dem Tod des Körpers zerfallen die spezifischen Sinnesvorstellungen und Erinnerungen, die jedem einzelnen Menschen innewohnen.

Averroes unterscheidet zwischen passivem und aktivem Geist. Der passive Verstand ist mit den individuellen Sinnesvorstellungen einer Person verbunden, der aktive Verstand hat den Charakter eines universellen, individuellen Intellekts, der ewig ist. Nur der gemeinsame Geist des gesamten Menschengeschlechts in seiner geschichtlichen Entwicklung ist unsterblich.

Einzelne Seelen (der Verstand des Individuums) nehmen daran teil, enthalten ihn, aber er selbst ist transpersonal und in seiner Essenz dem göttlichen Verstand ähnlich.

Dies ist der universelle aktive Intellekt der irdischen Sphäre. Damit hat Averroes die höchste theoretische Fähigkeit des menschlichen Geistes ontologisiert.

Die religiöse Vorstellung von der Unsterblichkeit der individuellen Seele ist bedeutungslos. Averroes sieht den höchsten moralischen Wert in der Lehre, die einen Menschen dazu erzieht, dass er selbst Gutes tut, und nicht in dem, was menschliches Verhalten mit der Erwartung von Belohnung und Bestrafung im Jenseits konditioniert. Seine Ethik steht in scharfem Kontrast zu den Lehren Mohammeds, die einerseits höllische Qualen in leuchtenden Farben beschreiben und andererseits himmlische Freuden und Glückseligkeit in Form eines weichen Bettes, Weins und schwarzhaariger Mädchen verheißen große Augen warten auf Gläubige.

Averroes verstand das Verhältnis von Religion und Philosophie folgendermaßen: Die höchste und reine Wahrheit, die der Philosoph kennt, manifestiert sich in der Religion in sinnlichen Bildern, die für den Intellekt einfacher, ungebildeter Menschen nützlich sein können. Religiöse Ideen in der Interpretation von Philosophen verstehen gewöhnliche Menschen anders, was der Inhalt des Ausgangspunkts der Lehre von der sogenannten doppelten Wahrheit ist, deren Schöpfer Averroes war. Es gibt jedoch nur eine vollständige Wahrheit – die philosophische Wahrheit. Der Sinn der Theorie der „doppelten Wahrheit“ war der Wunsch, Wissenschaft und Philosophie unabhängig zu machen, sie vor kirchlicher Vormundschaft zu retten.

Es ist nicht verwunderlich, dass die Philosophie von Averroes (wie auch die Philosophie von Avicenna) von der islamischen Orthodoxie scharf verurteilt und seine Abhandlungen verbrannt werden mussten, was jedoch ihren Einfluss in keiner Weise schwächte und ihre weitere Verbreitung nicht verhinderte Einfluss nehmen, wie es in anderen ähnlichen Fällen geschehen ist.

Skeptischer Mystizismus. Die Entwicklung der arabischen Philosophie ist mit der Entwicklung der christlichen Scholastik insofern vergleichbar, als sich hier als Reaktion auf die Intellektualisierung der Religion unter dem Einfluss des Aristotelismus auch eine mystische Richtung herausbildet. Sein Vertreter war ein intellektueller Skeptiker, ein Anhänger der Sufi-Mystik und Askese al-Gazage (lat. Algazel, 1059-1111), ein Zeitgenosse von Anselm, eine Generation älter als Bernhard von Clairvaux, der ähnliche Ansichten wie al-Ghazali hatte. Al-Ghazalis Hauptinteresse galt dem Glauben, den er scharf mit Wissenschaft und Philosophie kontrastierte. Seine skeptische Haltung demonstrierte er in der Abhandlung „Widerlegung der Philosophen“, die Averroes energisch ablehnte. In dieser Abhandlung zeigt al-Ghazali den glaubensschädlichen Einfluss aristotelischer Ansichten auf Wissenschaft und Philosophie. Er lehnte auch das Prinzip der Kausalität ab, das sich in der Welt auf natürliche Weise manifestiert.

Feuer kann nicht die Ursache von Feuer sein, denn es ist ein toter Körper, der nichts tun kann; Gott verursachte das Feuer, und das Feuer war nur ein vorübergehendes Heilmittel, keine Ursache. Die Philosophie sollte zur Religion beitragen.

Die Orientierung an der Mystik zieht sich durch alle seine Werke. In der Erkenntnis ist nach seinen Vorstellungen mystische Verschmelzung mit Gott und Offenbarung positiv. Die Leugnung der Erschaffung der Welt durch Gott, seiner Allmacht und Gerechtigkeit, göttlichen Vorsehung, hielt er für den schlimmsten Wahn der Philosophen.

VORTRAG Nr. 9. Moderne religiöse Bewegungen. Fundamentalismus und Moderne

1. Dominanz des offiziellen Atheismus in Sowjetrussland

Selbst in jüngster Zeit war religiöse, mystische, esoterische, okkulte und ähnliche Literatur in Russland praktisch nicht verfügbar. Den Lesern wurde reichlich nur eine „Wahrheit“ präsentiert: „wissenschaftlich-atheistisch“ – ein ideologischer Ersatz, der selbst aus Sicht der rationalistischen Wissenschaft keiner Kritik standhielt. Dennoch war jeder „Bürger des Landes der Sowjets“ verpflichtet, sich diese Weltanschauung anzueignen und sich von ihr leiten zu lassen, um die Welt und ihren Platz darin zu verstehen. Unter dem Deckmantel eines „wissenschaftlichen“ Ansatzes wurde jedoch ein tatsächlich religiöser Ansatz in das Massenbewusstsein eingeführt: Die sowjetische Gesellschaft blieb zutiefst religiös – in Stil und Denkweise, in der Art der Werte, die dem Verhalten der Bürger zugrunde liegen. Die Texte der „Klassiker des Marxismus-Leninismus“ waren der ultimative Korpus der Wahrheit, eine Quelle der Weisheit für jeden Anlass. Wie im Mittelalter, als die Antwort auf jede Frage in der Bibel gesucht wurde, in den Werken der „Väter und Lehrer der Kirche“, in den Texten des Aristoteles, der zur unbestreitbaren Autorität in ideologischen Fragen wurde, so auch in Russland Marxistische Dogmen in Frage zu stellen bedeutete „in Häresie zu verfallen“. Die marxistisch-leninistische „wissenschaftlich-atheistische Weltanschauung“ war tatsächlich eine der Spielarten der „linken Religionen“ – der „Religion des Menschentheismus“ – mit ihren heiligen Texten, einem Stab gottkämpfender Priester, u. a blutiger Hof der Inquisition, ein im Wesentlichen satanischer Kult, untrennbar verbunden mit einem in der Geschichte beispiellosen System blutiger Massenopfer von Menschen, die überwiegend ritueller Natur waren, das heißt, sie wurden in erster Linie durch religiöse und mystische Erwägungen bestimmt und nur oberflächlich, auf politischer Ebene waren mit dem berüchtigten „Klassenkampf“ verbunden. (Siehe hierzu beispielsweise das Buch „Rose of the World“ des größten Esoterikers und Visionärs unserer Zeit, Daniil Andreev.)

2. Innere und äußere spirituelle Freiheit

Jetzt gibt es mehr äußere Freiheit. Aber ist die innere Freiheit, die Freiheit in der geistigen Welt eines jeden von uns gewachsen?! Immerhin ist die Kluft zwischen äußerer und innerer Freiheit noch gefährlicher als die relativ hohe, aber mehr oder weniger zusammenfallende innere und äußere Unfreiheit: Wenn die zweite Situation die Entwicklung der Gesellschaft behindert, besteht aber gleichzeitig Hoffnung darauf alles kann sich zum Besseren wenden, sobald äußere Beschränkungen aufgehoben werden, ist die erste Situation im Allgemeinen in der Lage, soziale Bindungen zu sprengen und die Gesellschaft selbst zu zerstören. Wahre innere Freiheit erlangt man nur durch ständige intensive spirituelle Arbeit.

Gegenwärtig schreiben sie viel darüber, dass die Orthodoxie wiederbelebt wird, da ein Strom von Neubekehrten hineinströmt – Menschen, die jetzt angeblich von religiösen Ideen durchdrungen, spirituell erleuchtet und zur Erkenntnis Gottes gekommen sind. Basierend auf diesem externen, rein quantitativen Indikator wird argumentiert, dass es deutliche Anzeichen für die Wiederbelebung der Orthodoxie und damit der spirituellen Wiederbelebung Russlands im Allgemeinen gibt. Von einer echten Wiederbelebung der Orthodoxie kann tatsächlich noch kaum gesprochen werden. Darüber hinaus entwickelt sich derzeit tatsächlich eine noch tiefere Krise als zu Sowjetzeiten, als die Orthodoxie sozusagen in einer "konservierten" Form war. Tatsächlich bekennen sich Neubekehrte größtenteils nicht wirklich zur Orthodoxie. Und es ist nicht einmal so, dass viele von ihnen die Grundlagen des orthodoxen Glaubens nicht kennen. Um ein wirklich religiöser Mensch zu werden, reicht es nicht aus, sich zu Gott zu bekennen, es reicht nicht einmal aus, regelmäßig in die Kirche zu gehen und an religiösen Feiertagen mit einer Kerze vor Ikonen zu stehen, wie viele der heutigen „Machthaber“. “ tun und der „spirituellen Mode“ Tribut zollen. Schließlich ist der religiöse Glaube das komplexeste und reichste kulturelle Phänomen, er wird von der gesamten Lebensweise, der gesamten Lebensweise, der Weitergabe von Traditionen auf der Ebene von Verhaltensmustern, ihrer Reproduktion direkt im Leben, insgesamt geformt seiner Sphären, sondern gleichzeitig durch eine enorme innere Arbeit - die Arbeit der Gefühle, des Verstandes, der Seele eines Menschen, die durch einen einfachen Kirchenbesuch und sogar durch fleißige und gewissenhafte Durchführung aller kirchlichen Riten nicht ersetzt werden kann. Um Glauben zu gewinnen, muss ein Mensch, der in einem atheistischen Umfeld aufgewachsen ist, sich selbst und die Welt um sich herum komplett neu überdenken, und dazu sind die wenigsten fähig, auch wenn viele danach streben.

Im „Buddhistischen Katechismus“ auf die Frage „Gibt es Dogmen im Buddhismus, die im Glauben akzeptiert werden sollten?“ Die Antwort lautet wie folgt: „Nein. Es wird von uns ernsthaft verlangt, nichts als selbstverständlich zu betrachten, sei es in Büchern geschrieben, von unseren Vorfahren an uns weitergegeben oder von Weisen gelehrt. Unser Herr Buddha sagte, wir sollten nicht glauben.“ was gesagt wird, nur weil es so gesagt wird; weder auf Traditionen, weil sie aus der Antike auf uns überliefert sind; noch auf Gerüchte als solche; noch auf die Schriften der Weisen, weil Weise sie geschrieben haben; noch auf Fantasien, über die wir denken vielleicht, dass sie uns von der Jungfrau gesandt wurden (d. h. durch angebliche spirituelle Inspiration); noch die Schlussfolgerungen, die aus voreiligen Schlussfolgerungen gezogen wurden, die wir vielleicht gezogen haben; noch etwas, was als eine ähnliche Notwendigkeit erscheinen könnte; noch die bloße Nacktheit Autorität unserer Meister und Lehrer. Aber wir müssen glauben, wenn die Heilige Schrift, die Lehre oder das, was gesagt wird, durch unseren eigenen Verstand und unser Bewusstsein bestätigt wird. „Deshalb“, sagt der Buddha abschließend, „habe ich dich gelehrt, nicht zu glauben, nur weil du es getan hast.“ gehört, aber wenn du aufgrund deines Bewusstseins glaubst, dann handle danach“ (Blavatsky E. „Die Geheimlehre“). Diese Worte lassen sich nicht nur auf den Buddhismus, sondern auch auf jede Religion im Allgemeinen voll und ganz anwenden: Religiöser Glaube kann nur bei denen wirklich tief sein, die über eine eigene spirituelle oder, wissenschaftlich ausgedrückt, „parapsychologische“ Erfahrung und daher ganz sicher verfügen weiß, dass die himmlische Welt wirklich existiert. Wenn ein Mensch auf seiner spirituellen Suche nie über die Grenzen der irdischen Welt hinausgedrungen ist und keine eigene spirituelle Erfahrung gemacht hat, dann muss er zumindest über ein entwickeltes religiöses Gefühl verfügen, dessen Vorhandensein das Ergebnis einer unterbewussten Wahrnehmung ist der himmlischen Welt und der daraus resultierenden inneren Überzeugung von der Realität seiner Existenz.

Für einen Menschen, der in einem atheistischen Umfeld aufgewachsen ist und noch nie versucht hat, ernsthaft über spirituelle Themen nachzudenken, sind jedoch alle Kanäle der spirituellen Wahrnehmung sozusagen fest „verstopft“ und er kann und kann keine nicht nur bewussten haben spirituelle Erfahrung, sondern sogar eine unterbewusste Wahrnehmung der himmlischen Welt. Prinzip, und folglich kann es keine innere spirituelle Grundlage für echte Religiosität geben. Das „Entkorken“ der Kanäle der spirituellen Wahrnehmung ist für eine Person, die in einer atheistischen Umgebung aufgewachsen ist, ein sehr schmerzhafter Prozess, der notwendigerweise mit sehr intensiver täglicher spiritueller Arbeit verbunden ist. Viele „Neubekehrte“ kümmern sich jedoch nicht um eine spirituelle Suche und bringen die Kultur der Nachahmung, die sie in der Gesellschaft verinnerlicht haben, in die Kirche mit. Infolgedessen wird die Kirche von innen heraus durch eine große Zahl von Menschen untergraben, die sich ihr von außen angeschlossen haben, aber keinen echten religiösen Glauben erworben haben und nicht besonders danach streben, ihn zu erwerben. Und das ist sehr gefährlich für unser Vaterland: Unter dem Deckmantel der „Wiederbelebung“ kann es zum Zusammenbruch der orthodoxen Religion kommen – die Orthodoxie kann auf die gleiche Weise vulgarisiert werden, wie einst in Russland der „klassische Marxismus“ vulgarisiert wurde. Darin lauert zweifellos eine große Gefahr für das Schicksal Russlands.

Man kann Religion im Allgemeinen und Orthodoxie im Besonderen unterschiedlich behandeln, aber man sollte nicht vergessen, dass es in allen modernen Zivilisationen Religionen sind, die die konzeptionelle Grundlage des spirituellen Lebens bilden, das grundlegende Wertesystem prägen und vermitteln. Unsere Zivilisation ist da keine Ausnahme, deren Grundwerte in der Sprache der Orthodoxie formuliert sind.

3. Moderne Zivilisationskrise

Währenddessen ergossen sich unter den Bedingungen des Zusammenbruchs der marxistisch-leninistischen Weltanschauung ideologische Konzepte verschiedener Art, vor allem religiöse, in den entstandenen "leeren" geistigen Raum. Ihr Spektrum ist extrem breit – vom Katholizismus und Protestantismus bis zu Scientology und Dianetik. Ein weltanschaulich unerfahrener Mensch verliert sich manchmal in dieser Fülle an "spiritueller Nahrung", kann nicht nur die "Rezepte zum Kochen" verschiedener "spiritueller Gerichte" erkennen, sondern auch die tiefen sozialen und kulturellen Unterschiede, die sogar zwischen ihnen bestehen, klar erkennen einzelnen christlichen Konfessionen, ganz zu schweigen von der Erkenntnis, dass trotz scheinbar unbedeutender theologischer Unterschiede die Unterschiede zwischen ihnen in der Art und Weise, wie das geistliche Leben eines Menschen ausgeteilt wird, enorm sind.

Wenn im Schoß der einen oder anderen Kirche neue Generationen heranwachsen, löst sich die Frage der Wahl der Weltanschauung sozusagen von selbst. Diejenigen, für die Religiosität zur Norm des moralischen Lebens wird, nehmen die für eine bestimmte Gesellschaft traditionellen Kanons und Kulte der Religion einfach unter dem Einfluss von Erziehung und Bildung wahr. Diejenigen, die der nichtreligiösen Moral innewohnen und die einschlägigen Kanons und Kulte nicht akzeptieren, hängen jedoch durch das Bildungs- und Erziehungssystem normalerweise an den moralischen Gefühlen, Konzepten und Werten, die der Kultur einer bestimmten Kultur innewohnen Gesellschaft und kommen in einer für sie spezifischen religiösen Form zum Ausdruck. Wenn es in einer Gesellschaft mehrere Religionen gibt, wie zum Beispiel in China (Konfuzianismus, Taoismus, Buddhismus) oder in Russland (Orthodoxie, Islam, Buddhismus), und dann entsteht durch das Zusammenwirken der jeweiligen Religionen auch eine gewisse moralische Atmosphäre, die von dem darin eingeschlossenen nichtreligiösen Teil der Bevölkerung wahrgenommen wird, in den integralen kulturellen Kontext eines bestimmten Landes, einer bestimmten Ländergruppe, einer bestimmten Zivilisation.

Die Besonderheit der gegenwärtigen historischen Bedingungen besteht darin, dass jeder mit einer ziemlich großen Bandbreite unterschiedlicher Möglichkeiten konfrontiert ist und jede Wahl sein und nur sein Recht ist. Jeder ist frei, seine eigene spirituelle Wahl zu treffen, aber jeder muss sich der Bedeutung und Verantwortung dieser Wahl voll bewusst sein. Und wenn ein Mensch seine Wahl erkennt, kann er nicht anders, als über sich selbst nachzudenken: "Wer bin ich?! Auf welchem ​​​​Land bin ich aufgewachsen?! Wozu verpflichtet mich das?!"

Doch die Wahl, vor der heute nicht ein Einzelner, sondern die gesamte Menschheit steht, ist eine wesentlich andere – schließlich ist die Krise unseres Landes nur ein konzentrierter Ausdruck einer globalen, allgemeinen Zivilisationskrise. Und diese Krise wiederum ist das Ergebnis der Krise der führenden westlichen Zivilisation in der modernen Welt. Das vielleicht auffälligste Beispiel für das Bewusstsein dieser Krise waren die Materialien und Entscheidungen der UN-Weltkonferenz für Umwelt und Entwicklung, die im Juni 1992 in Rio de Janeiro stattfand. Dieser Gipfel war ein beispielloses Ereignis, er brachte mehr Regierungschefs zusammen als jedes andere Treffen in der Geschichte. In dem wichtigsten von dieser Konferenz verabschiedeten Dokument – ​​der „Agenda für das 30 maximal 50-XNUMX Jahre und die vollständige und endgültige Vernichtung der gesamten Menschheit wird nur noch eine Frage der Zeit sein. Inzwischen sind die Werte, die zu diesem Ergebnis geführt haben, die Werte der westlichen Zivilisation, basierend auf der berüchtigten „protestantischen Ethik“, die dem russischen Volk jetzt so aggressiv aufgezwungen wird.

4. Suche nach Wegen zur Überwindung der Krise der modernen Zivilisation

Die Angst vor der Zukunft hat westliche Humanisten gezwungen, eine Reihe von Konzepten vorzubringen, die sich schnell gegenseitig ersetzen - von der Idee des "Nullwachstums", der "nachholenden Entwicklung" und weiter bis zum aktuellen Maßstab - "nachhaltig". Entwicklung". Allerdings ist das Grundprinzip des Konzepts der „nachhaltigen Entwicklung“ – Konsumbegrenzung im Namen gesellschaftlicher Stabilität – kaum realisierbar. Um den Konsum "ernsthaft und für lange Zeit" einzuschränken, sei es notwendig, entweder die Bedürfnisse zu ändern oder Gewalt anzuwenden. Bewusste Selbstbeherrschung im Namen des Gemeinwohls kann, wie die historische Erfahrung zeigt, keine weite Verbreitung finden – dasselbe Christentum predigt es seit zwei Jahrtausenden und hat selbst unter der Angst vor ewiger Bestrafung durch den anderen keinen ernsthaften Erfolg erzielt Welt. Gleichzeitig kann die Entwicklung in der Tat nicht aufhören, wenn der Traditionalismus in den vergangenen Jahrhunderten dem Druck des Westens nicht standgehalten hat und sich die Menschheit vom Punkt der Gleichgewichtsexistenz entfernt hat. Versuche, die Vergangenheit in die Zukunft zu verlängern, sind unhaltbar, weder in Form des religiösen Fundamentalismus, der sich gegen den Westen stellt, noch in Form des westlichen Fundamentalismus, der jetzt als Idee einer „goldenen Milliarde“ agiert. Wenn es beispielsweise den Vereinigten Staaten gelungen ist, die Indianer um des Wohlstands willen zu vernichten, dann ist es bereits die Vernichtung von vier Fünfteln der Menschheit im Namen des Wohlstands der westlichen „goldenen Milliarde“ der sogenannten „zivilisierten Völker“. eine reaktionäre Utopie, der Weg zum Tod der ganzen Menschheit. XNUMX. Jahrhundert wurde wirklich zu einer Zeit der globalen Krise der traditionellen Religionen, insbesondere des westlichen Christentums. Dafür gibt es viele Gründe. Hier sowohl die Archaik der Kulte als auch die Archaik der Dogmen. Aber die Hauptsache ist vielleicht die zunehmend offensichtliche Unfähigkeit der Religion, die angehäuften zivilisatorischen Probleme zu lösen und der westlichen Gesellschaft zu helfen, den Weg der Erneuerung einzuschlagen.

Das Bewusstsein für die Sackgasse der westlichen Zivilisation begann im 20. Jahrhundert. das Leitmotiv des europäischen Gesellschaftsdenkens – von Oswald Spenglers „Der Untergang Europas“ über die Werke des Club of Rome bis hin zu einer Reihe anderer Bereiche im Zusammenhang mit der Analyse globaler Probleme. Bedeutende Philosophen wie Erich Fromm, Herbert Marcuse, Theodor Roszak, viele Existentialisten, ganz zu schweigen von berühmten Esoterikern wie den Traditionalisten Rene Guenon, Julius Evola und Alexander Dugin, haben die innere Widersprüchlichkeit und tiefe Verderbtheit der westlichen Zivilisation überzeugend offengelegt. Die neueste Stufe ihrer Entwicklung – die „postindustrielle Gesellschaft“ – brachte den entwickelten Ländern einen höheren materiellen Konsum, verschärfte jedoch nur die spirituellen Probleme. Ein wachsendes Gefühl der Einsamkeit, Entfremdung, Unsicherheit über die Zukunft ... Aber die westliche Lebensweise basiert auf Werten, die in der Sprache der Religion formuliert sind – Katholizismus und vor allem Protestantismus.

Die Enttäuschung über traditionelle religiöse Werte führte zu einer Suche nach nicht-traditionellen Formen der Religiosität, die weitgehend auf der Übernahme von Ideen und Motiven östlicher Religionen sowie auf der Transformation des Christentums selbst aufbaute. Und schließlich wächst die Rolle spiritueller und praktischer Formen, die als parareligiös bezeichnet werden können. Sie haben keine Kirche im üblichen Sinne des Wortes, sie haben auch keine Kulte - im üblichen Sinne, obwohl es zahlreiche Anhänger gibt, haben sie ihre eigenen Organisationsformen. Dies umfasst alle Arten von okkulten Lehren, sowohl westliche als auch östliche, sowie die darauf basierenden okkulten Gesellschaften, sowohl offene – exoterische als auch geschlossene – esoterische.

All diese religiös-spirituellen und organisatorisch-praktischen Formen trugen jedoch nicht dazu bei, Wohlstand für all jene Gesellschaften zu erreichen, die sich an ihnen orientierten und auf ihnen basierten. Zunächst betrifft es die heute führende westliche Zivilisation. Darüber hinaus haben seine inneren Widersprüche sowie Widersprüche mit anderen zivilisatorischen Strömungen dazu geführt, dass trotz seines relativen Erfolgs im materiellen, rein materiellen Wohlstand eine Reihe spiritueller und sogenannter globaler Probleme entstanden sind, die die Existenz bedrohen der Menschheit. Diese Probleme in ihrer Gesamtheit können nicht auf der Grundlage der alten Wertesysteme und der diese Werte ausdrückenden Typen von Weltanschauungen gelöst werden.

Folglich wird die Schaffung einer neuen Art von Weltanschauung und ihre Verbreitung in den Köpfen von Millionen von Menschen zu einer notwendigen Voraussetzung und einem Mittel für das Überleben der Menschheit selbst. Es ist unmöglich, auf die alte Weise weiterzuleben: entweder eine globale Katastrophe oder eine neue Qualität der Entwicklung der Gesellschaft, und um diese neue Qualität zu erreichen, ist auch eine neue Qualität des Bewusstseins erforderlich. Was früher aufgrund der Intoleranz der Gegenwart als Suche nach einem Ideal fungierte, wirkt jetzt aufgrund der Unmöglichkeit der Zukunft als Imperativ. Um diesem Imperativ zu folgen, ist es notwendig, ihn zu erkennen. Und dann noch schwierigere spirituelle Arbeit: ein neues Wertesystem finden, erwerben, erleiden, es vollständig verstehen und schließlich in einer für Zeitgenossen akzeptablen Form formulieren, wobei zwei Hauptpunkte berücksichtigt werden - Erneuerung und Kontinuität . Denn einerseits sprechen wir von einer neuen Qualität des gesellschaftlichen Lebens und einer entsprechend qualitativ neuen Art der Weltanschauung, andererseits ist der Übergang zu diesem „Neuen“ ohne eine organische Verbindung zwischen dem Neuen und schlichtweg unmöglich das Alte: Zukunft ist nur möglich, wenn sie naturgeschichtlich aus Vergangenheit und Gegenwart erwächst.

In diesem Zusammenhang sollte darauf geachtet werden, dass die von vielen Naturwissenschaftlern festgestellten Grenzen zwischen dem mystischen und dem naturwissenschaftlichen Verständnis des Universums aufgehoben werden. Besonders deutlich wird dies in der modernen Physik, die fast alle Aspekte des gesellschaftlichen Lebens beeinflusst hat. Die Physik ist die Grundlage aller Naturwissenschaften, und die Vereinigung von Natur- und Technikwissenschaften hat die Bedingungen unseres Lebens auf dem Planeten grundlegend verändert, was sowohl zu positiven als auch zu negativen Folgen geführt hat. Heute gibt es kaum eine Industrie, die sich nicht die Errungenschaften der Atomphysik zunutze macht, und über deren enormen Einfluss auf die Politik braucht man nicht zu sprechen. Der Einfluss der modernen Physik betrifft jedoch nicht nur den Bereich der Produktion. Es betrifft auch die gesamte Kultur im Allgemeinen und die Denkweise im Besonderen und drückt sich in der Revision unserer Ansichten über das Universum und unsere Beziehung dazu aus. Das Studium des Atoms und der subatomaren Welt schränkte den Umfang der Ideen der klassischen Mechanik unerwartet ein und erforderte eine radikale Überarbeitung vieler unserer Grundkonzepte. Das Konzept der Materie zum Beispiel in der subatomaren Physik ist völlig anders als die traditionellen Vorstellungen von materieller Substanz in der klassischen Physik. Dasselbe gilt für die Konzepte von Raum, Zeit, Ursache und Wirkung. Diese Konzepte liegen jedoch unserem Weltbild zugrunde, und im Falle ihrer radikalen Überarbeitung ändert sich das gesamte Bild der Welt. Diese durch die moderne Physik eingeführten Veränderungen wurden in den letzten Jahrzehnten von Physikern und Philosophen ausführlich diskutiert, wobei zunehmend darauf geachtet wurde, dass diese Veränderungen uns der Wahrnehmung der Welt näher bringen, ähnlich dem Weltbild der Mystiker der Osten. Es wurde festgestellt, dass die beiden Eckpfeiler der modernen Physik – die Quantentheorie und die Relativitätstheorie – einer Weltanschauung zugrunde liegen, die der des Hinduismus, Buddhismus oder Taoismus sehr ähnlich ist, insbesondere wenn wir die jüngsten Versuche betrachten, diese beiden Theorien zu kombinieren, um dies zu erreichen die Phänomene der mikroskopischen Welt beschreiben: Eigenschaften und Wechselwirkungen von Elementarteilchen, aus denen alle Materie im Universum besteht. Hier erreichen die Parallelen zwischen moderner Physik und östlicher Mystik fast den Punkt völliger Übereinstimmung, und sehr oft gibt es solche Aussagen, bei denen es fast unmöglich ist zu sagen, wer sie gemacht hat - ein Physiker oder ein östlicher Mystiker. Einer der größten Physiker unserer Zeit, der „Vater“ der Atomwaffen, Robert Oppenheimer, schrieb darüber: „Die allgemeinen Gesetze des menschlichen Wissens, die sich in den Entdeckungen der Atomphysik manifestieren, sind nichts Beispielloses und absolut Neues. Sie existierten auch in unserer Kultur, während sie in der buddhistischen und hinduistischen Philosophie einen viel bedeutenderen und wichtigeren Platz einnahmen. Was jetzt passiert, ist die Bestätigung, Fortsetzung und Erneuerung der alten Weisheit." (Capra F. "Tao der Physik", St. Petersburg "ORIS", 1994. C. 13). So verschmilzt die moderne Physik, die an der Spitze der Naturwissenschaften steht und das gesamte naturwissenschaftliche Weltbild bestimmt, immer mehr im Verständnis des Universums mit der Mystik des Ostens – den naturwissenschaftlichen und mystischen Weltbildern Jede neue wissenschaftliche Entdeckung wird immer ununterscheidbarer. Dies ist jedoch ganz natürlich: Der Osten ist das metaphysische Zentrum der Menschheit - hier sammelt sich die jahrhundertealte Weltanschauungsweisheit, und was die moderne Wissenschaft erst im XNUMX. Jahrhundert anzugehen begann, war im Osten vor Jahrtausenden die heilige Wahrheit.

5. Merkmale der russischen Spiritualität

Eine besondere Rolle in der Entwicklung des Weltbildes der neuen Ära kommt Russland zu - aufgrund seines besonderen metaphysischen Status. Schon mehr als einmal wurde der Standpunkt geäußert, Russland sei eine Art Brücke zwischen Ost und West und habe Züge von Ost und West. Unserer Meinung nach sind diejenigen Autoren, die behaupten, dass Russland sein eigenes tiefstes Wesen hat, das es sowohl vom Osten als auch insbesondere vom Westen unterscheidet, der Wahrheit viel näher. In diesem Zusammenhang sollten wir besonders den größten modernen Esoteriker und Schriftsteller-Metaphysiker Yuri Mamleev erwähnen, der in seinen Werken überzeugend gezeigt hat, dass Russland sozusagen seine eigene metaphysische Realität bildet, eine "dritte Realität", die von keinem der beiden Osten abhängt oder der Westen. Gleichzeitig hat Russland zweifellos sowohl westliche als auch östliche Züge, letztere natürlich in größerem Ausmaß. Über die Nähe der Orthodoxie mit ihren Prinzipien der mystischen Kontemplation zu östlichen Lehren braucht man nicht zu sprechen. Diese Nähe wurde bereits mehr als einmal ausgelotet, und sie ist umso bedeutsamer, als es hauptsächlich um spirituelle Praxis geht und nicht nur um Dogmen, obwohl sich die Orthodoxie sowohl in der Theorie der Vergöttlichung als auch in der Theorie der dogmatischen Zurückhaltung offensichtlich an östliche Lehren annähert.

Wenn wir allgemein über die russische Spiritualität sprechen, dann sind hier ziemlich tiefe Schnittmengen mit dem östlichen Ansatz deutlich sichtbar. Dies ist vor allem das Problem des inneren "Ich" einer Person - die russische Tradition ist, wie Sie wissen, der Suche nach "Ich" - dem Abgrund und den Geheimnissen der menschlichen Seele - innewohnend. Dass das Problem des wahren „Ich“ im Zentrum der östlichen Tradition steht, ist ebenfalls bekannt. Natürlich unterscheiden sich die Tendenzen dieser Suche in Russland in vielerlei Hinsicht von denen, die in Indien stattfinden, zumal die russische Suche noch völlig unvollendet ist, während in Indien alles, was sich innerhalb seiner metaphysischen Grenzen befindet, bereits fast abgeschlossen ist. Diese Suche nach dem wahren inneren „Ich“ eines Menschen hat jedoch einige Gemeinsamkeiten mit der östlichen Herangehensweise, die anhand von Beispielen aus der russischen Kulturgeschichte leicht identifiziert werden können. Im Subtext der klassischen russischen Literatur liegt die tiefste Metaphysik und Philosophie, die in Form des dünnsten Bilderstroms verschlüsselt sind - das künstlerische Bild ist tiefer als eine abstrakte Idee, und es ist das Bild, das den gesamten mysteriösen Subtext am besten ausdrücken kann der Metaphysik. Die russische Literatur gilt zu Recht als die philosophischste Literatur der Welt. Es ist kein Zufall, dass Friedrich Nietzsche F. M. Dostojewski als den größten Kenner der menschlichen Seele und die Bekanntschaft mit seinen Werken als einen der größten Erfolge seines Lebens betrachtete. Obwohl Russland ein orthodoxes Land bleibt, hat es die tiefsten Züge des Denkens des Ostens, insbesondere Indiens, sowohl auf der esoterischen als auch auf der exoterischen Ebene aufgenommen und kann es immer noch aufnehmen. Diese Merkmale, diese Merkmale des Denkens und des Geistes, die tief in die spirituelle Beziehung zwischen Russland und Indien einfließen, können und werden Teil der modernen russischen Kultur. Zweifellos wird diese „Ostlichkeit“ entsprechend der russischen spirituellen Erfahrung auf eigentümliche Weise gebrochen und verarbeitet. Aber seine Tiefe kann angesichts der spirituellen Verwandtschaft der russischen und indischen Kultur dem zukünftigen russischen Denken und der zukünftigen russischen Kultur eine völlig neue und unerwartete Farbe verleihen und zu ihrer ursprünglichen Entwicklung beitragen.

Doch trotz seiner tiefen inneren Verbundenheit mit dem Osten ist Russland geistig nicht durch die „chinesische Mauer“ vom Westen getrennt – schon weil es seit tausend Jahren ein christliches Land ist und das „kollektive Unbewusste“, d "Seele" des russischen Volkes, wurde unter dem entscheidenden Einfluss der christlichen Religion in ihrer authentischsten - orthodoxen Form geformt.

Auf diese Weise wurde das russische Volk geistig überarbeitet und sozusagen in sich selbst zu einem einzigen organischen Ganzen verschmolzen, sowohl im Osten als auch im Westen, während es seine ganze geistige Identität beibehielt und weder dem einen noch dem anderen angehörte. Es ist daher selbstverständlich, dass die bedeutendsten Versuche einer weltanschaulichen globalen Synthese von Ost und West sowie Religion, Philosophie, Wissenschaft und Schöpfung auf dieser Grundlage, den Erfordernissen der Zeit des Weltbildes der neuen Ära entsprechend, erfolgten vor allem von Denkern gemacht, die im Schoß der russischen Kultur entstanden sind.

6. Russische spirituelle Renaissance des späten XNUMX. bis frühen XNUMX. Jahrhunderts und ihre Bedeutung für die Überwindung der modernen spirituellen Krise

Eine breite Palette von Ideen, die der spirituellen Synthese unterliegen, wurde von der Mehrheit der Vertreter der russischen spirituellen Renaissance des späten XNUMX. und frühen XNUMX. Jahrhunderts in der einen oder anderen ihrer Kombinationen mit verschiedenen Schattierungen intensiv diskutiert. - ein beispielloses Phänomen in der Geschichte der Weltphilosophie, als innerhalb weniger Jahre eine immense Anzahl von religiösen und philosophischen Werken in Hunderten von Bänden geschaffen wurde, die in vielerlei Hinsicht die weitere Entwicklung des weltphilosophischen Denkens vorwegnahmen. Viele Jahre später der größte russische Philosoph, Nobelpreisträger Nikolai Berdjajew (1874-1948) schrieb darüber: „Heute kann man sich die Atmosphäre dieser Zeit kaum vorstellen. Ein Großteil des kreativen Aufschwungs dieser Zeit floss in die Weiterentwicklung der russischen Kultur ein und ist heute Eigentum aller russischen Kulturmenschen. Aber dann kam der Rausch.“ mit kreativem Aufschwung, Neuheit, Spannung, Kampf, Herausforderung. In diesen Jahren wurden viele Geschenke nach Russland geschickt. Es war die Ära des Erwachens des unabhängigen philosophischen Denkens in Russland, der Blüte der Poesie und der Schärfung der ästhetischen Sensibilität und der religiösen Angst und Suche, Interesse an Mystik und Okkultismus ... sie sahen neue Morgendämmerungen, verbanden das Gefühl des Niedergangs und des Todes mit dem Gefühl des Sonnenaufgangs und mit der Hoffnung auf die Transformation des Lebens. (Berdyaev N.A. „Selbsterkenntnis (die Erfahrung der philosophischen Autobiographie)“. M.: „Kniga“, 1991. S. 139-140).

Wladimir Solowjow. An den Ursprüngen der russischen spirituellen Renaissance stand Wladimir Solowjow (1853-1900) - der größte russische Religionsphilosoph und Mystiker, der den großartigsten Versuch in der Geschichte der Weltreligionsphilosophie unternahm, christlichen Platonismus, deutschen klassischen Idealismus (hauptsächlich Schelling) und wissenschaftlichen Empirismus in der "großen Synthese" zu verbinden. Es ist symptomatisch, dass die erste bedeutende Arbeit von V. Solovyov eine Masterarbeit ist, die er erfolgreich verteidigt hat 1874 Jahr – mit dem Titel „Die Krise der westlichen Philosophie (gegen die Positivisten)“. Das Hauptwerk von Vladimir Solovyov ist „Die Rechtfertigung des Guten“. Gemäß der treffenden Bemerkung von E. L. Radlov „erfährt der Leser die charakteristischen Merkmale von Vl. Solovyovs Denken am besten durch seine subtile Analyse in „Die Rechtfertigung des Guten“, in der alle verschiedenen Fäden zu einem künstlerischen Ganzen verwoben sind.“ .“ (Radlov E.L. „Vladimir Solovyov. Leben und Lernen.“ St. Petersburg, 1913. S. 129). Aus esoterischer Sicht ist das letzte Werk von besonderem Interesse, das kurz vor seinem Tod geschrieben wurde und gewissermaßen vom Stempel der Mystik geprägt ist – das letzte Werk von V. Solovyov „Drei Gespräche über Krieg, Fortschritt und das Ende“. der Weltgeschichte“ und der Autor fügte diesem Werk „Eine kurze Geschichte des Antichristen“ bei. (Wir stellen in diesem Zusammenhang fest, dass die beste esoterische Erzählung über den Antichristen von einem der größten Mystiker und visionären Dichter der Menschheitsgeschichte, Daniil Andreev, in seinem berühmten Buch „Rose of the World“ gegeben wurde. Dies ist das Kapitel „The Dark“. Hirte“ – eine mystische Biographie von Stalin, dessen Reinkarnation laut Daniil Andreev im XXIII. oder XXIV. Jahrhundert zum Antichristen werden sollte, und das Kapitel „Fürst der Dunkelheit“ ist eine mystische Biographie des Antichristen selbst. Das beste Werk über V. Solovyov und seine Weltanschauung ist das letzte Werk des größten russischen Philosophen A. F. Losev, „Vladimir Solovyov and His Time“.

Pavel Florensky. Aber die ehrgeizigste Figur unter allen Denkern des 20. Jahrhunderts. Ist Pawel Florenski (1882-1937). Nur bei ihm sind alle drei Elemente des Dreiecks „Esoterik – Religion – Philosophie“ in organischer Synthese. Seine Werke, zumindest die wichtigsten, müssen jedem bekannt sein, der das Wesen von Esoterik, Religion und Philosophie, ihre innere Einheit und äußere Unterschiede tiefgreifend verstehen möchte. Das Hauptwerk von P. Florensky ist „Die Säule und die Aussage der Wahrheit“. Es sollte jedoch betont werden, dass dieses Buch keineswegs die wichtigsten Themen erschöpft, die Florensky interessierten und von ihm tiefgreifend entwickelt wurden. Florensky teilte die Aufgaben des religiösen Denkens in zwei Phasen ein: die erste – die Begründung des Glaubens und der Kirchlichkeit, die Beherrschung ihrer Grundlagen, der Erwerb der Säule und die Bestätigung der Wahrheit. (So ​​nennt der Apostel Paulus die Kirche in seinem ersten Brief an Timotheus: „Dies schreibe ich euch, in der Hoffnung, bald zu euch zu kommen, damit ihr, wenn ich zögere, erfahrt, wie ihr euch im Hause verhalten sollt Gott, die Kirche des lebendigen Gottes, die Säule und der Grund der Wahrheit. Und zweifellos - das große Geheimnis der Frömmigkeit: Gott erschien im Fleisch, gerechtfertigt sich im Geist, zeigte sich den Engeln, predigte den Nationen , wurde durch den Glauben in der Welt angenommen und stieg in Herrlichkeit auf.“ - 3. Tim., 14, 16-XNUMX); Die zweite Stufe basiert auf dem, was in der ersten Stufe erworben wurde – der Entwicklung der Lehre von der Welt (Makrokosmos) und dem Menschen (Mikrokosmos). P. Florensky nannte die erste Stufe Theodizee (Auflösung des Widerspruchs zwischen der unbegrenzten Macht des allguten Gottes und der Existenz des Bösen in der Welt), die zweite Stufe Anthropodizee (Auflösung des Widerspruchs zwischen der Gottähnlichkeit des Menschen und seiner Sündhaftigkeit). „Die Säule und Begründung der Wahrheit“, wie bereits aus dem Untertitel dieser Arbeit hervorgeht – „Die Erfahrung der orthodoxen Theodizee in zwölf Briefen des Priesters Pavel Florensky“ – beschränkt sich vollständig auf die erste Stufe. Das Studium der Anthropodizee ist die nächste Stufe von Florenskys Werk. Seine Ergebnisse bildeten eine kohärente philosophische Lehre, die er „konkrete Metaphysik“ nannte. Die Hauptwerke dieser Etappe sind „Makrokosmos und Mikrokosmos“, „Wasserscheiden der Seife“, „Ikonostase“, „Analyse der Räumlichkeit in künstlerischen und visuellen Werken“, „Namen“, „Essay zur Kultphilosophie“.

Trotz der unbestrittenen Errungenschaften der russischen Religionsphilosophie bei der Umsetzung der Weltanschauungssynthese wurde der bedeutendste Erfolg bei der Entwicklung der Weltanschauung der neuen Ära jedoch nicht von religiösen Philosophen, sondern von russischen Esoterikern erzielt. Hier sollten wir uns zunächst an die Namen der Begründerin der Theosophie Helena Blavatsky (1831-1891) und der Begründer des Agni Yoga, Nicholas (1874-1947) und Helena Roerich (1869-1955), erinnern.

Helena Blavatsky. Das Hauptwerk von H. P. Blavatsky „The Secret Doctrine“ hat einen Untertitel – „Synthesis of Science, Religion and Philosophy“ und ist wirklich eine grandiose Synthese, die nicht nur alle religiösen und mystischen Traditionen in Ost und West abdecken soll, sondern auch Wissenschaft und Philosophie in dieses System von Anschauungen aufzunehmen. E. Blavatsky wurde der Begründer der Weltanschauungstradition, die im XNUMX. Jahrhundert erhalten wurde. eine riesige Blüte, nennen wir der Kürze halber nur einen Namen - Teilhard de Chardin, der ebenfalls einen der berühmtesten Versuche einer solchen Synthese unternahm, allerdings aus anderen als theosophen, eigentlich religiösen Positionen. Trotz zahlreicher Versuche einer globalen Weltbildsynthese bleibt die Theosophie jedoch immer noch das grandioseste synkretistische Weltbildsystem und gewinnt zunehmend Anerkennung als philosophische und methodische Grundlage verschiedener parareligiöser Formen.

Tatjana Platonova. Unter den wichtigsten neuen Werken russischer Autoren zur Theosophie ist aus unserer Sicht das Buch „Die Geheimlehre des Hermes Trismegistos“ von Tatjana Platonowa das interessanteste. Dieses Werk wird ebenso wie die „Geheimlehre“ von E. Blavatsky, wie es im Vorwort heißt, „im Auftrag der Weißen Bruderschaft und der Loge der Großen Lehrer“ gegeben. Seine Verbindung mit dem Werk von H. Blavatsky wird wie folgt definiert: „Auf die Frage, ob dieses Werk eine Fortsetzung der Geheimlehre ist, werde ich folgendes beantworten: Das von H. P. Blavatsky verkündete geheime Wissen war der erste und anfängliche Versuch, dies zu tun die Menschheit aufzuklären. Wir haben nicht das Ziel verfolgt, Wissen als solches zu vermitteln, sondern nur versucht, Ihnen zu zeigen, dass es eine andere und andere Vorstellung von der Welt gibt als Ihr Verständnis. Wir mussten argumentieren, überzeugen und beweisen, daher das Geheimnis Die Lehre ist vollgestopft mit einer großen Anzahl von Zitaten und Verweisen auf Ihnen bekannte und unbekannte Quellen, um die verschiedenen Aspekte, Standpunkte, Enge und Weite des Denkens unserer Gegner aufzuzeigen, die die Wahrheit beanspruchen. Wir glauben das im Allgemeinen es ist uns gelungen, die Menschheit von ihrem begrenzten Weltbild zu überzeugen, und sie hat erkannt, dass es etwas gibt, das nicht in die Kategorien eurer Welt passt. Dieses Etwas liegt jenseits des Bewusstseins und wird jetzt von euch als unbekannt, unsichtbar bezeichnet, aber, dennoch vorhanden. Wir befinden uns nicht in der Mehrheit, sondern in einer kritischen Masse des fortgeschrittenen Bewusstseins, und jetzt ist die Vorherrschaft des neuen Denkens über das Dogmatische absolut offensichtlich geworden, der Wunsch, die kristallisierten und komprimierten Formen zu brechen und dem Geist zu erlauben, frei in einem Raum zu schweben ihm bisher unbekannt. Also geben wir das Neue. Dies ist der dritte Teil der alten, aber der erste Teil der neuen Lehre des wahren Wissens. Die Schlange beißt sich immer in den Schwanz, und ob dies ein Symbol für einen Kreis oder ein Perpetuum Mobile oder eine Spirale oder einen ewigen Aufstieg ist, ist wahrscheinlich nicht so wichtig, obwohl es diejenigen gibt, die ihre Speere für eine lange Zeit über einen brechen werden Form, die nicht die ist, die noch vor einer Minute war "(Platonova T. Yu. "Die Geheimlehre von Hermes Trismegistus". M .: "White Ashram", 2000. S. 5-6).

Aber die Theosophie ist „elitärer“ Natur, da sie hauptsächlich Menschen zugänglich ist, die bereits ein relativ hohes spirituelles Entwicklungsniveau haben, die mit den religiös-mystischen und okkulten Lehren des Ostens und Westens gut vertraut sind und ein ziemlich hohes Niveau haben allgemeines Bildungsniveau.

Dasselbe gilt für die Anthroposophie, die im Rahmen der Theosophie entstanden und dann in eine eigenständige Lehre ausgegliedert wurde. Der berühmte russische Dichter Andrej Bely, der die Ursprünge der Popularisierung dieser Lehre in Russland war, war mit dem Begründer der Anthroposophie, Rudolf Steiner, persönlich gut bekannt. Gegenwärtig hat die Anthroposophie in Russland eine gewisse Verbreitung gefunden, besonders unter der schöpferischen Intelligenz.

Helena и Nicholas Roerich. Die Lehre der Roerichs – „Agni Yoga“ oder „Lebendige Ethik“ – führt die theosophische Tradition fort (Helena Roerich übersetzte sogar die ersten beiden Bände von H. Blavatskys „Geheimlehre“ ins Russische) und entwickelt und vertieft einerseits H . Blavatskys Ansichtensystem hingegen stellt die tiefsten ideologischen Probleme nicht in Form eines grandiosen synkretistischen Systems dar, sondern in einer hellen, lebendigen, aphoristischen Form der „angewandten Ethik“. Am Beispiel der Lehren der Roerichs wird das Prinzip der „Spiral“-Konstruktion esoterischer Konzepte besonders deutlich, wenn die erste Wende der Wissensspirale für Menschen gedacht ist, die ihren spirituellen Aufstieg fast von der Nullebene aus und schrittweise beginnen , während sie spirituell wachsen, immer mehr Windungen der Wissensspirale meistern und so weiter – fast bis ins Unendliche. Deshalb kann Agni Yoga für Menschen mit sehr unterschiedlichem Bildungsniveau und spiritueller Entwicklung von großem Interesse sein. Derzeit ist dies eines der theoretisch am weitesten entwickelten und praktisch wirksamsten universellen esoterischen Systeme.

Alexander Klisowski. Die erste Erfahrung eines umfassenden Verständnisses der kosmischen Entwicklung der Menschheit und der einheitlichen Lebensgesetze auf der Grundlage der Lehren des Agni Yoga und der Theosophie wird in einem gründlichen Werk gegeben Alexander Klizowski (1874-1942) „Fundamentals of the New Epoch World View“, persönlich herausgegeben von Helena Roerich. Dieses Werk ist als populäre, öffentliche Einführung in das Weltbild der neuen Zeit von unzweifelhaftem Interesse.

Tatiana Basova. Eines der auffälligsten Beispiele für die kreative Entwicklung und effektive praktische Anwendung von Agni Yoga ist die Tätigkeit der esoterischen Gesellschaft „Lyceum of Enlightenment“ in Saratow, die unter der Leitung von T. A. Basova mitarbeitet 1990 Jahr Hier beschäftigen sie sich erfolgreich mit spiritueller Verwirklichung und kombinieren auf kreative Weise die Errungenschaften des östlichen und russischen (hauptsächlich orthodoxen) esoterischen Denkens. Die im „Lyceum of Enlightenment“ gesammelte Erfahrung erfolgreicher spiritueller Verwirklichung, ohne das „weltliche Leben“ zu verlassen, ist in dem Buch von T. A. Basova und V. V. Basov „The Yoga of Enlightenment (Meditationspraxis basierend auf der Synthese von Wissenschaft, Philosophie) zusammengefasst und esoterisches Denken)". Dieses Buch ist eines der besten Handbücher in der modernen esoterischen Literatur über die praktische Anwendung der Lehre der lebendigen Ethik.

Sergey Lazarev. Ein klares Beispiel für den sehr effektiven Einsatz von Agni Yoga im Alltag sind die medizinischen und pädagogischen Aktivitäten von Sergei Lazarev. Sein bereits in mehreren Auflagen veröffentlichtes Werk „Diagnostics of Karma“ ist in Russland weithin bekannt und stellt in der Tat einen visuellen Leitfaden für das Studium und die praktische Anwendung der Lehre der lebendigen Ethik dar, zusammengestellt auf der Grundlage anschaulicher , lebende Beispiele. Die Lehre der Roerichs in Russland hat im Massenbewusstsein bereits einen sehr bedeutenden Einfluss erlangt und ihr Einfluss wird zweifellos weiter zunehmen: Dafür gibt es recht tiefgreifende Gründe, darunter den hohen Grad der Übereinstimmung dieser Lehre mit den Grundlagen Besonders hervorzuheben sind die Werte der russischen Zivilisation.

Vladimir Shmakov. Unter den Werken russischer Esoteriker, die synkretistischer Natur sind und zu Weltklassikern geworden sind, ist das zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstandene Werk zu erwähnen. ein riesiges dreibändiges enzyklopädisches Werk von Vladimir Shmakov – „Das große Arcana des Tarot“, „Grundlagen der Pneumatologie“, „Das Gesetz der Synarchie“. Allerdings ist dieses Werk aufgrund seines rein „professionellen“ Charakters einem breiten Leserkreis nicht zugänglich.

Grigori Mebes. BEI in derselben Reihe befindet sich der grundlegende "Kurs der Enzyklopädie des Okkulten", der zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts erstellt wurde. basierend auf Vorträgen, die in St. Petersburg von einem der prominentesten Rosenkreuzer des vorrevolutionären Russlands, Grigory Mebes, gehalten wurden. Dieses Werk ist unter anderem das Einweihungsalphabet der Rosenkreuzer, das es ermöglicht, bei ausreichender geistiger Entwicklung selbstständig in der Reihenfolge der Selbsteinweihung die Schritte des anfänglichen - körperlichen Zyklus zu durchlaufen die Rosenkreuzer-Einweihung, gefolgt von der ständigen Kontaktaufnahme mit dem Rosenkreuzer-Egregor; "Astraltaufe" - die Durchführung der bewussten Projektion des Astralkörpers und der weitere Aufstieg entlang der Stufen des astralen Einweihungszyklus bis zur "mentalen Taufe" - die Durchführung der bewussten mentalen Projektion und der berühmten Rosenkreuzer-Reintegration und -Durchgang die Schritte des Höheren - der mentale Zyklus der Einweihung.

Valentin Tomberg. Ein weltberühmtes Grundlagenwerk ist auch den Lehren des Hermes Trismegistos gewidmet Valentina Tomberga (1900-1973) "Meditationen über das Tarot", das sich von bekannten Werken über die okkulten Wissenschaften vor allem durch die Neuheit der Ausführung unterscheidet: Der Autor hat versucht, die Grundlagen der Hermetik - die Große Arkana - im Kontext der Moderne zu überdenken des Tarots. Die Besonderheit dieser „Briefe an einen unbekannten Freund“, also an einen gleichgesinnten Leser, die die tiefe Verbindung von esoterischem Wissen verkörpert in Bibel, Upanishaden, Kabbala aufzeigt, besteht darin, dass der Autor das „esoterische Christentum“ verwendet Grundlage seiner "Meditationen", die der Untertitel des Buches unterstreicht: "Reise zu den Ursprüngen der christlichen Hermetik". „Christliche Hermetik“ ist in seiner Interpretation die esoterische Lehre der christlichen (katholischen) Kirche, die der Schlüssel zum Verständnis des gesamten Menschheitsweges und zur Lösung der damit verbundenen Probleme ist.

George Gurdjieff и Peter Uspensky. Von zweifellosem Interesse ist auch die weithin bekannte Lehre George Gurdjieff (1873-1949), das seine theoretische Verallgemeinerung in in Russland bekannten Werken fand Peter Uspensky (1878-1947).

Boris Murawjow (1890-1966). Das dreibändige Werk von Boris Muravyov „Gnosis. Eine Erfahrung eines Kommentars zur esoterischen Lehre der Ostkirche“, einem der engsten Freunde und Mitarbeiter von G. Gurdjieff und P. Uspensky, ist der esoterischen Lehre von gewidmet die Ostkirche. Dank der erstaunlichen Tiefe und erschöpfenden Klarheit der Darstellung der metaphysischen, psychologischen und praktischen Grundlagen der „Geheimen Tradition“ – des „esoterischen Christentums“ – sucht diese dreibändige Studie als wahrhaft esoterischer Universalschlüssel in der modernen Kirchenliteratur ihresgleichen zum Wissen um „Gott, den Menschen, das Universum“.

Der erste Band – „Der exoterische Zyklus“ – skizziert detailliert das allgemeine Bild des Universums in der strengsten gegenseitigen Abhängigkeit seiner Gesetze, der Einheit seiner konstituierenden und durchdringenden Aspekte, Pläne, Manifestationsstadien – vom Absoluten bis zum Atomaren, aus vom Mineralischen zum Historischen, vom Zellularen zum Spirituellen. Der zweite Band – „Mesoteric Cycle“ – ist der mittleren Stufe der Beherrschung der Tradition des esoterischen Christentums gewidmet. Die grundlegenden Gedanken und praktischen Beobachtungen, die den Inhalt des ersten Bandes ausmachten, werden hier weiterentwickelt. Der dritte Band – „Esoteric Cycle“ – ist der Präsentation der letzten Wahrheiten gewidmet, die der grandiosen Weltordnung und der Vorsehung selbst zugrunde liegen, deren Verständnis die letzte, richtige esoterische Stufe in der Assimilation der Tradition darstellt.

Mitrofan Lodyschenski. In Russland war die Suche nach Weltanschauungen selbst hochrangigen Regierungsbeamten kein Unbekannter. Beachten wir in diesem Zusammenhang zwar ein zusammenfassendes, aber auf seine Art interessantes, ausführliches dreibändiges Werk des Vizegouverneurs des Zaren Mitrofan Lodyschenski (1852-1917) "Mystische Trilogie".

Die intensive ideologische Suche in Russland wurde auch in der dunkelsten Zeit nicht unterbrochen - in der Ära des Stalinismus: Zu dieser Zeit schufen die drei größten Mystiker unserer Zeit ihre Systeme - Porfiry Ivanov (1898-1983), Daniil Andreev (1906- 1959) и Bidiya Dandaron (1914-1974).

Die mystische Lehre von Porfiry Ivanov hat eine ausgeprägte Anwendungsorientierung, stellt jedoch eine Art "russisches Yoga" dar - absolut originell, sowohl in Form als auch Inhalt. Diese Lehre entstand nicht als Ergebnis mystischer Einsicht, sondern im Prozess der Anhäufung spiritueller Erfahrung durch ihren Gründer. Am Anfang war es ein besonderes Training für den Körper – Barfußlaufen bei jedem Wetter, Schwimmen im Eiswasser, Joggen in der Steppe nur in Shorts bei klirrender Kälte. Hinter dieser Verhärtung wurde jedoch schon in den frühen Jahren eine tiefe philosophische Idee verfolgt, dass der Mensch die Natur nicht als etwas ihm Feindliches „besiegen“, sondern in völliger Harmonie mit ihr leben sollte, da er selbst ein integraler Bestandteil von ihr ist es. Dies kann durch vollständiges „Eintauchen“ in die Essenz der Grundelemente erreicht werden: Erde, Wasser, Luft, Feuer. Porfiry Ivanov war sich sicher, dass ein solches "Eintauchen" einem gewöhnlichen Menschen übermenschliche körperliche und geistige Kraft verleihen würde, die er dann zum Wohle der gesamten Menschheit einsetzen könnte. Und dass dies stimmt, hat er an seinem eigenen Beispiel deutlich demonstriert. Im Laufe seines Lebens heilte und lehrte er viele schwerkranke Menschen ein harmonisches Leben in der Natur: gelähmte, jahrelang bettlägerige, von Geburt an blinde und taube, Krebs, Tuberkulose, Aussätzige, an anderen schweren Gebrechen leidende – von der Schulmedizin verworfene und zum Scheitern verurteilte schmerzhafter Tod. Er hat sie selbst gesucht. Er erschien im Dorf, fand heraus, ob es solche Patienten gab, kam zu ihnen (aber nur, wenn sie darum baten - "Möge jeder nach seinem Glauben belohnt werden"!), Legte ihm die Hände auf, goss kaltes Wasser über ihn, und die Menschen erholten sich vollständig. Aber vorher schien er die Natur zu fragen: „Gehe ich den richtigen Weg“? Und die Natur schien durch die Heilung dieser Patienten zu antworten: "Richtig!" Er nahm nie eine materielle Belohnung für Heilung an, sondern empfahl nur dringend, im Einklang mit der Natur zu leben, um alle Krankheiten, sowohl körperliche als auch geistige, für immer zu vergessen. Natürlich wurden seine Empfehlungen nach solch einer wunderbaren Heilung als göttliche Offenbarung wahrgenommen.

In den letzten Jahren seines Lebens begann er darüber zu sprechen, dass ein Mensch physische Unsterblichkeit erreichen kann und muss: Es gibt Kräfte in der Natur, dank derer ein Mensch auf unbestimmte Zeit existieren kann. Sie müssen nur diese Kräfte beherrschen können – zuerst müssen Sie lernen, wie Sie Ihre Gesundheit erhalten, dann Ihr Bewusstsein erweitern und dann die Stufe der körperlichen und geistigen Entwicklung erreichen, auf der der Tod keine Macht mehr über uns hat. Über die Form, in der die Unsterblichkeit verwirklicht wird, sagte Ivanov Folgendes: "Ein Mensch wird Licht, er wird sich mit seinem Lichtschirm in die Luft erheben, er wird nicht sprechen, er wird nicht sichtbar sein und wird überall sein."

Am Ende seines Lebens gehörte er fast nicht mehr zur irdischen „dichten“ Welt. Er wurde in verschiedenen Teilen der Welt gesehen - entweder am Baikalsee, dann in Moskau, dann in Kalifornien, während er nicht einmal sein Haus verließ. In den letzten Jahren seines Lebens hat die Popularität seiner Lehren unglaublich zugenommen und ist heute zu einem festen Bestandteil des spirituellen Lebens Russlands geworden.

Das Leben und Werk dieses großen Mystikers ist wie seine Lehre ein Beispiel für eine seltene Kombination von äußerster Einfachheit mit erstaunlichen spirituellen Errungenschaften; er hat sozusagen in seiner Persönlichkeit die besten spirituellen Eigenschaften des russischen Volkes angesammelt. Seine spirituellen Errungenschaften sind umso bemerkenswerter, als sie unter den Bedingungen der absoluten Herrschaft des atheistischen Regimes durchgeführt wurden, das jeder spirituellen Suche nach einer hellen Richtung äußerst feindlich gegenübersteht, was dazu führte, dass spirituelle Suchen Porfiry Ivanov insgesamt kosteten mehr als 12 Jahre in Gefängnissen und psychiatrischen Kliniken.

Die mystische Lehre von Porfiry Ivanov wird in der internationalen Enzyklopädie „Mystiker des 1996. Jahrhunderts“ als „eine der wirksamsten Lehren des 105. Jahrhunderts“ charakterisiert. (Vanderhill E. "Mystiker des XNUMX. Jahrhunderts", Enzyklopädie. M .: "Myth" - "Lokid", XNUMX. S. XNUMX).

Daniil Andreev in der Enzyklopädie "Mystiker des 1991. Jahrhunderts" widmet sich einem ganzen Abschnitt mit dem charakteristischen Titel "Forschung des Jenseits". Die erste Veröffentlichung des Hauptwerks von Daniil Andreev - "The Rose of the World" im Jahr 242 durch den Moskauer Verlag "Prometheus" wurde von Kritikern verschiedener Trends als Hauptereignis des Jahres anerkannt. Und in der Tat wurde Daniil Andreev zum Schöpfer eines einzigartigen synkretistischen Weltanschauungssystems, das auf der Grundlage seiner eigenen visionären Erfahrung geschaffen wurde, das in seinem Wesen zutiefst orthodox ist und gleichzeitig die Errungenschaften der östlichen Metaphysik aufnimmt und vollständig dem Spirituellen entspricht Anforderungen der Moderne. „Die Rose der Welt“ ist eine grandiose Abhandlung über den geheimen Aufbau des Universums, über die mystischen Hintergründe der gesamten irdischen Zivilisationsgeschichte und über die zukünftigen Schicksale der Menschheit. Dies ist derzeit einer der ehrgeizigsten Versuche der Weltmystik, die tiefsten esoterischen Wahrheiten in Form einer universellen exoterischen religiös-mystischen Lehre darzulegen. Die "Rose der Welt" analysiert im Detail das System der Parallelwelten (Daniil Andreev hat XNUMX davon) von Shadanakara - der Bramfatur der Erde, dh unseres planetarischen Kosmos. Und in dieser Hinsicht steht die „Rose der Welt“ von Daniil Andreev auf einer Stufe mit der „Göttlichen Komödie“ von Alighieri Dante, in der auch in poetischer Form ein Panorama der Parallelwelten unseres Planeten gegeben wird. Daniil Andreev bezahlte wie Porfiry Ivanov für seine spirituelle Suche mit mehr als zehn Jahren in Gefängnissen und Lagern.

Bidiya Dandaron kümmerte sich nie darum, die buddhistische Philosophie in öffentlicher Form zu präsentieren, er widmete viel Zeit traditionellen kirchlichen Aktivitäten und dem Studium buddhistischer Klassiker. Er verließ seine Heimat nicht zu einer Zeit, als der Buddhismus schwerster Verfolgung ausgesetzt war, und kämpfte bis zu seinem Tod für die Bewahrung und Verbreitung der Tradition des tantrischen Buddhismus in Russland. BEI 1937 Jahr B. Dandaron wurde wegen falscher Anschuldigungen antisowjetischer Aktivitäten verurteilt, erhielt 25 Jahre Zwangsarbeit und wurde schließlich erst in freigelassen und vollständig rehabilitiert 1956 Jahr In den frühen 1940er Jahren B. Dandaron schrieb zusammen mit anderen burjatischen Lamas einen Brief an Stalin, in dem er um die Wiederherstellung der buddhistischen Klöster in Burjatien bat. Überraschenderweise blieb diese Petition nicht unbeantwortet: Bald durften die burjatischen Buddhisten zwei Klöster eröffnen.

B. Dandaron hat viel erreicht. Er systematisierte und beschrieb eine große Anzahl von tibetischen Originalmanuskripten; erstellte ein kurzes tibetisch-russisches Wörterbuch; übersetzt und veröffentlicht "The Source of Wisdom" - ein Wörterbuch der Terminologie des Mahayana-Buddhismus, erstellt in XNUMX. in. Parallel zu seiner wissenschaftlichen Tätigkeit befasste er sich mit organisatorischen Arbeiten zur Restaurierung der buddhistischen Kirche in Burjatien. Die Buddhisten Zentralasiens sind seit langem in viele Sekten oder Schulen aufgeteilt, die oft miteinander Krieg führen. Durch das Studium authentischer Quellen konnte B. Dandaron beweisen, dass all ihre Widersprüche formaler Natur sind, und seine eigene synthetische Lehre schaffen, in der er mehrere verschiedene Traditionen kombiniert. B. Dandaron war zweifellos jener erleuchtete Lehrer, der das Licht der Lehre des Buddha nicht nur seinen Landsleuten vermitteln konnte, sondern auch Menschen, die in einer völlig anderen kulturellen Tradition aufgewachsen waren. Ab Mitte der 1960er Jahre kamen Studenten aus dem europäischen Russland zu ihm. Er lehrte sie nicht nur die tantrische Praxis, sondern auch die Grundlagen der buddhistischen Philosophie. Es muss zugegeben werden, dass moderne Lamas die Besonderheiten der Wahrnehmung ihrer europäischen Schüler berücksichtigen und trotz der theoretischen Verleugnung der Persönlichkeit durch den Buddhismus empfehlen, ihren persönlichen Kern als wichtiges Werkzeug der Befreiung zu bewahren und zu stärken. Der Buddhismus kann als mächtiges Werkzeug für die theoretische Psychologie dienen, und Lamas wechseln oft zu seiner Sprache, die den Westlern vertraut ist. Darüber hinaus arbeiten sie für "missionarische" Zwecke oft frei mit europäischen wissenschaftlichen Theorien über Raum, Zeit und grundlegende Wechselwirkungen (siehe die Bücher von Dandaron, Tartang Tulku, Trungpa). Zum Beispiel wird im "Neo-Buddhismus" von Dandaron versucht, den klassischen Buddhismus mit westlicher Philosophie und Wissenschaft zu synthetisieren. In einem Brief von B. Dandaron datiert 14. März 1957 Zur Parapsychologie – einer entmannten wissenschaftlichen Form des Okkultismus – wird folgender Standpunkt geäußert: „Mir ist ziemlich klar, dass moderne Parapsychologen dasselbe tun wie Yogis, aber sie gehen den anderen Weg. Und sie werden es anscheinend nie erreichen Was Yoga erreicht, weil Yogis durch den Verlust von Nisvanis (getrübte Emotionen) und den Erwerb göttlicher Freude (Mitgefühl) die ganze innerste Energie eines Menschen offenbaren. Intuitiv fühle ich Folgendes.

1. Parapsychologie, basierend auf Moralphilosophie, kann die Schrecken der christlichen Zivilisation mildern, über die Leo Tolstoi so traurig schreibt.

2. Die Parapsychologie kann endlich das Problem des freien Willens des Menschen lösen, der die grundlegende und notwendige Bedingung des menschlichen Lebens ist.

3. Es kann schließlich den Inhalt der Seele eines Menschen auflösen und offenbaren.

4. Sie kann den Weg für die Entwicklung einer neuen weltweiten religiösen Lehre ebnen, deren Metaphysik auf den Errungenschaften der Humanwissenschaft beruhen wird.

5. Sie kann eine wissenschaftliche Grundlage für den Buddhismus liefern ...

Wenn dies geschieht, wird der Atheismus (Gottlosigkeit) – der moralische Sündenfall des Menschen – ein Ende haben. Wenn dem so ist, ist es von größerer Bedeutung als die Entdeckung der Geheimnisse des Atoms."

Dank B. Dandaron entstanden buddhistische Gemeinschaften in Moskau, Leningrad, Tallinn, Riga und anderen Städten der UdSSR. All dies führte zu der 1972 Jahr Die Behörden leiteten eine Klage gegen B. Dandaron und seine Schüler wegen Sextantentätigkeit ein. B. Dandaron wurde zu fünf Jahren Zwangsarbeit verurteilt und starb bald darauf in einem der Lager am Südufer des Baikalsees.

Buddhisten glauben, dass der erleuchtete tibetische Lama Gumbum Jayagsy Gegen in der Gestalt von B. Dandaron wiedergeboren wurde. Die Legende besagt, dass kurz nach seiner Geburt eine Delegation tibetischer Lamas in Burjatien eintraf, mit der Bitte, den Jungen zur Erziehung nach Tibet zu schicken. Doch Lubsan Sandan, das geistliche Oberhaupt der burjatischen Buddhisten, sagte ihnen: "Er wird hier gebraucht." Die Lehren von B. Dandaron finden sich in seinen Büchern „Gedanken eines Buddhisten. Schwarzes Notizbuch“. St. Petersburg, 1997; "Briefe zur buddhistischen Ethik". Sankt Petersburg, 1997.

Von besonderem Interesse für moderne russische Mystiker und Metaphysiker sind unter den gegenwärtigen Bedingungen die Werke von Alexander Dugin, der den "Pentateuch" - "Die Wege des Absoluten", "Geheimnisse Eurasiens", "Hyperboreische Theorie", " Verschwörungstheorie", "Konservative Revolution" - die Prinzipien des integralen Traditionalismus. Diese fünf Bücher decken das Problemspektrum ab, das in der dramatischen und eschatologischen Situation, in der sich Russland als Ganzes und das russische Volk im Besonderen derzeit befinden, am relevantesten ist.

A. Dugin ist auch der größte Geopolitiker der eurasischen Ausrichtung. Sein grundlegendes Werk „Fundamentals of Geopolitics“ ist zu einem Klassiker des geopolitischen Denkens geworden. A. Dugin nutzt aktiv das Internet, um seine Arbeit und die Ansichten von Autoren, die ihm im Geiste nahe stehen, bekannt zu machen. So sind fast alle Werke von A. Dugin und seinesgleichen auf den einschlägigen Internetseiten zu finden.

Von unzweifelhaftem Interesse ist auch die Arbeit eines Vertreters des einheimischen Islam Heydar Jemal "Orientation-Nord" ist ein philosophisches, metaphysisches und mythologisches Kompendium außergewöhnlicher Offenbarungen transzendentalen Wissens.

Von besonderer Bedeutung für die Überwindung der gegenwärtigen globalen spirituellen Krise sind die Werke des größten russischen mystischen und metaphysischen Schriftstellers Juri Mamlejew. Die Veröffentlichung eines Interviews mit ihm – „The Fate of Being“ (Nr. 9, 1992) und anschließend seines gleichnamigen Werkes (Nr. 10,11, 1993, XNUMX) in der Zeitschrift „Questions of Philosophy“ gab a kraftvolle Impulse zur Vertiefung des esoterischen Wissens hoben die moderne Esoterik im Allgemeinen auf ein grundlegend anderes Entwicklungsniveau.

Yuri Mamleev unternahm in seinen Werken einen grandiosen Versuch, über die spirituelle Welttradition hinauszugehen, die die Grundlage aller Religionen und Metaphysiken ist. Seine „Letzte Lehre“, konzeptionell im Werk „Das Schicksal des Seins“ begründet und in vielen seiner nach der „Methode des metaphysischen Realismus“ entstandenen literarischen Werke auch künstlerisch dargestellt, gehört zu den originellsten und tiefgründigsten metaphysischen Konzepten in der Geschichte nicht nur der russischen, sondern auch der weltweiten Mystik. Die "letzte Lehre" ist die Lehre von dem, was jenseits des Absoluten liegt, was in Bezug auf das Absolute, die Wirklichkeit und das höhere Selbst transzendent ist (diese Lehre hat jedoch nichts mit der bekannten Lehre vom Nirwana zu tun, das göttliche Nichts, die heilige Dunkelheit des Absoluten usw.). Dies ist die Lehre, dass Gott nur der „Körper“ des wahrhaft Transzendenten ist (in Analogie gesprochen), und nicht die Essenz des Transzendenten; Letzteres ist sozusagen die wahre Dunkelheit, der wahre Ozean, der die Realität „umgibt“. In Bezug auf Gott ist diese Dunkelheit (natürlich sprechen wir von der wahren transzendenten Dunkelheit, die nichts mit der dämonischen Dunkelheit zu tun hat, die mit der Welt des Seins verbunden ist und in das System des Absoluten eingeschlossen ist) dasselbe wie der Geist in Bezug auf den Körper (wobei natürlich zu beachten ist, dass diese Analogie rein äußerlich ist).

Da diese Lehre das lehrt, was über das Absolute hinausgeht, verdient sie wirklich den Namen „Letzte Lehre“, denn es ist nicht mehr möglich, darüber „hinauszugehen“ (jedoch ist dies ihre exoterische Bezeichnung, esoterisch heißt sie anders).

"Das Schicksal des Seins" von Yuri Mamleev wurde zu Recht zum Hauptwerk der Moskauer esoterischen Sammlung "Unio Mistica", veröffentlicht in 1997 Jahr im Verlag "Terra" und wurde zu einem bemerkenswerten Phänomen in der Geschichte der neuesten heimischen Esoterik. Dieses Buch beginnt eine Reihe von Veröffentlichungen zur modernen russischen Metaphysik, die in der modernen Kultur keine Analoga hat. Aufgabe der Verfasser dieser Reihe ist es, das gesamte Spektrum der esoterischen Forschungen und Entdeckungen des eurasischen Kontinents darzustellen, in denen Russland die Rolle eines spirituellen Gipfels und einer Hochburg der Zukunft spielt.

Buch Veles. Das „Buch Veles“ – die Heilige Schrift der Slawen – ist von großer Bedeutung für die Wiederbelebung der russischen Spiritualität und damit der Spiritualität in der gesamten modernen Welt. Es eröffnet uns das spirituelle Universum der alten Russen. Die kanonische Ausgabe dieses Buches wurde in Übersetzung und mit Erläuterungen des berühmten slawischen Gelehrten A. I. Asov veröffentlicht. („Das Buch Veles“. St. Petersburg, „Polytechnic“, 2000). Dieses Buch wurde im XNUMX. Jahrhundert von Nowgorod-Priestern auf Buchentafeln geschnitzt. N. e. „Das Buch Veles“ beschreibt die Geschichte der Slawen und vieler anderer Völker Eurasiens von der Zeit der Vorfahren (XNUMX. Jahrhundert v. Chr.) bis zum XNUMX. Jahrhundert. N. e. Es hat die Erfahrung vieler Jahrtausende spiritueller Suche, Kampf, Siege und Niederlagen vieler in Eurasien lebender Völker in sich aufgenommen. „Das Buch Veles“ ist die einzige heilige Schrift Europas, die bis heute erhalten ist. Von den heiligen Büchern der alten Griechen und Römer sind nur noch wenige Überreste übrig: die Rhapsodische Theogonie des Orpheus, die Schriften des Musäus und das Buch der Sibyllin. Wir kennen antike Mythen und heilige Geschichte nicht aus Primärquellen (heiligen Büchern), sondern aus Transkriptionen antiker Autoren. Das skandinavische Epos, gesammelt in XIII ca., Lieder der Skalden: „Ältere Edda“ und „Jüngere Edda“. Von den heiligen Büchern der Druiden blieben nur die späteren irischen Erzählungen und das „Book of Ferillt“ übrig, auf deren Grundlage Douglas Monroe Bücher über druidische Magie veröffentlichte: „21 Lessons of Merlin“ und „The Lost Books of Merlin“. erschienen in russischer Sprache im Sophia-Verlag. In dieser Reihe nimmt das „Buch von Veles“ einen besonderen Platz ein, da es sich um ein Priesterbuch handelt und sein Text daher die älteste Überlieferung Europas darstellt. Und nicht nur Europa. (Betonen wir noch einmal, dass sie ihre Erzählung im 2000. Jahrhundert v. Chr. beginnt). Geschichten über das Stammhaus des „Buches von Veles“ beziehen sich auf Geschichten aus den alten indischen Veden und der alten iranischen avestischen Literatur. Auch die Geschichten des „Buches Veles“ über die Vorfahren ähneln den biblischen Legenden über die Patriarchen. Dieses Buch bietet die Möglichkeit, die Grundlagen der alten slawischen vedischen Ära zu studieren und den Geist der alten slawischen Kultur zu spüren. A. I. Asov äußert durchaus zuversichtlich, dass „das Phänomen des „Buches von Veles“ vom Beginn der Ära der russischen Renaissance spricht“ („Das Buch von Veles“, St. Petersburg, „Polytechnika“, 220. S. XNUMX ).

Altslawische Spiritualität. Was die altslawische Spiritualität angeht, so sind hier auch die slawisch-arischen Veden von unbedingtem Interesse, die den alten Glauben der slawischen und arischen Völker darlegen (diese Bücher erscheinen im Arkor-Verlag)."). Zur gleichen Reihe gehören Bücher wie „Liebe zur Familie“, „Buch des Familienlichts“ und „Trinken aus dem Fluss des Lebens“, die der Wiederbelebung des alten slawischen Heidentums gewidmet sind. So heißt es beispielsweise in „Rodolyubiya“ über die Wiederbelebung des slawischen Heidentums: „Wir sind Russen! Wir haben eine alte und glorreiche Geschichte, eine bezaubernd schöne und reiche Erde, eine weise und starke Religion – den Heiligen Glauben.“ Unsere großen Vorfahren, die alten Rus-Arier. Unser Glaube basiert nicht auf ätherischen Fantasien und leeren Vermutungen, sondern auf direktem Wissen-Wissen, das durch die heilige vedische Tradition bewahrt wird und aus der Familie des Allmächtigen, dem Vorfahren unserer Vorfahren, stammt , und bestätigt durch die direkte persönliche Erfahrung derer, die Ihn beerben... Und es ist nicht gut für uns, nicht nur für Russen aufgrund der Tatsache der Geburt, sondern auch für den Geist, uns nicht um die einheimischen Heiligtümer zu kümmern. Die eigene Quelle zu vergessen ist das Gleiche, als ob wir uns im Dickicht ohne Weg und Hoffnung auf Rückkehr verirren würden. Verlieren wir uns nicht im Wahnsinn, wenn wir unseren einheimischen Glauben verlieren?...“ („Rodolovie“. M., 1999. S. 5-6).

Die Rückkehr zu den spirituellen Quellen, zur Heiligen Tradition und die Bildung auf dieser Grundlage einer Weltanschauung einer neuen Ära, die den Bedürfnissen der Zeit voll entspricht, ist jetzt eine notwendige Bedingung für das Überleben nicht nur der Völker Russlands, sondern aller Menschheit.

Autor: Pankin S.F.

Wir empfehlen interessante Artikel Abschnitt Vorlesungsunterlagen, Spickzettel:

▪ Verfassungsrecht der Russischen Föderation. Vorlesungsnotizen

▪ Sozialpsychologie. Krippe

▪ Finanzverwaltung. Krippe

Siehe andere Artikel Abschnitt Vorlesungsunterlagen, Spickzettel.

Lesen und Schreiben nützlich Kommentare zu diesem Artikel.

<< Zurück

Neueste Nachrichten aus Wissenschaft und Technik, neue Elektronik:

Alkoholgehalt von warmem Bier 07.05.2024

Bier, eines der häufigsten alkoholischen Getränke, hat einen ganz eigenen Geschmack, der sich je nach Temperatur des Konsums verändern kann. Eine neue Studie eines internationalen Wissenschaftlerteams hat herausgefunden, dass die Biertemperatur einen erheblichen Einfluss auf die Wahrnehmung des alkoholischen Geschmacks hat. Die vom Materialwissenschaftler Lei Jiang geleitete Studie ergab, dass Ethanol- und Wassermoleküle bei unterschiedlichen Temperaturen unterschiedliche Arten von Clustern bilden, was sich auf die Wahrnehmung des alkoholischen Geschmacks auswirkt. Bei niedrigen Temperaturen bilden sich eher pyramidenartige Cluster, wodurch die Schärfe des „Ethanol“-Geschmacks abnimmt und das Getränk weniger alkoholisch schmeckt. Im Gegenteil, mit steigender Temperatur werden die Cluster kettenförmiger, was zu einem ausgeprägteren alkoholischen Geschmack führt. Dies erklärt, warum sich der Geschmack einiger alkoholischer Getränke, wie z. B. Baijiu, je nach Temperatur ändern kann. Die Erkenntnisse eröffnen Getränkeherstellern neue Perspektiven, ... >>

Hauptrisikofaktor für Spielsucht 07.05.2024

Computerspiele werden bei Teenagern zu einer immer beliebteren Unterhaltungsform, die damit verbundene Gefahr einer Spielsucht bleibt jedoch ein erhebliches Problem. Amerikanische Wissenschaftler führten eine Studie durch, um die Hauptfaktoren zu ermitteln, die zu dieser Sucht beitragen, und um Empfehlungen für ihre Vorbeugung abzugeben. Über einen Zeitraum von sechs Jahren wurden 385 Teenager beobachtet, um herauszufinden, welche Faktoren sie für eine Spielsucht prädisponieren könnten. Die Ergebnisse zeigten, dass 90 % der Studienteilnehmer nicht von einer Sucht bedroht waren, während 10 % spielsüchtig wurden. Es stellte sich heraus, dass der Schlüsselfaktor für die Entstehung einer Spielsucht ein geringes Maß an prosozialem Verhalten ist. Jugendliche mit einem geringen Maß an prosozialem Verhalten zeigen kein Interesse an der Hilfe und Unterstützung anderer, was zu einem Verlust des Kontakts zur realen Welt und einer zunehmenden Abhängigkeit von der virtuellen Realität durch Computerspiele führen kann. Basierend auf diesen Ergebnissen, Wissenschaftler ... >>

Verkehrslärm verzögert das Wachstum der Küken 06.05.2024

Die Geräusche, die uns in modernen Städten umgeben, werden immer durchdringender. Allerdings denken nur wenige Menschen darüber nach, welche Auswirkungen dieser Lärm auf die Tierwelt hat, insbesondere auf so empfindliche Tiere wie Küken, die noch nicht aus ihren Eiern geschlüpft sind. Aktuelle Forschungsergebnisse bringen Licht in diese Frage und weisen auf schwerwiegende Folgen für ihre Entwicklung und ihr Überleben hin. Wissenschaftler haben herausgefunden, dass der Verkehrslärm bei Zebraküken zu ernsthaften Entwicklungsstörungen führen kann. Experimente haben gezeigt, dass Lärmbelästigung das Schlüpfen der Küken erheblich verzögern kann und die schlüpfenden Küken mit einer Reihe gesundheitsfördernder Probleme konfrontiert sind. Die Forscher fanden außerdem heraus, dass die negativen Auswirkungen der Lärmbelästigung auch auf die erwachsenen Vögel übergreifen. Reduzierte Fortpflanzungschancen und verringerte Fruchtbarkeit weisen auf die langfristigen Auswirkungen von Verkehrslärm auf die Tierwelt hin. Die Studienergebnisse unterstreichen den Bedarf ... >>

Zufällige Neuigkeiten aus dem Archiv Tragbarer Projektor ASUS ZenBeam L2 01.10.2023 ASUS hat seinen neuesten Kompaktprojektor vorgestellt, den ZenBeam L2. Dieses Gerät unterstützt FHD-Auflösung, hochskaliert auf 4K HDR und läuft auf Android TV 12. Der Projektor verfügt über eine maximale Helligkeit von beeindruckenden 960 LED-Lumen. Darüber hinaus verfügt es über eine breite sRGB-Farbraumabdeckung von 120 % für eine satte und genaue Farbwiedergabe. ZenBeam L2 verfügt über ein Kurzdistanzobjektiv, mit dem Sie ein 40-Zoll-Bild aus nur einem Meter Entfernung aufnehmen und es aus nur 120 Metern Entfernung auf einen beeindruckenden 3.1-Zoll-Bildschirm skalieren können. Dieser Projektor bietet außerdem eine automatische horizontale und vertikale Verzerrungskorrektur sowie einen Autofokus, um eine optimale Bildqualität zu gewährleisten. ASUS ZenBeam L2 verfügt über integrierte 10-Watt-Harman-Kardon-Lautsprecher und ist außerdem mit HDMI-, USB- und 3.5-mm-Anschlüssen ausgestattet. Sein 65-Wh-Akku sorgt für eine lange Nutzungsdauer. Dieser Projektor verfügt über vorinstallierte Apps, darunter den beliebten Netflix-Dienst, und unterstützt außerdem integrierte Funktionen wie Chromecast und Google Assistant. ASUS ZenBeam L2 ist für 722 US-Dollar erhältlich und bietet überragende Bildqualität und intelligente Funktionen für Ihr Sehvergnügen.

Weitere interessante Neuigkeiten:

▪ Saft in einer mehrschichtigen Flasche

▪ ASRock Z390 Phantom Gaming-Motherboards

▪ Vielleicht gibt es Planeten, die von intelligenten Dinosauriern bewohnt werden

▪ Optoelektronischer Sensor Omron E3FZ

▪ PIONEER Car System mit Festplatte

News-Feed von Wissenschaft und Technologie, neue Elektronik

Interessante Materialien der Freien Technischen Bibliothek:

▪ Abschnitt der Website Für diejenigen, die gerne reisen - Tipps für Touristen. Artikelauswahl

▪ Artikel zum Kartenlesen. Grundlagen des sicheren Lebens

▪ Artikel Warum schmerzen Muskeln nach dem Training? Ausführliche Antwort

▪ Artikel Kastanie essbar. Legenden, Kultivierung, Anwendungsmethoden

▪ Artikel Halbleiterschalter für Wechselstrom auf Optokoppler-Thyristor TO125-12,5. Enzyklopädie der Funkelektronik und Elektrotechnik

▪ Artikel Rahmen für ein Porträt. Fokusgeheimnis

Hinterlasse deinen Kommentar zu diesem Artikel:

Alle Sprachen dieser Seite

Arabic	Hebrew	Polish
Bengali	Hindi	Portuguese
Chinese	Italian	Spanish
English	Japanese	Turkish
French	Korean	Ukrainian
German	Malay	Vietnamese

Startseite | Bibliothek | Artikel | Sitemap | Site-Überprüfungen

www.diagramm.com.ua
2000-2024